Los baháʼís son perseguidos en varios países, especialmente en Irán , [1] donde se originó la Fe baháʼí y donde se encuentra una de las poblaciones baháʼís más grandes del mundo. [2] Los orígenes de la persecución provienen de una variedad de enseñanzas baháʼís que son inconsistentes con las creencias islámicas tradicionales , incluida la finalidad de la profecía de Mahoma y la colocación de los baháʼís fuera de la religión islámica. [2] [3] [4] [5] Por lo tanto, los baháʼís son vistos como apóstatas del Islam . [2] [3]
Portavoces baháʼís, así como las Naciones Unidas , Amnistía Internacional , la Unión Europea , los Estados Unidos y la literatura académica revisada por pares han declarado que los miembros de la comunidad baháʼí en Irán han sido sometidos a arrestos injustificados, encarcelamientos falsos , palizas, tortura , ejecuciones injustificadas , confiscación y destrucción de bienes propiedad de individuos baháʼís y de la comunidad baháʼí, denegación de empleo, denegación de beneficios gubernamentales, denegación de derechos y libertades civiles y denegación de acceso a la educación superior. [1] Los baháʼís también han sido perseguidos significativamente en Egipto .
La Fe baháʼí fue establecida en 1863 por Baháʼu'lláh en Qajar Persia . [6] Ochenta y nueve por ciento de los iraníes se adhieren a la rama Doce del Islam chiíta , que sostiene como doctrina central el esperado advenimiento de una figura mesiánica conocida como el Qa'im o el Imam Mahdi . [7] El Báb afirmó que era el Imam Mahdi y por lo tanto tenía el mismo estatus que Mahoma con el poder, que ejercía, de derogar las disposiciones finales de la ley islámica . [8]
Baháʼu'lláh , un Bábí que afirmó ser el predicho por el Báb, reclamó para sí una posición similar en 1863 como Manifestación de Dios y como la figura prometida predicha en las sagradas escrituras de las principales tradiciones religiosas del pasado y fundada. lo que más tarde llegó a conocerse como la Fe baháʼí. [9]
Respecto al contexto histórico de las persecuciones, Friedrich W. Affolter en "War Crimes, Genocide, & Crimes Against Humanity" escribe:
Los escritos de Baháʼu'lláh abordan una variedad de temas que desafían doctrinas largamente acariciadas del Islam chiíta. Además de hacer la afirmación "herética" [sic] de ser una "Manifestación de Dios", sugirió que los planes de estudios escolares deberían incluir " Ciencias occidentales ", que los estados nacionales (musulmanes y no musulmanes) deberían establecer un gobierno federal mundial. , y que hombres y mujeres eran iguales. Baháʼu'lláh también escribió que en esta época, los sacerdotes ya no eran necesarios para la orientación religiosa. La humanidad, argumentó, había alcanzado una edad de madurez en la que correspondía a cada individuo buscar a Dios y la verdad de forma independiente. Estos principios no sólo pusieron en duda la necesidad de un sacerdocio, sino también toda la estructura eclesiástica chií y el vasto sistema de dotaciones, beneficios y honorarios que la sustentaban. No sorprende entonces que en las décadas siguientes, hasta el derrocamiento de la dinastía Qájár en 1925, fueran los mullas quienes instigaron ataques contra los baháʼís en ciudades o pueblos donde el establishment clerical era particularmente influyente. [4]
Además de esto, la religión bábí , precursora de la Fe baháʼí, no aceptó pasivamente su persecución. Friedrich W. Affolter escribe:
Inicialmente, los mullas esperaban detener la propagación del movimiento bábí denunciando a sus seguidores como apóstatas y enemigos de Dios. Estas denuncias resultaron en ataques de turbas, ejecuciones públicas y torturas de los primeros bábís. Cuando los bábís (de acuerdo con los principios coránicos) se organizaron para defenderse, el gobierno envió tropas a una serie de enfrentamientos que resultaron en grandes pérdidas en ambos lados. El propio Báb fue encarcelado desde 1846 hasta 1850 y finalmente ejecutado públicamente. En agosto de 1852, dos bábís trastornados intentaron matar al Shah en venganza por la ejecución del Báb . Esto dio lugar a un extenso pogromo durante el cual más de 20.000 bábíes (entre ellos 400 mullas chiítas que habían abrazado las enseñanzas bábíes) perdieron la vida. [4]
Otros han declarado que los bábíes originalmente se armaron y se prepararon para una guerra santa que se volvió defensiva cuando se encontraron con tropas estatales en varios lugares y que entre dos y tres mil bábíes fueron asesinados. [10]
Baháʼu'lláh adoptó una posición más conciliadora y prohibió el uso de la guerra santa para difundir su fe. En cambio, intentó entablar un diálogo con varios gobiernos; sin embargo, la naturaleza radical de su afirmación de ser profeta hizo poco para cambiar la percepción del pueblo de Irán. Hasta el día de hoy, los baháʼís son un grupo minoritario ampliamente perseguido en Irán y otros países predominantemente musulmanes, ya que son vistos como apóstatas del Islam y partidarios de Occidente e Israel . [11]
La constitución iraní que se redactó durante la Revolución Constitucional iraní de 1906 sentó las bases para la persecución institucionalizada de los baháʼís. [12] Si bien la constitución se inspiró en la constitución belga de 1831, se omitieron las disposiciones que garantizaban la libertad de culto. [13] La legislación posterior proporcionó cierto reconocimiento a los zoroastrianos, judíos y cristianos como ciudadanos iguales bajo la ley estatal, pero no garantizó la libertad de religión y "otorgó poderes institucionales sin precedentes al establishment clerical". [13]
La República Islámica de Irán, que se estableció después de la revolución iraní , reconoce cuatro religiones, cuyo estatus está formalmente protegido: el zoroastrismo , el judaísmo , el cristianismo y el islam . [1] Los miembros de las tres primeras religiones minoritarias reciben un trato especial según la ley iraní. Por ejemplo, a sus miembros se les permite beber alcohol y a los representantes de varias comunidades minoritarias se les garantiza escaños en el parlamento . [1]
Sin embargo, la libertad religiosa en Irán está lejos de ser absoluta. La conversión del Islam ( apostasía ) está prohibida, y tanto los conversos como los misioneros corren el riesgo de ir a prisión. [1] Aquellos que buscan iniciar un nuevo grupo religioso (ya sea musulmán o no) enfrentan severas restricciones.
La Fe baháʼí enfrenta un obstáculo técnico adicional. La ley iraní reconoce como musulmanes a todos aquellos que aceptan la existencia de Dios y la profecía de Mahoma. Los baháʼís aceptan ambos preceptos; sin embargo, los baháʼís reconocen al Báb y a Baháʼu'lláh como mensajeros adicionales que aparecieron después de Mahoma. [9] Los musulmanes, por otro lado, afirman la finalidad de la revelación de Mahoma. Por lo tanto, la ley iraní trata a los baháʼís como "herejes" en lugar de miembros de una religión independiente, como ellos mismos se describen. [4]
Otras minorías religiosas iraníes no reconocidas incluyen a los Ahl-e Haqq , los mandeos y los azalis . Según el gobierno de Irán, los no musulmanes representan menos del 1% de la población de Irán. (Ver Religión en Irán ).
Al menos un estudioso ha descrito a los baháʼís en Irán antes de la República Islámica como "un peón político". La tolerancia del gobierno de que los baháʼís estuvieran de acuerdo con las ideas seculares occidentales sobre la libertad de culto era "una forma de mostrar a los mulás quién mandaba". En consecuencia, dado que los baháʼís eran una minoría relativamente pequeña y la mayoría de los iraníes seguían las creencias tradicionales de la apostasía en el Islam , cuando el gobierno era políticamente débil y necesitaba apoyo clerical, la retirada de la protección gubernamental para "permitir la persecución activa de los baháʼís" fue una "un peón de bajo coste que podría ser sacrificado a los mulás ". Así, durante el apogeo del gobernante secular Reza Shah, los baháʼís estuvieron protegidos; mientras que en 1955, cuando el hijo de Reza Shah, Mohammad Reza Shah , necesitaba apoyo clerical para el Pacto de Bagdad y con el golpe de Estado iraní de 1953 apenas dos años después, los baháʼís fueron atacados. [14]
A partir del siglo XX, además de la represión que afectó a baháʼís individuales, se iniciaron campañas dirigidas centralmente dirigidas a toda la comunidad e instituciones baháʼís. [12] Algunas de estas persecuciones fueron registradas por misioneros que se encontraban en las zonas en el momento de las masacres. [4] En un caso ocurrido en Yazd en 1903, más de 100 baháʼís fueron asesinados. [15] Más tarde, las escuelas baháʼís, como las escuelas de niños y niñas de Tarbiyat en Teherán, fueron cerradas en las décadas de 1930 y 1940, los matrimonios baháʼís no fueron reconocidos y la literatura baháʼí fue censurada. [11] [12]
Durante el reinado de Mohammad Reza Pahlavi , debido al creciente nacionalismo y las dificultades económicas del país, el Sha cedió el control de ciertos asuntos religiosos al clero del país. [16] Entre otras cosas, el reparto del poder resultó en una campaña de persecución contra los baháʼís. [16] Akhavi ha sugerido que es probable que el gobierno hubiera esperado que al orquestar un movimiento contra los baháʼís pudiera servir para oscurecer el hecho de que los ingresos obtenidos por la distribución de petróleo de las compañías petroleras occidentales iban a ser demasiado bajos para el creciente nacionalismo. sentimiento; también serviría para ganarse el apoyo del clero para su política exterior. [16] Aprobaron y coordinaron la campaña antibaháʼí para incitar la pasión pública contra los baháʼís iniciada en 1955 e incluyó la difusión de propaganda antibaháʼí en estaciones de radio nacionales y periódicos oficiales. [12]
Durante el mes de Ramadán de 1955, el jeque Mohammad Taqi Falsafi , un predicador populista , inició uno de los planes de propaganda antibaháʼí de más alto perfil. [12] Después de recibir permiso del Shah para expresar retórica anti-baháʼí en sus sermones , alentó a otros clérigos a discutir la cuestión baháʼí en sus sermones. [17] Estos sermones provocaron violencia colectiva contra los baháʼís; Las propiedades baháʼís fueron destruidas, los centros baháʼís fueron saqueados, los cementerios baháʼís fueron profanados, los baháʼís fueron asesinados, algunos despedazados, las mujeres baháʼís fueron secuestradas y obligadas a casarse con musulmanes, y los baháʼís fueron expulsados y despedidos de las escuelas y del empleo. [4] [12] Durante la tercera semana de los sermones, el Centro Nacional Baháʼí en Teherán fue ocupado por los militares y su cúpula posteriormente destruida. [12] El Ministro del Interior, Amir Asadollah Alam, escribió en sus memorias:
Falsafi logró engañar tanto al Sha como a las autoridades militares e iniciar una campaña contra los baháʼís que arrastró al país al borde del desastre. Era Ramadán. Los sermones del mediodía [de Falsafi] se transmitieron a todo el país a través de la radio y causaron violencia y terror en muchos lugares. La gente mató a algunos baháʼís aquí y allá. Falsafi justificó estos actos diciendo que aumentaban el prestigio del Sha. No tuve más remedio que ordenarle, a mi manera imprudente, que se abstuviera de pronunciar más discursos hasta que se restableciera el orden. [18]
Si bien el gobierno intentó detener los sermones, Falsafi no detuvo sus sermones hasta el final del Ramadán. [12] A lo largo de la década de 1950, el clero continuó iniciando la represión de la comunidad baháʼí; sin embargo, sus esfuerzos fueron frenados por ministros del gobierno que, si bien simpatizaban con el sentimiento antibaháʼí, temían que la violencia se saliera de control y provocara críticas internacionales. [dieciséis]
También durante la década de 1950 se fundó la organización islámica fundamentalista denominada Hojjatiyeh , cuyo objetivo central era combatir la fe baháʼí. [19] Los miembros del grupo ingresaron a las comunidades baháʼís, y muchos de los arrestos, encarcelamientos y ejecuciones baháʼís a menudo se atribuyen a que los miembros de Hojjatiyeh tenían acceso a los libros de registro baháʼí. [19] También durante la era Pahlevi, los Hojjatiyeh parecen haber cooperado con SAVAK , la agencia de inteligencia del gobierno iraní que había recopilado información sobre la afiliación religiosa de los ciudadanos iraníes, para atacar a los baháʼís. [12]
Eliz Sanasarian afirma que si bien muchos iraníes culparon de la persecución baháʼí a Hojjatiyeh, que era la fuerza antibaháʼí más visible, la silenciosa mayoría iraní "no puede evitar la responsabilidad personal y comunitaria por las persecuciones de los baháʼís de esta manera extrema. Proporcionar apoyo tácito , permanecer en silencio... no excusan a la mayoría por las acciones basadas en prejuicios y odio contra un grupo religioso minoritario iraní". [19]
A finales de la década de 1970, el régimen del Sha, debido a las críticas de que era prooccidental, perdió constantemente legitimidad. A medida que el movimiento anti-Shah ganó terreno y apoyo, se difundió propaganda revolucionaria de que algunos de los asesores del Shah eran baháʼís. [20] Los baháʼís fueron retratados como amenazas económicas, los partidarios de Israel y Occidente y el odio popular hacia los baháʼís aumentaron. [12] [21]
La Revolución Islámica de 1979 ha reorientado las persecuciones contra la Fe baháʼí. Amnistía Internacional y otros informan que 202 baháʼís han sido asesinados desde la Revolución Islámica (ver más abajo), [22] y muchos más han sido encarcelados, expulsados de escuelas y lugares de trabajo, se les han negado diversos beneficios o se les ha negado el registro de sus matrimonios. [4] Además, varios lugares sagrados baháʼís fueron destruidos después de la revolución, incluida la casa del Báb en Shiraz, la casa de Baháʼu'lláh en Takur (en Mazandaran ) y el lugar de descanso de Muhammad-Ali Barfurushi ( Quddús ). en Teherán . [4]
La República Islámica ha declarado a menudo que los bahá'ís arrestados lo están por "cuestiones de seguridad" y que son miembros de "un establishment organizado vinculado a los extranjeros, a los sionistas en particular", [23] pero según Bani Dugal, el principal representante de la Comunidad Internacional Bahá'í ante las Naciones Unidas, "la mejor prueba" de que los bahá'ís están siendo perseguidos por su fe, no por actividades antiiraníes "es el hecho de que, una y otra vez, a los bahá'ís se les ha ofrecido su libertad si se retractan de sus creencias bahá'ís y se convierten al Islam..." [23]
Durante la revolución iraní aumentaron los ataques contra los baháʼís. En 1979, los miembros de Hojjatiyeh se apoderaron del Centro Nacional Baháʼí en Teherán y otras ciudades, expulsaron al personal y confiscaron archivos de personal y listas de miembros. [24] Estos archivos fueron utilizados posteriormente por Hojjatiyeh, incluido el envío de folletos por correo advirtiendo a los baháʼís sobre las consecuencias de seguir creyendo en las creencias baháʼís. [24] Además, una vez más, hubo informes de ataques de turbas, incendios provocados y muertes y asesinatos contra los baháʼís en todo Irán; 22 cementerios baháʼís, así como cientos de hogares y negocios baháʼís, resultaron dañados o destruidos. [12] Durante diciembre de 1978 en Sarvestan , una ciudad al sur de Shiraz , se informó que varios cientos de casas baháʼís fueron incendiadas y más de 1.000 baháʼís quedaron sin hogar. [25] Los informes de los ataques sugieren que no fueron espontáneos, sino que fueron iniciados por el gobierno militar designado por el Shah, que SAVAK proporcionó las direcciones de los baháʼís, y cuando el ejército apareció no tomó medidas para impedir los ataques. los incendios se propaguen. [12] Se produjeron más ataques en todo el país, incluidos los baháʼís que no se retractaron de haber sido disparados y de haber destruido sus hogares; La violencia continuó incluso después de que el Sha huyera de Irán. [12]
Después de que el Sha abandonara Irán el 16 de enero de 1979, el ayatolá Jomeini regresó el 1 de febrero de 1979 y comenzó el proceso de creación de un nuevo gobierno. Durante una entrevista antes de regresar a Irán con el profesor James Cockroft, Jomeini afirmó que los baháʼís no tendrían libertad religiosa:
El portavoz del nuevo gobierno en Estados Unidos dijo que si bien las minorías religiosas conservarían sus derechos religiosos, enfatizó que los baháʼís no recibirían el mismo trato, ya que creían que los baháʼís eran un movimiento político más que religioso. [27] Bazargan, el primer ministro provisional, aunque enfático en que todos los iraníes disfrutarían de los mismos derechos, insistió en que los baháʼís eran un movimiento político y no serían tolerados. [12]
Durante la redacción de la nueva constitución, la redacción excluyó intencionalmente a los baháʼís de la protección como comunidad religiosa. [28] Refiriéndose a las grabaciones de las actas de las transcripciones oficiales del proceso de redacción de la constitución, Sanasarian afirma que el pensamiento anti-baháʼí era obvio ya que se regateaba "sobre cada palabra y expresión de ciertos artículos para asegurar la exclusión de los baháʼís. " [29] La versión final de la constitución negó explícitamente el reconocimiento a los baháʼís al afirmar en el artículo 13 que los "zoroástricos, judíos y cristianos iraníes son las únicas minorías religiosas reconocidas..." [ 12] Respondiendo a las críticas internacionales debido a la exclusión de los baháʼís, los portavoces del gobierno declararon, como antes, que los baháʼís eran un "grupo equivocado... cuya afiliación y asociación con el sionismo mundial es un hecho claro" [ 30] y que "el baháʼís no es una religión, sino una Doctrina política”. [31]
A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno de la República Islámica de Irán apuntó sistemáticamente al liderazgo de la comunidad baháʼí centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional (NSA) baháʼí y las Asambleas Espirituales Locales (LSA). En noviembre de 1979, Ali Murad Davudi , secretario de la NSA, fue secuestrado y nunca más se le volvió a ver. [32] En agosto de 1980, los nueve miembros de la Asamblea Espiritual Nacional fueron arrestados mientras se reunían en una casa privada. [12] En una declaración del 10 de septiembre de 1980, el entonces presidente de la Cámara Ali Akbar Hashemi Rafsanjani , declaró que se había emitido una orden para el arresto de los baháʼís, pero el 9 de octubre de 1980, Rafsanjani cambió su declaración y dijo que ningún miembro de la NSA fue arrestado. [12] No ha habido más noticias sobre los nueve miembros de la NSA desde su arresto en 1980, y su destino sigue siendo desconocido, aunque hay informes de que en algún momento estuvieron recluidos en la prisión de Evin ; ahora se les da por muertos. [12] Después de la desaparición de los miembros de la NSA, los baháʼís iraníes eligieron una nueva NSA. El 13 de diciembre de 1981, ocho de los nueve nuevos miembros de la NSA fueron arrestados por las autoridades iraníes y ejecutados el 27 de diciembre de 1981 sin juicio. [12]
Además de la ejecución de los miembros de dos Asambleas Espirituales Nacionales, también fueron asesinados los miembros de Asambleas Espirituales Locales de todo el país. Entre abril de 1979 y diciembre de 1980 fueron asesinados al menos ocho destacados baháʼís de Teherán . En septiembre de 1980 en Yazd , quince baháʼís fueron arrestados, y tras un juicio gráfico que fue parcialmente televisado, siete de los baháʼís fueron ejecutados; los ocho restantes fueron liberados después de cuatro meses. [12] En Tabriz, en 1979, dos destacados baháʼís fueron ejecutados y luego, en 1981, los nueve miembros del LSA de Tabriz fueron ejecutados. En Hamadan, siete miembros del LSA de Hamaden fueron ejecutados por un pelotón de fusilamiento, y mientras se preparaban los cuerpos para el funeral se descubrió que seis de los hombres fueron torturados físicamente antes de morir. [12] En Shiraz , entre 1978 y 1981, la Casa del Báb , un lugar sagrado baháʼí, fue destruida, cinco baháʼís prominentes fueron ejecutados y más de 85 baháʼís fueron arrestados para interrogatorios; luego, en 1983, fueron ejecutados dieciséis baháʼís más. [12]
El 29 de agosto de 1983, el gobierno anunció una prohibición legal de todas las actividades administrativas y comunitarias de la comunidad baháʼí, lo que requirió la disolución de la tercera Asamblea Espiritual Nacional y unas 400 Asambleas Espirituales Locales. [12] La comunidad baháʼí cumplió con la prohibición, pero los ex miembros de las LSA fueron acosados de forma rutinaria, y siete miembros de la tercera NSA finalmente fueron arrestados y ejecutados. [12]
En febrero de 1991, una circular confidencial [33] emitida por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural sobre "la cuestión baháʼí" y firmada por el propio Líder Supremo Jamenei , señaló un aumento en los esfuerzos para asfixiar a la comunidad baháʼí iraní a través de medios más "silenciosos". [1] [4] [34] [35] El documento organizaba los métodos de opresión utilizados para perseguir a los baháʼís y contenía recomendaciones específicas sobre cómo bloquear el progreso de las comunidades baháʼís tanto dentro como fuera de Irán. [4] El documento afirmaba que se debían evitar los tipos más excesivos de persecuciones y en su lugar, entre otras cosas, recomendaba que los baháʼís sean expulsados de las universidades, "una vez que se sepa que son baháʼís", para "negarles empleo si se identifican a sí mismos como baháʼís" y "negarles cualquier posición de influencia". [1]
La existencia de este llamado Memorando Golpaygani fue señalada a la atención del público en un informe del entonces Comisionado de Derechos Humanos de la ONU, Sr. Galindo Pohl (E/CM4/1993/41, 28 de enero de 1993), [33] y las recomendaciones políticas del documento siguen vigentes. [4] [34]
Según un panel estadounidense, los ataques contra baháʼís en Irán han aumentado desde que Mahmoud Ahmadinejad asumió la presidencia. [36] En los diez años posteriores a la revolución de 1979, más de 200 bahá'ís fueron asesinados o ejecutados, cientos más fueron torturados o encarcelados, y decenas de miles perdieron sus empleos, su acceso a la educación y otros derechos – todo ello únicamente a causa de su creencia religiosa. Desde 2005, el número de bahá'ís en prisión o arresto domiciliario ha aumentado hasta la cifra actual (enero de 2023) de 90; cientos están esperando juicio o sentencia. [37]
En 2004, las autoridades iraníes demolieron el santuario y la tumba de Muhammad-Ali Barfurushi ( Quddús ), un líder bábí. [4] A finales de 2005, se lanzó una campaña mediática anti-baháʼí en Irán, afirmando que la religión fue creada por potencias colonialistas para subvertir el Islam y subyugar a los pueblos musulmanes de Irán. [38] En 2006, funcionarios iraníes arrestaron a 54 baháʼís, en su mayoría jóvenes, en Shiraz . [39] En marzo y mayo de 2008, los siete "miembros de alto rango" que forman el liderazgo de la comunidad baháʼí en Irán fueron arrestados. [40] Varias agencias, expertos y revistas han publicado preocupaciones acerca de ver los acontecimientos como un caso de genocidio : Roméo Dallaire , [41] [42] Genocide Watch , [43] Sentinel Project for Genocide Prevention , [44] las revistas War Crimes , Genocidio y crímenes de lesa humanidad [4] y Journal of Genocide Research . [45] Un resumen de los incidentes de penas de prisión, multas y castigos ocurridos en 2013 mostró que tenían más del doble de probabilidades de aplicarse a los baháʼís que a cualquier otra minoría religiosa en Irán y que la tasa total de tales casos había aumentado un 36% en 2012. [46]
El 14 de mayo de 2008, miembros de un organismo informal conocido como Amigos (Yaran) que supervisaba las necesidades de la comunidad baháʼí en Irán fueron arrestados y llevados a la prisión de Evin . [36] [47] Oficiales del Ministerio de Inteligencia en Teherán registraron y allanaron las casas de las seis personas en las primeras horas del 14 de mayo . [48] El arresto de los seis se produjo tras la detención de otro líder baháʼí en marzo, [ 36] quien originalmente fue contratado para responder preguntas relacionadas con el entierro de un baháʼí en el cementerio baháʼí de Mashad . [48] El Centro de Documentación de Derechos Humanos de Irán ha declarado que está preocupado por la seguridad de los baháʼís y que los acontecimientos recientes son similares a la desaparición de 25 líderes baháʼís a principios de los años 1980. [48] En mayo, Amnistía Internacional también anunció una Alerta de Acción sobre los arrestos. [49] [50] A finales de año, los siete miembros del liderazgo nacional baháʼí y un total de al menos 40 baháʼís fueron encarcelados en Irán. [51] El 17 de febrero de 2009, la agencia de noticias estatal iraní, IRNA , informó que los líderes baháʼís habían sido acusados oficialmente de espionaje. [52]
En junio de 2008, la premio Nobel Shirin Ebadi se ofreció como voluntaria para ser su abogada, [53] y recibió amenazas de muerte por defender a la comunidad bahá'í. [54] El 21 de diciembre, la oficina del Centro para la Defensa de los Derechos Humanos de Ebadi fue allanada y cerrada. El 29 de diciembre, agentes de seguridad del gobierno que se hacían pasar por funcionarios fiscales allanaron las oficinas de abogados privados de Ebadi y confiscaron archivos y computadoras. [51] Un segundo abogado, Abdolfattah Soltani , que supuestamente se hizo cargo del caso, desapareció el 16 de junio. [55]
El proceso judicial se pospuso varias veces, pero continuó el 12 de enero de 2010. [56] Al parecer, no se permitió la presencia de observadores en el tribunal, y los abogados defensores, que casi no han tenido acceso a los acusados durante dos años, también tuvieron dificultades. entrando al tribunal. [56] El presidente de la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional dijo que parece que el gobierno ya ha predeterminado el resultado del caso y está violando el derecho internacional de los derechos humanos. [56] Se llevaron a cabo nuevas sesiones el 7 de febrero de 2010, [57] el 12 de abril de 2010, [58] y el 12 de junio de 2010. [59] El 11 de agosto de 2010, se supo que la sentencia judicial era de 20 años de prisión. para cada uno de los siete prisioneros, [60] que luego se redujo a diez años. [61] Después de la sentencia, fueron trasladados a la prisión de Gohardasht . [62] En marzo de 2011 las sentencias fueron restablecidas a los 20 años originales. [63]
Ha habido llamados generalizados de figuras públicas, gobiernos y organizaciones al gobierno iraní para que libere a los baháʼís, especialmente después de que se anunció el juicio el 11 de febrero de 2009. [64] Miembros de gobiernos de todo el mundo, incluidos Brasil, Estados Unidos, Canadá, Alemania, el Reino Unido, los Países Bajos, España y Australia han emitido declaraciones o patrocinado resoluciones condenando al gobierno de Irán por el arresto de los líderes baháʼís. [65] [66] [67] [68] [69] La Presidencia de la Unión Europea (UE), con el apoyo de los países asociados a la UE, denunció el juicio. [70]
Las organizaciones de derechos humanos también han emitido declaraciones: Amnistía Internacional ha publicado Alertas de Acción actualizadas sobre el juicio desde 2009. [71] Freedom House condenó enérgicamente el juicio, [ cita necesaria ] y la Organización Mundial Contra la Tortura propuso acciones para garantizar la libertad de los líderes y otros arrestados. [72] En respuesta a una carta de Roxana Saberi , quien estuvo en contacto con dos de las mujeres líderes baháʼís mientras estaba en prisión, la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional exigió que los siete prisioneros fueran liberados en lugar de ser juzgados. [55]
Ha habido grupos de personas que también se han manifestado. El 4 de febrero de 2009, 267 académicos, escritores, artistas, periodistas y activistas iraníes no baháʼís de unos 21 países, incluido Irán, firmaron una carta abierta de disculpa publicada en iraní.com y afirmaban que creían que los baháʼís habían sido privados de su derechos en la República Islámica, prometieron su apoyo para lograr para los baháʼís en Irán los derechos detallados en la Declaración Universal de Derechos Humanos . [73] Los artistas británicos escribieron una carta abierta impresa en The Times de Londres sobre los juzgados declarando su solidaridad con los baháʼís." [74] Un grupo prominente de más de sesenta profesores y académicos que se especializan en estudios iraníes y de Oriente Medio han agregado sus voces también en protesta. [75] Otros que han hablado incluyen a Rainn Wilson y Shohreh Aghdashloo . [76]
En febrero de 2010, las autoridades iraníes detuvieron a cinco miembros más de los baháʼís, entre los que se encontraba Niki Khanjani, hija de Jamaloddin Khanjani, uno de los siete líderes baháʼís encarcelados desde 2008. [77]
El 19 de mayo de 2006, funcionarios iraníes arrestaron a 54 baháʼís, en su mayoría jóvenes, en Shiraz , según representantes de la Comunidad Baháʼí Internacional. [39] Al parecer, el grupo fue arrestado durante su participación en un proyecto de servicio comunitario que impartía clases a niños desfavorecidos, iniciado por una organización no gubernamental local. [39] Se informa que el grupo tenía en su poder una carta de permiso del Consejo Islámico de Shiraz para llevar a cabo este proyecto de servicio en el momento de su arresto. Actualmente se desconoce la naturaleza de los cargos contra los baháʼís, así como las condiciones en las que se encuentran recluidos los detenidos. [12] [78]
Ese mismo día, uno de los 54 baháʼís que habían sido arrestados anteriormente pero que era menor de 15 años fue puesto en libertad sin tener que pagar fianza. Varios otros jóvenes que habían sido arrestados junto con los baháʼís pero que no eran baháʼís también fueron liberados sin pagar fianza. [39]
"Los arrestos coincidieron con redadas en seis hogares baháʼís durante las cuales se confiscaron cuadernos, computadoras, libros y otros documentos", según un artículo del Baháʼí World News Service. El artículo informa además que desde enero, además de los 54 detenidos antes mencionados, "siete baháʼís han sido arrestados y retenidos por períodos de hasta un mes en Kermanshah , Isfahán y Teherán . [39] [78]
El 24 de mayo, catorce de los baháʼís fueron liberados, y a cada uno se le pidió que presentara títulos de propiedad por valor de diez millones de tumanes (aproximadamente 11.000 dólares estadounidenses). [39] [79] Al día siguiente, 36 baháʼís fueron liberados gracias a garantías personales o al depósito de licencias de trabajo ante el tribunal como garantía de que comparecerían cuando fueran citados ante el tribunal. [79]
Los tres últimos del grupo de 54 baháʼís fueron liberados el 14 de junio. Aunque el juez originalmente exigió una fianza equivalente a 54.000 dólares, fueron liberados sin derecho a fianza con la promesa de que regresarían para una comparecencia ante el tribunal más adelante. No se han presentado cargos formales contra ellos. Sin embargo, en la mayoría de los casos, antes de la liberación se exigía algún tipo de fianza, como títulos de propiedad. [80] Actualmente, dos baháʼís, arrestados en Teherán y Sanandaj, permanecen en prisión. [80]
El 29 de enero de 2007, el poder judicial de Irán condenó a los 54 baháʼís a cuatro años de prisión por propaganda contra el régimen. Parte del grupo, 51 baháʼís, recibieron sentencias suspendidas de un año de prisión condicionadas a su asistencia a cursos impartidos por la Organización de Propaganda Islámica, organizada por el gobierno. [81] Amnistía Internacional ha pedido la liberación de los baháʼís afirmando que están "detenidos únicamente por sus creencias religiosas o sus actividades pacíficas enseñando a niños desfavorecidos". [82]
El 21 de octubre de 2019, agentes del Departamento de Inteligencia arrestaron a los residentes baháʼís de Shirazi, Farzan Masoumi, Kiana Shoaei y Soroush Abadi. Tras un registro en sus viviendas, los agentes confiscaron teléfonos móviles, ordenadores y portátiles y otros efectos personales. Según HRANA, están detenidos en un "lugar no revelado". [83] [84]
Una carta confidencial enviada el 29 de octubre de 2005 por el Presidente del Cuartel General del Comando de las Fuerzas Armadas en Irán afirma que el Líder Supremo de Irán, Ayatollah Khamenei , ha dado instrucciones al Cuartel General del Comando para identificar a las personas que se adhieren a la fe baháʼí y para monitorear sus actividades y recopilar toda la información sobre los miembros de la Fe baháʼí. [85] [86] La carta estaba dirigida al Ministerio de Información , a la Guardia Revolucionaria y a la Policía. [86] La carta fue señalada a la atención de la comunidad internacional por Asma Jahangir, Relatora Especial de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o de creencias, en un comunicado de prensa del 20 de marzo de 2006. [86]
En el comunicado de prensa, la Relatora Especial afirma que "está muy preocupada por la información que ha recibido sobre el trato dado a los miembros de la comunidad baháʼí en Irán". [86] El comunicado de prensa de la ONU que resume el informe de la Sra. Jahangir afirma:
El Relator Especial teme la iniciativa de vigilar las actividades de personas simplemente porque profesan una religión distinta de la del Estado. Considera que tal control constituye una injerencia inadmisible e inaceptable en los derechos de los miembros de las minorías religiosas. También expresa su preocupación de que la información obtenida como resultado de dicha supervisión se utilice como base para una mayor persecución y discriminación contra los miembros de la Fe baháʼí, en violación de las normas internacionales.
El Relator Especial sobre la libertad de religión o de creencias ha seguido de cerca el trato dado a las minorías religiosas en Irán y desde hace mucho tiempo le preocupa la discriminación sistemática contra los miembros de la comunidad baháʼí. Desde que asumió su mandato en julio de 2004, el Relator Especial ha intervenido ante el gobierno en varias ocasiones en relación con el trato dado a la comunidad baháʼí.
Al Relator Especial le preocupa que este último acontecimiento indique que la situación con respecto a las minorías religiosas en el Irán, de hecho, se está deteriorando.
— Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o de creencias, 20 de marzo de 2006 [86]
El seguimiento de los baháʼís también se ha visto en otros documentos oficiales del gobierno; en una carta de fecha 2 de mayo de 2006 de la Sociedad de Comercio, Producción y Servicios Técnicos de Kermanshah al Sindicato Iraní de Fabricantes de Baterías , se pidió al sindicato que proporcionara una lista de miembros de "la secta bahá'í" entre sus miembros. . [87] Además, en una carta fechada el 19 de agosto de 2006, el Ministerio del Interior de Irán al Departamento de Política y Seguridad de las Oficinas de los Gobernadores Generales de todo Irán ordenó a los funcionarios que intensificaran la vigilancia de los baháʼís iraníes en todo el país. [87] [88] Entre la información solicitada en un cuestionario detallado sobre las actividades de los baháʼís locales se encuentra su situación financiera y sus interacciones sociales. [87]
La Liga Antidifamación ha declarado que el esfuerzo del gobierno para identificar y monitorear a los baháʼís es similar a lo que enfrentaron los judíos al comienzo de la era nazi: [89] escribieron que las órdenes emitidas "recordaban las medidas tomadas contra los judíos en Europa". y un paso peligroso hacia la institución de leyes tipo Nuremberg". [89]
Amnistía Internacional y otros informan que 202 baháʼís han sido asesinados desde la Revolución Islámica (ver más abajo). [22] La muerte más reciente de un baháʼí bajo custodia del gobierno iraní ocurrió el 15 de diciembre de 2005, en la ciudad de Yazd . Zabihullah Mahrami había sido condenado a muerte en 1995, pero en 1999 le fue conmutada la pena por cadena perpetua . [90] Su arresto fue por el delito de apostasía contra el Islam, pero fue condenado por espiar para Israel. Tenía aproximadamente 59 años. [90] Murió en su celda de prisión por causas desconocidas. Estados Unidos condenó el encarcelamiento y la supuesta persecución de Zabihullah Mahrami, y el portavoz adjunto del Departamento de Estado, Adam Ereli, afirmó que Mahrami había recibido amenazas de muerte en prisión y había sido obligado a realizar arduos trabajos físicos. [90]
La ejecución baháʼí más reciente aparentemente ocurrió en 1998, cuando el gobierno iraní ahorcó a Ruhollah Rohani en Mashad acusado de convertir a una mujer a la fe, aunque ella misma afirmó que había sido baháʼí durante toda su vida. [1] Los relatos de los periódicos describen esto como la primera ejecución baháʼí en seis años. También se han dictado sentencias de muerte contra Sirus Zabhi-Moghaddam y Hedayat Kashefi-Najabadi, que al parecer aún no se han ejecutado, y Ataollah Hamid Nazrizadeh ha recibido una sentencia de diez años de prisión por delitos relacionados derivados de la misma situación. [91]
A los jóvenes baháʼís no se les permite asistir a instituciones de educación superior en Irán a menos que los futuros estudiantes se identifiquen como seguidores de una de las cuatro religiones reconocidas por el estado en los exámenes de ingreso a la universidad. [1] El gobierno iraní ha dicho que si los baháʼís se identifican como musulmanes en los exámenes se les permitiría inscribirse, pero los baháʼís, por cuestión de principios religiosos, se niegan a disimular sus creencias. [4] [92] Confirmando estos hallazgos, una investigación realizada por el Comité de Científicos Preocupados también encontró que funcionarios universitarios en Irán habían "recibido órdenes desde arriba de no calificar las pruebas de los estudiantes bahá'ís", o que estos funcionarios habían sugerido que un estudiante recibiría los resultados de sus exámenes sólo si la familia del estudiante renunciaba a su fe. El Comité pidió la publicación completa de todos los resultados de las pruebas sin discriminación. [93]
En un esfuerzo que el New York Times llamó "un elaborado acto de autopreservación comunitaria", [94] la comunidad baháʼí estableció en 1987 su propio programa de educación superior para satisfacer las necesidades educativas de sus jóvenes, que evolucionó hasta hacerse conocido como el Instituto Baháʼí de Educación Superior (BIHE), cuyas clases se llevaban a cabo en casas particulares y contaba con una matrícula de aproximadamente 900 estudiantes. [4] [34] En 1998 (29 de septiembre – 2 de octubre), las autoridades iraníes disolvieron la institución clandestina invadiendo más de 500 hogares de baháʼí y edificios de oficinas en al menos 14 ciudades de todo Irán. [95] Cientos fueron arrestados. Además de los libros y equipos informáticos confiscados, [1] [34] objetos personales como cubiertos y refrigeradores fueron sustraídos en lo que se describió como "robo[ro] en nombre del Islam". [96]
El columnista iraní Iqbal Latif califica la denegación de acceso de los baháʼís a la educación universitaria por parte de Irán como "una limpieza intelectual de sus hermanos étnicos por parte del régimen dominado por el clero". [97]
En 1979, poco después de su revolución, las autoridades iraníes ordenaron e implementaron la demolición de la Casa del Báb en Shiraz . [ cita necesaria ] Posteriormente se construyó una mezquita en el sitio.
En abril de 2004, las autoridades iraníes demolieron el santuario y la tumba de Quddús , un líder bábí. [4] En junio siguiente, la casa en Teherán de Mírzá ʻAbbás Núrí , el padre de Baháʼu'lláh, fue destruida. [ cita necesaria ] El incidente anterior de este tipo ocurrió en 1993 cuando un cementerio baháʼí en Teherán fue demolido con topadoras para construir un centro municipal. [1]
La confiscación arbitraria de propiedades de propiedad baháʼí y la destrucción de negocios son comunes en Irán. [98] En la aldea norteña de Rowshan Kuh , las autoridades iraníes han confiscado y arrasado propiedades en varias ocasiones desde 2016 con el pretexto de que están invadiendo tierras protegidas, lo que provocó que al menos 18 agricultores perdieran sus medios de vida en agosto de 2022. [ 98] Mientras tanto, en la cercana provincia de Semnan , las autoridades han estremecido al menos 20 tiendas, 2 fábricas y 2 empresas agrícolas propiedad de baháʼís desde 2012. Un fallo judicial de junio de 2022 justificó la incautación de 18 propiedades baháʼís en la provincia de Semnan con el argumento de que Los baháʼís "[participan] en actividades ilegales y espionaje en beneficio de los extranjeros". [98]
En los últimos meses de 2005, los periódicos y estaciones de radio iraníes llevaron a cabo una intensa campaña antibaháʼí. El influyente periódico estatal Kayhan [99] , cuyo editor en jefe es designado por el líder supremo de Irán, el ayatolá Jamenei , [100] publicó casi tres docenas de artículos difamando la Fe baháʼí. [12] [39] Los artículos, que utilizan documentos históricos falsos, distorsionan la historia para describir falsamente los principios morales baháʼís de una manera que sería ofensiva para los musulmanes, induciendo así sentimientos de sospecha, desconfianza y odio hacia los miembros. de la comunidad baháʼí en Irán. [12] [101]
Los artículos afirman, frente a todos los datos históricos, que la religión fue inventada e implantada por potencias colonialistas para subvertir el Islam y subyugar a los pueblos musulmanes de Irán. Utilizan documentos históricos falsos, como las memorias del príncipe Dolgorouki, un ministro ruso en Teherán de mediados del siglo XIX, para fundamentar sus afirmaciones; Sin embargo, las memorias fueron fabricadas en Irán en 1937 y desde hace mucho tiempo han sido descubiertas como falsificaciones. [101]
Los artículos también afirman que el Báb , una de las figuras centrales de la Fe baháʼí, fue enseñado simultáneamente por los judíos y el gobierno zarista de Rusia, a pesar de que era bien sabido que el gobierno zarista había sido desfavorable hacia los judíos . El Centro Mundial Baháʼí afirma que la vinculación de los baháʼís con el sionismo sirve para provocar sospechas y odio hacia los baháʼís. [101]
En 2006 se estrenó un falso documental israelí sobre la religión llamado Baha'is In My Backyard. [102] Según el productor, la película fue pirateada, doblada profesionalmente y transmitida por un sitio web iraní y luego alterada nuevamente para hacer serias acusaciones contra los baháʼís usando Extractos de la película en otro sitio web iraní. Otro ataque se produjo a través de la televisión nacional: en la primera mitad de 2008 se televisó un "documental" llamado El secreto del Armagedón que describía una conspiración judío-baháʼí contra los intereses iraníes. [103]
En noviembre de 2009, el popular periódico conservador iraní Hamshahri , conocido por adoptar una postura crítica hacia el Presidente Ahmadinejad, fue cerrado temporalmente, sólo porque publicó en un anuncio de viajes turísticos a la India una fotografía de un templo de la Fe bahá'í. [104] [105] Después de las disputadas elecciones iraníes de 2009 y los continuos disturbios, el gobierno incrementó su retórica anti-baháʼí, culpando a los baháʼís por las manifestaciones, [106] que los observadores han declarado que no tiene mérito. [107] El gobierno de Irán históricamente ha definido a los baháʼís como un 'otro' para desviar la atención pública del gobierno. [108]
En octubre de 2011, la comunidad internacional baháʼí publicó un informe titulado " Incitar al odio: la campaña mediática de Irán para demonizar a los bahá'ís ", analizando artículos de los medios entre finales de 2009 y principios de 2011. [109]
En abril de 2005, Diane Ala'i, portavoz baháʼí ante las Naciones Unidas en Ginebra, describió otras formas de persecución a la Comisión de Derechos Humanos de la ONU:
El brote más grave se produjo en Yazd, donde varios baháʼís fueron asaltados y golpeados en sus hogares, una tienda baháʼí fue incendiada y quemada, y otros fueron acosados y amenazados, tras una serie de arrestos y detenciones de corta duración. El cementerio baháʼí de Yazd fue destruido sin motivo, con coches conducidos sobre las tumbas, lápidas destrozadas y los restos de los enterrados expuestos. [110]
Ala'i también dijo que en marzo de 2005, en Teherán, agentes de inteligencia iraníes entraron en las casas de varios baháʼís y pasaron horas saqueando sus casas antes de llevarse sus posesiones y ponerlas bajo custodia. [110]
Cinco baháʼís han sido encarcelados apenas el mes pasado. Finalmente, dos de ellos quedaron en libertad bajo fianza, pero sus familiares y miembros de la comunidad no han podido localizar a los detenidos. Otros dos, que anteriormente habían sido detenidos brevemente por nada más que distribuir copias de una cortés carta al presidente Jatami, han recibido ahora la pena máxima por este supuesto delito. [110]
Recientemente, a seis familias baháʼís más se les confiscaron sus casas y tierras, privándolas de su único medio de subsistencia. [110]
El portavoz baháʼí de Nueva York, Bani Dugal, aclaró algunos de los involucrados en diciembre de 2005: [111]
Al menos 59 bahá'ís han sido objeto de diversas formas de arrestos, detenciones y encarcelamientos arbitrarios, y a los jóvenes bahá'ís se les ha vuelto a negar la oportunidad de asistir a la universidad. [111]
Dugal dijo que aunque la mayoría de los baháʼís que han sido arrestados fueron liberados, nueve seguían en prisión a finales de octubre [2005]. [111]
En mayo de 2008, Albert Lincoln, secretario general de la Comunidad Internacional Baháʼí, afirmó que en los últimos meses se habían producido casos de incendios provocados, amenazas, secuestros y palizas:
Las casas y tiendas de la gente son quemadas o derribadas, secuestradas y golpeadas. Los cementerios bahá'ís están siendo arados, y a los miembros de la comunidad bahá'í que han trabajado para el Estado de Irán durante décadas y ahora están jubilados se les pide que devuelvan las pensiones que han recibido..." [ 112]
En abril de 2014 y noviembre de 2015, como muestra de solidaridad con la comunidad baháʼí de Irán, el ayatolá Abdol-Hamid Masoumi-Tehrani regaló a los baháʼís una obra de caligrafía de los escritos de Baháʼu'lláh . [113] [114] El llamado del ayatolá a la tolerancia y la coexistencia religiosa ha recibido el apoyo mundial de los líderes religiosos. [115] [116]
Desde finales del siglo XX, muchas organizaciones de terceros han hecho declaraciones sobre la persecución de los baháʼís pidiendo que se mantengan los derechos humanos. Hasta la fecha, las Naciones Unidas , Amnistía Internacional , la Unión Europea , Estados Unidos , Brasil , Australia , Nueva Zelanda , Austria , Canadá , Reino Unido , Alemania , Francia , Países Bajos , Irlanda , Hungría , Noruega e India han hecho declaraciones oficiales condenando el Tratamiento de los baháʼís en el extranjero, en particular, en Irán . [117]
Las Naciones Unidas y la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas han publicado informes sobre la persecución de los baháʼís desde la Revolución iraní de 1979; Cada año desde 1984, excepto 2002, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas aprobó una resolución expresando preocupación por las violaciones de derechos humanos contra los baháʼís en Irán. [4] El Representante Especial sobre Irán, Profesor Galindo Pohl, el jurista canadiense y profesor de derecho de la UBC, Maurice Copithorne, y el Relator Especial sobre Intolerancia Religiosa, Profesor Abdu'l Fatah Amor, han informado sobre las persecuciones que los baháʼís han enfrentado en Irán. Por ejemplo, en 1995 la comisión escribió que "... los baháʼís, cuya existencia como comunidad religiosa viable en la República Islámica de Irán está amenazada..." [ 118] y en noviembre de 2005 escribieron que "... Escalada y mayor frecuencia de discriminación y otras violaciones de derechos humanos contra los baháʼís [sic], incluidos casos de arresto y detención arbitrarios , la negación de la libertad de religión o de llevar a cabo públicamente asuntos comunales, el desprecio de los derechos de propiedad, la destrucción de sitios. de importancia religiosa, la suspensión de actividades sociales, educativas y comunitarias y la denegación del acceso a la educación superior, al empleo, a las pensiones, a una vivienda adecuada y a otras prestaciones...". [119]
Amnistía Internacional también ha documentado la persecución de la comunidad baháʼí en Irán. Por ejemplo, en 1998 hizo declaraciones sobre la ejecución de un prisionero baháʼí: "Amnistía Internacional condena sin reservas la ejecución de Ruhullah Rouhani y teme que haya sido ejecutado por la expresión no violenta de sus creencias. Amnistía Internacional conoce actualmente siete casos de prisioneros baháʼís bajo la pena de muerte y pide que se conmuten sin demora éstas y todas las demás penas de muerte" [120]
La Unión Europea en el Informe Anual de la UE sobre Derechos Humanos de 2004 escribió:
No ha habido avances perceptibles en las áreas clave de preocupación. También se reiteró la preocupación por la destrucción del lugar sagrado baháʼí en Babol y la negativa de las autoridades a permitir una nueva inhumación digna de los restos que contiene. [121]
Luego, en un discurso pronunciado en el Parlamento Europeo en octubre de 2005 en nombre del Comisario europeo de Educación, Formación, Cultura y Multilingüismo, Jan Figel dijo:
En cuanto a la situación actual de los derechos humanos en Irán, existe un motivo de creciente preocupación. Hay otras cuestiones graves de preocupación que han surgido recientemente: ... el arresto de miembros de la Fe baháʼí. [122]
La Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del Departamento de Estado de los Estados Unidos declaró en el Informe sobre Libertad Religiosa Internacional de 2004 que "El Gobierno acosa a la comunidad baháʼí arrestando a los baháʼís arbitrariamente", [123] que "los derechos de propiedad de los baháʼís generalmente no se tienen en cuenta". , ... el Gobierno ha confiscado un gran número de propiedades privadas y comerciales pertenecientes a baháʼís" [123] y que "las universidades públicas y privadas continúan negando la admisión a estudiantes baháʼís" [123]
El gobierno iraní responde a estas declaraciones diciendo que los baháʼís son enemigos del Estado, eran partidarios del gobierno del ex Shah y espías empleados por los gobiernos imperialistas de Occidente. [4] El Ayatolá Jomeini , incluso antes de su regreso a Irán, dijo en una entrevista que creía que los baháʼís eran traidores – sionistas – y enemigos del Islam. [124]
El representante iraní ante las Naciones Unidas intentó varias veces, aunque sin éxito, entre 1982 y 1984 convencer a la comunidad diplomática de las Naciones Unidas de que la Fe baháʼí es una organización politizada con un historial de activismo criminal contra el gobierno iraní [4] y no una organización legítima. religiones como el judaísmo, el cristianismo y el zoroastrismo, que están protegidas por la ley iraní; [34] Irán no ha reconocido que la Fe baháʼí sea una religión. [34] Las Naciones Unidas respondieron a las acusaciones del gobierno iraní afirmando que no ha habido evidencia de las afirmaciones de Irán y que la comunidad baháʼí en Irán profesa su lealtad al estado. Las Naciones Unidas señalaron la enseñanza baháʼí de obediencia al gobierno del propio país y declararon que cualquier participación en cualquier acto subversivo contra el gobierno sería la antítesis de los preceptos de la religión baháʼí. [22] Las Naciones Unidas también declararon que si el gobierno iraní reconociera que la Fe baháʼí es una religión, sería admitir que la libertad de religión no se aplica a todos en Irán y que no cumple con la Declaración Universal de Derechos Humanos y Pactos Internacionales de Derechos Humanos de los que es signatario. [34]
Hay muchos iraníes que han publicado cómo y por qué los iraníes consideran a los baháʼís como forasteros. El Dr. Mohammad Tavakoli, musulmán-iraní y profesor de Estudios de Oriente Medio en la Universidad de Toronto , presenta en Iran-Nameh , una revista académica en lengua persa , un estudio que examina los procesos que llevaron a la guetización y a la eventual "otredad". " de los baháʼís en Irán por las fuerzas políticas y religiosas dentro de la sociedad iraní. [125]
En 1925, Egipto se convirtió en el primer estado islámico en reconocer legalmente la Fe baháʼí como una religión independiente aparte del Islam. A pesar de una comunidad baháʼí egipcia históricamente activa durante principios del siglo XX, las instituciones y actividades comunitarias baháʼís han sido prohibidas desde 1960 por la Ley 263. Esta ley fue decretada por el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser , siete años después de la fundación de la República Árabe de Egipto. Todas las propiedades de la comunidad baháʼí, incluidos los centros, bibliotecas y cementerios baháʼís, fueron confiscadas por el gobierno. La actual comunidad baháʼí egipcia, estimada en entre varios cientos y dos mil, también ha recibido fatwas en su contra por parte del Centro de Investigación Islámica de Al-Azhar , que acusa a los baháʼís de apostasía . [126]
En enero de 2001, 18 personas, en su mayoría baháʼís, fueron arrestadas en la ciudad de Sohag bajo el pretexto de haber violado el artículo 98 (F) del Código Penal ("insultar a una religión celestial") y otros posibles cargos, 10 de los cuales fueron detenidos. detenido durante más de 10 meses sin haber sido acusado formalmente. [127]
Durante y desde la revolución egipcia de 2011, las tensiones se han mantenido altas, incluida la quema de casas, [128] aunque los baháʼís hicieron esfuerzos continuos para contribuir al diálogo. [129] Desde 2011, los baháʼís, aunque tienen esperanzas, siguen preocupados [130] y un portavoz salafista ha dicho de los baháʼís: "Procesaremos a los baháʼís (sic) por traición". [131]
La controversia sobre las tarjetas de identificación egipcias comenzó en la década de 1990, cuando el gobierno modernizó el procesamiento electrónico de los documentos de identidad , lo que introdujo un requisito de facto de que los documentos debían indicar la religión de la persona como musulmana , cristiana o judía (las únicas tres religiones reconocidas oficialmente por el gobierno). ). En consecuencia, los baháʼís no pudieron obtener los documentos de identificación del gobierno (como tarjetas de identificación nacionales, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio o pasaportes) necesarios para ejercer sus derechos dentro del país a menos que mintieran sobre su religión, lo que entra en conflicto con los baháʼís. principios religiosos. [132] Sin documentos, no podían trabajar, educarse, recibir tratamiento en hospitales, viajar fuera del país ni votar, entre otras dificultades. [132]
Tras un prolongado proceso legal que culminó con un fallo judicial favorable a los baháʼís, el ministro del interior de Egipto emitió un decreto el 14 de abril de 2009, modificando la ley para permitir a los egipcios que no son musulmanes, cristianos o judíos obtener documentos de identificación que incluyan un guión en lugar de una de las tres religiones reconocidas. [133] Las primeras tarjetas de identificación se emitieron a dos baháʼís en virtud del nuevo decreto el 8 de agosto de 2009. [134] Según esta solución de compromiso, la fe baháʼí aún no es reconocida por el gobierno: el islam, el cristianismo y el judaísmo siguen siendo los únicos reconocidos. religiones.
Tras la revolución egipcia de 2011 y los comentarios del Dr. Ibrahim Ghoniem, Ministro de Educación en funciones y miembro de la Hermandad Musulmana , a finales de 2012 parecía que el sistema escolar egipcio excluiría a los niños baháʼís y ponía en duda la resolución de la controversia sobre las tarjetas de identificación. . [135]
A finales de la década de 1970, la Fe baháʼí fue prohibida en varios países del África subsahariana ( Burundi , 1974; Mali 1976; Uganda 1977; Congo , 1978; y Níger , 1978). [136]
A finales de 1968, los pioneros baháʼís fueron expulsados de Argelia, durante el período de independencia de Argelia, cuando el país adoptó prácticas islámicas en rechazo a las influencias coloniales. [137] Las actividades de la Fe baháʼí fueron prohibidas en Argelia en 1969. [136]
En Marruecos hubo episodios de persecución religiosa en 1962-1963, cuando 15 baháʼís fueron arrestados por sus convicciones religiosas; tres fueron condenados a muerte y varios otros fueron condenados a años de prisión y trabajos forzados. [138] Hubo meses de esfuerzos diplomáticos; El senador estadounidense Kenneth B. Keating declaró en el Senado de los Estados Unidos el 18 de febrero de 1963: "En las próximas semanas se revelará hasta qué punto se aplica realmente la libertad religiosa bajo la Constitución marroquí, cuando se escuche la apelación ante la Corte Suprema [de Marruecos]. " [139] El 31 de marzo de 1963, durante una visita a los Estados Unidos y las Naciones Unidas, el rey Hasan de Marruecos fue entrevistado en televisión y se dirigió a la audiencia diciendo que aunque la Fe baháʼí estaba "en contra del buen orden y también de la moral", perdonaría las penas de muerte. [139] La persecución de los bahá'ís se produjo nuevamente en 1984, y su respuesta fue buscar reparación diplomática enfatizando el no partidismo y la obediencia a los principios gubernamentales de la religión. [136] A los baháʼís más recientemente se les han negado pasaportes y sólo pueden practicar su religión en privado. [140]
Los baháʼís fueron perseguidos y encarcelados en Afganistán durante el gobierno de los talibanes . Después de la caída de los talibanes, un baháʼí fue arrestado y el tribunal dictaminó que la fe baháʼí no es una religión reconocida y, por lo tanto, los baháʼís no tienen derechos según la ley islámica. [141]
Los baháʼís de Jaipur registraron una denuncia ante la policía de que su cementerio comunitario había sido atacado por una turba de unas 40 a 50 personas "dirigidas por un sarpanch ", o jefe del gram panchayat local , el viernes 31 de octubre de 2015, aproximadamente 11:30 am en la aldea de Shri Ram Ki Nangal. [142] El periódico hindú afirmó que el Sarpanch era Nathu Jangid, jefe del gobierno de la aldea, miembro del derechista Partido Bharatiya Janata, basándose en una declaración de un testigo. [143] Los líderes de la comunidad baháʼí lo han calificado como el "primer" incidente de este tipo en la India contra su comunidad. [142]
Se han dictado órdenes de prohibición contra las actividades baháʼís en Indonesia (especialmente, pero no exclusivamente, entre 1962 y 2000). [144] [145]
Si bien el gobierno dio a los baháʼís la libertad de existir como organización en 2000, [144] el sistema de registro nacional continúa restringiendo la libertad religiosa de las personas que no pertenecen a las cinco religiones oficialmente reconocidas; [146] por lo tanto, los baháʼís no pueden registrar sus matrimonios ni los nacimientos de sus hijos. [145] Las parejas a las que se les impide registrar sus matrimonios o el nacimiento de sus hijos de acuerdo con sus religiones deben convertirse a una de las cinco religiones reconocidas o tergiversarse. Quienes optan por no registrar sus matrimonios o el nacimiento de sus hijos corren el riesgo de sufrir dificultades en el futuro; por ejemplo, muchos niños sin certificado de nacimiento no pueden matricularse en la escuela o no calificar para becas y las personas sin certificado de nacimiento no pueden calificar para empleos gubernamentales. [145]
Los musulmanes que se convirtieron a la fe baháʼí en Sulawesi fueron intimidados por sus vecinos y por el gobierno local en 2007. De siete hogares que se convirtieron, dos regresaron al Islam, cuatro se negaron a cambiar y el otro ignoró las solicitudes de convertirse nuevamente. [147]
En agosto de 2014, el gobierno de Indonesia reconoció oficialmente la fe monoteísta como religión, y el entonces ministro de Asuntos Religiosos, Lukman Hakim Saifuddin, hizo una declaración de que los fieles baháʼís estarán protegidos por la Constitución. [148]
El 1 de diciembre de 2022, la Cámara de Representantes de Estados Unidos aprobó la Resolución 744 de la Cámara, que condena al gobierno iraní por perseguir la fe baháʼí. La Resolución de la Cámara 744 pretende señalar las violaciones de los derechos humanos que se cometen contra la fe. [149]
Una ley de 1970 prohíbe la Fe baháʼí en Irak. Una regulación de 1975 prohibió la emisión de documentos de identidad nacionales a los baháʼís hasta que fue rescindida en 2007, pero después de que solo se emitieran unas pocas tarjetas de identidad a los baháʼís, su emisión se detuvo nuevamente. [150]
El 31 de marzo de 2021, las autoridades qataríes incluyeron en la lista negra y deportaron a un destacado baháʼí nacido en Qatar, Omid Seioshansian, por "cargos penales y de seguridad nacional no especificados". A lo largo de los años, muchos baháʼís han sido incluidos en listas negras y deportados de Qatar. Una vez incluidos en la lista negra, los baháʼís son expulsados del país y se les niega permanentemente el reingreso. También se han denegado o no renovado los permisos de residencia a baháʼís no qataríes. [151] [152]
En Uzbekistán, los baháʼís han sido objeto de redadas [153] y expulsiones. [154]
Entre 1975 y 1992, el gobierno de Vietnam prohibió la práctica abierta de la Fe baháʼí, lo que parece haber precipitado una fuerte caída en el número de miembros. [155]
En 2018, el movimiento hutí en Yemen presentó cargos contra 20 baháʼís en el país. Seis de los que estaban detenidos fueron liberados en 2020 [156].
En Azerbaiyán , una región que tiene algunas de las primeras conexiones con la fe baháʼí, ha habido varias noticias que cubren severos límites sociales, burocráticos y legales a las comunidades religiosas, incluidos los baháʼís, desde la caída de la Unión Soviética . Los baháʼís están intentando recuperar propiedades que fueron confiscadas en la década de 1930. [157] En 2004, Tavachur Aliev, un baháʼí, afirmó haber sido arrestado por mencionar su religión y fue liberado cuando prometió no volver a mencionar su religión. [158] Además, en 2006, se estaban considerando leyes que restringirían los derechos y privilegios de los baháʼís y otras minorías religiosas. [159]
La Fe baháʼí fue prohibida en Alemania por las autoridades nazis en 1937. [160]
Rumania ha tenido una comunidad baháʼí desde 1926, entre cuyos miembros en ese momento se encontraba María de Edimburgo , reina de Rumania. [161] Después de la caída del comunismo en Rumania , la comunidad baháʼí rumana se organizó para formar su primera Asamblea Espiritual Nacional en 1991. [162] En 2005, la comunidad baháʼí rumana contaba con unos 7.000, [161] pero en enero de 2007 una Se aprobó una ley que imponía requisitos restrictivos a las comunidades religiosas que deseaban ser reconocidas por el gobierno, que los baháʼís y los seguidores de otras religiones minoritarias no podían cumplir. [161] Algunas de las restricciones incluyen esperar hasta doce años después de presentar la petición antes de que una comunidad religiosa pueda comenzar a solicitar el reconocimiento y el requisito de que una religión legalmente reconocida debe tener más de 22.000 miembros. [161]
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