Ayatollah Ruhollah Musavi Khomeini [b] (17 de mayo de 1900 o 24 de septiembre de 1902 [a] - 3 de junio de 1989) fue un revolucionario, político y líder religioso islámico iraní que sirvió como el primer líder supremo de Irán desde 1979 hasta su muerte en 1989. . Fue el fundador de la República Islámica de Irán y el líder de la Revolución iraní , que derrocó a Mohammad Reza Pahlavi y acabó con la monarquía iraní .
Nacido en Jomeyn , en lo que hoy es la provincia iraní de Markazi , su padre fue asesinado en 1903 cuando Jomeini tenía dos años. Comenzó a estudiar el Corán y el árabe desde una edad temprana y sus familiares, incluidos el primo de su madre y su hermano mayor, lo ayudaban en sus estudios religiosos. Jomeini era un clérigo de alto rango en el chiísmo duodécimo , un ayatolá , un marja' ("fuente de emulación"), un mujtahid o faqīh (un experto en la sharia ) y autor de más de 40 libros. Su oposición a la Revolución Blanca resultó en su expulsión patrocinada por el estado a Bursa en 1964. Casi un año después, se mudó a Najaf , donde los discursos que pronunció en los que describía su teoría político-religiosa de la tutela del jurista se incorporaron al gobierno islámico .
Fue el Hombre del Año de la revista Time en 1979 por su influencia internacional, y Jomeini ha sido descrito como la "cara virtual del Islam chiita en la cultura popular occidental", donde era conocido por su apoyo a los tomadores de rehenes durante la crisis de los rehenes en Irán. , su fatwa pide el asesinato del novelista indio británico Salman Rushdie y se refiere a Estados Unidos como el " Gran Satán " y a la Unión Soviética como el "Satanás Menor". Tras la revolución, Jomeini se convirtió en el primer líder supremo del país, cargo creado en la constitución de la República Islámica como autoridad política y religiosa de mayor rango de la nación, que ocupó hasta su muerte. La mayor parte de su período en el poder estuvo ocupado por la guerra entre Irán e Irak de 1980-1988. Fue sucedido por Ali Jamenei el 4 de junio de 1989.
Jomeini , objeto de un culto generalizado a la personalidad , es conocido oficialmente como Imam Jomeini dentro de Irán y por sus seguidores a nivel internacional. A su funeral asistieron hasta 10 millones de personas, o 1/6 de la población, el funeral más grande en ese momento y una de las reuniones humanas más grandes de la historia. En Irán, su tumba con cúpula dorada en el cementerio Behesht-e Zahrāʾ de Teherán se ha convertido en un santuario para sus seguidores, y legalmente se le considera "inviolable", y los iraníes son castigados periódicamente por insultarlo. Sus seguidores lo ven como un defensor del renacimiento islámico , del antirracismo y del antiimperialismo. Los críticos lo acusan de violaciones de derechos humanos (incluida su orden de ataques contra manifestantes, la ejecución de miles de prisioneros políticos , criminales de guerra y prisioneros de la guerra Irán-Irak), así como de utilizar ampliamente a niños soldados durante la guerra Irán-Irak para Ataques de oleadas humanas, las estimaciones llegan a 100.000 por el número de niños asesinados.
Ruhollah Jomeini provenía de un linaje de pequeños terratenientes, clérigos y comerciantes. [6] Sus antepasados emigraron hacia finales del siglo XVIII desde su hogar original en Nishapur , provincia de Khorasan , en la parte nororiental de Irán, para una corta estancia, al Reino de Awadh , una región en el moderno estado de Uttar Pradesh . India , cuyos gobernantes eran doce musulmanes chiítas de origen persa . [7] [8] [9] Durante su gobierno invitaron y recibieron ampliamente a un flujo constante de eruditos, poetas, juristas, arquitectos y pintores persas. [10] La familia finalmente se instaló en la pequeña ciudad de Kintoor , cerca de Lucknow , la capital de Awadh. [11] [12] [13] [14] El abuelo paterno del ayatolá Jomeini, Seyyed Ahmad Musavi Hindi , nació en Kintoor. [12] [14] Dejó Lucknow en 1830, en peregrinación a la tumba de Ali en Nayaf , Irak otomano (ahora Irak ) y nunca regresó. [11] [14] Según Moin, esta migración fue para escapar de la expansión del poder británico en la India. [15] En 1834 Seyyed Ahmad Musavi Hindi visitó Persia, y en 1839 se instaló en Jomein . [12] Aunque permaneció y se estableció en Irán, continuó siendo conocido como hindi , lo que indica su estancia en la India, y Ruhollah Jomeini incluso utilizó el hindi como seudónimo en algunos de sus ghazals . [11] El abuelo de Jomeini, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, fue el clérigo que emitió una fatwa para prohibir el uso de tabaco durante la Protesta del Tabaco . [16] [17]
Según su certificado de nacimiento, Ruhollah Musavi Khomeini, cuyo nombre significa "espíritu de Alá", nació el 17 de mayo de 1900 en Khomeyn , provincia de Markazi , aunque su hermano Mortaza (más tarde conocido como Ayatollah Pasandideh) da su fecha de nacimiento el 24 de septiembre de 1902. , el aniversario del nacimiento de la hija de Mahoma , Fátima . [18] [19] Fue criado por su madre, Agha Khanum, y su tía, Sahebeth, tras el asesinato de su padre, Mustafa Musawi, más de dos años después de su nacimiento en 1903. [20]
Ruhollah comenzó a estudiar el Corán y persa elemental a la edad de seis años. [21] Al año siguiente, comenzó a asistir a una escuela local, donde aprendió religión, noheh khani (recital de lamentos) y otras materias tradicionales. [15] A lo largo de su infancia, continuó su educación religiosa con la ayuda de sus familiares, incluido el primo de su madre, Ja'far, [15] y su hermano mayor, Morteza Pasandideh. [22]
Después de la Primera Guerra Mundial , se hicieron arreglos para que estudiara en el seminario islámico de Isfahán , pero en cambio se sintió atraído por el seminario de Arak . Fue puesto bajo el liderazgo del ayatolá Abdolkarim Haeri Yazdi . [23] En 1920, Jomeini se mudó a Arak y comenzó sus estudios. [24] Al año siguiente, el ayatolá Haeri Yazdi se transfirió al seminario islámico en la ciudad santa de Qom , al suroeste de Teherán , e invitó a sus estudiantes a seguirlo. Jomeini aceptó la invitación, se mudó [22] y se instaló en la escuela Dar al-Shafa en Qom. [25] Los estudios de Jomeini incluyeron la ley islámica ( sharia ) y la jurisprudencia ( fiqh ), [21] pero en ese momento, Jomeini también había adquirido interés en la poesía y la filosofía ( irfan ). Entonces, al llegar a Qom, Jomeini buscó la guía de Mirza Ali Akbar Yazdi, un estudioso de la filosofía y el misticismo. Yazdi murió en 1924, pero Jomeini continuó con su interés por la filosofía con otros dos profesores, Javad Aqa Maleki Tabrizi y Rafi'i Qazvini. [26] [27] Sin embargo, quizás las mayores influencias de Jomeini fueron otro maestro, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi, [28] y una variedad de místicos sufíes históricos , incluidos Mulla Sadra e Ibn Arabi . [27]
Jomeini estudió filosofía griega antigua y fue influenciado tanto por la filosofía de Aristóteles , a quien consideraba el fundador de la lógica, [29] como por Platón , cuyas opiniones "en el campo de la divinidad" consideraba "graves y sólidas". [30] Entre los filósofos islámicos, Jomeini fue influenciado principalmente por Avicena y Mulla Sadra . [29]
Además de la filosofía, Jomeini estaba interesado en la literatura y la poesía. Su colección de poesía se publicó después de su muerte. Desde su adolescencia, Jomeini compuso poesía mística, política y social. Sus obras de poesía fueron publicadas en tres colecciones: The Confidant , The Decanter of Love y Turning Point , y Divan . [31] Su conocimiento de la poesía está atestiguado además por el poeta moderno Nader Naderpour (1929-2000), quien "había pasado muchas horas intercambiando poemas con Jomeini a principios de la década de 1960". Naderpour recordó: "Durante cuatro horas recitamos poesía. Cada línea que yo recitaba de cualquier poeta, él recitaba la siguiente". [32]
Ruhollah Jomeini fue profesor en los seminarios de Najaf y Qom durante décadas antes de ser conocido en la escena política. Pronto se convirtió en un destacado estudioso del Islam chiíta. [33] Enseñó filosofía política, [34] historia y ética islámicas. Varios de sus estudiantes – por ejemplo, Morteza Motahhari – más tarde se convirtieron en destacados filósofos islámicos y también en marja' . Como erudito y profesor, Jomeini produjo numerosos escritos sobre filosofía, derecho y ética islámica. [35] Mostró un interés excepcional en temas como la filosofía y el misticismo que no sólo generalmente estaban ausentes del plan de estudios de los seminarios sino que a menudo eran objeto de hostilidad y sospecha. [36]
Inaugurando su carrera docente a la edad de 27 años dando lecciones privadas sobre irfan y Mulla Sadra en un círculo privado, casi al mismo tiempo, en 1928, también publicó su primera publicación, Sharh Du'a al-Sahar (Comentario sobre el Du 'a al-Baha ), "un comentario detallado, en árabe , sobre la oración recitada antes del amanecer durante el Ramadán por el Imam Ja'far al-Sadiq ", seguido, algunos años más tarde, por Sirr al-Salat (El secreto de la oración). , donde "las dimensiones simbólicas y el significado interno de cada parte de la oración, desde la ablución que la precede hasta el salam que la concluye, se exponen en un lenguaje rico, complejo y elocuente que debe mucho a los conceptos y la terminología de Ibn 'Arabi . Como ha señalado Sayyid Fihri, editor y traductor de Sirr al-Salat , la obra está dirigida sólo a los más destacados entre la élite espiritual (akhass-i khavass) y establece a su autor como uno más de ellos." [37] El segundo libro ha sido traducido por Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi y publicado por Brill en 2015, bajo el título "El misterio de la oración: la ascensión de los caminantes y la oración de los gnósticos. Archivado el 6 de julio de 2017 en Wayback Machine. ".
Su enseñanza en el seminario a menudo se centró en la importancia de la religión para las cuestiones sociales y políticas prácticas de la época, y trabajó contra el secularismo en la década de 1940. Su primer libro político, Kashf al-Asrar (El descubrimiento de secretos) [38] [39] , publicado en 1942, fue una refutación punto por punto de Asrar-e Hezar Sale (Secretos de los mil años), un tratado escrito por un discípulo del principal historiador anticlerical de Irán , Ahmad Kasravi , [40] así como una condena de innovaciones como las zonas horarias internacionales, [c] [ se necesita fuente no primaria ] y la prohibición del hijab por parte de Reza Shah . Además, viajó de Qom a Teherán para escuchar al ayatullah Hasan Mudarris, líder de la mayoría opositora en el parlamento iraní durante la década de 1920. Jomeini se convirtió en marja' en 1963, tras la muerte del gran ayatolá Seyyed Husayn Borujerdi .
Jomeini también valoró los ideales de islamistas como Sheikh Fazlollah Noori y Abol-Ghasem Kashani . Jomeini vio a Fazlollah Nuri como una "figura heroica", y sus propias objeciones al constitucionalismo y a un gobierno secular derivaron de las objeciones de Nuri a la constitución de 1907. [41] [42] [43]
A finales del siglo XIX, el clero había demostrado ser una poderosa fuerza política en Irán al iniciar la protesta del tabaco contra una concesión a un interés extranjero (británico). [44]
A la edad de 61 años, Jomeini encontró abierto el campo del liderazgo tras la muerte del ayatolá Sayyed Husayn Borujerdi (1961), el líder religioso chiíta líder, aunque inactivo; y el ayatolá Abol-Ghasem Kashani (1962), un clérigo activista. La clase clerical había estado a la defensiva desde la década de 1920, cuando el modernizador secular y anticlerical Reza Shah Pahlavi llegó al poder. El hijo de Reza, Mohammad Reza Shah, instituyó la Revolución Blanca , que supuso un nuevo desafío para los Ulama. [45]
En enero de 1963, el Shah anunció la Revolución Blanca , un programa de reforma de seis puntos que pedía la reforma agraria , la nacionalización de los bosques, la venta de empresas estatales a intereses privados, cambios electorales para otorgar derechos a las mujeres y permitir a los no musulmanes ocupar cargos públicos, compartir las ganancias en la industria y una campaña de alfabetización en las escuelas del país. Algunas de estas iniciativas fueron consideradas peligrosas, especialmente por los poderosos y privilegiados ulama (eruditos religiosos) chiítas, y como tendencias occidentalizadoras por los tradicionalistas. Jomeini los consideró "un ataque al Islam". [46] El ayatolá Jomeini convocó una reunión de los otros marjas de alto rango de Qom y los persuadió a decretar un boicot al referéndum sobre la Revolución Blanca. El 22 de enero de 1963, Jomeini emitió una declaración enérgica en la que denunciaba tanto al Sha como su plan de reforma. Dos días después, el Shah llevó una columna blindada a Qom y pronunció un discurso atacando duramente a los ulama como clase.
Jomeini continuó su denuncia de los programas del Sha y emitió un manifiesto que llevaba las firmas de otros ocho eruditos religiosos chiítas de alto rango. El manifiesto de Jomeini argumentaba que el Sha había violado la constitución de diversas maneras, condenó la propagación de la corrupción moral en el país y acusó al Sha de sumisión a Estados Unidos e Israel. También decretó que las celebraciones del Nowruz del año iraní 1342 (que cayó el 21 de marzo de 1963) fueran canceladas como señal de protesta contra las políticas gubernamentales.
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En la tarde de 'Ashura (3 de junio de 1963), Jomeini pronunció un discurso en la madraza de Feyziyeh estableciendo paralelos entre el califa Yazid , a quien los chiítas perciben como un "tirano", y el sha, denunciando al sha como un "desdichado, miserable", y advirtiéndole que si no cambiaba de conducta llegaría el día en que el pueblo le agradecería su salida del país.
El 5 de junio de 1963 (15 de Khordad ) a las 3 de la mañana, dos días después de esta denuncia pública del Shah, Jomeini es detenido en Qom y trasladado a Teherán. [47] Después de esta acción, hubo tres días de grandes disturbios en todo Irán y la muerte de unas 400 personas. Ese evento ahora se conoce como el Movimiento del 15 Khordad . [48] Jomeini permaneció bajo arresto domiciliario hasta agosto. [49] [50]
El 26 de octubre de 1964, Jomeini denunció tanto al Sha como a Estados Unidos. Esta vez fue en respuesta a las "capitulaciones" o inmunidad diplomática concedida por el Sha al personal militar estadounidense en Irán. [51] [52] Lo que Jomeini denominó una ley de capitulación, era en realidad un " acuerdo sobre el estatuto de las fuerzas ", que estipulaba que los militares estadounidenses que enfrentaban cargos criminales derivados de un despliegue en Irán debían ser juzgados ante un consejo de guerra estadounidense. no un tribunal iraní. Jomeini fue arrestado en noviembre de 1964 y retenido durante medio año. Tras su liberación, Jomeini fue llevado ante el primer ministro Hassan Ali Mansur , quien intentó convencerlo de que se disculpara por su dura retórica y, en el futuro, cesara su oposición al Sha y su gobierno. Cuando Jomeini se negó, Mansur lo abofeteó en un ataque de ira. Dos meses después, Mansur fue asesinado cuando se dirigía al parlamento. Cuatro miembros de Fadayan-e Islam , una milicia chiita que simpatizaba con Jomeini, fueron posteriormente ejecutados por el asesinato. [53]
Jomeini pasó más de 14 años en el exilio, la mayor parte en la ciudad sagrada iraquí de Najaf . Inicialmente, fue enviado a Turquía el 4 de noviembre de 1964, donde permaneció en Bursa, en la casa del coronel Ali Cetiner de la Inteligencia Militar turca . [54] En octubre de 1965, después de menos de un año, se le permitió trasladarse a Najaf, Irak, donde permaneció hasta 1978, cuando fue expulsado [55] por el entonces vicepresidente Saddam Hussein . En ese momento, el descontento con el Sha se estaba volviendo intenso y Jomeini visitó Neauphle-le-Château , un suburbio de París , Francia, con una visa de turista el 6 de octubre de 1978. [35] [56] [57]
A finales de la década de 1960, Jomeini era un marja -e taqlid (modelo a imitar) para "cientos de miles" de chiítas, uno de los seis modelos aproximadamente en el mundo chiíta. [58] Mientras que en la década de 1940 Jomeini aceptó la idea de una monarquía limitada bajo la Constitución persa de 1906 –como lo demuestra su libro Kashf al-Asrar– , en la década de 1970 había rechazado la idea. A principios de 1970, Jomeini dio una serie de conferencias en Najaf sobre el gobierno islámico, que luego se publicó como un libro titulado Gobierno islámico o Gobierno islámico: gobernanza del jurista ( Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ). Este principio, aunque no era conocido por el público en general antes de la revolución, [59] [60] se añadió a la nueva constitución iraní después de la revolución. [61] [62]
Este fue su trabajo más conocido e influyente, y expuso sus ideas sobre la gobernanza (en ese momento):
Una forma modificada de este sistema wilayat al-faqih se adoptó después de que Jomeini y sus seguidores tomaron el poder, y Jomeini fue el primer "Guardián" o " Líder Supremo " de la República Islámica. Mientras tanto, sin embargo, Jomeini habló sólo de "Gobierno Islámico", sin explicar nunca qué significa exactamente eso. [67] Su red puede haber estado aprendiendo sobre la necesidad de un gobierno de juristas, pero "en sus entrevistas, discursos, mensajes y fatvas durante este período, no hay una sola referencia al velayat-e faqih". [67] Jomenei tuvo cuidado de no publicar sus ideas para el gobierno clerical fuera de su red islámica de oposición al Shah y así no ahuyentar a la clase media secular de su movimiento. [68] Su movimiento enfatizó el populismo, hablando de luchar por el mustazafin , un término coránico para los oprimidos o desposeídos, que en este contexto llegó a significar "casi todos en Irán excepto el sha y la corte imperial". [68]
En Irán, una serie de errores del Sha, incluida la represión de sus oponentes, comenzaron a generar oposición a su régimen.
Las copias en casete de sus conferencias denunciando ferozmente al Shah como (por ejemplo) "el agente judío, la serpiente americana cuya cabeza debe ser aplastada con una piedra", [69] se convirtieron en artículos comunes en los mercados de Irán, [70] ayudando a desmitificar el poder y la dignidad del Sha y su reinado. A medida que Irán se polarizó más y la oposición se volvió más radical, Jomeini "pudo movilizar toda la red de mezquitas en Irán", junto con sus fieles piadosos, reuniones periódicas, líderes mulás hasta entonces escépticos y el apoyo de "más de 20.000 propiedades y edificios en todo Irán". "—un recurso político con el que la clase media secular y los socialistas chiítas no podían competir. [68] Consciente de la importancia de ampliar su base, Jomeini se acercó a los enemigos seculares y reformistas islámicos del Sha, grupos que fueron suprimidos después de que él tomó y consolidó el poder.
Después de la muerte en 1977 de Ali Shariati (un autor, académico y filósofo reformista islámico y revolucionario político que contribuyó en gran medida al renacimiento islámico entre los jóvenes iraníes educados), Jomeini se convirtió en el líder más influyente de la oposición al Shah. A su mística se sumó la circulación entre los iraníes en la década de 1970 de un viejo dicho chiita atribuido al Imam Musa al-Kadhem. Antes de su muerte en 799, se decía que al-Kadhem profetizó que "un hombre saldrá de Qom y convocará a la gente al camino correcto". [71] A finales de 1978, corrió por todo el país el rumor de que el rostro de Jomeini podía verse en la luna llena. Se dice que millones de personas lo vieron y el evento se celebró en miles de mezquitas. [72] [73] Se pensaba que el fenómeno demostraba que a finales de 1978 era cada vez más considerado como una figura mesiánica en Irán, y muchos lo percibían como el líder espiritual y político de la revuelta. [74]
A medida que crecieron las protestas, también creció su perfil e importancia. Aunque se encontraba a varios miles de kilómetros de Irán, en París, Jomeini marcó el rumbo de la revolución, instando a los iraníes a no ceder y ordenando paros laborales contra el régimen. [75] Durante los últimos meses de su exilio, Jomeini recibió un flujo constante de reporteros, partidarios y notables, ansiosos por escuchar al líder espiritual de la revolución. [76]
Mientras estaba en el exilio, Jomeini desarrolló lo que el historiador Ervand Abrahamian describió como una "versión clerical populista del Islam chiíta". Jomeini modificó interpretaciones chiítas previas del Islam de varias maneras que incluyeron enfoques agresivos para defender los intereses generales de los mostazafin, argumentando enérgicamente que el deber sagrado del clero era hacerse cargo del estado para que pudiera implementar la sharia, y exhortando a sus seguidores a protestar. [77]
A pesar de sus diferencias ideológicas, Jomeini también se alió con los muyahidines del pueblo de Irán a principios de la década de 1970 y comenzó a financiar sus operaciones armadas contra el Sha. [78]
Según la BBC , el contacto de Jomeini con Estados Unidos "es parte de un tesoro de documentos del gobierno estadounidense recientemente desclasificados: cables diplomáticos, memorandos políticos, actas de reuniones". Los documentos sugieren que la administración Carter ayudó a Jomeini a regresar a Irán impidiendo que el ejército iraní lanzara un golpe militar, y que Jomeini le dijo a un estadounidense en Francia que transmitiera un mensaje a Washington de que "no debería haber miedo al petróleo. No es Es cierto que no venderíamos a Estados Unidos". [79] The Guardian escribió que "no tuvo acceso a los documentos recientemente desclasificados y no pudo verificarlos de forma independiente", sin embargo, confirmó el contacto de Jomeini con la administración Kennedy y las afirmaciones de apoyo a los intereses estadounidenses en Irán, particularmente el petróleo a través de un informe de análisis de la CIA titulado "Islam en Irán". [80]
Según un estudio de la CIA de 1980, "en noviembre de 1963 el Ayatolá Jomeini envió un mensaje al Gobierno de los Estados Unidos a través de [el profesor de la Universidad de Teherán] Haj Mirza Khalil Kamarei", donde expresaba "que no se oponía a los intereses estadounidenses en Irán", " por el contrario, pensaba que la presencia estadounidense era necesaria como contrapeso a la influencia soviética y posiblemente británica".
Según la BBC , "estos documentos muestran que en su larga búsqueda de poder, él [Khomeini] fue tácticamente flexible; jugó la carta moderada e incluso pro-estadounidense para tomar el control, pero una vez que se produjo el cambio, puso en marcha una estrategia anti-Estados Unidos. legado que duraría décadas." [81]
El líder supremo, el ayatolá Ali Jamenei , negó el informe y calificó los documentos de "fabricados". Otros políticos iraníes, incluido Ebrahim Yazdi (portavoz y asesor de Jomeini en el momento de la revolución), han denunciado los documentos y el informe de la BBC. [80]
A Jomeini no se le permitió regresar a Irán durante el reinado del Shah (ya que había estado en el exilio). El 16 de enero de 1979, el Sha abandonó el país para recibir tratamiento médico (aparentemente "de vacaciones") y nunca regresó. [82] Dos semanas después, el jueves 1 de febrero de 1979, Jomeini regresó triunfante a Irán, recibido por una alegre multitud estimada (por la BBC) en hasta cinco millones de personas. [82] En su vuelo fletado por Air France de regreso a Teherán , estuvo acompañado por 120 periodistas, [83] [84] incluidas tres mujeres. [84] Uno de los periodistas, Peter Jennings , preguntó: "Ayatolá, ¿sería tan amable de decirnos cómo se siente al regresar a Irán?" [85] Jomeini respondió a través de su ayudante Sadegh Ghotbzadeh : " Hichi " (Nada). [85] Esta afirmación, muy discutida en ese momento [86] y desde [87] , fue considerada por algunos como un reflejo de sus creencias místicas y su desapego al ego. [88] Otros lo consideraron una advertencia a los iraníes que esperaban que él fuera un "líder nacionalista convencional" de que se llevarían una decepción. [89] Para otros, fue un reflejo del desinterés de Jomeini por los deseos, creencias o necesidades de la población iraní. [87] Fue Hombre del Año de la revista Time en 1979 por su influencia internacional. [90]
Jomeini se opuso rotundamente al gobierno provisional de Shapour Bakhtiar , prometiendo "Les patearé los dientes. Yo nombro al gobierno". [91] [92] El 11 de febrero (Bahman 22), Jomeini nombró a su propio primer ministro interino rival, Mehdi Bazargan , exigiendo, "ya que lo he nombrado, debe ser obedecido". Era "el gobierno de Dios", advirtió, la desobediencia contra él o Bazargan se consideraba una "rebelión contra Dios" [93] y "la rebelión contra Dios es una blasfemia". [94]
A medida que el movimiento de Jomeini cobró impulso, los soldados comenzaron a desertar a su lado y Jomeini declaró mala suerte a las tropas que no se rindieron. [95] El 11 de febrero, cuando la revuelta se extendió y las armerías fueron tomadas, el ejército declaró neutralidad y el régimen de Bakhtiar colapsó. [96] Los días 30 y 31 de marzo de 1979, un referéndum para reemplazar la monarquía por una República Islámica, con la pregunta: "¿debería abolirse la monarquía en favor de un gobierno islámico?", fue aprobado con un 98% de votos a favor del reemplazo. . [97]
Mientras estuvo en París, Jomeini había "prometido un sistema político democrático" para Irán, pero una vez en el poder, abogó por la creación de una teocracia [98] basada en el Velayat-e faqih . Así comenzó el proceso de supresión de grupos dentro de su amplia coalición pero fuera de su red, que habían puesto sus esperanzas en Jomeini pero cuyo apoyo ya no era necesario. [99] Esto llevó a la purga o reemplazo de muchos políticos seculares en Irán, y Jomeini y sus colaboradores cercanos tomaron las siguientes medidas: Establecer tribunales revolucionarios islámicos; reemplazar la anterior fuerza militar y policial; colocar a los principales teólogos e intelectuales islámicos de Irán a cargo de redactar constituciones teocráticas, con un papel central para Velayat-e faqih ; crear el Partido de la República Islámica (PRI) a través de los Motjaheds de Jomeini con el objetivo de establecer un gobierno teocrático y derribar cualquier oposición secular; sustituir todas las leyes seculares por leyes islámicas; neutralizar o castigar a los principales teólogos ("los competidores de Jomeini en la jerarquía religiosa"), cuyas ideas entraban en conflicto con las de Jomeini, incluidos Mohammad Kazem Shariatmadari , Hassan Tabatabaei Qomi y Hossein Ali Montazeri . [100] Algunos periódicos fueron cerrados y quienes protestaban por los cierres fueron atacados. [101] Grupos de oposición como el Frente Democrático Nacional y el Partido Republicano del Pueblo Musulmán fueron atacados y finalmente prohibidos. [102]
Como parte del giro de guía de un amplio movimiento político a gobernante clerical estricto, Jomeini expresó por primera vez su aprobación de la constitución provisional para la República Islámica que no tenía el cargo de gobernante clerical islámico supremo. [103] Pero después de que sus partidarios obtuvieron una abrumadora mayoría de los escaños en el organismo que hacía los cambios finales en el borrador (la Asamblea de Expertos), [104] reescribieron la constitución propuesta para incluir a un jurista islámico Líder Supremo del país, y un Consejo de Guardianes más poderoso para vetar la legislación no islámica y seleccionar candidatos para cargos públicos, descalificando a aquellos considerados no islámicos.
El Líder Supremo siguió de cerca, pero no completamente, las ideas de Jomeini en su libro de 1970 Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Gobierno islámico: Gobernanza del jurista) (mencionado anteriormente), que había sido distribuido entre sus partidarios y mantenido fuera del público.
En noviembre de 1979, se adoptó mediante referéndum nacional la nueva constitución de la República Islámica. [105] [106] El propio Jomeini fue instituido como Líder Supremo (Jurista Guardián) y pasó a ser conocido oficialmente como el "Líder de la Revolución". El 4 de febrero de 1980, Abolhassan Banisadr fue elegido primer presidente de Irán. Los críticos se quejan de que Jomeini había incumplido su palabra [107] de aconsejar, en lugar de gobernar, el país. [108]
Antes de que se aprobara la constitución, el 22 de octubre de 1979, Estados Unidos admitió al Sha exiliado y enfermo en el país para recibir tratamiento contra el cáncer. En Irán, hubo una protesta inmediata, y tanto Jomeini como grupos de izquierda exigieron el regreso del Sha a Irán para ser juzgado y ejecutado.
El 4 de noviembre, un grupo de estudiantes universitarios iraníes que se hacían llamar Estudiantes Musulmanes Seguidores de la Línea del Imán , tomaron el control de la embajada estadounidense en Teherán y mantuvieron como rehenes a 52 miembros del personal de la embajada durante 444 días, un evento conocido como la crisis de los rehenes en Irán . [109] En Estados Unidos, la toma de rehenes fue vista como una violación flagrante del derecho internacional y despertó una intensa ira y un sentimiento antiiraní . [110] [111]
En Irán, la toma del poder fue inmensamente popular y se ganó el apoyo de Jomeini bajo el lema " Estados Unidos no puede hacer nada contra nosotros ". [112] La toma de la embajada de un país al que llamó el " Gran Satán " [113] ayudó a avanzar la causa del gobierno teocrático y a flanquear a los políticos y grupos que enfatizaban la estabilidad y normalizaban las relaciones con otros países. Se dice que Jomeini le dijo a su presidente: "Esta acción tiene muchos beneficios... ha unido a nuestro pueblo. Nuestros oponentes no se atreven a actuar contra nosotros. Podemos someter la constitución al voto del pueblo sin dificultad, y llevar a cabo las elecciones presidenciales y Elecciones parlamentarias." [114] La nueva constitución fue aprobada exitosamente mediante referéndum un mes después de que comenzara la crisis de los rehenes.
La crisis tuvo el efecto de dividir a la oposición en dos grupos: los radicales que apoyaban la toma de rehenes y los moderados que se oponían a ella. [114] [115] El 23 de febrero de 1980, Jomeini proclamó que el Majlis de Irán decidiría el destino de los rehenes de la embajada estadounidense y exigió que Estados Unidos entregara al Sha para ser juzgado en Irán por crímenes contra la nación. Aunque el Sha murió unos meses después, durante el verano la crisis continuó. En Irán, los partidarios de Jomeini denominaron a la embajada " guarida de espionaje ", publicando detalles sobre armamento, equipos de espionaje y muchos volúmenes de documentos oficiales y clasificados que encontraron allí.
Jomeini creía en la unidad y solidaridad musulmana y en la exportación de su revolución a todo el mundo. Creía que los chiítas y los musulmanes suníes (mucho más numerosos) deberían estar "unidos y oponerse firmemente a las potencias occidentales y arrogantes". [116] "Establecer el Estado islámico en todo el mundo pertenece a los grandes objetivos de la revolución". [117] Declaró la semana del nacimiento de Mahoma (la semana entre el 12 y el 17 de Rabi' al-awwal ) como la semana de la Unidad . Luego declaró el último viernes del Ramadán como el Día de Al-Quds en 1981. [118]
Poco después de asumir el poder, Jomeini comenzó a convocar revoluciones islámicas en todo el mundo musulmán , incluido el vecino árabe de Irán, Irak, [119] el único gran Estado además de Irán con una población mayoritaria chiita. Al mismo tiempo, Saddam Hussein , el líder baazista nacionalista árabe secular de Irak , estaba ansioso por aprovechar el debilitamiento militar de Irán y (lo que suponía era) el caos revolucionario, y en particular ocupar la vecina provincia iraní de Juzestán , rica en petróleo , y para socavar los intentos revolucionarios islámicos iraníes de incitar a la mayoría chiíta de su país.
En septiembre de 1980, Irak lanzó una invasión a gran escala de Irán, comenzando la Guerra Irán-Irak (septiembre de 1980 - agosto de 1988). Una combinación de feroz resistencia de los iraníes e incompetencia militar de las fuerzas iraquíes pronto detuvo el avance iraquí y, a pesar del uso internacionalmente condenado de gas venenoso por parte de Saddam, Irán había recuperado a principios de 1982 casi todo el territorio perdido durante la invasión. La invasión unió a los iraníes detrás del nuevo régimen, realzando la estatura de Jomeini y permitiéndole consolidar y estabilizar su liderazgo. Después de este cambio, Jomeini rechazó una oferta iraquí de una tregua y, en cambio, exigió reparaciones y el derrocamiento de Saddam Hussein del poder. [120] [121] En 1982, hubo un intento de golpe militar contra Jomeini. [122]
Aunque la población y la economía de Irán eran tres veces mayores que las de Irak, este último contó con la ayuda de los estados árabes vecinos del Golfo Pérsico, así como del bloque soviético y los países occidentales. Los árabes del Golfo Pérsico y Occidente querían estar seguros de que la revolución islámica no se extendiera por todo el Golfo Pérsico, mientras que la Unión Soviética estaba preocupada por la amenaza potencial que representaba para su dominio en Asia central hacia el norte. Sin embargo, Irán recibió grandes cantidades de municiones proporcionadas por los Estados Unidos de América durante la era del Sha y Estados Unidos contrabandeó armas ilegalmente a Irán durante la década de 1980 a pesar de la política antioccidental de Jomeini (ver Asunto Irán-Contra ).
Durante la guerra, los iraníes utilizaron ataques con ondas humanas (personas caminando hacia una muerte segura, incluidos niños soldados) [123] [124] en Irak, con su promesa de que automáticamente irían al paraíso—al Janna—si morían en la batalla, [124] y su búsqueda de la victoria en la guerra entre Irán e Irak , que finalmente resultó inútil. [125] [126] En marzo de 1984, dos millones de los ciudadanos más educados de Irán habían abandonado el país. [127]
En julio de 1988, Jomeini, según sus palabras, "bebió la copa del veneno" y aceptó una tregua mediada por las Naciones Unidas . A pesar del alto coste de la guerra –entre 450.000 y 950.000 bajas iraníes y 300.000 millones de dólares [128] – Jomeini insistió en que extender la guerra a Irak en un intento de derrocar a Saddam no había sido un error. En una "Carta al Clero" escribió: "... no nos arrepentimos ni nos arrepentimos ni un solo momento de nuestra actuación durante la guerra. ¿Hemos olvidado que luchamos para cumplir con nuestro deber religioso y que el resultado ¿Es una cuestión marginal?" [129]
En una entrevista con Gareth Porter , Mohsen Rafighdoost , ministro del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica durante ocho años de guerra , reveló cómo Jomeini se había opuesto a su propuesta de comenzar a trabajar en armas nucleares y químicas mediante una fatwa que nunca se había hecho pública en detalles de cuándo y cómo se emitió. [130]
Me gustaría informar a todos los intrépidos musulmanes del mundo que el autor del libro titulado Los versos satánicos , que ha sido compilado, impreso y publicado en oposición al Islam, al Profeta y al Corán, así como a aquellos editores que conocían su contenido, han sido declarados madhur el dam [aquellos cuya sangre debe ser derramada]. Hago un llamado a todos los musulmanes celosos para que los ejecuten rápidamente, dondequiera que los encuentren, para que nadie se atreva a insultar al Islam nuevamente. Quien muera en este camino será considerado un mártir. [131]
A principios de 1989, Jomeini emitió una fetua pidiendo el asesinato de Salman Rushdie , un autor británico nacido en la India. [90] [132] Se alegaba que el libro de Rushdie, The Satanic Verses , publicado en 1988, cometía blasfemia contra el Islam y el fallo jurídico de Jomeini (fatwā) prescribía el asesinato de Rushdie por cualquier musulmán. La fatwā requería no sólo la ejecución de Rushdie, sino también la ejecución de "todos los involucrados en la publicación" del libro. [133]
La fatwā de Jomeini fue condenada en todo el mundo occidental por los gobiernos con el argumento de que violaba los derechos humanos universales de la libertad de expresión y la libertad de religión . La fatwā también ha sido atacada por violar las reglas del fiqh al no permitir al acusado la oportunidad de defenderse, y porque "incluso el más riguroso y extremo del jurista clásico sólo exige que un musulmán mate a cualquiera que insulte al Profeta en su presencia". y en su presencia." [134]
Aunque Rushdie lamentó públicamente "la angustia que la publicación ha ocasionado a los seguidores sinceros del Islam", [135] la fatwa no fue revocada.
A la fatwa le siguieron varias muertes, incluido el apuñalamiento letal de Hitoshi Igarashi , el traductor japonés del libro, en 1991. El propio Rushdie y otros dos traductores del libro sobrevivieron a intentos de asesinato, el último –en el caso de Rushdie– en agosto. 2022. La controversia y los disturbios posteriores asociados con la fatwa se han relacionado con aumentos repentinos en las ventas del trabajo de Rushdie. [136] [137]
En un discurso pronunciado el 1 de febrero de 1979 ante una gran multitud después de regresar del exilio a Irán, Jomeini hizo una variedad de promesas a los iraníes para su próximo régimen islámico: un gobierno elegido popularmente que representaría al pueblo de Irán y con el que el clero no interferir. Prometió que "nadie debería quedarse sin hogar en este país" y que los iraníes tendrían teléfono, calefacción, electricidad, servicios de autobús y petróleo gratuitos a la vuelta de la esquina. [138]
Bajo el gobierno de Jomeini, se introdujo la sharia (ley islámica), y los Guardias Revolucionarios Islámicos y otros grupos islámicos hicieron cumplir el código de vestimenta islámico tanto para hombres como para mujeres. [139] Las mujeres debían cubrirse el cabello y los hombres tenían prohibido usar pantalones cortos. Se prohibieron las bebidas alcohólicas, la mayoría de las películas occidentales y la práctica de que hombres y mujeres nadaran o tomaran el sol juntos. [140] El plan de estudios educativo iraní fue islamizado en todos los niveles con la Revolución Cultural Islámica ; el " Comité para la Islamización de las Universidades " [141] lo llevó a cabo minuciosamente. Jomeini prohibió en julio de 1979 la transmisión de cualquier música que no fuera marcial o religiosa en la radio y la televisión iraníes. [140] La prohibición duró 10 años (aproximadamente el resto de su vida). [142]
Según Janet Afari, "el recién establecido régimen del ayatolá Jomeini actuó rápidamente para reprimir a las feministas, las minorías étnicas y religiosas, los liberales y los izquierdistas, todo en nombre del Islam". [143]
Jomeini asumió un amplio y proactivo apoyo a la población femenina durante el derrocamiento del Sha y su posterior regreso a casa, abogando por la integración de las mujeres en todas las esferas de la vida e incluso formulando hipótesis sobre una mujer jefa de Estado. [144] Sin embargo, una vez que regresó, sus posturas sobre los derechos de las mujeres exhibieron cambios drásticos. [144] Jomeini revocó la ley de divorcio de Irán de 1967 , considerando inválido cualquier divorcio concedido en virtud de esta ley. [144] Sin embargo, Jomeini apoyó el derecho de las mujeres al divorcio según lo permitido por la ley islámica. [145] Jomeini reafirmó la posición tradicional de la violación en la ley islámica en la que la violación por parte de un cónyuge no era equivalente a violación o zina, declarando "Asunto 2412- Una mujer que ha contraído matrimonio permanente no debe salir de casa sin ella". permiso del marido, y ella debe entregarse a cualquier placer que él quiera y no impedirle acercarse a ella sin excusa legítima. Si obedece al marido en estas cosas, es obligación del marido proporcionarle comida, vestido, casa. y demás cosas mencionadas en los libros, y si no provee, está en deuda con la esposa, tenga o no capacidad. Cuestión 2413- Si la mujer no obedece a su marido en las cosas mencionadas en el número anterior, ella es pecadora y no tiene derecho a la alimentación, al vestido, a la vivienda y a dormir juntos, pero su dote no se pierde. Asunto 2414- El hombre no tiene derecho a obligar a su mujer a servir en la casa.". [146] [147] [148] [149]
Apenas tres semanas después de asumir el poder, con el pretexto de revertir la afinidad del Shah por la occidentalización y con el respaldo de un sector conservador de la sociedad iraní, revocó la ley de divorcio. [144] Bajo Jomeini, la edad mínima para contraer matrimonio se redujo a 15 años para los niños y 13 años para las niñas; [150] sin embargo, la edad promedio de las mujeres al contraer matrimonio siguió aumentando. [150]
Se aprobaron leyes que fomentaban la poligamia, hacían imposible que las mujeres se divorciaran de los hombres y trataban el adulterio como la forma más grave de delito penal. [151] [150] Las mujeres fueron obligadas a usar velos y la imagen de las mujeres occidentales fue cuidadosamente reconstruida como un símbolo de impiedad. [144] La moralidad y la modestia fueron percibidas como rasgos femeninos fundamentales que necesitaban protección estatal, y los conceptos de derechos individuales de género fueron relegados a los derechos sociales de las mujeres tal como lo ordena el Islam. [144] Fátima fue ampliamente presentada como la mujer ideal e imitable. [144]
Al mismo tiempo, en medio de la ortodoxia religiosa, hubo un esfuerzo activo para rehabilitar a las mujeres para el empleo. La participación femenina en la atención sanitaria, la educación y la fuerza laboral aumentó drásticamente durante su régimen. [144]
La recepción de su régimen entre las mujeres ha sido mixta. Mientras que un sector estaba consternado por la creciente islamización y la degradación concurrente de los derechos de las mujeres, otros notaron más oportunidades e integración de mujeres relativamente conservadoras desde el punto de vista religioso. [144]
Poco después de su ascenso como líder supremo en febrero de 1979, Jomeini impuso la pena capital a los homosexuales . Entre febrero y marzo, dieciséis iraníes fueron ejecutados por delitos relacionados con violaciones sexuales. [152] Jomeini también creó los "Tribunales Revolucionarios". Según el historiador Ervand Abrahamian , Jomeini alentó a los tribunales clericales a continuar implementando su versión de la Shari'a. Como parte de la campaña para "limpiar" la sociedad, [153] estos tribunales ejecutaron a más de 100 drogadictos, prostitutas, homosexuales, violadores y adúlteros acusados de "sembrar corrupción en la tierra". [154] Según el autor Arno Schmitt, "Jomeini afirmó que los 'homosexuales' tenían que ser exterminados porque eran parásitos y corruptores de la nación al esparcir la 'mancha de la maldad'". [155] En 1979, había declarado que el La ejecución de homosexuales (así como de prostitutas y adúlteros) era razonable en una civilización moral en el mismo sentido que cortar la piel podrida. [156]
Ser transgénero , sin embargo, fue designado por Jomeini como una enfermedad que podía curarse mediante una cirugía de afirmación de género. [157] Desde mediados de la década de 1980, el gobierno iraní ha legalizado la práctica de la cirugía de reasignación de sexo (bajo aprobación médica) y la modificación de los documentos legales pertinentes para reflejar el género reasignado. En 1983, Jomeini aprobó una fatwa que permitía las operaciones de reasignación de género como cura para los "transexuales diagnosticados", lo que permitió que esta práctica se volviera legal. [158] [159]
Se dice que Jomeini hizo hincapié en "lo espiritual sobre lo material". [160] [161] Seis meses después de su primer discurso, expresó su exasperación por las quejas sobre la fuerte caída del nivel de vida en Irán, diciendo que: "No puedo creer que el propósito de todos estos sacrificios fuera tener melones menos costosos". [162] En otra ocasión, enfatizando la importancia del martirio sobre la prosperidad material, dijo: "¿Podría alguien desear que su hijo sea martirizado para obtener una buena casa? Ésta no es la cuestión. La cuestión es otro mundo". [163] También supuestamente respondió a una pregunta sobre sus políticas económicas declarando que "la economía es para burros". [d] Se dice que este desinterés en la política económica es "un factor que explica el desempeño incipiente de la economía iraní desde la revolución". [160] Otros factores incluyen la larga guerra con Irak, cuyo costo condujo a la deuda pública y la inflación, la erosión de los ingresos personales y un desempleo sin precedentes, [165] desacuerdo ideológico sobre la economía y "presión y aislamiento internacional" como el de Estados Unidos. sanciones tras la crisis de los rehenes. [166]
Debido a la guerra entre Irán e Irak , se dice que la pobreza aumentó casi un 45% durante los primeros seis años del gobierno de Jomeini. [167] También se desarrolló la emigración desde Irán, al parecer por primera vez en la historia del país. [168] Desde la revolución y la guerra con Irak, se estima que "entre dos y cuatro millones de empresarios, profesionales, técnicos y artesanos cualificados (y su capital)" han emigrado a otros países. [169] [170]
En una charla en la Escuela Fayzieah de Qom el 30 de agosto de 1979, Jomeini advirtió a sus oponentes proimperialistas: "Aquellos que están tratando de traer corrupción y destrucción a nuestro país en nombre de la democracia serán oprimidos. Son peores que Bani-Ghorizeh". Judíos, y deben ser ahorcados. Los oprimiremos por orden de Dios y por el llamado de Dios a la oración". [171] [ fuente poco confiable? ]
Sin embargo, en 1983, la Agencia Central de Inteligencia (CIA) lo ayudó proporcionando a Jomeini una lista de agentes y colaboradores de la KGB soviética que operaban en Irán, quien luego ejecutó hasta 200 sospechosos y cerró el Partido Comunista Tudeh de Irán . [172] [173]
El sha Mohammad Reza Pahlavi y su familia abandonaron Irán y escaparon de cualquier daño, pero cientos de ex miembros de la monarquía derrocada y militares encontraron sus fines en pelotones de fusilamiento, y los críticos exiliados se quejaron de "secreto, vaguedad de los cargos, ausencia de abogados defensores". o jurados", o la oportunidad del acusado "de defenderse". [174] En años posteriores, estos fueron seguidos en mayor número por los antiguos aliados revolucionarios del movimiento de Jomeini (marxistas y socialistas, en su mayoría estudiantes universitarios) que se oponían al régimen teocrático. De 1980 a 1981, la Organización Muyahidín del Pueblo de Irán y otros grupos de oposición (incluidos grupos izquierdistas y moderados) se manifestaron contra la toma del poder del Partido de la República Islámica mediante grandes manifestaciones. Actuando por orden de Jomeini, la República Islámica respondió disparando contra los manifestantes, incluidos niños. [175] [176] El atentado con bomba de Hafte Tir de 1981 intensificó el conflicto, lo que provocó un aumento de arrestos, torturas y ejecuciones de miles de iraníes. Los objetivos también incluían "civiles inocentes y no políticos, como miembros de la minoría religiosa bahá'í y otros considerados problemáticos por el PRI". [177] [178] [175] Se informa que el número de personas ejecutadas entre 1981 y el "reinado de terror" de 1985 oscila entre 8.000 y 10.000. [176] [179]
En las ejecuciones de prisioneros políticos iraníes en 1988 , [180] [181] [182] tras la fallida operación Forough-e Javidan de los Muyahidines del Pueblo de Irán contra la República Islámica, Jomeini emitió una orden a los funcionarios judiciales para que juzgaran a todos los prisioneros políticos iraníes (en su mayoría pero no a todos los muyahidines) [183] y matar a aquellos considerados apóstatas del Islam ( mortad ) o "haciendo la guerra a Dios" ( moharebeh ). Casi todos los interrogados fueron asesinados, entre 1.000 y 30.000 de ellos. [184] [185] [186] Debido al gran número, los prisioneros fueron cargados en carretillas elevadoras en grupos de seis y colgados de grúas en intervalos de media hora. [187]
Los zoroastrianos , judíos y cristianos son oficialmente reconocidos y protegidos por el gobierno. Poco después del regreso de Jomeini del exilio en 1979, emitió una fatwa ordenando que los judíos y otras minorías (excepto los de la fe baháʼí ) fueran tratados bien. [188] [189] En el poder, Jomeini distinguió entre el sionismo como un partido político secular que emplea símbolos e ideales judíos y el judaísmo como la religión de Moisés . [190]
Los altos cargos gubernamentales estaban reservados para los musulmanes. Las escuelas creadas por judíos, cristianos y zoroastrianos tenían que estar dirigidas por directores musulmanes. [191] La conversión al Islam se fomentó al otorgar a los conversos el derecho a heredar la parte completa de la propiedad de sus padres (o incluso de su tío) si sus hermanos (o primos) seguían siendo no musulmanes. [192] La población no musulmana de Irán ha disminuido. Por ejemplo, la población judía en Irán cayó de 80.000 a 30.000. [193] La población zoroastriana también ha disminuido, debido al sufrimiento de una renovada persecución y a los revividos contrastes legales entre un musulmán y un zoroastriano, lo que refleja las leyes que los zoroastrianos experimentaron bajo regímenes islámicos anteriores. [194] También se ha renovado la opinión de que los zoroastrianos son najis ("inmundos"). [194]
Cuatro de los 270 escaños del parlamento estaban reservados para cada tres religiones minoritarias no musulmanas, según la constitución islámica que supervisó Jomeini. Jomeini también pidió la unidad entre los musulmanes suníes y chiítas. Los musulmanes suníes constituyen el 9% de toda la población musulmana en Irán. [195]
Un grupo no musulmán tratado de manera diferente fueron los 300.000 miembros de la Fe baháʼí . A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno apuntó sistemáticamente al liderazgo de la comunidad baháʼí centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí (NSA) y las Asambleas Espirituales Locales (LSA); Miembros destacados de las NSA y LSA fueron a menudo detenidos e incluso ejecutados. [196] "Unos 200 de los cuales han sido ejecutados y el resto obligados a convertirse o sometidos a las más horrendas discapacidades". [197]
Como la mayoría de los musulmanes conservadores, Jomeini creía que los baháʼís eran apóstatas. [e] Afirmó que eran un movimiento político más que religioso, [198] [199] declarando:
Los baháʼís no son una secta sino un partido, que antes contaba con el apoyo de Gran Bretaña y ahora de Estados Unidos. Los baháʼís también son espías como el Tudeh [Partido Comunista]. [200]
Después de que el Sha abandonara Irán en 1979, una delegación kurda viajó a Qom para presentar las demandas de los kurdos a Jomeini. Sus demandas incluían derechos lingüísticos y la provisión de un cierto grado de autonomía política. Jomeini respondió que tales demandas eran inaceptables ya que implicaban la división de la nación iraní. [201] En un discurso pronunciado ese mismo año, Jomeini insinuó que las actitudes del nuevo gobierno eran frenar los contrastes en lugar de aceptarlos. Se cita a Jomeini diciendo: "A veces la palabra minorías se usa para referirse a personas como kurdos, luros , turcos , persas , baluchis y demás. Estas personas no deberían llamarse minorías porque este término supone que hay una diferencia entre estos hermanos. " [202] En los meses siguientes se produjeron numerosos enfrentamientos entre grupos de milicias kurdas y la Guardia Revolucionaria. [201] El referéndum sobre la República Islámica fue boicoteado masivamente en Kurdistán, donde se pensaba que entre el 85 y el 90% de los votantes se abstuvieron. Jomeini ordenó ataques adicionales más adelante en el año, y en septiembre la mayor parte del Kurdistán iraní estaba bajo la ley marcial directa.
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La salud de Jomeini empeoró varios años antes de su muerte. Después de pasar once días en el hospital de Jamaran, Ruhollah Jomeini murió el 3 de junio de 1989 tras sufrir cinco ataques cardíacos en sólo diez días, [203] a la edad de 89 años, poco antes de la medianoche. Fue sucedido como Líder Supremo por Ali Jamenei . Un gran número de iraníes salieron a las calles para llorar públicamente su muerte y, en el calor abrasador del verano, los camiones de bomberos rociaron agua sobre la multitud para refrescarla. [204] Al menos 10 dolientes murieron pisoteados, más de 400 resultaron gravemente heridos y varios miles más fueron tratados por las heridas sufridas en el caos que siguió. [205] [206]
Según estimaciones oficiales de Irán, 10,2 millones de personas se alinearon en la ruta de 32 kilómetros (20 millas) hasta el cementerio Behesht-e Zahra de Teherán el 11 de junio de 1989, para el funeral del ayatolá Ruhollah Jomeini. [207] [208] [209] Las agencias occidentales estimaron que 2 millones presentaron sus respetos mientras el cuerpo yacía en estado. [210]
Las cifras sobre la asistencia inicial al funeral de Jomeini, que tuvo lugar el 4 de junio, oscilan entre 2,5 y 3,5 millones de personas. [211] [212] Temprano al día siguiente, el cadáver de Jomeini fue trasladado en helicóptero para ser enterrado en Behesht-e Zahra. Los funcionarios iraníes pospusieron el primer funeral de Jomeini después de que una enorme turba irrumpiera en la procesión fúnebre y destruyera el ataúd de madera de Jomeini para poder echar un último vistazo a su cuerpo o tocarlo. En algunos casos, los soldados armados se vieron obligados a realizar disparos de advertencia al aire para contener a la multitud. [213] En un momento, el cuerpo de Jomeini cayó al suelo, mientras la multitud arrancaba pedazos del sudario de muerte, tratando de conservarlos como si fueran reliquias sagradas. Según el periodista James Buchan:
Sin embargo, incluso aquí, la multitud superó las barreras improvisadas. John Kifner escribió en The New York Times que "el cuerpo del ayatolá, envuelto en un sudario blanco, cayó del endeble ataúd de madera, y en una escena de locura la gente entre la multitud alcanzó a tocar el sudario". Se descubrió una frágil pierna blanca. El sudario fue hecho pedazos para convertirlo en reliquias y el hijo de Jomeini, Ahmad, cayó al suelo. Los hombres saltaron a la tumba. En un momento, los guardias soltaron el cuerpo. Disparando al aire, los soldados hicieron retroceder a la multitud, recuperaron el cuerpo y lo llevaron al helicóptero, pero los dolientes se aferraron al tren de aterrizaje antes de que pudieran desprenderse. El cuerpo fue llevado de regreso al norte de Teherán para pasar por segunda vez el ritual de preparación. [214]
El segundo funeral se celebró bajo medidas de seguridad mucho más estrictas cinco horas después. Esta vez, el ataúd de Jomeini estaba hecho de acero y, de acuerdo con la tradición islámica, el ataúd sólo debía transportar el cuerpo al lugar de entierro. En 1995, su hijo Ahmad fue enterrado junto a él. La tumba de Jomeini se encuentra ahora dentro de un complejo de mausoleo más grande.
El gran ayatolá Hussein-Ali Montazeri , ex alumno de Jomeini y figura importante de la Revolución, fue elegido por Jomeini para ser su sucesor como Líder Supremo y aprobado como tal por la Asamblea de Expertos en noviembre de 1985. [215] El principio de velayat-e faqih y la constitución islámica exigían que el Líder Supremo fuera un marja (un gran ayatolá), [216] y de la docena de grandes ayatolás que vivían en 1981 sólo Montazeri calificaba como líder potencial (esto se debía a que sólo aceptó totalmente el concepto de gobierno de los juristas islámicos de Jomeini, [217] [218] [ ¿fuente poco confiable? ] o, como afirmó al menos otra fuente, porque sólo Montazeri tenía las "credenciales políticas" que Jomeini consideró adecuadas para su sucesor). [219] La ejecución de Mehdi Hashemi en septiembre de 1987 acusado de actividades contrarrevolucionarias fue un duro golpe para el ayatolá Montazeri, que conocía a Hashemi desde su infancia. [220] En 1989 Montazeri comenzó a pedir liberalización y libertad para los partidos políticos. Tras la ejecución de miles de prisioneros políticos por parte del gobierno islámico, Montazeri le dijo a Jomeini: "Sus prisiones son mucho peores que las del Shah y su SAVAK". [221] Después de que una carta con sus quejas fuera filtrada a Europa y transmitida por la BBC , un furioso Jomeini lo derrocó en marzo de 1989 de su cargo como sucesor oficial. [222] Sus retratos fueron retirados de oficinas y mezquitas. [223]
Para hacer frente a la descalificación de la única marja adecuada , Jomeini pidió que se convocara una "Asamblea para la Revisión de la Constitución". Se hizo una enmienda a la constitución de Irán eliminando el requisito de que el Líder Supremo fuera un Marja [217] y esto permitió que Ali Khamenei , el nuevo jurista favorecido que tenía credenciales revolucionarias adecuadas pero carecía de erudito y que no era un Gran Ayatolá, fuera designado como sucesor. [224] [225] El ayatolá Jamenei fue elegido Líder Supremo por la Asamblea de Expertos el 4 de junio de 1989. El gran ayatolá Hossein Montazeri continuó sus críticas al régimen y en 1997 fue puesto bajo arresto domiciliario por cuestionar lo que consideraba una regla que no rendía cuentas. ejercido por el líder supremo. [226] [227]
El aniversario de la muerte de Jomeini es un día festivo. [228] [229] [230] Para conmemorar a Jomeini, la gente visita su mausoleo ubicado en Behesht-e Zahra para escuchar sermones y practicar oraciones el día de su muerte. [231] [126] [232] [233]
Según al menos un académico, la política en la República Islámica de Irán "está definida en gran medida por los intentos de reclamar el legado de Jomeini" y que "permanecer fiel a su ideología ha sido la prueba de fuego para toda la actividad política" allí. [234] A lo largo de sus numerosos escritos y discursos, las opiniones de Jomeini sobre la gobernanza evolucionaron. Originalmente se declaraba permisible el gobierno de los monarcas u otras personas siempre y cuando se siguiera la ley Sharia [235] Jomeini más tarde se opuso rotundamente a la monarquía, argumentando que sólo el gobierno de un destacado jurista islámico (un marja' ) garantizaría que la Sharia se cumpliera adecuadamente ( velâyat-e faqih ) , [236] antes de insistir finalmente en que el jurista gobernante no tiene por qué ser un líder y que la regla de la Sharia podría ser anulada por ese jurista si fuera necesario para servir a los intereses del Islam y el "gobierno divino" del Estado islámico. [237] El concepto de Jomeini de Tutela del Jurista Islámico (ولایت فقیه, velayat-e faqih ) como gobierno islámico no obtuvo el apoyo del principal clero chiíta iraní de la época. [238] Hacia la Revolución de 1979, muchos clérigos gradualmente se desilusionaron con el gobierno del Shah, aunque ninguno llegó a apoyar la visión de Jomeini de una República Islámica teocrática. [238] Jomeini ha sido descrito como la "cara virtual del Islam chiita en la cultura popular occidental". [239]
Hay mucho debate sobre si las ideas de Jomeini son o no compatibles con la democracia y si pretendía que la República Islámica fuera una república democrática. Según el periódico estatal Aftab News , [240] tanto los partidarios ultraconservadores ( Mohammad Taghi Mesbah Yazdi ) como los opositores reformistas del régimen ( Akbar Ganji y Abdolkarim Soroush ) creen que no fue así, mientras que los funcionarios y partidarios del régimen como Ali Khamenei, [241 ] Mohammad Khatami y Mortaza Motahhari [242] sostienen que la república islámica es democrática tal como Jomeini pretendía que fuera. [243] El propio Jomeini también hizo declaraciones en diferentes momentos indicando tanto su apoyo como su oposición a la democracia. [244] Un académico, Shaul Bakhash , explica que esta contradicción proviene de la creencia de Jomeini de que la enorme participación de iraníes en las manifestaciones contra el Sha durante la revolución constituía un 'referéndum' a favor de una república islámica, más importante que cualquier elección. [245] Jomeini también escribió que dado que los musulmanes deben apoyar un gobierno basado en la ley islámica, el gobierno basado en la Sharia siempre tendrá más apoyo popular en los países musulmanes que cualquier gobierno basado en representantes electos. [246]
Jomeini se presentó como un "defensor del resurgimiento islámico" y la unidad, enfatizando temas en los que los musulmanes estaban de acuerdo –la lucha contra el sionismo y el imperialismo– y restando importancia a las cuestiones chiítas que dividirían a los chiítas de los suníes . [247] (El ideólogo yihadista egipcio Sayyid Qutb fue una importante fuente de influencia para Jomeini y la revolución iraní de 1979. La República Islámica de Irán bajo Jomeini honró el "martirio" de Qutb emitiendo un sello postal icónico en 1984, y antes de la revolución prominentes figuras de la red Jomeini tradujeron las obras de Qutb al persa ) . Política exterior sunita en la región. [250] [251]
Jomeini también ha sido elogiado como políticamente astuto, un "líder carismático de inmensa popularidad", [252] un "campeón del renacimiento islámico " por los eruditos chiítas , [239] y un importante innovador en teoría política y estrategia política populista de orientación religiosa. [253] [254]
Jomeini se opuso firmemente a las relaciones estrechas con las naciones del bloque oriental o occidental , creyendo que el mundo islámico debería ser su propio bloque, o más bien converger en una única potencia unificada. [255] Consideraba que la cultura occidental era inherentemente decadente y una influencia corruptora sobre la juventud. La República Islámica prohibió o desalentó la moda, la música, el cine y la literatura populares occidentales. [256] En el mundo occidental se dice que "su rostro ceñudo se convirtió en la cara virtual del Islam en la cultura popular occidental" e "inculcó miedo y desconfianza hacia el Islam", [257] haciendo de la palabra 'Ayatolá' "un sinónimo de una amenaza peligrosa". loco... en el lenguaje popular." [258] Este ha sido particularmente el caso en los Estados Unidos, donde algunos iraníes se quejaron de que incluso en las universidades sentían la necesidad de ocultar su identidad iraní por temor a ataques físicos. [110] Allí Jomeini y la República Islámica son recordados por la toma de rehenes en la embajada estadounidense y acusados de patrocinar tomas de rehenes y ataques terroristas, [259] [260] y que continúa aplicando sanciones económicas contra Irán .
Antes de asumir el poder, Jomeini expresó su apoyo a la Declaración Universal de Derechos Humanos . "Nos gustaría actuar según la Declaración Universal de Derechos Humanos. Nos gustaría ser libres. Nos gustaría la independencia". [261] Sin embargo, una vez en el poder, Jomeini adoptó una línea firme contra la disidencia, advirtiendo a los oponentes de la teocracia, por ejemplo: "Repito por última vez: absténganse de celebrar reuniones, de parlotear, de publicar protestas. De lo contrario, les romperé los dientes". [262]
Muchas de las ideas políticas y religiosas de Jomeini fueron consideradas progresistas y reformistas por intelectuales y activistas de izquierda antes de la Revolución. Sin embargo, una vez en el poder, sus ideas a menudo chocaron con las de los intelectuales iraníes modernistas o seculares. Este conflicto llegó a un punto crítico durante la redacción de la constitución islámica, cuando el gobierno cerró muchos periódicos. Jomeini, enojado, dijo a los intelectuales:
Sí, somos reaccionarios y ustedes son intelectuales ilustrados : ustedes, los intelectuales, no quieren que retrocedamos 1400 años. Ustedes, que quieren libertad , libertad para todo, la libertad de los partidos, ustedes que quieren todas las libertades, ustedes intelectuales: libertad que corromperá a nuestra juventud, libertad que allanará el camino al opresor, libertad que arrastrará a nuestra nación hacia la abajo. [263]
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En contraste con su alejamiento de los intelectuales iraníes, y "en un alejamiento total de todos los demás movimientos islamistas", Jomeini abrazó la revolución internacional y la solidaridad del Tercer Mundo , dándoles "precedencia sobre la fraternidad musulmana". Desde el momento en que los partidarios de Jomeini obtuvieron el control de los medios de comunicación hasta su muerte, los medios iraníes "dedicaron una amplia cobertura a los movimientos revolucionarios no musulmanes (desde los sandinistas hasta el Congreso Nacional Africano y el Ejército Republicano Irlandés ) y restaron importancia al papel de los movimientos islámicos". considerados conservadores, como los muyahidines afganos ". [264] Los partidarios de Jomeini y los medios de comunicación progubernamentales en Irán también afirman que él era un luchador contra el racismo. [265] Jomeini fue un acérrimo crítico del régimen del apartheid en Sudáfrica. [266] Después de la Revolución iraní de 1979 , el activista anti-Apartheid y presidente del Congreso Nacional Africano, Oliver Tambo, envió una carta para felicitar a Jomeini por el éxito de la revolución. [267] El ex presidente sudafricano Nelson Mandela afirmó varias veces que Jomeini sirvió de inspiración para el movimiento contra el apartheid . [268] [269] Durante la crisis de rehenes en Irán de 1979 , Jomeini ordenó la liberación de todo el personal femenino y afroamericano que trabajaba allí. [270]
El legado de Jomeini a la economía de la República Islámica ha sido expresiones de preocupación por los mustazafin (un término coránico para los oprimidos o desposeídos), pero no siempre los resultados los ayudaron. Durante la década de 1990, los mustazafin y los veteranos de guerra discapacitados se amotinaron en varias ocasiones, protestando por la demolición de sus barrios marginales y el aumento de los precios de los alimentos , etc. [271] Se dice que el desdén de Jomeini por la ciencia económica se ha "reflejado" en las políticas populistas de redistribución. del ex presidente Mahmoud Ahmadinejad , quien supuestamente porta "su desprecio por la ortodoxia económica como una insignia de honor", y ha supervisado un crecimiento lento y una inflación y desempleo crecientes. [272]
En 1963, el ayatolá Ruhollah Jomeini escribió un libro en el que afirmaba que no existe ninguna restricción religiosa sobre la cirugía correctiva para personas transgénero . En ese momento, Jomeini era un revolucionario anti-Shah y sus fatwas no tenían ningún peso ante el gobierno imperial, que no tenía ninguna política específica con respecto a las personas transexuales. [273] Sin embargo, después de 1979, su fatwa "formó la base de una política nacional" y quizás en parte debido a un código penal que "permite la ejecución de homosexuales", a partir de 2005 Irán "permite y financia en parte siete veces más tantas operaciones de cambio de sexo como en toda la Unión Europea ". [274] [275]
Jomeini fue descrito como "delgado", pero atlético y "con huesos fuertes". [276]
Era conocido por su puntualidad:
Es tan puntual que si no llega a almorzar exactamente a las diez y diez, todos se preocuparán, porque su trabajo está regulado de tal manera que llega a almorzar exactamente a esa hora todos los días. Se acuesta exactamente a la hora. Come exactamente a tiempo. Y se despierta exactamente a tiempo. Se cambia de capa cada vez que regresa de la mezquita. [277]
Jomeini también era conocido por su actitud distante y austera. Se dice que había "inspirado admiración, asombro y miedo de diversas formas por parte de quienes lo rodeaban". [278] Su práctica de moverse "por los pasillos de las madresehs sin sonreír nunca a nadie ni a nada; su práctica de ignorar a su audiencia mientras enseñaba contribuyó a su carisma". [279]
Jomeini se adhirió a las creencias tradicionales de la jurisprudencia higiénica islámica que sostenía que cosas como la orina, los excrementos, la sangre, el vino y también los no musulmanes eran algunas de las once cosas ritualísticamente "impuras" cuyo contacto físico mientras estaban húmedas requería un lavado ritual o Ghusl antes de la oración o salat . [280] [281] Se informa que se negó a comer o beber en un restaurante a menos que supiera con certeza que el camarero era musulmán. [282]
Según Baqer Moin , con el éxito de la revolución, no sólo se desarrolló un culto a la personalidad en torno a Jomeini, sino que "se había transformado en una figura semidivina. Ya no era un gran ayatolá y diputado del Imam, alguien que representa al Imam Oculto , sino simplemente 'El Imam'." [283] El culto a la personalidad de Jomeini ocupa una posición central en las publicaciones iraníes dirigidas tanto al extranjero como al país. [284] [285] [286] [287] Los métodos utilizados para crear su culto a la personalidad se han comparado con los utilizados por figuras como Joseph Stalin , Mao Zedong y Fidel Castro . [288] [289] [290]
Un hadiz del siglo VIII atribuido al Imam Musa al-Kazim que decía: "Un hombre saldrá de Qom y convocará a la gente al camino correcto. Se reunirán hacia él personas que se asemejarán a piezas de hierro, que no serán sacudidas por actos violentos". vientos, implacables y confiados en Dios" se repitió en Irán como homenaje a Jomeini. (En el Líbano, sin embargo, este dicho también se atribuyó a Musa al-Sadr .) [291]
Jomeini fue el primer y único clérigo iraní al que se dirigió como "Imam", [5] [292] [293] un título hasta ahora reservado en Irán para los doce líderes infalibles de los primeros chiítas. [294] También estuvo asociado con el Mahdi o el duodécimo imán de la creencia chiíta de varias maneras. Uno de sus títulos fue Na'eb-e Imam (Diputado del Duodécimo Imam ). Sus enemigos fueron atacados a menudo como taghut y Mofsed-e-filarz , términos religiosos utilizados para los enemigos del Duodécimo Imam. Muchos de los funcionarios del derrocado gobierno del Sha ejecutados por los tribunales revolucionarios fueron declarados culpables de "luchar contra el duodécimo imán". Cuando un diputado del majlis preguntó directamente a Jomeini si él era el "Mahdi prometido", Jomeini no respondió, "astutamente" ni confirmó ni negó el título. [295]
A medida que la revolución cobró impulso, incluso algunos que no lo apoyaban mostraron asombro hacia Jomeini y lo llamaron "magníficamente lúcido, decidido e inquebrantable". [296] Su imagen era la de "líder absoluto, sabio e indispensable de la nación": [297]
Se creía generalmente que el Imam había demostrado, con su sorprendente ascenso al poder, que sabía cómo actuar de maneras que otros ni siquiera podían comprender. Su oportunidad fue extraordinaria, y su percepción de las motivaciones de los demás, tanto de quienes lo rodeaban como de sus enemigos, no podía explicarse como un conocimiento ordinario. Esta creencia emergente en Jomeini como una figura divinamente guiada fue cuidadosamente fomentada por los clérigos que lo apoyaron y hablaron en su favor frente al pueblo. [298]
Incluso se decía que muchos secularistas que desaprobaban firmemente sus políticas sentían el poder de su atractivo "mesiánico". [299] Comparándolo con una figura paterna que conserva la lealtad duradera incluso de los niños que desaprueba, el periodista Afshin Molavi escribe que las defensas de Jomeini "se escuchan en los entornos más improbables":
Un profesor que bebe whisky le dijo a un periodista estadounidense que Jomeini devolvió el orgullo a los iraníes. Una activista por los derechos de las mujeres me dijo que Jomeini no era el problema; fueron sus aliados conservadores quienes lo habían dirigido mal. Un veterano de guerra nacionalista, que despreciaba a los clérigos gobernantes de Irán, llevaba consigo una fotografía del "Imán". [300]
Otro periodista cuenta la historia de haber escuchado amargas críticas al régimen por parte de un iraní que le hablaba de su deseo de que su hijo abandonara el país y que "repetidamente" señalaba "que la vida había sido mejor" bajo el Sha. Cuando su queja se ve interrumpida por la noticia de que "el Imam" - que entonces tenía más de 85 años y se sabía que estaba enfermo - podría estar muriendo, el crítico se queda "pálido" y sin palabras, calificando la noticia de "terrible para mi país". ". [301]
Los no iraníes no fueron inmunes al efecto. En 1982, después de escuchar un discurso de media hora sobre el Corán, un erudito musulmán de Sudáfrica, el jeque Ahmad Deedat , dijo efusivamente:
... el efecto eléctrico que tuvo en todos, su carisma, fue asombroso. Simplemente miras al hombre y las lágrimas corren por tus mejillas. Sólo lo miras y se te saltan las lágrimas. Nunca vi a un anciano más guapo en mi vida, ninguna imagen, ningún vídeo, ninguna televisión podría hacerle justicia a este hombre, el anciano más guapo que he visto en mi vida fue este hombre. [302]
En 1929 [303] [304] (o posiblemente 1931), [305] Jomeini se casó con Khadijeh Saqafi , [306] hija de un clérigo de Teherán . Algunas fuentes afirman que Jomeini se casó con Saqafi cuando ella tenía diez años, [307] [308] [309] mientras que otras afirman que tenía quince años. [310] Según todos los indicios, su matrimonio fue armonioso y feliz. [306] Murió el 21 de marzo de 2009, a la edad de 93 años. [305] [311] Tuvieron siete hijos, aunque sólo cinco sobrevivieron a la infancia. Todas sus hijas se casaron con familias de comerciantes o clérigos, y sus dos hijos entraron en la vida religiosa. Mostafa , el hijo mayor, murió en 1977 mientras estaba exiliado en Najaf , Irak, con su padre y los partidarios de su padre rumoreaban que había sido asesinado por SAVAK . [312] También se rumoreaba que Ahmad Jomeini , que murió en 1995 a la edad de 50 años, fue víctima de juego sucio, pero a manos del régimen. [313] Quizás su "hija más destacada", [314] Zahra Mostafavi , es profesora en la Universidad de Teherán y aún está viva.
Los quince nietos de Jomeini incluyen:
Jomeini fue un escritor y orador (200 de sus libros están en línea) [320] , autor de comentarios sobre el Corán , la jurisprudencia islámica , las raíces de la ley islámica y las tradiciones islámicas . También publicó libros sobre filosofía , gnosticismo , poesía, literatura, gobierno y política. [321] [ se necesita una mejor fuente ]
Sus libros incluyen:
No puedo imaginar, y ninguna persona sabia puede presumir, la afirmación de que ahorramos nuestra sangre para que la sandía sea más barata. Ninguna persona sensata sacrificaría a sus jóvenes hijos por [digamos] una vivienda asequible. La gente [por el contrario] quiere todo para sus hijos jóvenes. El ser humano quiere economía para sí mismo; por lo tanto, sería imprudente que le perdonara la vida para mejorar la economía [...] Quienes siguen mencionando la economía y consideran que la economía es la infraestructura de todo -sin saber lo que significa humana- piensan en el ser humano como un animal que se define por medio de la comida y del vestido[...] Quienes encuentran en la economía la infraestructura de todo, encuentran al ser humano animal. Los animales también lo sacrifican todo por su economía y la economía es su única infraestructura. También un burro considera la economía como su única infraestructura . Estas personas no se dieron cuenta de lo que [realmente] es el ser humano.
De Poll Tax, 8. Condiciones tributarias, (13), Tahrir al-Vasileh , volumen 2, págs. 497–507, citado en Una aclaración de preguntas: una traducción íntegra de Resaleh Towzih al-Masael por el ayatolá Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, Westview Press/ Boulder y Londres, c1984, p.432No es aceptable que un tributario [no musulmán que paga tributo] cambie su religión a otra religión no reconocida por los seguidores de la religión anterior. Por ejemplo, a los judíos que se convierten en baháʼís no se les acepta nada excepto el Islam o la ejecución.
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace ).{{cite web}}: Mantenimiento CS1: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace ).{{cite web}}: Mantenimiento CS1: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace ).Con el regreso de Jomeini, tanto la intelectualidad liberal de Irán como el público en general esperaban con ansias una nueva era en la que la libertad de expresión estuviera consagrada en la ley y la vasta riqueza petrolera del país se utilizara en beneficio de toda la nación, no sólo de una élite no electa. El propio Jomeini había prometido lo mismo cuando, escribiendo desde el exilio, prometió liberar al pueblo del cruel despotismo que arruinaba sus vidas", "Jomeini había desarrollado su filosofía personal poco ortodoxa durante su época como estudiante y profesor en la antigua iglesia sagrada ciudades de Qom y Najaf, donde se vio atraído por una oscura interpretación del Islam chiita, que sostenía que todo poder debería derivar en última instancia de la voluntad de un líder religioso divinamente designado.", "Ahora que estaba sano y salvo de regreso en Teherán como líder indiscutible Jomeini, figura decorativa de la revolución iraní, estaba decidido a implementar la agenda radical que había defendido durante más de veinte años. No le preocupaba que su programa tuviera poca relación con los deseos de la mayoría del pueblo iraní y estuviera firmemente en desacuerdo con el deseo de la mayoría de los iraníes de establecer una democracia constitucional que reemplazara el sistema altamente dictatorial del Sha. "Le preocupaba que el feliz nuevo mundo de gobierno islámico que pretendía para Irán pudiera verse comprometido por la participación de izquierdistas, nacionalistas y otros diversos grupos anti-Sha que, al menos por el momento, apoyaban ciegamente el liderazgo de Jomeini sin comprendiendo plenamente lo que él representaba. El entusiasmo entre las masas iraníes por oponerse al Sha y sus partidarios era tan contagioso que pocas personas se molestaron en considerar las implicaciones de la controvertida agenda de Jomeini, que el ayatolá, hay que decirlo, había tenido mucho cuidado en ocultar a la población común. "'Éste no será un gobierno cualquiera', dijo Jomeini a los miembros del Consejo Revolucionario. 'Este será un gobierno basado en la Sharia. Oponerse a este gobierno significa oponerse a la Sharia del Islam... La rebelión contra el gobierno de Dios es una rebelión contra Dios, y la rebelión contra Dios es una blasfemia”. La formación de la Guardia Revolucionaria marcaría el comienzo de uno de los períodos más sangrientos de la historia reciente de Oriente Medio, cuando los fanáticos islámicos lanzaron una sangrienta purga para librar al país de sus profesionales de clase media que, si bien aplaudían el derrocamiento de la monarquía , tenía poco entusiasmo por la intolerancia religiosa.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )Su posición [de Jomeini] sobre el divorcio era mucho más favorable a las mujeres. Al contrario de la mayoría del clero, Jomeini no estigmatizó el divorcio iniciado por mujeres. Según él: Aunque es correcto decir que el Islam ha concedido a los hombres el derecho al divorcio, también ha concedido este derecho a las mujeres...
{{cite book}}: |pages=tiene texto extra ( ayuda ) ; Valor de verificación : prefijo no válido ( ayuda )|isbn= ; Verifique los valores de fecha en: |date=y |year=/ |date=no coinciden ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )En 1983, Estados Unidos ayudó a llamar la atención de Teherán sobre la amenaza inherente a la extensa infiltración en el gobierno por parte del Partido Comunista Tudeh y cuadros soviéticos o prosoviéticos en el país. Utilizando esta información, el gobierno de Jomeini tomó medidas, incluidas ejecuciones masivas, que prácticamente eliminaron la infraestructura prosoviética en Irán.Disponible en línea aquí.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Fue un líder carismático de inmensa popularidad. Millones de iraníes se congregaron para darle la bienvenida cuando regresó como imán del exilio en 1979, y un millón o más se unieron a su cortejo fúnebre después de su muerte, 10 años después.
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