La irreligión en Irán tiene una larga historia, pero es difícil de medir, ya que quienes profesan el ateísmo corren el riesgo de ser detenidos arbitrariamente, torturados y condenados a muerte. [1] El gobierno iraní no reconoce oficialmente a los ciudadanos no religiosos. En el censo oficial de 2011, 265.899 personas no declararon ninguna religión (el 0,3% de la población total). [2] Entre 2017 y 2022, la Encuesta Mundial de Valores encontró que el 1,3% de los iraníes se identificaban como ateos y un 14,3% como no religiosos. En el ciclo 1999-2004, la Encuesta Mundial de Valores había encontrado que el 1% se identificaba como ateo y el 3% como no religioso. [3]
Sin embargo, una encuesta realizada en 2020 en las redes sociales por Gamaan encontró un porcentaje mucho mayor de iraníes que se identifican como ateos (8,8%) y una fracción mayor (22,2%) que se identifican como no seguidores de ninguna religión. [4] [5] Sin embargo, la encuesta es cuestionable ya que utilizó participantes autoseleccionados, contactados a través de las redes sociales y referencias en cadena. [6] A modo de comparación, la misma encuesta situó el número de musulmanes en Irán en un 40,4% y el de zoroastrianos en un 7,7%. [4] La Federación de Asociaciones Zoroástricas de América del Norte estimó el número de zoroastrianos en Irán en hasta 25.271 en 2012, [7] equivalente al 0,03% de una población de 87,6 millones. [8]
Según la ley iraní, la apostasía del Islam se castiga con la muerte. El gobierno no reconoce oficialmente a los iraníes no religiosos, y para gozar de muchos de los derechos de ciudadanía es necesario declararse miembro de una de las cuatro confesiones reconocidas. [9] [10]
Los ciudadanos de la República Islámica de Irán se dividen oficialmente en cuatro categorías: musulmanes , zoroastrianos , judíos y cristianos . Esta división oficial ignora a otras minorías religiosas de Irán, en particular a los agnósticos , ateos y bahá'ís .
El documento más antiguo que hace referencia a los ateos en Irán se remonta a la época de Zoroastro, donde en Avesta se les menciona como "Ashmoghs", que literalmente significa herejes, apóstatas o, más precisamente, ateos. [11]
En el Irán islámico también hubo casos de oposición a la religión organizada. En el siglo X d. C., el famoso científico persa Rhazes se opuso a la religión y a la revelación divina de los profetas en sus tratados Fī al-Nubuwwāt (Sobre las profecías) y Fī Ḥiyal al-Mutanabbīn (Sobre las artimañas de los falsos profetas).
Un mayor escepticismo sobre las ideas de Dios se puede ver en las cuartetas de Omar Khayyam, en las que se cuestiona continuamente la compasión de Dios y las ideas de la vida después de la muerte. Esta obra también fue escrita en el siglo X.
Bajo la dinastía Pahlavi , desde 1925 hasta la revolución islámica iraní de 1979, el ateísmo era tolerado aunque no oficialmente aceptado. Con la revolución bolchevique en Rusia (el vecino del norte de Irán), el partido comunista iraní Tudeh gozó de una considerable popularidad entre los iraníes cultos de las ciudades, especialmente a finales de los años 1940 y 1960, y el ateísmo (un principio del marxismo-leninismo) creció en popularidad. Por ejemplo, Karo Derderian, el poeta armenio-iraní y hermano del famoso cantante Viguen , escribió poesía que rechazaba tanto a Dios como a la religión.
Incluso cuando los gobiernos iraníes toleraban el ateísmo, la gran mayoría de la población iraní siguió siendo religiosa. Sin embargo, con la revolución islámica, la irreligión se convirtió en un problema político y un desorden que los musulmanes debían reprimir.
Mehdi Bazargan escribió que “considerar al Islam como una oposición al nacionalismo iraní equivale a destruirnos a nosotros mismos. Negar la identidad iraní y considerar el nacionalismo irreligioso es parte integral del movimiento antiiraní y es obra de los antirrevolucionarios”. [12]
Según Ali Reza Eshraghi, el problema de la sociedad iraní actual es que pocos críticos políticos o religiosos están dispuestos a reconocer o comprender la “religión popular”. En otras palabras, tanto al régimen islámico como a sus élites opositoras no les gustan las formas en que los laicos practican la religión. Por lo tanto, en lugar de confiar en la observación empírica, prefieren simplemente especular sobre la religiosidad de esta sociedad tan compleja. Medir la religiosidad no es una tarea sencilla. Los criterios son diferentes entre los científicos sociales. Sólo en 2012, los académicos iraníes celebraron trece sesiones en Teherán para discutir los criterios. La limitada investigación sobre este tema sugiere que la sociedad iraní sigue siendo religiosa. Un estudio realizado en 2009, por dos sociólogos iraníes -Abbas Kazemi y Mehdi Faraji- concluyó que, en comparación con 1975, cuatro años antes de la revolución, los iraníes siguen siendo considerablemente muy religiosos. El número de iraníes que rezan o participan en rituales socio-religiosos se ha mantenido relativamente sin cambios. El número de personas que ayunan incluso ha aumentado. Al mismo tiempo, como dice otro sociólogo, Amir Nikpey, los iraníes se han vuelto modernos y seculares “sin volverse antirreligiosos”. [13]
Algunas feministas iraníes también han sido señaladas como irreligiosas y ateas . [14]
La juventud iraní patriótica que luchó y murió en la guerra entre Irán e Irak a menudo carecía de celo religioso islámico, a pesar de la mitología gubernamental, [15] y la juventud iraní se encuentra entre los países más activos políticamente del mundo islámico. [16] Como el segmento más inquieto de la sociedad iraní, los jóvenes también representan una de las mayores amenazas a largo plazo para la forma actual de gobierno teocrático. [16] Después de las elecciones presidenciales de 2009 , la juventud fue el bloque más grande involucrado en el primer movimiento sostenido de "poder popular" de la región para el cambio democrático , creando una nueva dinámica política en Oriente Medio. [16] Irán es una de las sociedades más conocedoras de la tecnología en el mundo en desarrollo, con un estimado de 28 millones de usuarios de Internet, encabezados por jóvenes. [16] Se cree que la mayoría de los jóvenes iraníes quieren ser parte de la comunidad internacional y la globalización . [16]
Según The Washington Post, Irán se encuentra entre los trece países donde el ateísmo puede ser castigado con la pena capital . [17] La última ejecución legal conocida por apostasía en Irán fue en 2014, cuando Mohsen Amiraslani fue condenado y ejecutado por hacer "innovaciones en la religión" e insultar al profeta Jonás . [18] Otros, como Youcef Nadarkhani y Saeed Abedini, han sido recientemente acosados, encarcelados y condenados a muerte por apostasía. [ cita requerida ]
Un número significativo de iraníes estadounidenses son irreligiosos. [9] [ verificación fallida ] Según el profesor de la Universidad de Harvard Robert D. Putnam , el iraní estadounidense promedio es ligeramente menos religioso que el estadounidense promedio. [19] En el libro Social Movements in 20th Century Iran: Culture, Ideology, and Mobilizing Frameworks , el autor Stephen C. Poulson agrega que las ideas occidentales están volviendo irreligiosos a los iraníes. [20] [ página necesaria ]
En una encuesta telefónica nacional de 2012 realizada a una muestra de 400 iraníes estadounidenses en el área de Los Ángeles, encargada por la Public Affairs Alliance of Iranian Americans y realizada por Zogby Research Services, se preguntó a los encuestados cuáles eran sus religiones. La encuesta tuvo una tasa de cooperación del 31,2%. Además, el número de iraníes estadounidenses musulmanes disminuyó del 42% en 2008 al 31% en la encuesta de 2012. [21] [22]
El Comité Central de Ex Musulmanes fue fundado por el holandés-iraní Ehsan Jami con el objetivo de apoyar a los apóstatas y llamar la atención sobre las violaciones de los derechos de las mujeres. [23]
En 2013 se creó una organización británico-iraní, la Asociación de Ateos Iraníes, para formar una plataforma en la que los ateos iraníes pudieran iniciar un debate y cuestionar la actitud actual de la república islámica hacia los ateos, la apostasía y los derechos humanos . [24]
Aunque esa lista incluye algunas dictaduras, el país que parece condenar con mayor frecuencia a muerte a los ateos por sus creencias es en realidad una democracia, aunque frágil: Pakistán. Otros países son Arabia Saudita, Irán, Afganistán, Sudán, Mauritania, un estado de África occidental, y las Maldivas, una nación insular en el océano Índico.