La Sociedad Religiosa de los Amigos comenzó como un movimiento cristiano protoevangélico en Inglaterra a mediados del siglo XVII en Ulverston . [1] [2] Los miembros son conocidos informalmente como cuáqueros , ya que se decía que "temblaban en el camino del Señor". El movimiento en sus primeros días enfrentó una fuerte oposición y persecución , pero continuó expandiéndose por las Islas Británicas y luego en América y África.
Los cuáqueros, aunque son pocos en número, han sido influyentes en la historia de la reforma. La colonia de Pensilvania fue fundada por William Penn en 1682, como un lugar seguro para que los cuáqueros vivieran y practicaran su fe. Los cuáqueros han sido una parte importante de los movimientos por la abolición de la esclavitud , para promover la igualdad de derechos para las mujeres y la paz. También han promovido la educación y el trato humano de los prisioneros y los enfermos mentales , mediante la fundación o reforma de varias instituciones. Los empresarios cuáqueros desempeñaron un papel central en la creación de la Revolución Industrial , especialmente en Inglaterra y Pensilvania.
Durante el siglo XIX, los Amigos en los Estados Unidos sufrieron una serie de secesiones, que dieron lugar a la formación de diferentes ramas de la Sociedad Religiosa de los Amigos.
Los cuáqueros siempre han creído en la igualdad entre hombres y mujeres. Dos mujeres cuáqueras forman parte de la historia de la ciencia, en concreto de la astronomía. A Jocelyn Bell Burnell, de Irlanda del Norte, se le atribuye haber sido una parte clave de la investigación que más tarde condujo a un Premio Nobel de Física. Sin embargo, no recibió el premio. [3] Maria Mitchell (1818-1889) fue la primera mujer conocida internacionalmente que trabajó como astrónoma profesional y profesora de astronomía. [4]
El Reino de Inglaterra había luchado religiosamente durante siglos desde la invasión normanda , lidiando con doctrinas como la supremacía papal . En el siglo XIV, surgió el movimiento protoprotestante conocido como lolardo , que exigía reformas radicales de la iglesia medieval. Durante mucho tiempo se han establecido paralelismos entre los lolardos y los cuáqueros y grupos relacionados. Durante la Rebelión de los Campesinos de 1381, el sacerdote John Ball abogó por una reorganización radical e igualitaria de la sociedad. [5] Si bien se debate el grado de superposición entre los discípulos de John Wycliffe y los movimientos posteriores, las ideas lolardas se inspirarían en el suelo religioso de Inglaterra; por ejemplo, el cuaquerismo era más fuerte en las parroquias de Essex donde el lolardo había echado raíces anteriormente. [6] La siguiente Reforma inglesa y sus consecuencias sembraron conflictos para que surgieran facciones radicales como los puritanos que inspiraron el nacimiento del cuaquerismo.
Cuando George Fox tenía once años, escribió que Dios le habló acerca de "mantenerse puro y ser fiel a Dios y al hombre". [2] Después de estar preocupado cuando sus amigos le pidieron que bebiera alcohol con ellos a la edad de diecinueve años, Fox pasó la noche en oración y poco después, abandonó su hogar para buscar satisfacción espiritual, lo que duró cuatro años. [2] En su Diario , a los 23 años, registró las palabras: [2]
Y cuando todas mis esperanzas en ellos y en todos los hombres se habían desvanecido, de modo que no tenía nada externo que me ayudara ni podía decir qué hacer, entonces, oh, entonces, oí una voz que decía: "Hay uno, Cristo Jesús, que puede hablar de tu condición". Cuando la oí, mi corazón saltó de alegría. Entonces el Señor me hizo ver por qué no había nadie en la tierra que pudiera hablar de mi condición, es decir, para que yo pudiera darle toda la gloria. Porque todos están encerrados bajo el pecado y encerrados en la incredulidad, como yo lo había estado, para que Jesucristo pudiera tener la preeminencia, quien ilumina y da gracia, fe y poder. Así, cuando Dios obra, ¿quién lo impedirá (lo impedirá)? [2]
En ese momento, Fox creía que "encontró a través de la fe en Jesucristo la plena seguridad de la salvación". [2] Fox comenzó a difundir su mensaje cristiano evangélico y su énfasis en " la necesidad de una transformación interior del corazón ", así como la posibilidad de la perfección cristiana , atrajo la oposición del clero y los laicos ingleses. [2] Fox escribió que "los profesores [cristianos profesantes] estaban furiosos, todos abogando por el pecado y la imperfección, y no podían soportar oír hablar de perfección o de una vida santa y sin pecado". [2] Sin embargo, a mediados del siglo XVII, muchas personas se sintieron atraídas por la predicación de Fox y sus seguidores llegaron a ser conocidos como Amigos. [2] En 1660, los cuáqueros habían crecido a 35.000. [2] Entre los primeros defensores bien conocidos del cristianismo cuáquero se encontraban Isaac Penington , Robert Barclay , Thomas Ellwood , William Penn y Margaret Fell . [2]
El cuaquerismo reunió a grupos de buscadores dispares que formaron la Sociedad Religiosa de los Amigos después de 1647. [ cita requerida ] Esta época de agitación y malestar social y político puso en tela de juicio todas las instituciones, por lo que George Fox y sus discípulos principales —James Nayler , Richard Hubberthorne , Margaret Fell , así como muchos otros— apuntaron a los " bautistas dispersos ", soldados desilusionados y gente común inquieta como posibles cuáqueros. Los enfrentamientos con las iglesias establecidas y sus líderes y aquellos que tenían el poder a nivel local aseguraron a quienes hablaban en nombre de la nueva secta una audiencia pronta, ya que insistían en que Dios podía hablar a la gente común, a través de su hijo resucitado, sin la necesidad de escuchar a los clérigos , pagar diezmos o participar en prácticas engañosas. Encontraron terreno fértil en el norte de Inglaterra en 1651 y 1652, construyendo allí una base desde la que se trasladaron al sur, primero a Londres y luego más allá. En los primeros tiempos, los grupos permanecieron dispersos, pero poco a poco se fueron consolidando en el norte (la primera reunión se creó en Durham en 1653) para brindar apoyo financiero a los misioneros que se habían ido al sur y que ahora se encontraban en el extranjero. Al poco tiempo, parecieron una amenaza potencial para la dignidad del estado cromwelliano . Ni siquiera el arresto de sus líderes logró frenar el movimiento, sino que les dio una nueva audiencia en los tribunales de la nación. [7]
En 1656, un popular ministro cuáquero, James Nayler , fue más allá de las creencias estándar de los cuáqueros cuando entró en Bristol a caballo bajo una lluvia torrencial, acompañado por un puñado de hombres y mujeres que decían "Santo, santo, santo" y esparcían sus prendas en el suelo, imitando la entrada de Jesús en Jerusalén . [8] Si bien esto fue aparentemente un intento de enfatizar que la "Luz de Cristo" estaba en cada persona, la mayoría de los observadores creían que él y sus seguidores creían que Nayler era Jesucristo . Los participantes fueron arrestados por las autoridades y entregados al Parlamento , donde fueron juzgados. El Parlamento estaba lo suficientemente indignado por las opiniones heterodoxas de Nayler que lo castigaron salvajemente y lo enviaron de regreso a Bristol a la cárcel por tiempo indefinido. [9] Esto fue especialmente malo para la respetabilidad del movimiento a los ojos de los gobernantes puritanos porque algunos consideraban que Nayler (y no Fox, que estaba en la cárcel en ese momento) era el líder real del movimiento. Muchos historiadores consideran este acontecimiento como un punto de inflexión en la historia temprana de los cuáqueros, porque muchos otros líderes, especialmente Fox, hicieron esfuerzos por aumentar la autoridad del grupo, a fin de evitar un comportamiento similar. Este esfuerzo culminó en 1666 con el "Testimonio de los Hermanos", dirigido a aquellos que, en sus propias palabras, despreciaban una regla "sin la cual no podemos... mantenernos santos e inviolables"; continuó el proceso centralizador que comenzó con el asunto Nayler y tenía como objetivo aislar a los separatistas que todavía acechaban en la Sociedad. Fox también estableció reuniones de mujeres para la disciplina y les dio un papel importante en la supervisión de los matrimonios , lo que sirvió tanto para aislar a la oposición como para alimentar el descontento con las nuevas salidas. En las décadas de 1660 y 1670, el propio Fox viajó por el país estableciendo una estructura más formal de reuniones mensuales (locales) y trimestrales (regionales), una estructura que todavía se utiliza en la actualidad. [10]
En las décadas de 1660 y 1670, la Sociedad se vio dividida por la controversia debido a estas tendencias. Primero, John Perrot, anteriormente un ministro y misionero respetado, planteó preguntas sobre si los hombres debían descubrirse la cabeza cuando otro Amigo oraba en la reunión. También se opuso a un horario fijo para las reuniones de adoración. Pronto, esta cuestión menor se amplió hasta convertirse en un ataque al poder de los que estaban en el centro. Más tarde, durante la década de 1670, William Rogers de Bristol y un grupo de Lancashire , cuyos portavoces John Story y John Wilkinson eran líderes respetados, lideraron un cisma. No estaban de acuerdo con la creciente influencia de las mujeres y la centralización de la autoridad entre los Amigos más cercanos a Londres. En 1666, un grupo de aproximadamente una docena de líderes, encabezados por Richard Farnworth (Fox estaba ausente, ya que estaba en prisión en Scarborough), se reunieron en Londres y publicaron un documento que llamaron "Un testimonio de los Hermanos". Estableció reglas para mantener el buen orden que querían ver entre los adeptos y excluyó a los separatistas de ocupar cargos públicos y les prohibió viajar para que no sembraran errores. De cara al futuro, anunciaron que la autoridad en la Sociedad recaía en ellos. [11] A finales de siglo, estos líderes estaban casi todos muertos, pero la autoridad de Londres se había establecido; la influencia de los grupos disidentes había sido superada en su mayor parte.
Una de sus innovaciones más radicales fue un papel más igualitario para las mujeres, como demuestra Taylor (2001). A pesar de la supervivencia de fuertes elementos patriarcales, los cuáqueros creían en la igualdad espiritual de las mujeres, a las que se les permitía asumir un papel mucho más activo del que había existido habitualmente antes del surgimiento de las sectas radicales de la guerra civil. Entre muchas escritoras y predicadoras cuáqueras de la década de 1650 a 1670 se encontraban Margaret Fell , Dorothy White , Hester Biddle , Sarah Blackborow , Rebecca Travers y Alice Curwen . [12] Sin embargo, las primeras defensas cuáqueras de sus miembros femeninas fueron a veces equívocas y, después de la Restauración de 1660, los cuáqueros se mostraron cada vez más reacios a defender públicamente a las mujeres cuando adoptaron tácticas como interrumpir los servicios. Las reuniones de mujeres se organizaron como un medio para involucrar a las mujeres en actividades más modestas y femeninas. Escritoras como Dorcas Dole y Elizabeth Stirredge recurrieron a temas considerados más femeninos en ese período. [13] Algunos hombres cuáqueros intentaron excluirlas de los asuntos públicos de la Iglesia en los que tenían algunos poderes y responsabilidades, como la asignación de ayuda a los pobres y la garantía de que los matrimonios cuáqueros no pudieran ser atacados por inmorales. Los cuáqueros continuaron reuniéndose abiertamente, incluso en el peligroso año de 1683. Se impusieron fuertes multas y, como en años anteriores, las autoridades trataron a las mujeres con la misma severidad que a los hombres. [14]
En 1650, George Fox fue encarcelado por primera vez. Durante los años 1650 y 1670, estuvo encarcelado varias veces. Otros cuáqueros también lo siguieron. La acusación era de causar disturbios; en otras ocasiones, de blasfemia . [15]
Dos leyes del Parlamento hicieron que la situación fuera particularmente difícil para los cuáqueros. La primera fue la Ley Cuáquera de 1662 [16] , que ilegalizaba negarse a prestar juramento de lealtad a la Corona. A quienes se negaban a prestar juramento de lealtad a la Corona no se les permitía celebrar reuniones secretas y, como los cuáqueros creían que estaba mal prestar juramento "supersticioso", esta ley ciertamente ponía en peligro su libertad de expresión religiosa. La segunda fue la Ley de Conventículos de 1664 , que reafirmaba que la celebración de cualquier reunión secreta por parte de quienes no juraban lealtad a la Corona era un delito. A pesar de estas leyes, los cuáqueros siguieron reuniéndose abiertamente [17] . Creían que, al hacerlo, estaban dando testimonio de la fuerza de sus convicciones y estaban dispuestos a arriesgarse a ser castigados por hacer lo que creían correcto.
Bajo el reinado de Jacobo II de Inglaterra , la persecución prácticamente cesó. [18] Jacobo emitió una Declaración de Indulgencia en 1687 y 1688, y se sostuvo ampliamente que William Penn había sido su autor. [19]
En 1689 se aprobó la Ley de Tolerancia , que permitía la libertad de conciencia y evitaba la persecución al prohibir molestar a cualquier otra persona durante su culto. De este modo, los cuáqueros pasaron a ser tolerados, aunque todavía no eran ampliamente comprendidos ni aceptados.
Los cuáqueros llegaron por primera vez a los Países Bajos en 1655, cuando William Ames y el sobrino de Margaret Fell , William Caton , se establecieron en Ámsterdam . [20] Los cuáqueros consideraban que los Países Bajos eran un refugio contra la persecución en Inglaterra y percibían que tenían afinidades con los colegiales holandeses y también con los menonitas que habían buscado refugio allí. Sin embargo, los cuáqueros ingleses se encontraron con una persecución que no era diferente de la que esperaban dejar atrás. Sin embargo, con el tiempo se convirtieron holandeses al cuaquerismo y, con Ámsterdam como base, comenzaron las giras de predicación dentro de los Países Bajos y a los estados vecinos. En 1661, Ames y Caton visitaron el condado palatino del Rin y se reunieron con Carlos I Luis, elector palatino en Heidelberg .
William Penn , el fundador cuáquero de Pensilvania , que tenía madre holandesa, visitó los Países Bajos en 1671 y vio, de primera mano, la persecución de los cuáqueros de Emden . [21] Regresó en 1677 con George Fox y Robert Barclay y en el castillo de Walta, su comunidad religiosa en Wieuwerd en Frisia , intentó sin éxito convertir a los labadistas de ideas similares al cuaquerismo. También viajaron por el Rin hasta Frankfurt , acompañados por el cuáquero de Ámsterdam Jan Claus, que les tradujo. Su hermano, Jacob Claus, hizo traducir libros cuáqueros y los publicó en holandés y también produjo un mapa de Filadelfia , la capital del Santo Experimento de Penn .
La atracción de una vida libre de persecución en el Nuevo Mundo condujo a una migración gradual de cuáqueros holandeses. A los cuáqueros ingleses de Róterdam se les permitió transportar personas y carga por barco a las colonias inglesas sin restricciones y a lo largo del siglo XVIII muchos cuáqueros holandeses emigraron a Pensilvania. [21] Se estima que había 500 familias cuáqueras en Ámsterdam en 1710 [22] pero en 1797 solo quedaban siete cuáqueros en la ciudad. Isabella Maria Gouda (1745-1832), nieta de Jan Claus, se hizo cargo de la casa de reuniones en Keizersgracht pero cuando dejó de pagar el alquiler, la Reunión Anual de Londres la desalojó. [23] La presencia cuáquera desapareció de la vida holandesa a principios del siglo XIX hasta que resurgió en la década de 1920, cuando se estableció la Reunión Anual de los Países Bajos en 1931. [24]
Los cuáqueros no tenían ministros ordenados y, por lo tanto, no necesitaban seminarios para la formación teológica. Como resultado, no abrieron ninguna universidad en el período colonial y no participaron en la fundación de la Universidad de Pensilvania . Las principales universidades cuáqueras fueron Haverford College (1833), Earlham College (1847), Swarthmore College (1864) y Bryn Mawr College (1885), todas fundadas mucho más tarde. [25] Los cuáqueros sí iniciaron las primeras escuelas primarias en Pensilvania: Penn Charter (1689), Darby Friends School (1692) y Abington (1696). [26]
En 1657 algunos cuáqueros pudieron encontrar refugio para ejercer su profesión en las Plantaciones de Providence establecidas por Roger Williams . [27] Otros cuáqueros se enfrentaron a la persecución en el Massachusetts puritano. En 1656 Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar en Boston. Se las consideraba herejes debido a su insistencia en la obediencia individual a la Luz Interior . Fueron encarceladas y desterradas por la Colonia de la Bahía de Massachusetts . Sus libros fueron quemados y la mayor parte de sus propiedades confiscadas. Fueron encarceladas en condiciones terribles y luego deportadas. [28]
Algunos cuáqueros de Nueva Inglaterra fueron encarcelados o desterrados. A unos pocos también los azotaron o marcaron con hierro candente. A Christopher Holder , por ejemplo, le cortaron la oreja. Algunos fueron ejecutados por los líderes puritanos, generalmente por ignorar y desafiar las órdenes de destierro. Mary Dyer fue ejecutada en 1660. Otros tres mártires de la fe cuáquera en Massachusetts fueron William Robinson, Marmaduke Stephenson y William Leddra. Estos eventos son descritos por Edward Burrough en A Statement of the Sad and Great Persecution and Martyrdom of the People of God, called Quakers, in New-England, for the Worshipping of God (1661). Alrededor de 1667, los predicadores cuáqueros ingleses Alice y Thomas Curwen , que habían estado ocupados en Rhode Island y Nueva Jersey, fueron encarcelados en Boston bajo la ley de Massachusetts y azotados públicamente. [29]
En 1657, un grupo de cuáqueros de Inglaterra desembarcó en Nueva Amsterdam . Uno de ellos, Robert Hodgson, predicó ante grandes multitudes de personas. Fue arrestado, encarcelado y azotado. El gobernador Peter Stuyvesant emitió una severa ordenanza, castigada con multa y prisión, contra cualquiera que fuera encontrado culpable de albergar a cuáqueros. Algunos colonos holandeses simpatizantes lograron liberarlo. Casi inmediatamente después de que se publicara el edicto, Edward Hart, el secretario municipal de lo que ahora es Flushing, Nueva York , reunió a sus conciudadanos el 27 de diciembre de 1657 y escribió una petición a Stuyvesant, llamada Flushing Remonstrance , citando la carta municipal de Flushing de 1645, que prometía libertad de conciencia. Stuyvesant arrestó a Hart y al otro funcionario que le presentó el documento, y encarceló a otros dos magistrados que habían firmado la petición, y también obligó a los otros firmantes a retractarse. Pero los cuáqueros continuaron reuniéndose en Flushing. En 1662 , Stuyvesant arrestó a un granjero, John Bowne , por celebrar reuniones ilegales en su casa y lo desterró de la colonia; Bowne fue inmediatamente a Ámsterdam para abogar por los cuáqueros. Aunque la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales calificó al cuaquerismo de "religión abominable", no obstante desestimó a Stuyvesant en 1663 y le ordenó "permitir que cada uno tenga su propia creencia". [30]
En la Historia de la Sociedad de Amigos en América de Bowden, se menciona que “dos Amigos ingleses, llamados Christopher Holden y John Copeland llegaron a Sandwhich el 20 del sexto mes” de 1657 [31] y allí encontraron amigos de la tolerancia y resistentes a una ley opresiva en Daniel Wing, hijo de John Wing y Deborah Bachiler, y nieto de Stephen Bachiler . Daniel Wing y su hermano Stephen Wing y otros resistieron una ley opresiva en la ciudad de Sandwhich que castigaba públicamente a hombres y mujeres con azotes, por “reuniones en casas privadas, por alentar a otros a celebrar reuniones, por entretener a los predicadores y por los discursos indignos”. En 1658, Daniel Wing, con otros que actuaron con él, se convirtieron en conversos activos y hubo 18 familias que registraron sus nombres en los documentos de la sociedad. Los escritores de 1658-1660 dijeron “Tenemos dos lugares fuertes en esta tierra, uno en Newport y el otro en Sandwhich; “Casi toda la ciudad de Sandwhich se está adhiriendo a ellos” y los registros de las Reuniones Mensuales de Amigos muestran que la Reunión Mensual de Sandwhich fue la primera establecida en América. [32]
William Penn , un colono a quien el rey debía dinero, recibió la propiedad de Pensilvania en 1681, que intentó convertir en un "experimento sagrado" mediante la unión de asuntos temporales y espirituales. Pensilvania garantizó la libertad religiosa y la mantuvo, atrayendo a muchos cuáqueros y otros. Los cuáqueros tomaron el control político, pero estaban profundamente divididos sobre la financiación de las operaciones militares o las defensas; finalmente renunciaron al poder político. Crearon un segundo "experimento sagrado" mediante una amplia participación en asociaciones benéficas voluntarias, al tiempo que se mantenían apartados del gobierno. Los programas de activismo cívico incluyeron la construcción de escuelas, hospitales y asilos para toda la ciudad. Su nuevo tono era un moralismo amonestador nacido de un sentimiento de crisis. Una filantropía aún más amplia fue posible gracias a la riqueza de los comerciantes cuáqueros afincados en Filadelfia. [33]
Los cuáqueros no querían proporcionar tropas militares para defender los asentamientos fronterizos. Aprobaron una ley que les otorgaba la autoridad de nombrar comisionados para supervisar a los agentes indígenas provinciales, los intérpretes, los comerciantes y los medios legales para construir sus propios puestos comerciales. En abril de 1756, un grupo de cuáqueros de Filadelfia formó la Asociación Amistosa para Recuperar y Preservar la Paz con los Indios mediante Medidas del Pacífico. Su propósito era cumplir con el legado del "Experimento Sagrado" de William Penn, que incluía "preservar la Amistad de los Indios". La asociación proporcionó fondos para los comisionados de asuntos indígenas que ayudaron a los cuáqueros a controlar la diplomacia y el comercio indios en Pensilvania. [34]
En 1691 murió George Fox. De esta forma, el movimiento cuáquero entró en el siglo XVIII sin uno de sus primeros líderes más influyentes. Gracias a la Ley de Tolerancia de 1688 , los habitantes de Gran Bretaña ya no eran criminales por el mero hecho de ser cuáqueros.
Durante esta época, otras personas comenzaron a reconocer a los cuáqueros por su integridad en cuestiones sociales y económicas. Muchos de ellos se dedicaron a la industria o al comercio. Estos empresarios cuáqueros tuvieron éxito, en parte, porque la gente confiaba en ellos. Los clientes sabían que los cuáqueros tenían la firme convicción de fijar un precio justo por los productos y no regatear los precios. También sabían que los cuáqueros estaban comprometidos con el trabajo de calidad y que lo que producían valdría la pena.
Algunos productos útiles y populares fabricados por las empresas cuáqueras en esa época incluían hierro y acero de Abraham Darby II y Abraham Darby III y productos farmacéuticos de William Allen . Una de las primeras casas de reuniones fue establecida por los Darby en Broseley , Shropshire.
En América del Norte, los cuáqueros, al igual que otros grupos religiosos, participaron en la migración hacia la frontera. Inicialmente, esto implicó traslados hacia el sur desde Pensilvania y Nueva Jersey a lo largo de la Great Wagon Road . Las casas de reunión históricas, como la Hopewell Friends Meeting House de 1759 en el condado de Frederick, Virginia , y la South River Friends Meetinghouse de Lynchburg, Virginia , de 1798 , son testimonio de las fronteras en expansión del cuaquerismo estadounidense. [35] Desde Maryland y Virginia, los cuáqueros se trasladaron a las Carolinas y Georgia. En años posteriores, se trasladaron al Territorio del Noroeste y más al oeste.
Los cuáqueros se preocupaban cada vez más por las cuestiones sociales y se volvían más activos en la sociedad en general. La esclavitud (que se analiza a continuación) fue el tema más controvertido.
Otro tema que se convirtió en una preocupación para los cuáqueros fue el tratamiento de los enfermos mentales. El comerciante de té, William Tuke, abrió el Retiro en York en 1796. Era un lugar donde los enfermos mentales eran tratados con la dignidad que los cuáqueros creen que es inherente a todos los seres humanos. La mayoría de los asilos en ese momento obligaban a esas personas a vivir en condiciones deplorables y no hacían nada para ayudarlos.
El compromiso de los cuáqueros con el pacifismo fue atacado durante la Revolución estadounidense , ya que muchos de los que vivían en las Trece Colonias luchaban con ideales contrapuestos de patriotismo para los nuevos Estados Unidos y su rechazo a la violencia. A pesar de este dilema, un número significativo de ellos siguió participando de alguna forma, y hubo muchos cuáqueros involucrados en la Revolución estadounidense .
A finales del siglo XVIII, los cuáqueros fueron suficientemente reconocidos y aceptados como para que la Constitución de los Estados Unidos contuviera un lenguaje específicamente dirigido a los ciudadanos cuáqueros, en particular, la autorización explícita de "afirmar", en lugar de "jurar" varios juramentos.
La mayoría de los cuáqueros no se oponían a la posesión de esclavos cuando llegaron por primera vez a Estados Unidos. Para la mayoría de ellos, "la esclavitud era perfectamente aceptable siempre que los dueños de esclavos atendieran las necesidades espirituales y materiales de aquellos a quienes esclavizaban". [36] El 70% de los líderes de la Reunión Anual de Filadelfia poseían esclavos en el período de 1681 a 1705; sin embargo, a partir de 1688 algunos cuáqueros comenzaron a manifestarse en contra de la esclavitud.
John Blunston, pionero cuáquero fundador del municipio de Darby, Pensilvania, y duodécimo presidente de la Asamblea Colonial de Pensilvania, participó en una de las primeras acciones contra la esclavitud en 1715.
En The Friend , vol. 28:309, hay un texto de un "acta hecha en 'esa reunión trimestral celebrada en la casa de reuniones de Providence el primer día del sexto mes de 1715'". Dice lo siguiente: "Una preocupación importante que se presenta ante la reunión con respecto a algunos Amigos que todavía están en la práctica de importar, comprar y vender esclavos negros; después de algún tiempo dedicado a una consideración seria y sólida al respecto, es el sentido y juicio unánime de esta reunión que los Amigos no se involucren en la importación, compra o venta de ningún esclavo negro que se importe en el futuro; y que la misma se presente ante la próxima Reunión Anual solicitando su consentimiento al respecto. Firmado por orden y en nombre de la Reunión, Caleb Pusey, Jno. Wright, Nico. Fairlamb, Jno. Blunsten".
La Reunión Mensual de Germantown (Pensilvania) publicó su oposición a la esclavitud en 1688, pero el abolicionismo no se volvió universal entre los cuáqueros hasta que la Reunión Anual de Filadelfia alcanzó la unidad sobre el tema en 1754. Alcanzar la unidad (consenso espiritual) fue un proceso largo y difícil. El propio William Penn poseía esclavos. Algunos empresarios cuáqueros habían hecho fortuna en Barbados o poseían barcos que navegaban en el triángulo británico/antiguo/americano. Pero poco a poco la realidad de la esclavitud se apoderó de ella y la promoción por parte de miembros preocupados como John Woolman a principios del siglo XVIII cambió las cosas. Woolman era un granjero, comerciante y sastre de Nueva Jersey que se convenció de que la esclavitud estaba mal y publicó el ampliamente leído "Diario de John Woolman". Escribió: "... Los esclavos de este continente están oprimidos, y sus gritos han llegado a los oídos del Altísimo. Tal es la pureza y certeza de sus juicios, que no puede ser parcial a nuestro favor". En general, los cuáqueros se oponían al maltrato de los esclavos [37] [38] y promovían la enseñanza del cristianismo y la lectura para ellos. Woolman argumentó que toda la práctica de comprar, vender y poseer seres humanos era incorrecta en principio. Otros cuáqueros comenzaron a estar de acuerdo y se volvieron muy activos en el movimiento abolicionista . Otros cuáqueros que ministraban contra la esclavitud no eran tan moderados. Benjamin Lay ministraba apasionada y personalmente y una vez roció sangre falsa sobre la congregación, un ministerio que lo llevó a ser repudiado. Después de encontrar inicialmente un acuerdo de que no comprarían esclavos de los barcos, toda la sociedad llegó a la unidad (consenso espiritual) sobre el tema en 1755, después de lo cual nadie podría ser cuáquero y poseer un esclavo. En 1790, uno de los primeros documentos recibidos por el nuevo Congreso fue una apelación de los cuáqueros (presentada a través de Benjamin Franklin) para abolir la esclavitud en los Estados Unidos.
En 1756, sólo el 10% de los líderes de la Asamblea Anual de Filadelfia poseían esclavos. [39] Virginia era un bastión de la esclavitud. En 1765, el ministro cuáquero John Griffith escribió que "la vida de la religión está casi perdida donde los esclavos son numerosos... la práctica es tan contraria al espíritu del cristianismo como la luz lo es a la oscuridad".
Otros dos amigos destacados que denunciaron la esclavitud fueron Anthony Benezet y John Woolman . Preguntaron a los cuáqueros: «¿Qué cosa en el mundo se nos puede hacer peor que si los hombres nos robaran o nos robaran y nos vendieran como esclavos a países extraños?». [40] [ verificación necesaria ] Ese mismo año, un grupo de cuáqueros junto con algunos menonitas alemanes se reunieron en la casa de reuniones de Germantown, Pensilvania, para discutir por qué se distanciaban de la esclavitud. Cuatro de ellos firmaron un documento escrito por Francis Daniel Pastorius que decía: «Nos oponemos a traer hombres aquí o a robarlos y venderlos contra su voluntad». [41] [ verificación necesaria ] [ página necesaria ]
De 1755 a 1776, los cuáqueros trabajaron en la liberación de esclavos, y se convirtieron en la primera organización occidental en prohibir la tenencia de esclavos. [38] También crearon sociedades para promover la emancipación de los esclavos. [42] [ verificación necesaria ] Gracias a los esfuerzos de los cuáqueros, Ben Franklin y Thomas Jefferson pudieron convencer al Congreso Continental de prohibir la importación de esclavos a Estados Unidos a partir del 1 de diciembre de 1775. Pensilvania era el estado antiesclavista más fuerte en ese momento, y con la ayuda de Franklin lideraron "La Sociedad de Pensilvania para Promover la Abolición de la Esclavitud, el Alivio de los Negros Libres Ilegalmente Retenidos en Servidumbre, y para Mejorar la Condición de la Raza Africana" ( Sociedad de Abolición de Pensilvania ). [40] [ verificación necesaria ] En noviembre de 1775, el gobernador real de Virginia anunció que todos los esclavos serían liberados si estaban dispuestos a luchar por Gran Bretaña ( Proclamación de Dunmore ). Esto animó a George Washington a permitir que los esclavos también se alistaran, para que todos ellos no intentaran huir y luchar del lado realista para conseguir su libertad ( Black Patriot ). Alrededor de cinco mil afroamericanos sirvieron en el Ejército Continental y así obtuvieron su libertad. En 1792, todos los estados, desde Massachusetts hasta Virginia, tenían grupos antiesclavistas similares. Entre 1780 y 1804, la esclavitud fue abolida en gran medida en toda Nueva Inglaterra, los estados del Atlántico Medio y los territorios del Noroeste.
Sin embargo, los estados del Sur seguían siendo muy importantes en mantener la esclavitud en funcionamiento. Debido a esto, se desarrolló una red informal de casas seguras y rutas de escape, llamada el Ferrocarril Subterráneo , en todo Estados Unidos para sacar a las personas esclavizadas de América y llevarlas a Canadá ( Norteamérica británica ) o los estados libres . Los cuáqueros fueron una fuerza muy destacada [43] [44] en el Ferrocarril Subterráneo, y sus esfuerzos ayudaron a liberar a muchos esclavos. Inmediatamente al norte de la línea Mason-Dixon , el asentamiento cuáquero del condado de Chester, Pensilvania, uno de los primeros centros del Ferrocarril Subterráneo, se consideraba un "semillero de abolición". Sin embargo, no todos los cuáqueros tenían la misma opinión con respecto al Ferrocarril Subterráneo: debido a que la esclavitud todavía era legal en muchos estados, era ilegal que alguien ayudara a un esclavo a escapar y obtener la libertad. Muchos cuáqueros, que veían a los esclavos como iguales, sentían que era apropiado ayudar a los esclavos libres y pensaban que era injusto mantener a alguien como esclavo; Muchos cuáqueros "mentían" a los cazadores de esclavos cuando les preguntaban si tenían esclavos en su casa. Ellos decían "no", porque en su mente no existían los esclavos. Otros cuáqueros consideraban que esto era una violación de la ley y, por lo tanto, una perturbación de la paz, dos cosas que iban en contra de los valores cuáqueros y, por lo tanto, rompían la creencia cuáquera de ser pacifistas. Además, la participación en la ley y el gobierno era algo de lo que los cuáqueros habían tratado de separarse. Esta división provocó la formación de ramas más pequeñas e independientes de los cuáqueros, que compartían creencias y puntos de vista similares.
Sin embargo, hubo muchos cuáqueros prominentes que se aferraron a la creencia de que la esclavitud estaba mal, e incluso fueron arrestados por ayudar a los esclavos y quebrantar la ley. Richard Dillingham , un maestro de escuela de Ohio, fue arrestado porque lo encontraron ayudando a escapar a tres esclavos en 1848. Thomas Garrett tenía una parada del Ferrocarril Subterráneo en su casa en Delaware y fue declarado culpable en 1848 de ayudar a escapar a una familia de esclavos. También se dijo que Garrett ayudó y trabajó con Harriet Tubman , quien era una esclava muy conocida que trabajó para ayudar a otros esclavos a obtener su libertad. El educador Levi Coffin y su esposa Catherine eran cuáqueros que vivían en Indiana y ayudaron al Ferrocarril Subterráneo escondiendo esclavos en su casa durante más de 21 años. Afirmaron haber ayudado a 3000 esclavos a obtener su libertad. [41] [ verificación necesaria ] [ página necesaria ] [45] Susan B. Anthony también era cuáquera e hizo mucho trabajo contra la esclavitud de la mano de su trabajo por los derechos de las mujeres.
El 20 de febrero de 1781 se creó en Filadelfia (Pensilvania) un pequeño grupo disidente, la Sociedad Religiosa de los Cuáqueros Libres, llamada originalmente "Sociedad Religiosa de los Amigos", que algunos denominan "los Cuáqueros Libres". Más conocida como "Cuáqueros Libres", la Sociedad fue fundada por cuáqueros que habían sido expulsados por no adherirse al Testimonio de Paz durante la Revolución estadounidense. [46]
Entre los cuáqueros libres que asistieron a las primeras reuniones se encuentran Lydia Darragh y Betsy Ross . Después de 1783, el número de cuáqueros libres comenzó a disminuir, ya que algunos miembros murieron y otros fueron aceptados nuevamente en la Sociedad de Amigos o en otras instituciones religiosas. El movimiento se había extinguido en la década de 1830. [47]
Durante el siglo XIX, los cuáqueros siguieron influyendo en el mundo que los rodeaba. Muchos de los proyectos industriales iniciados por los cuáqueros en el siglo anterior continuaron, como se detalla en el Diccionario biográfico de Milligan de cuáqueros británicos, en el comercio y la industria , y surgieron otros nuevos. Los cuáqueros también continuaron y aumentaron su trabajo en las áreas de justicia social e igualdad. También hicieron otras contribuciones en los campos de la ciencia, la literatura, el arte, el derecho y la política.
En el ámbito industrial, Edward Pease inauguró el ferrocarril Stockton and Darlington en el norte de Inglaterra en 1825. Fue el primer ferrocarril moderno del mundo y transportaba carbón desde las minas hasta los puertos marítimos. Henry y Joseph Rowntree eran dueños de una fábrica de chocolate en York, Inglaterra. Cuando Henry murió, Joseph se hizo cargo de ella. Ofrecía a los trabajadores más beneficios que la mayoría de los empleadores de su época. También financió viviendas de bajo costo para los pobres. John Cadbury fundó otra fábrica de chocolate, que sus hijos George y Richard finalmente se hicieron cargo. Joseph Storrs Fry fundó una tercera fábrica de chocolate en Bristol. El constructor naval John Wigham Richardson era un destacado cuáquero de Newcastle upon Tyne. Su oficina en el centro del astillero siempre estaba abierta a sus trabajadores, a quienes apreciaba mucho, y fue uno de los fundadores del Workers' Benevolent Trust en la región (un precursor del movimiento sindical). Swan Hunter y Wigham Richardson , los constructores del RMS Mauretania , se negaron a construir barcos de guerra debido a sus creencias pacifistas.
Los cuáqueros también promovieron activamente la igualdad de derechos durante este siglo [ cita requerida ] . Ya en 1811, Elias Hicks publicó un panfleto que mostraba que los esclavos eran "bienes de premio" (es decir, productos de la piratería) y, por lo tanto, lucrarse con ellos violaba los principios cuáqueros; había un pequeño paso desde esa posición hasta rechazar el uso de todos los productos hechos con trabajo esclavo, el movimiento de producción gratuita que ganó apoyo entre los cuáqueros y otros, pero también resultó divisivo. Las mujeres cuáqueras como Lucretia Mott y Susan B. Anthony se unieron al movimiento para abolir la esclavitud, lo que las impulsó a cooperar políticamente con los no cuáqueros para trabajar contra la institución. En cierto modo, como resultado de su exclusión inicial de las actividades abolicionistas, cambiaron su enfoque al derecho de las mujeres a votar e influir en la sociedad. Thomas Garrett lideró el movimiento para abolir la esclavitud, ayudando personalmente a Harriet Tubman a escapar de la esclavitud y a coordinar el Ferrocarril Subterráneo . Richard Dillingham murió en una prisión de Tennessee donde fue encarcelado por tratar de ayudar a escapar a algunos esclavos. Levi Coffin también fue un abolicionista activo, ayudó a miles de esclavos fugitivos a emigrar a Canadá y abrió una tienda para vender productos fabricados por antiguos esclavos.
La reforma penitenciaria era otra de las preocupaciones de los cuáqueros en aquella época. Elizabeth Fry y su hermano Joseph John Gurney hicieron campaña por un trato más humano a los presos y por la abolición de la pena de muerte. Desempeñaron un papel clave en la formación de la Asociación para la Mejora de las Condiciones de las Prisioneras de Newgate, que logró mejorar las condiciones de vida de las mujeres y los niños recluidos en la prisión. Su labor suscitó inquietudes sobre el sistema penitenciario en su conjunto, por lo que contribuyeron a que el Parlamento finalmente aprobara leyes para mejorar aún más las condiciones y reducir el número de delitos capitales.
En los primeros días de la Sociedad de Amigos, a los cuáqueros no se les permitía obtener una educación avanzada. Con el tiempo, algunos tuvieron oportunidades de ir a la universidad y más allá, lo que significó que cada vez más cuáqueros podían ingresar a los diversos campos de la ciencia. Thomas Young, un cuáquero inglés, realizó experimentos con óptica, contribuyendo mucho a la teoría ondulatoria de la luz . También descubrió cómo funciona el cristalino del ojo y describió el astigmatismo y formuló una hipótesis sobre la percepción del color. Young también participó en la traducción de la Piedra de Rosetta . Tradujo el texto demótico y comenzó el proceso de comprensión de los jeroglíficos . Maria Mitchell fue una astrónoma que descubrió un cometa. También participó activamente en el movimiento abolicionista y en el movimiento por el sufragio femenino. Joseph Lister promovió el uso de técnicas estériles en medicina, basándose en el trabajo de Pasteur sobre los gérmenes. Thomas Hodgkin fue un patólogo que hizo grandes avances en el campo de la anatomía. Fue el primer médico en describir el tipo de linfoma que lleva su nombre. Historiador, también participó activamente en el movimiento de abolición de la esclavitud y de protección de los pueblos aborígenes. John Dalton formuló la teoría atómica de la materia, entre otros logros científicos.
Los cuáqueros no eran propensos a participar públicamente en las artes. Para muchos de ellos, estas actividades violaban su compromiso con la simplicidad y se consideraban demasiado "mundanas". Sin embargo, algunos cuáqueros son conocidos hoy en día por su trabajo creativo. John Greenleaf Whittier fue editor y poeta en los Estados Unidos. Entre sus obras había algunos poemas que incluían la historia cuáquera e himnos que expresaban su teología cuáquera. También trabajó en el movimiento abolicionista. Edward Hicks pintó cuadros religiosos e históricos en estilo naif y Francis Frith fue un fotógrafo británico, cuyo catálogo incluía miles de vistas topográficas.
Al principio, la ley y sus propias convicciones impedían a los cuáqueros participar en el ámbito jurídico y político. Con el paso del tiempo, algunos cuáqueros de Inglaterra y Estados Unidos sí entraron en ese terreno. Joseph Pease era hijo de Edward Pease, mencionado anteriormente. Continuó y amplió el negocio de su padre. En 1832 se convirtió en el primer cuáquero elegido para el Parlamento. Noah Haynes Swayne fue el único cuáquero que sirvió en la Corte Suprema de los Estados Unidos . Fue juez asociado desde 1862 hasta 1881. Se opuso firmemente a la esclavitud y, en sus primeros años de adulto, se trasladó del estado esclavista de Virginia al estado libre de Ohio.
Los cuáqueros descubrieron que los desacuerdos teológicos sobre la doctrina y la evangelización los habían dividido entre los gurneyistas, que cuestionaban la aplicabilidad de los primeros escritos cuáqueros al mundo moderno, y los conservadores wilburistas. Los wilburistas no solo se aferraban a los escritos de Fox (1624-91) y otros primeros cuáqueros, sino que buscaban activamente que no solo los gurneyistas, sino también los hicksitas, que se habían separado durante la década de 1820 por cuestiones teológicas y antiesclavistas, volvieran a la creencia cuáquera ortodoxa. [48] Aparte de la teología, las divisiones revelaron patrones sociales y psicológicos. Los grupos principales eran los gurneyistas de mentalidad de crecimiento, los wilburistas ortodoxos y los hicksitas reformistas. Sus diferencias aumentaron después de la Guerra Civil (1861-65), lo que llevó a más escisiones. Los gurneyistas se volvieron más evangélicos, abrazaron el avivamiento de tipo metodista y el Movimiento de Santidad , y probablemente se convirtieron en la fuerza líder del cuáquerismo estadounidense. Los hicksitas apoyaron formalmente innovaciones tan radicales como el sistema pastoral. Ni los hicksitas ni los wilburitas experimentaron un crecimiento numérico tan grande. Los hicksitas se volvieron más liberales y su número disminuyó, mientras que los wilburitas siguieron siendo ortodoxos y divididos. [49]
Durante el Segundo Gran Despertar después de 1839, los cuáqueros comenzaron a ser influenciados por los avivamientos que se extendían por los Estados Unidos. Robert Pearsall Smith y su esposa Hannah Whitall Smith , cuáqueros de Nueva Jersey, tuvieron un profundo efecto. Promovieron la idea wesleyana de la perfección cristiana , también conocida como santidad o santificación, entre los cuáqueros y entre varias denominaciones. Su trabajo inspiró la formación de muchos nuevos grupos cristianos. Hannah Smith también participó en los movimientos por el sufragio femenino y por la templanza.
La Sociedad en Irlanda, y más tarde, en los Estados Unidos, sufrió una serie de cismas durante el siglo XIX. En 1827-28, las opiniones y la popularidad de Elias Hicks dieron lugar a una división en las reuniones quinquenales de Filadelfia, Nueva York, Ohio, Indiana y Baltimore. Los Amigos rurales, que se habían sentido cada vez más irritados por el control de los líderes urbanos, se pusieron del lado de Hicks y, naturalmente, se opusieron a la disciplina estricta en cuestiones doctrinales. Aquellos que apoyaban a Hicks eran etiquetados como "hicksitas", mientras que los Amigos que se oponían a él eran etiquetados como "ortodoxos". Estos últimos tenían más adeptos en general, pero se vieron afectados por posteriores escisiones. La única división que experimentaron los hicksitas fue cuando surgió un pequeño grupo de Amigos progresistas de clase alta y de mentalidad reformista de Longwood, Pensilvania, en la década de 1840; mantuvieron una posición precaria durante aproximadamente un siglo. [50]
A principios de la década de 1840, los Amigos Ortodoxos de América se vieron afectados por una disputa transatlántica entre Joseph John Gurney de Inglaterra y John Wilbur de Rhode Island. Gurney, preocupado por el ejemplo de la separación de los hickitas, enfatizó la autoridad de las Escrituras y favoreció trabajar en estrecha colaboración con otros grupos cristianos. Wilbur, en respuesta, defendió la autoridad del Espíritu Santo como primaria y trabajó para evitar la dilución de la tradición de los Amigos del ministerio guiado por el Espíritu. Después de criticar en privado a Gurney en correspondencia con Amigos simpatizantes, Wilbur fue expulsado de su reunión anual en un procedimiento cuestionable en 1842. Probablemente el Amigo Ortodoxo más conocido fue el poeta y editor abolicionista John Greenleaf Whittier . Durante las siguientes décadas, se produjeron varias separaciones entre wilburistas y gurneyistas. [51]
A partir de finales del siglo XIX, muchos cuáqueros gurneyistas estadounidenses, liderados por Dougan Clark Jr., adoptaron el uso de pastores pagados, sermones planificados, avivamientos, himnos y otros elementos de los servicios de adoración protestante. Dejaron atrás el antiguo "estilo sencillo". [52] Este tipo de reunión cuáquera se conoce como "reunión programada". El culto de la variedad tradicional, silenciosa, se denomina "reunión no programada", aunque hay algunas variaciones en la forma en que las reuniones no programadas se adhieren estrictamente a la falta de programación. Algunas reuniones no programadas también pueden haber asignado un período de canto de himnos u otra actividad como parte del período total de adoración, mientras que otras mantienen la tradición de evitar todas las actividades planificadas. (Véase también Joel Bean .)
En su mayor parte, los amigos en Gran Bretaña eran fuertemente evangélicos en su doctrina y escaparon a estas grandes separaciones, aunque se comunicaban sólo con los ortodoxos e ignoraban en su mayoría a los hicksitas. [53]
La controversia Beaconite surgió en Inglaterra a partir del libro A Beacon to the Society of Friends (Un faro para la Sociedad de los Amigos) , publicado en 1835 por Isaac Crewdson . Fue ministro registrado en la Reunión de Manchester. La controversia surgió en 1831 cuando las diferencias doctrinales entre los Amigos culminaron en el invierno de 1836-1837 con la renuncia de Isaac Crewdson y 48 compañeros miembros de la Reunión de Manchester. Alrededor de 250 personas más se fueron en varias localidades de Inglaterra, incluidos algunos miembros prominentes. Varios de ellos se unieron a los Hermanos de Plymouth y trajeron influencias de sencillez de culto a esa sociedad. Entre los plymouthistas notables que eran ex cuáqueros se encontraban John Eliot Howard de Tottenham y Robert Mackenzie Beverley .
Los cuáqueros participaron en muchos de los grandes movimientos reformistas de la primera mitad del siglo XIX. Después de la Guerra Civil, convencieron al presidente Grant para que aceptara sus ideales de una política justa hacia los indios americanos y se involucraron profundamente en la "Política de Paz" de Grant . Los cuáqueros estaban motivados por altos ideales, restaron importancia al papel de la conversión al cristianismo y trabajaron bien codo a codo con los indios. Habían estado muy organizados y motivados por la cruzada contra la esclavitud y, después de la Guerra Civil, estaban preparados para expandir sus energías para incluir tanto a los ex esclavos como a las tribus occidentales. Contaban con el apoyo de Grant y se convirtieron en los principales instrumentos de su política de paz. Durante 1869-85, sirvieron como agentes designados en numerosas reservas y superintendencias en una misión centrada en la elevación moral y el entrenamiento manual. Su objetivo final de aculturar a los indios a la cultura estadounidense no se alcanzó debido a la hambruna de tierras fronterizas y a la política clientelista del Congreso. [54]
Durante el siglo XX, el cuáquerismo se caracterizó por movimientos hacia la unidad, pero a finales de siglo los cuáqueros estaban más divididos que nunca. En la época de la Primera Guerra Mundial, casi todos los cuáqueros de Gran Bretaña y muchos de los de Estados Unidos se sentían comprometidos con lo que se dio en llamar "liberalismo", que significaba principalmente una religión que restaba importancia a las declaraciones corporativas de teología y se caracterizaba por su énfasis en la acción social y el pacifismo. Por eso, cuando las dos reuniones anuales de Filadelfia y Nueva York, una hicksita y otra ortodoxa, se unieron en 1955 (a las que seguirían en la década siguiente las dos de la reunión anual de Baltimore), se unieron sobre la base de un liberalismo compartido. [ cita requerida ] A medida que pasaba el tiempo y las implicaciones de este cambio liberal se hacían más evidentes, las líneas de división entre los diversos grupos de cuáqueros se acentuaron más. [ cita requerida ]
La Primera Guerra Mundial produjo en un principio un esfuerzo hacia la unidad, encarnado en la creación del Comité de Servicio de los Amigos Americanos en 1917 por los Amigos Ortodoxos, dirigidos por Rufus Jones y Henry Cadbury . Ya se había creado en Gran Bretaña un Comité de Servicio de los Amigos, como agencia de la Reunión Anual de Londres, para ayudar a los cuáqueros de allí a lidiar con los problemas del servicio militar; continúa hoy, después de numerosos cambios de nombre, como Quaker Peace & Social Witness. Concebido como un medio de servicio para objetores de conciencia que podría obtener apoyo de diversas reuniones anuales, el AFSC comenzó a perder el apoyo de los cuáqueros más evangélicos ya en la década de 1920 y sirvió para enfatizar las diferencias entre ellos, pero los Amigos prominentes como Herbert Hoover continuaron ofreciéndole su apoyo público. Muchos cuáqueros de Oregón, Ohio y Kansas se distanciaron de la Reunión de los Cinco Años (más tarde Reunión Unida de Amigos ), considerándola infectada con el tipo de liberalismo teológico que ejemplificó Jones; La Reunión Anual de Oregón se retiró en 1927. [55] Ese mismo año, once evangélicos se reunieron en Cheyenne, Wyoming, para planificar cómo resistir la influencia del liberalismo, pero la depresión y la guerra impidieron otra reunión durante veinte años, hasta después del final de la segunda guerra mundial. [ cita requerida ]
Para superar tales divisiones, los cuáqueros liberales organizaron las llamadas conferencias mundiales de cuáqueros en 1920 en Londres y nuevamente en 1937 en los colegios Swarthmore y Haverford en Pensilvania, pero eran demasiado liberales y demasiado caras para que la mayoría de los evangélicos asistieran. [ cita requerida ] Un esfuerzo de unidad más exitoso fue el Comité de Legislación Nacional de los Amigos , que se originó durante la Segunda Guerra Mundial en Washington, DC, como una unidad pionera de cabildeo cuáquero. En 1958, se organizó el Comité Mundial de Consulta de los Amigos para formar un terreno neutral donde todas las ramas de la Sociedad de los Amigos pudieran reunirse, considerar problemas comunes y conocerse entre sí; celebró conferencias trienales que se reunieron en varias partes del mundo, pero no había encontrado una manera de involucrar a muchos cuáqueros de base en sus actividades. [ cita requerida ] Una de sus agencias, creada durante la Guerra Fría y conocida como Right Sharing of World Resources, recauda fondos de los cuáqueros del "primer mundo" para financiar pequeños proyectos de autoayuda en el "Tercer Mundo", incluidos algunos apoyados por Evangelical Friends International . A partir de 1955 y durante una década, tres de las reuniones anuales divididas por la separación de los hickitas en 1827, Filadelfia, Baltimore y Nueva York, así como la Reunión Anual Canadiense, se reunieron. [ cita requerida ]
Los desacuerdos entre los diversos grupos cuáqueros, Friends United Meeting , Friends General Conference , Evangelical Friends International y las reuniones anuales conservadoras, involucraban tanto cuestiones teológicas como sociales más concretas. FGC, fundada en 1900 [56] y centrada principalmente en el Este, a lo largo de la costa oeste y en Canadá, tendía a estar orientada hacia el extremo liberal del espectro político, en su mayoría no estaba programada y se alineaba estrechamente con el American Friends Service Committee . En la última parte del siglo había tomado una posición firme a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo, apoyaba los derechos de los homosexuales y, por lo general, favorecía el derecho de la mujer a elegir un aborto. Sus miembros tendían a ser profesionales y de clase media o superior. [ cita requerida ]
Con sus raíces en el Medio Oeste, especialmente en Indiana y Carolina del Norte, la FUM históricamente era más rural y de pueblo en su demografía. Las iglesias de los Amigos que formaban parte de este organismo eran predominantemente programadas y pastorales. Aunque una minoría de sus reuniones anuales (Nueva York, Nueva Inglaterra, Baltimore, el Sudeste y Canadá) también estaban afiliadas a la Conferencia General de los Amigos y con el paso de las décadas se volvieron más liberales teológicamente y predominantemente no programadas en su estilo de adoración, la posición teológica de la mayoría de sus reuniones anuales constituyentes sigue siendo a menudo similar en sabor a la corriente principal cristiana protestante en Indiana y Carolina del Norte. En 1960, se fundó un seminario teológico, Earlham School of Religion , en el corazón de la FUM, Richmond, Indiana, para ofrecer capacitación ministerial y educación religiosa. [57] El seminario pronto llegó a inscribir a un número significativo de Amigos no programados, así como a Amigos de orígenes pastorales. [ cita requerida ]
La EFI era firmemente evangélica y, a finales de siglo, había convertido a más miembros gracias a sus esfuerzos misioneros en el extranjero que en los Estados Unidos; la Iglesia de los Amigos del Suroeste ilustró el alejamiento del grupo de la práctica cuáquera tradicional, permitiendo a sus iglesias miembro practicar las ordenanzas externas de la Cena del Señor y el bautismo. En cuestiones sociales, sus miembros mostraban una fuerte antipatía hacia la homosexualidad y enunciaban su oposición al aborto. A finales de siglo, los Amigos Conservadores sólo mantenían tres pequeñas reuniones anuales, en Ohio, Iowa y Carolina del Norte, siendo los Amigos de Ohio posiblemente los más tradicionales. En Gran Bretaña y Europa, donde se mantenía la unidad institucional y un estilo de culto no programado casi universal, estas distinciones no se aplicaban, ni tampoco en América Latina y África, donde predominaba la actividad misionera evangélica. [ cita requerida ]
En los años 1960 y más tarde, estas categorías fueron desafiadas por un amigo en su mayoría autodidacta, Lewis Benson , impresor de Nueva Jersey de formación y teólogo de vocación. Al sumergirse en el corpus de los primeros escritos cuáqueros, se convirtió en una autoridad sobre George Fox y su mensaje. En 1966, Benson publicó Catholic Quakerism , un pequeño libro que buscaba llevar a la Sociedad de Amigos a lo que él insistía era una posición fuertemente pro-Fox de cristianismo auténtico, completamente separada del liberalismo teológico, el denominacionalismo eclesiástico o el aislamiento rural. Creó la New Foundation Fellowship , que brilló durante una década aproximadamente, pero que casi había desaparecido como grupo efectivo a fines del siglo. [ cita requerida ]
En esa época, las diferencias entre los Amigos eran bastante claras, entre ellos, aunque no siempre con los de afuera. Teológicamente, una pequeña minoría de Amigos entre los "liberales" expresó su malestar con las concepciones teístas de lo Divino, mientras que los Amigos más evangélicos se adhirieron a una cosmovisión más bíblica. Periódicamente se hicieron intentos de reorganizar institucionalmente la dispar Sociedad Religiosa de los Amigos en organizaciones más afines teológicamente, pero en general fracasaron. A principios del siglo XXI, la Friends United Meeting, como punto intermedio, sufría estos esfuerzos, pero seguía existiendo, aunque no floreciera. En su base de reuniones anuales en Indiana especialmente, perdió numerosas iglesias y miembros, tanto a otras denominaciones como a los evangélicos. [ cita requerida ]
Los cuáqueros de Gran Bretaña y el este de los Estados Unidos se embarcaron en iniciativas en el campo de la educación de adultos, creando tres escuelas con cursos semestrales, actividades de fin de semana y programas de verano. Woodbrooke College comenzó en 1903 en la antigua casa del magnate del chocolate George Cadbury en Birmingham, Inglaterra, y más tarde se asoció con la Universidad de Birmingham , mientras que Pendle Hill , en el suburbio de Wallingford, en Filadelfia, no abrió hasta 1930. Antes, a partir de 1915 y durante aproximadamente una década, la Escuela Woolman había sido creada por los hicksitas de Filadelfia cerca del Swarthmore College ; su director, Elbert Russell, un ministro registrado del medio oeste, intentó sin éxito mantenerla, pero cerró a fines de la década de 1920. Las tres buscaron educar a los adultos para el tipo de liderazgo laico en el que se basaban los fundadores de la Sociedad de Amigos. Woodbrooke y Pendle Hill aún mantienen bibliotecas y recursos de investigación. [ cita requerida ]
Durante el siglo XX, dos cuáqueros, Herbert Hoover y Richard Nixon , ambos del ala evangélica occidental, fueron elegidos para servir como presidentes de los Estados Unidos, logrando así más poder político secular del que cualquier cuáquero había disfrutado desde William Penn . [ cita requerida ]
Entre 1938 y 1939, justo antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial , 10.000 niños judíos europeos recibieron visas de residencia temporal para el Reino Unido, en lo que se conoció como Kindertransport . Esto permitió a estos niños escapar del Holocausto. Los cuáqueros estadounidenses desempeñaron un papel importante al presionar al gobierno británico para que les otorgara estas visas. Los cuáqueros acompañaban a los niños judíos en los trenes y cuidaban de muchos de ellos una vez que llegaban a Gran Bretaña. [58]
Antes y durante la Segunda Guerra Mundial, los cuáqueros, a menudo trabajando con el Comité Judío Americano de Distribución Conjunta u Œuvre de secours aux enfants (OSE), ayudaron en el rescate de Europa de familias de refugiados, principalmente judías, en su huida final a Estados Unidos. Pero en algunos casos, sólo los niños pudieron escapar: estos niños, principalmente judíos, huyeron sin compañía, dejando a sus padres atrás, generalmente para ser asesinados por los nazis . Estos niños son parte de los Mil Niños , que en realidad suman alrededor de 1400. [ cita requerida ] Los cuáqueros fueron nominados cinco veces, a partir de 1912, por el Comité del Premio Nobel de la Paz [59] por "...su trabajo pionero en el movimiento internacional por la paz y su esfuerzo compasivo para aliviar el sufrimiento humano". [60]
En 1951, un grupo de cuáqueros, que se oponían al reclutamiento militar, emigraron de los Estados Unidos a Costa Rica y se establecieron en lo que luego se convertiría en Monteverde . Los cuáqueros fundaron una fábrica de queso y una escuela de amigos y, en un intento de proteger la cuenca hidrográfica de la zona, compraron gran parte de la tierra que ahora conforma la Reserva de Monteverde. Los cuáqueros han desempeñado un papel importante en el desarrollo de la comunidad. [61]
Esto fue especialmente cierto en el caso de movimientos protoevangélicos como los cuáqueros, organizados como la Sociedad Religiosa de los Amigos por George Fox en 1668 como un grupo de cristianos que rechazaban la autoridad clerical y enseñaban que el Espíritu Santo guiaba