El racismo en Australia comprende actitudes y puntos de vista negativos sobre la raza o el origen étnico que tienen varias personas y grupos en Australia y que se han reflejado en leyes, prácticas y acciones discriminatorias (incluida la violencia) en varios momentos de la historia de Australia contra personas raciales o étnicas. grupos. [1]
El racismo contra diversos grupos étnicos o minoritarios ha existido en Australia desde la colonización británica . A lo largo de la historia de Australia, los pueblos indígenas de Australia han enfrentado severas restricciones a sus libertades políticas, sociales y económicas, y sufrieron genocidio , [2] deportaciones forzadas , [3] y masacres , [4] y continúan enfrentando discriminación . [5] [6] [7] Los australianos africanos , [8] asiáticos , [9] isleños del Pacífico , [10] y del Medio Oriente [11] también han sido víctimas de discriminación. Además, los judíos , [12] los italianos , [13] y los irlandeses [14] fueron a menudo sometidos a exclusión xenófoba y otras formas de discriminación religiosa y étnica.
El racismo se ha manifestado de diversas formas, incluida la segregación , [15] leyes racistas de inmigración [16] y naturalización [17] y campos de internamiento . [18] [19] [20]
Tras el establecimiento de parlamentos autónomos, un aumento del nacionalismo y mejoras en el transporte, las colonias australianas votaron a favor de unirse en una Federación, que nació en 1901. La Constitución australiana y los primeros parlamentos establecieron uno de los sistemas gubernamentales más progresistas del mundo. en ese momento, con sufragio masculino y femenino y una serie de controles y equilibrios integrados en el marco gubernamental. Los temores de seguridad nacional habían sido uno de los principales motivadores de la unión y rápidamente se promulgó legislación para restringir la inmigración no europea a Australia (la base de la política de la Australia Blanca) y se negó el derecho de voto a los aborígenes en la mayoría de los estados.
El historiador oficial australiano de la Primera Guerra Mundial, Charles Bean, definió las primeras intenciones de esta política como "un esfuerzo vehemente por mantener un alto nivel occidental de economía, sociedad y cultura (lo que requiere en esa etapa, como quiera que se camufle, la rígida exclusión de los pueblos orientales). ). " [21]
El nuevo Parlamento rápidamente tomó medidas para restringir la inmigración para mantener el "carácter británico" de Australia, y el proyecto de ley sobre trabajadores de las islas del Pacífico y el proyecto de ley de restricción de la inmigración se aprobaron poco antes de que el parlamento iniciara su primer receso navideño. Sin embargo, el Secretario Colonial de Gran Bretaña dejó claro que una política de inmigración basada en la raza sería "contraria a las concepciones generales de igualdad que siempre han sido el principio rector del dominio británico en todo el Imperio", por lo que el gobierno de Barton concibió el " prueba de dictado de idioma", que permitiría al gobierno, a discreción del ministro, bloquear a los inmigrantes no deseados obligándolos a realizar una prueba en "cualquier lengua europea". La raza ya se había establecido como premisa para la exclusión entre los parlamentos coloniales, por lo que la principal cuestión de debate era a quién exactamente debería excluir la nueva Commonwealth, y el Partido Laborista rechazó los llamamientos de Gran Bretaña para apaciguar a las poblaciones de sus colonias no blancas y permitir "nativos aborígenes de Asia, África o sus islas". Hubo oposición de Queensland y su industria azucarera a las propuestas del Proyecto de Ley de las Islas del Pacífico para excluir a los trabajadores "kanaka", sin embargo, Barton argumentó que la práctica era una "esclavitud velada" que podría conducir a un "problema negro" similar al de los Estados Unidos. Estados Unidos y se aprobó el proyecto de ley. [22]
Las medidas restrictivas establecidas por el primer parlamento dieron paso a políticas de inmigración multiétnicas sólo después de la Segunda Guerra Mundial , siendo finalmente abolida la "prueba del dictado" en 1958 por el gobierno de Menzies . [23]
El gobierno de Menzies instigó a los inmigrantes por encima de todos los demás desde la época de la Federación Australiana en 1901 y abolió las restricciones al derecho de voto de los aborígenes, que habían persistido en algunas jurisdicciones. En 1950, el ministro de Asuntos Exteriores, Percy Spender, impulsó el Plan Colombo , según el cual estudiantes de países asiáticos eran admitidos para estudiar en universidades australianas; luego, en 1957, se permitió la ciudadanía a los no europeos con 15 años de residencia en Australia. En una reforma legal decisiva, una revisión de 1958 de la Ley de Migración introdujo un sistema de entrada más simple y abolió la "prueba de dictado" que había permitido la exclusión de los inmigrantes sobre la base de su capacidad para aceptar un dictado ofrecido en cualquier idioma europeo. El Ministro de Inmigración, Sir Alexander Downer, anunció que podrían inmigrar "asiáticos distinguidos y altamente calificados". Las restricciones continuaron relajándose durante la década de 1960 en el período previo a la importante Ley de Migración de 1966 del gobierno de Holt . [23]
El gobierno de Holt introdujo la Ley de Migración de 1966 , que desmanteló efectivamente la política de la Australia Blanca y aumentó el acceso a los inmigrantes no europeos, incluidos los refugiados que huían de la guerra de Vietnam . Holt también convocó el referéndum de 1967 que eliminó la cláusula discriminatoria de la Constitución australiana que excluía a los aborígenes australianos de ser contados en el censo; el referéndum fue uno de los pocos que fue respaldado abrumadoramente por el electorado australiano (más del 90% votó "sí" ). [24]
El fin legal de la Política de Australia Blanca suele situarse en 1973, cuando el gobierno laborista de Whitlam implementó una serie de enmiendas que impedían la aplicación de los aspectos raciales de la ley de inmigración. Estas enmiendas: [25]
La Ley de Discriminación Racial de 1975 declaró ilegal el uso de criterios raciales para cualquier propósito oficial (con excepción de los formularios del censo).
Un artículo de 2003 del economista de la salud Gavin Mooney decía que "las instituciones gubernamentales en Australia son racistas". El documento evidencia esta opinión al afirmar que el Servicio Médico Aborigen no contaba con fondos suficientes ni apoyo suficiente por parte del gobierno. [26] [27] [28]
En 2007, ¿Cuál es el resultado? Una encuesta sobre la diversidad cultural y el racismo en el deporte australiano realizada por la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades (HREOC) dijo que "el abuso y la difamación racial son comunes en el deporte australiano... a pesar de los esfuerzos concertados para erradicarlos". El informe dice que los aborígenes y otros grupos étnicos están subrepresentados en el deporte australiano y sugiere que se les rechaza el deporte organizado porque temen la difamación racial . [29] [30] A pesar del hallazgo, la participación indígena en el deporte australiano está muy extendida. En 2009, alrededor de 90.000 aborígenes e isleños del Estrecho de Torres participaban sólo en el fútbol australiano y la Liga Australiana de Fútbol (AFL) alentó su participación a través de los programas indígenas Kickstart "como vehículo para mejorar la calidad de vida de las comunidades indígenas, no sólo en deporte, sino en el ámbito del empleo, la educación y la salud". [31] De manera similar, el segundo código de fútbol más popular de Australia fomenta la participación a través de eventos como el Knockout de la Liga de Rugby Aborigen de Nueva Gales del Sur y el Equipo Indígena All Stars . [32]
El Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial en su informe [33] publicado en 2005 elogió las mejoras en cuestiones relacionadas con la raza desde su informe anterior cinco años antes, a saber: [ cita necesaria ]
El comité expresó su preocupación por la abolición del ATSIC ; propuso reformas a la HREOC que pueden limitar su independencia; las barreras prácticas que enfrentan los pueblos indígenas para tener éxito en sus reclamos de títulos nativos; la falta de legislación que penalice los actos graves o la incitación al odio racial en la Commonwealth, el Estado de Tasmania y el Territorio del Norte ; y las desigualdades entre los pueblos indígenas y otros en las áreas de empleo, vivienda, longevidad, educación e ingresos. [34] [ cita necesaria ]
Se estima que la población de los pueblos aborígenes antes de la colonización europea de Australia (que comenzó en 1788) era de unas 314.000 personas. [35] Los ecologistas también han estimado que la tierra podría haber sustentado a una población de un millón de personas. En 1901, se habían reducido en dos tercios a 93.000. En 2011, los australianos de las Primeras Naciones (incluidos los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres ) constituían aproximadamente el 3% de la población total, con 661.000. Cuando el Capitán Cook desembarcó en Botany Bay en 1770, tenía órdenes de no plantar la bandera británica y de ceder ante cualquier población nativa, lo que fue en gran medida ignorado. [36]
Los isleños del Estrecho de Torres son indígenas de las Islas del Estrecho de Torres , que se encuentran en el Estrecho de Torres, entre el extremo más septentrional de Queensland y Papua Nueva Guinea . El racismo institucional tuvo aquí sus primeras raíces debido a las interacciones entre estos isleños, que tenían orígenes melanesios y dependían del mar para su sustento y cuyos derechos sobre la tierra fueron abrogados, y más tarde los pueblos aborígenes australianos, cuyos hijos fueron separados de sus familias por las autoridades federales y australianas. agencias gubernamentales estatales y misiones eclesiásticas, en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos. [37] [38] Las mudanzas ocurrieron en el período comprendido aproximadamente entre 1909 y 1969, dando como resultado lo que más tarde se conoció como las Generaciones Robadas . Un ejemplo del abandono de niños mestizos (" mestizos ") en la década de 1920 se da en un informe de Walter Baldwin Spencer que dice que muchos niños mestizos nacidos durante la construcción del ferrocarril Ghan fueron abandonados a edades tempranas sin nadie. para proveerlos. Este incidente y otros estimularon la necesidad de que el Estado tomara medidas para atender y proteger a esos niños. Ambas eran políticas oficiales y se convirtieron en leyes mediante diversas leyes. Ambos han sido rescindidos y la restitución por errores pasados se ha abordado en los niveles más altos del gobierno. [39]
El trato que los colonizadores dieron a los australianos de las Primeras Naciones se ha denominado genocidio cultural . [40] La primera introducción de la expulsión de niños en la legislación se registra en la Ley de Protección Aborigen de Victoria de 1869 . [41] La Junta Central para la Protección de los Aborígenes había estado defendiendo tales poderes desde 1860, y la aprobación de la Ley dio a la colonia de Victoria un amplio conjunto de poderes sobre los aborígenes y las personas " mestizas ", incluida la expulsión forzosa de niños, [42] especialmente las niñas "en riesgo". [43] En 1950, otros estados y territorios habían adoptado políticas y legislación similares, como la Ley de Protección de los Aborígenes y Restricción de la Venta de Opio de 1897 (Queensland), [44] la Ordenanza sobre los Aborígenes de 1918 (NT), [45 ] la Ley de Aborígenes de 1934 (SA) [46] y la Ley de Administración Nativa (WA) de 1936.
La legislación sobre separación de niños dio lugar a una separación generalizada de los niños de sus padres y al ejercicio de diversos poderes de tutela por parte de los Protectores de los Aborígenes hasta la edad de 16 o 21 años. A los policías u otros agentes del Estado se les dio el poder de localizar y trasladar a los bebés y niños de ascendencia mixta de sus madres, familias o comunidades a instituciones. [47] En estos estados y territorios australianos , en las primeras décadas del siglo XX se establecieron instituciones mestizas (tanto reservas aborígenes gubernamentales como estaciones misioneras administradas por la iglesia ) para la recepción de estos niños separados. Ejemplos de tales instituciones incluyen el asentamiento nativo del río Moore en Australia Occidental, la misión aborigen Doomadgee en Queensland, la misión Ebenezer en Victoria y la misión Wellington Valley en Nueva Gales del Sur.
En 1911, el principal protector de los aborígenes en Australia del Sur, William Garnet South , supuestamente "presionó para obtener el poder de expulsar a los niños aborígenes sin una audiencia judicial porque los tribunales a veces se negaban a aceptar que los niños estuvieran abandonados o indigentes". South argumentó que "todos los niños de ascendencia mixta deberían ser tratados como abandonados". Según se informa, su cabildeo contribuyó a la promulgación de la Ley de aborígenes de 1911 ; esto lo convirtió en el tutor legal de todos los niños aborígenes de Australia del Sur, incluidos los llamados "mestizos". Bringing Them Home , [48] un informe sobre la situación de los mestizos afirmaba "... la infraestructura física de las misiones, las instituciones gubernamentales y los hogares de niños era a menudo muy pobre y los recursos eran insuficientes para mejorarlos o mantener a los niños adecuadamente vestidos". , alimentado y protegido".
En realidad, durante este período, el traslado de los niños mestizos estaba relacionado con el hecho de que la mayoría eran hijos de sirvientes domésticos que trabajaban en granjas de pastoreo, [49] y su traslado permitió a las madres continuar trabajando como ayuda en la granja mientras estaban en el campo. al mismo tiempo, se quita a los blancos la responsabilidad de ser padres y el estigma social por tener hijos mestizos visibles en el hogar. [50] Además, cuando se quedaron solos en la granja, se convirtieron en el objetivo de los hombres que contribuyeron al aumento de la población de niños mestizos. [51] El racismo institucional fue una política gubernamental que salió mal, una que permitía que los bebés fueran separados de sus madres al nacer, y esto continuó durante la mayor parte del siglo XX. Que fuera una política y se mantuviera en secreto durante más de 60 años es un misterio que ninguna agencia ha resuelto hasta la fecha. [52]
En la década de 1930, el protector de los nativos del Territorio del Norte, Cecil Cook , percibió el continuo aumento del número de niños "mestizos" como un problema. La solución que propuso fue: "Generalmente hacia la quinta e invariablemente hacia la sexta generación, todas las características nativas de los aborígenes australianos quedan erradicadas. El problema de nuestros mestizos será rápidamente eliminado por la completa desaparición de la raza negra y la rápida inmersión de su progenie en el blanco". En un momento sugirió que se esterilizaran todos. [53]
De manera similar, el principal protector de los aborígenes en Australia Occidental, AO Neville , escribió en un artículo para The West Australian en 1930: "Elimine en el futuro a los de sangre pura y los blancos y quedará una mezcla común. Elimine a los de sangre pura y permita la mezcla blanca y eventualmente, la raza se volverá blanca". [54]
La política oficial entonces se concentró en eliminar a todos los negros de la población, [55] hasta el punto de que los aborígenes de pura sangre eran cazados para extinguirlos de la sociedad, [56] y los de raza mestiza serían asimilados a la raza blanca para que que en unas pocas generaciones ellos también se volverían blancos. [57]
En 1900, la población australiana de las Primeras Naciones registrada había disminuido a aproximadamente 93.000.
Australia Occidental y Queensland excluyeron específicamente a los aborígenes y a los isleños del Estrecho de Torres de los censos electorales. La Ley de Franquicias de la Commonwealth de 1902 excluyó de la votación a los "nativos aborígenes de Australia, Asia, África y las islas del Pacífico, excepto Nueva Zelanda", a menos que estuvieran inscritos antes de 1901. [58]
En 1981, se celebró una conferencia sobre derechos territoriales en la Universidad James Cook , donde Eddie Mabo , [59] un isleño del Estrecho de Torres, pronunció un discurso ante la audiencia en el que explicó el sistema de herencia de tierras en la isla Murray . [60] Uno de los asistentes, un abogado, tomó nota de la importancia de esto en términos de la doctrina del derecho consuetudinario australiano, y sugirió que debería haber un caso de prueba para reclamar derechos sobre la tierra a través del sistema judicial. [61] Diez años más tarde, cinco meses después de la muerte de Eddie Mabo, el 3 de junio de 1992, el Tribunal Superior anunció su decisión histórica, concretamente anulando la doctrina jurídica de terra nullius , que era el término aplicado por los británicos en relación con el continente australiano. - "tierra vacía". [62]
El interés público en el caso Mabo tuvo el efecto secundario de centrar la atención de los medios en todas las cuestiones relacionadas con los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres en Australia, y más notablemente las Generaciones Robadas. Se han medido los impactos sociales de la expulsión forzosa y se ha determinado que son bastante graves. Aunque el objetivo declarado del programa de "resocialización" era mejorar la integración de los aborígenes en la sociedad moderna, un estudio realizado en Melbourne y citado en el informe oficial concluyó que no había ninguna mejora tangible en la posición social de los aborígenes "expulsados". en comparación con los "no eliminados", particularmente en las áreas de empleo y educación postsecundaria . [63]
En particular, el estudio indicó que los aborígenes expulsados tenían en realidad menos probabilidades de haber completado la educación secundaria, tres veces más probabilidades de haber adquirido antecedentes policiales y tenían el doble de probabilidades de consumir drogas ilícitas . [64] La única ventaja notable que poseían los aborígenes "expulsados" era un ingreso promedio más alto, que según el informe se debía probablemente a la mayor urbanización de las personas expulsadas y, por lo tanto, a un mayor acceso a los pagos de asistencia social que para los aborígenes que vivían en comunidades remotas. . [sesenta y cinco]
En su discurso de 2008 ante las cámaras del parlamento pidiendo disculpas por el trato dado a la población de las Primeras Naciones , el Primer Ministro Kevin Rudd hizo un llamado a los servicios de salud por el trato desigual en los servicios de salud. Observó la brecha cada vez mayor entre el trato a las Primeras Naciones y a los australianos no indígenas, y comprometió al gobierno con una estrategia llamada " Cerrar la brecha ", admitiendo que en el pasado hubo racismo institucional en los servicios de salud que acortó la esperanza de vida de los aborígenes. Los comités que dieron seguimiento a esto delinearon categorías amplias para corregir las desigualdades en la esperanza de vida , las oportunidades educativas y el empleo. [66] El gobierno australiano también asignó fondos para reparar la discriminación pasada. Los australianos de las Primeras Naciones visitan a sus médicos generales (GP) y son hospitalizados por diabetes , enfermedades circulatorias, afecciones musculoesqueléticas, enfermedades respiratorias y renales , problemas mentales, de oído y oculares y problemas de conducta, pero tienen menos probabilidades que los australianos no indígenas de visitar al médico de cabecera. recurrir a un médico privado o solicitar residencia en un centro para personas mayores. Las tasas de mortalidad infantil , la brecha en el rendimiento educativo y la falta de oportunidades de empleo se convirtieron en objetivos que en una generación deberían reducir la brecha a la mitad. La Comisión de Derechos Humanos anunció en marzo de cada año un día nacional para " Cerrar la Brecha " . [67]
En 2011, el Instituto Australiano de Salud y Bienestar informó que la esperanza de vida había aumentado desde 2008 en 11,5 años para las mujeres y 9,7 años para los hombres, junto con una disminución significativa de la mortalidad infantil, pero seguía siendo 2,5 veces mayor que la de los no indígenas. población. Gran parte de los problemas de salud de los australianos de las Primeras Naciones se deben a la disponibilidad de transporte. En las comunidades remotas, el informe citó que el 71% de la población de esas comunidades remotas de las Primeras Naciones carecía de acceso al transporte público, y el 78% de las comunidades estaban a más de 80 kilómetros (50 millas) del hospital más cercano. Aunque el inglés era el idioma oficial de Australia, muchos australianos de las Primeras Naciones no lo hablaban como idioma principal, y la falta de materiales impresos traducidos a los idiomas aborígenes australianos y la falta de traductores formaron una barrera para una atención médica adecuada. para los aborígenes. Para 2015, la mayor parte de la financiación prometida para lograr los objetivos de "Cerrar la brecha" había sido recortada, y el grupo nacional [68] que supervisaba las condiciones de la población de las Primeras Naciones no era optimista en cuanto a que se cumplieran las promesas de 2008. [69] En 2012, el grupo se quejó de que el racismo institucional y la discriminación abierta seguían siendo problemas y que, en algunos sectores del gobierno, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas estaba siendo tratada como un documento aspiracional y no vinculante. [70]Los siguientes estudios se limitan únicamente a los pueblos aborígenes, aunque no necesariamente son válidos únicamente para esas poblaciones:
En todo el sistema de alquiler, desde la adquisición de propiedades y la inversión antes de la búsqueda de una propiedad de alquiler hasta el desalojo, se produce discriminación en el sector privado de alquiler (PRS). [75]
Los pueblos indígenas de Australia , incluidos los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres , han vivido en Australia durante al menos 65.000 años [76] [77] antes de la llegada de la Primera Flota en 1788. La colonización de Australia y su desarrollo hasta convertirse en una nación moderna, vieron Discriminación racial explícita e implícita contra los australianos indígenas.
Los australianos indígenas siguen siendo sometidos a políticas gubernamentales y actitudes comunitarias racistas. Se ha confirmado que las actitudes racistas de la comunidad hacia los aborígenes continúan tanto mediante encuestas entre australianos indígenas [78] como por la autorevelación de actitudes racistas por parte de australianos no indígenas. [79]
Desde 2007, las políticas gubernamentales consideradas racistas incluyen la Intervención del Territorio del Norte , que no logró producir ni una sola condena por abuso infantil, [80] las tarjetas de asistencia social sin efectivo probadas casi exclusivamente en comunidades aborígenes, [81] el Programa de Desarrollo Comunitario que ha visto a los participantes indígenas multados a un ritmo sustancialmente más alto que los participantes no indígenas en esquemas equivalentes de trabajo por subsidio, [82] y llamados a cerrar comunidades indígenas remotas [83] a pesar de que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas especifica que los gobiernos deben facilitar los derechos de los pueblos indígenas a vivir en tierras tradicionales.
En 2016, se descubrió que las redadas policiales y el comportamiento en Palm Island tras una muerte bajo custodia habían violado la Ley de Discriminación Racial de 1975 , [84] con un acuerdo récord de demanda colectiva de 30 millones de dólares concedidos a las víctimas en mayo de 2018. [85] Las redadas fueron declarados por el tribunal "racistas" e "innecesarios y desproporcionados" y la policía había "actuado de esta manera porque estaban tratando con una comunidad aborigen". [84]
A pesar de que el derecho consuetudinario británico reconocía a los pueblos indígenas como súbditos británicos , con iguales derechos ante la ley, la política del gobierno colonial y la opinión pública trataban a los pueblos aborígenes como inferiores. La Ley de nacionalidad y ciudadanía de 1948 , que entró en vigor el 26 de enero de 1949, creó una ciudadanía australiana, pero que coexistía con el estatus continuo de súbdito británico. Los aborígenes se convirtieron en ciudadanos australianos en virtud de la Ley de 1948 de la misma manera que otros australianos, pero no fueron contados entre la población australiana hasta después del referéndum de 1967 . Lo mismo se aplicaba a los isleños del Estrecho de Torres y a la población indígena del Territorio de Papúa (entonces parte de Australia).
En 1770 y nuevamente en 1788, el Imperio Británico reclamó el este de Australia como propio sobre la base de la ahora desacreditada doctrina de terra nullius . La implicación de la doctrina se hizo evidente cuando John Batman pretendió firmar el Tratado de Batman en 1835 con los Ancianos Wurundjeri del área alrededor de la futura Melbourne . El gobernador Bourke de Nueva Gales del Sur proclamó el Tratado nulo y sin efecto y que los australianos indígenas no podían vender ni ceder tierras, ni ninguna persona o grupo podía adquirirlas, salvo mediante distribución por parte de la Corona . [86] Aunque el llamado Tratado era objetable por muchos motivos, fue la primera, y hasta la década de 1990, la única vez que se intentó tratar directamente con los pueblos indígenas.
El navegante inglés James Cook reclamó la costa este de Australia para el Imperio Británico en 1770, sin entablar negociaciones con los habitantes existentes. El primer gobernador de Nueva Gales del Sur , Arthur Phillip , recibió instrucciones expresas de establecer amistad y buenas relaciones con los aborígenes, y las interacciones entre los primeros colonos y los indígenas variaron considerablemente a lo largo del período colonial, desde la curiosidad mutua mostrada por los primeros interlocutores Bennelong hasta y Bungaree de Sydney, a la abierta hostilidad de Pemulwuy y Windradyne de la región de Sydney, [87] y Yagan alrededor de Perth. Bennelong y un compañero se convirtieron en los primeros australianos en navegar hacia Europa, donde conocieron al rey Jorge III . Bungaree acompañó al explorador Matthew Flinders en la primera circunnavegación de Australia. Pemulwuy fue acusado del primer asesinato de un colono blanco en 1790, y Windradyne se resistió a los asentamientos coloniales más allá de las Montañas Azules. [88]
Con el establecimiento de asentamientos europeos y su posterior expansión, las poblaciones indígenas fueron progresivamente forzadas a trasladarse a territorios vecinos, [ cita necesaria ] o subsumidas en las nuevas entidades políticas de las colonias australianas. De esta expansión surgieron conflictos violentos entre los pueblos indígenas y los colonos europeos, descritos por algunos historiadores como guerras fronterizas : a finales del siglo XIX, muchas poblaciones indígenas habían sido reubicadas por la fuerza en reservas de tierras y misiones. La naturaleza de muchas de estas reservas de tierras y misiones permitió que las enfermedades se propagaran rápidamente y muchas se cerraron a medida que disminuyó el número de residentes, y los residentes restantes fueron trasladados a otras reservas de tierras y misiones en el siglo XX. [89]
Según el historiador Geoffrey Blainey , en Australia durante el período colonial: "En mil lugares aislados hubo disparos y lanceros ocasionales. Peor aún, la viruela , el sarampión , la gripe y otras nuevas enfermedades se extendieron de un campamento aborigen a otro... Los El principal conquistador de los aborígenes iba a ser la enfermedad y su aliada, la desmoralización". [90]
A partir de la década de 1830, los gobiernos coloniales establecieron las ahora controvertidas oficinas del Protector de los Aborígenes en un esfuerzo por llevar a cabo la política gubernamental hacia ellos. Las iglesias cristianas intentaron convertir a los aborígenes y, a menudo, el gobierno las utilizó para llevar a cabo políticas de bienestar y asimilación. Los eclesiásticos coloniales como el primer arzobispo católico de Sydney, John Bede Polding , defendieron firmemente los derechos y la dignidad de los aborígenes [91] y el destacado activista aborigen Noel Pearson , que se crió en una misión luterana en Cabo York , ha escrito que las misiones cristianas a lo largo de la historia colonial de Australia "proporcionó un refugio frente al infierno de la vida en la frontera australiana y al mismo tiempo facilitó la colonización". [92]
La masacre de Coniston , que tuvo lugar cerca de la estación ganadera de Coniston en el entonces Territorio de Australia Central (ahora Territorio del Norte ) del 14 de agosto al 18 de octubre de 1928, fue la última masacre conocida oficialmente sancionada de australianos indígenas y uno de los últimos eventos de las guerras fronterizas australianas .
La crisis de Caledon Bay de 1932 a 1934 fue testigo de uno de los últimos incidentes de interacción violenta en la "frontera" de la Australia indígena y no indígena, que comenzó cuando al arponeamiento de cazadores furtivos japoneses que habían estado abusando sexualmente de mujeres yolngu fue seguido por el asesinato de un policía. A medida que se desarrolló la crisis, la opinión nacional apoyó a los aborígenes involucrados y se lanzó la primera apelación en nombre de un australiano indígena ante el Tribunal Superior de Australia . Tras la crisis, el antropólogo Donald Thomson fue enviado por el gobierno a vivir entre los Yolngu. [93] En otros lugares de esta época, activistas como Sir Douglas Nicholls estaban comenzando sus campañas por los derechos de los aborígenes dentro del sistema político australiano establecido y la era del conflicto fronterizo había terminado.
Los encuentros fronterizos en Australia no fueron universalmente negativos. También se registran relatos positivos de costumbres y encuentros aborígenes en los diarios de los primeros exploradores europeos, que a menudo dependían de guías y asistencia aborígenes: Charles Sturt empleó enviados aborígenes para explorar Murray-Darling ; el único superviviente de la desafortunada expedición de Burke y Wills , John King , fue ayudado por los aborígenes locales, y el famoso rastreador Jackey Jackey acompañó a su desafortunado amigo Edmund Kennedy a Cabo York . [94] Estudios respetuosos fueron realizados por Walter Baldwin Spencer y Frank Gillen en su renombrado estudio antropológico The Native Tribes of Central Australia (1899); y por Donald Thomson de Arnhem Land (c. 1935 – 1943). En el interior de Australia, las habilidades de los ganaderos aborígenes adquirieron gran prestigio y, en el siglo XX, ganaderos aborígenes como Vincent Lingiari se convirtieron en figuras nacionales en sus campañas por mejores salarios y condiciones. [95]
1938 fue un año importante para la campaña por los derechos indígenas. Con la participación de destacados activistas indígenas como Douglas Nicholls , la Australian Aborigines Advancement League organizó una protesta "Día de Luto" para conmemorar el 150° aniversario de la llegada de la Primera Flota británica a Australia y lanzó su campaña por derechos de ciudadanía plenos para todos. Gente aborigen. En la década de 1940, las condiciones de vida de los aborígenes podían ser muy pobres. Un sistema de permisos restringió el movimiento y las oportunidades laborales de muchos aborígenes. En la década de 1950, el gobierno siguió una política de "asimilación" que buscaba lograr plenos derechos de ciudadanía para los aborígenes, pero también quería que adoptaran el modo de vida de otros australianos (que muy a menudo se suponía que requería la supresión de la identidad cultural). [96]
La política de la Australia Blanca fue desmantelada en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial y se emprendieron reformas legales para abordar las desventajas indígenas y establecer derechos sobre la tierra y títulos nativos .
En 1962, la Ley Electoral de la Commonwealth de Robert Menzies dispuso que todos los pueblos indígenas deberían tener derecho a inscribirse y votar en las elecciones federales (antes de esto, los pueblos indígenas de Queensland, Australia Occidental y los "tutelados del estado" en el Territorio del Norte habían sido excluidos de la votación a menos que fueran ex militares). En 1965, Queensland se convirtió en el último estado en conferir derechos estatales de voto a los aborígenes, mientras que en Australia del Sur los hombres aborígenes habían tenido el voto desde la década de 1850 y las mujeres aborígenes desde la década de 1890. Varias mujeres aborígenes del sur de Australia participaron en la votación para seleccionar candidatos para las convenciones constitucionales de la década de 1890. [94] [97] El referéndum de 1967 se celebró y fue aprobado por abrumadora mayoría para enmendar la Constitución, eliminar las referencias discriminatorias y otorgar al parlamento nacional el poder de legislar específicamente para los australianos indígenas .
En 1965, uno de los primeros aborígenes graduados de la Universidad de Sydney , Charles Perkins , ayudó a organizar el Freedom Ride en partes de Australia para denunciar la discriminación y la desigualdad. En 1966, el pueblo Gurindji de Wave Hill Station (propiedad del Grupo Vestey ) inició una huelga, conocida como la huelga Gurindji , encabezada por Vincent Lingiari , en una búsqueda por la igualdad salarial y el reconocimiento de los derechos territoriales indígenas . [98]
A partir de la década de 1960, los escritores australianos comenzaron a reevaluar las suposiciones europeas sobre la Australia aborigen, con obras que incluyen The Fatal Impact (1966) de Alan Moorehead y la histórica historia de Geoffrey Blainey Triumph of the Nomads (1975). En 1968, el antropólogo WEH Stanner describió la falta de relatos históricos de las relaciones entre europeos y aborígenes como "el gran silencio australiano". [99] [100] El historiador Henry Reynolds sostiene que hubo un "descuido histórico" de los aborígenes por parte de los historiadores hasta finales de la década de 1960. [101] Los primeros comentarios a menudo tendían a describir a los aborígenes como condenados a la extinción tras la llegada de los europeos. Se observó el libro de William Westgarth de 1864 sobre la colonia de Victoria; "El caso de los aborígenes de Victoria confirma...parecería casi una ley inmutable de la naturaleza que esas razas oscuras inferiores desaparecieran". [102]
Las Generaciones Robadas eran hijos de ascendencia aborigen australiana e isleños del Estrecho de Torres que fueron separados de sus familias por las agencias del gobierno federal y estatal de Australia y las misiones eclesiásticas , en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos. Las expulsiones de los niños denominados " mestizos " se llevaron a cabo aproximadamente en el período comprendido entre 1905 [103] y 1967, [104] [105] aunque en algunos lugares todavía se llevaban niños mestizos hasta la década de 1970. [106] [107] [108] Las estimaciones oficiales del gobierno son que en ciertas regiones entre uno de cada diez y uno de cada tres niños indígenas australianos fueron separados por la fuerza de sus familias y comunidades entre 1910 y 1970.
En abril de 2000, el Ministro de Asuntos Aborígenes, John Herron , presentó un informe en el Parlamento australiano que cuestionaba si había habido una "Generación Robada", argumentando que sólo el 10% de los niños aborígenes habían sido retirados, y no constituían una "generación entera". generación". El informe recibió atención de los medios y hubo protestas contra el supuesto racismo en esta declaración, y fue contrarrestado comparando el uso de esta terminología con la Generación Perdida de la Segunda Guerra Mundial , que tampoco comprendía a una generación completa. [109] El 13 de febrero de 2008, el Primer Ministro Kevin Rudd presentó una disculpa por la "Generación Robada" como una moción en el Parlamento. [110] [111]
En 1992, el Tribunal Superior de Australia dictó su decisión en el Caso Mabo , declarando inválido el anterior concepto jurídico de terra nullius . Ese mismo año, el Primer Ministro Paul Keating dijo en su discurso en Redfern Park que los colonos europeos eran responsables de las dificultades que seguían enfrentando las comunidades aborígenes australianas: "Cometimos los asesinatos. Les quitamos a los niños a sus madres. Practicamos la discriminación y la exclusión. fue nuestra ignorancia y nuestros prejuicios". En 1999, el Parlamento aprobó una Moción de Reconciliación redactada por el Primer Ministro John Howard y el Senador aborigen Aden Ridgeway , calificando el maltrato de los indígenas australianos como el "capítulo más manchado de nuestra historia internacional". [112]
En respuesta al Informe Los niños pequeños son sagrados, el gobierno de Howard lanzó la Respuesta de Emergencia Nacional del Territorio del Norte en 2007, para reducir el abuso de menores, la violencia doméstica y el abuso de sustancias en comunidades indígenas remotas. [113] Las medidas de la respuesta que han suscitado más críticas comprenden la exención de la Ley de Discriminación Racial de 1975 , la adquisición obligatoria de un número no especificado de comunidades prescritas (Medida 5) y la abolición parcial del sistema de permisos (Medida 10). Se ha interpretado que esto socava principios y parámetros importantes establecidos como parte del reconocimiento legal de los derechos territoriales indígenas en Australia.
La intervención, ampliamente condenada como racista, no logró producir ni una sola condena por abuso infantil en sus primeros seis años [80]. El profesor James Anaya , Relator Especial de las Naciones Unidas , alegó en 2010 que la política era "discriminatoria racial" porque medidas como la prohibición del alcohol y la pornografía y poner en cuarentena un porcentaje de los ingresos de la asistencia social para la compra de bienes esenciales representaban una limitación de la "autonomía individual". [114] El gobierno de Rudd, la oposición y varios activistas indígenas destacados condenaron la acusación de Anaya. La líder aborigen de Australia Central, Bess Price, criticó a la ONU por no enviar una reportera y dijo que los opositores a la intervención habían llevado a Abaya a reunirse con los opositores a la intervención. [115] [116]
A principios del siglo XXI, gran parte de la Australia indígena seguía padeciendo niveles de salud y educación más bajos que los de la Australia no indígena. En 2007, los campeones olímpicos Cathy Freeman e Ian Thorpe lanzaron la campaña Close the Gap con el objetivo de lograr la igualdad en salud indígena en un plazo de 25 años. [117]
En las primeras décadas del establecimiento de colonias británicas en Australia, las actitudes hacia la raza y el origen étnico se importaron de las Islas Británicas. La mezcla étnica de los primeros colonos consistía principalmente en las cuatro nacionalidades de las Islas Británicas (ingleses, irlandeses, escoceses y galeses), pero también incluía a algunos convictos judíos y africanos negros. El sectarismo , en particular el sentimiento anti-irlandés-católico, fue inicialmente consagrado en la ley, lo que refleja la difícil posición del pueblo irlandés dentro del Imperio Británico. Una décima parte de todos los presos que llegaron a Australia en la Primera Flota eran católicos y al menos la mitad de ellos nacieron en Irlanda. Con Irlanda a menudo en rebelión contra el dominio británico, los entusiastas irlandeses de Australia se enfrentaron a vigilancia y se les negó la práctica pública de su religión en las primeras décadas de asentamiento.
El gobernador Lachlan Macquarie fue el último gobernador autocrático de Nueva Gales del Sur , de 1810 a 1821, y tuvo un papel destacado en el desarrollo social y económico de Nueva Gales del Sur, que la vio pasar de una colonia penal a una sociedad libre en ciernes. Buscó buenas relaciones con la población aborigen y trastornó la opinión del gobierno británico al tratar a los emancipistas como iguales a los colonos libres. [118] Poco después, el fiscal general reformista , John Plunkett , buscó aplicar los principios de la Ilustración a la gobernanza en la colonia, persiguiendo el establecimiento de la igualdad ante la ley, primero extendiendo los derechos de jurado a los emancipistas , luego extendiendo las protecciones legales a los convictos, sirvientes asignados y aborígenes . Plunkett acusó dos veces de asesinato a los colonos perpetradores de la masacre de aborígenes de Myall Creek, lo que resultó en una condena y su histórica Ley de la Iglesia de 1836 desestableció la Iglesia de Inglaterra y estableció la igualdad legal entre anglicanos , católicos , presbiterianos y más tarde metodistas. [119]
Si bien en Australia persistieron elementos de sectarismo y antisentimiento en el siglo XX, la integración de las nacionalidades irlandesa, inglesa, escocesa y galesa fue uno de los primeros éxitos notables de la política de inmigración australiana y marcó un patrón para posteriores entradas de inmigrantes sospechosos de las minorías ceden paso a la aceptación.
Las colonias australianas habían aprobado leyes restrictivas ya en la década de 1860, dirigidas específicamente a los inmigrantes chinos. Las objeciones a los chinos surgieron originalmente debido a su gran número, sus creencias religiosas, la percepción generalizada de que trabajaban más duro, más tiempo y mucho más barato que los australianos europeos y la opinión de que habitualmente se dedicaban al juego y fumaban opio. También se consideró que reducirían el nivel de vida, amenazarían la democracia y que su número podría expandirse hasta convertirse en una "marea amarilla". [120] Más tarde, se levantó un grito popular contra un número cada vez mayor de japoneses (tras la victoria de Japón sobre China en la guerra chino-japonesa ), asiáticos del sur y canacas (isleños del Pacífico Sur). El apoyo popular a la Australia blanca, siempre fuerte, se vio reforzado en la Conferencia de Paz de París en 1919, cuando la delegación australiana lideró la lucha para derrotar una enmienda de igualdad racial al Pacto de la Sociedad de Naciones patrocinada por Japón. La enmienda japonesa estaba estrechamente ligada a su reclamo sobre la Nueva Guinea alemana y por eso fue refutada en gran medida por motivos de seguridad. [121] [122]
El motín de Buckland fue un motín racial contra los chinos que ocurrió el 4 de julio de 1857, en los yacimientos de oro del valle de Buckland , Victoria, Australia , cerca de la actual Porepunkah . En ese momento, aproximadamente 2000 inmigrantes chinos y 700 europeos vivían en el área de Buckland. [123]
Los disturbios de Lambing Flat (1860-1861) fueron una serie de violentas manifestaciones antichinas que tuvieron lugar en la región de Burrangong, en Nueva Gales del Sur , Australia . Ocurrieron en los yacimientos de oro de Spring Creek, Stoney Creek, Back Creek, Wombat, Blackguard Gully , Tipperary Gully y Lambing Flat. El sentimiento anti-chino estuvo muy extendido durante la fiebre del oro victoriana . [124] [125] [126] [127] [128] Este resentimiento se manifestó el 4 de julio de 1857 cuando alrededor de 100 alborotadores europeos atacaron los asentamientos chinos. Los alborotadores acababan de salir de una reunión pública en el hotel Buckland donde los cabecillas de los disturbios decidieron que intentarían expulsar a todos los chinos del valle de Buckland. Los informes de los periódicos de la época afirman que los disturbios fueron "dirigidos por estadounidenses 'inflamados por el licor'". [129] [130] [131]
Durante los disturbios, los mineros chinos fueron golpeados y robados y luego conducidos a través del río Buckland . Según los informes, al menos tres mineros chinos murieron por problemas de salud y campamentos enteros y una casa Joss recientemente construida fueron destruidos. [123]
La policía arrestó a trece alborotadores europeos acusados, sin embargo, los jurados reunidos absolvieron todos los delitos graves "en medio de los aplausos de los transeúntes". [123] [132] Los veredictos de los jurados fueron posteriormente criticados en la prensa. [133]
Los acontecimientos ocurridos en los yacimientos de oro australianos en la década de 1850 provocaron hostilidad hacia los mineros chinos por parte de muchos europeos, lo que afectaría muchos aspectos de las relaciones entre Europa y China en Australia durante el siglo siguiente. Algunas de las fuentes de conflicto entre los mineros europeos y chinos surgieron de la naturaleza de la industria a la que se dedicaban. La mayor parte de la extracción de oro en los primeros años era minería aluvial , donde el oro estaba en pequeñas partículas mezcladas con tierra, grava y arcilla cerca de la superficie del suelo, o enterradas en los lechos de antiguos cursos de agua o "plomos". Extraer el oro no requería gran habilidad, pero sí era un trabajo duro y, en términos generales, cuanto más trabajo, más oro ganaba el minero. Los europeos tendían a trabajar solos o en pequeños grupos, concentrándose en terrenos ricos y frecuentemente abandonando un reclamo razonablemente rico para asumir otro que se rumoreaba que era más rico. Muy pocos mineros se hicieron ricos; la realidad de las excavaciones fue que relativamente pocos mineros encontraron suficiente oro para ganarse la vida.
Históricamente, los australianos taiwaneses han tenido una importante presencia en Tatura y Rushworth , dos localidades rurales vecinas situadas respectivamente en las regiones de Greater Shepparton y Campaspe ( Victoria ), en el fértil valle de Goulburn . [134] Durante la Segunda Guerra Mundial , los japoneses étnicos (de Australia , el sudeste asiático y el Pacífico ) y los taiwaneses étnicos (de las Indias Orientales Neerlandesas ) fueron internados cerca de estas ciudades como resultado de las políticas antiespionaje / colaboración impuestas por el gobierno australiano (y los aliados de la Segunda Guerra Mundial en la región de Asia y el Pacífico ). [135] Aproximadamente 600 civiles taiwaneses (familias enteras, incluidas madres, niños y ancianos) fueron retenidos en el "Campo de Internamiento No. 4", ubicado en Rushworth pero nominalmente etiquetados como parte del "Grupo de Internamiento de Tatura", entre enero de 1942. y marzo de 1946. [136] La mayoría de los civiles japoneses y taiwaneses eran inocentes y habían sido arrestados por razones racistas (ver el artículo relacionado " Internamiento de japoneses americanos ", un artículo que detalla internamientos similares en Estados Unidos) . [137] Varios japoneses y taiwaneses nacieron en el campo de internamiento y recibieron certificados de nacimiento británicos (australianos) de un hospital cercano. Varios japoneses que nacieron en el campo de internamiento fueron nombrados "Tatura" en honor al internamiento de sus familias en Tatura durante la guerra. Durante el internamiento en tiempos de guerra, muchos adultos en edad de trabajar en el campo de internamiento operaban pequeñas empresas (incluida una fábrica de costura) y escuelas locales dentro del campo de internamiento. [136] En cuanto a los idiomas, las escuelas enseñaban principalmente inglés , japonés , mandarín y idiomas taiwaneses ( hokkien , hakka , formosano ). Se dice que también se retuvo en el campo a filipinos , junto con coreanos , manchúes (posiblemente de Manchukuo ), habitantes de Nueva Caledonia , habitantes de Nuevas Hébridas , gente del Mandato de los Mares del Sur , gente de Nueva Guinea Occidental (y presumiblemente también de Papúa Nueva Guinea) .) y aborígenes australianos (que eran una mezcla de japoneses ). [138] [139]
Después de la guerra, los internados fueron reasentados en su país de origen étnico, en lugar de en su país de nacionalidad o residencia, con la excepción de los australianos japoneses, a quienes generalmente se les permitía permanecer en Australia. Los japoneses no australianos, originarios del sudeste asiático y el Pacífico, fueron repatriados al Japón ocupado . Por otro lado, los taiwaneses, la mayoría originarios de las Indias Orientales Holandesas, fueron repatriados al Taiwán ocupado . La repatriación de taiwaneses durante marzo de 1946 provocó indignación pública en Australia debido a las supuestamente malas condiciones de vida a bordo del barco de repatriación " Yoizuki ", en lo que se conoció como el "escándalo del Yoizuki Hellship". Después de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno australiano estaba ansioso por expulsar a todos los internados japoneses que no poseyeran la ciudadanía australiana, y esto incluía también a la mayoría de los internados taiwaneses. Sin embargo, la República de China (ROC) era un aliado de Australia, y dado que la República de China había ocupado Taiwán durante octubre de 1945, muchos entre el público australiano creían que los internados taiwaneses deberían ser considerados ciudadanos de la República de China y, por lo tanto, amigos de la República de China. Australia, para no ser expulsada del país, o al menos no en condiciones tan supuestamente atroces. Este debate sobre la ciudadanía de los internados taiwaneses –ya fueran chinos o japoneses– enardeció aún más la indignación pública por el trato supuestamente atroz que recibían por parte del gobierno australiano. Además, era técnicamente cierto que varios "bebés de campo" (internados que habían nacido en suelo australiano mientras sus padres estaban internados) poseían certificados de nacimiento australianos, lo que los convertía en súbditos legalmente británicos. Sin embargo, muchos de estos bebés de los campos también fueron deportados del país junto con sus padres no ciudadanos. También hubo una controversia menor con respecto al destino de la repatriación, y algunos de los taiwaneses menos amigables con Japón temieron ser repatriados a Japón, aunque esto se resolvió cuando se enteraron de que estaban siendo repatriados a Taiwán.
El 5 de enero de 1993, se erigió una placa en el lugar del campo de internamiento de Tatura (Rushworth) para conmemorar la memoria del internamiento en tiempos de guerra. En la placa figuran cuarenta y seis ex internados japoneses y taiwaneses, así como un ex guardia de campo (australiano). [140]
Australia es un destino popular y antiguo para estudiantes internacionales. Los datos de fin de año de 2009 encontraron que de los 631.935 estudiantes internacionales matriculados en Australia, provenientes de más de 217 países diferentes, unos 120.913 eran de la India, lo que los convierte en el segundo grupo más grande. [141] Ese mismo año, estudiantes indios llevaron a cabo protestas en Melbourne y una amplia cobertura de los medios de comunicación en la India alegó que una serie de robos y agresiones contra estudiantes indios deberían atribuirse al racismo en Australia. [141] Según un informe presentado por el Ministerio de Asuntos Indígenas de Ultramar, en total se descubrió que unos 23 incidentes tenían "connotaciones raciales", tales como "comentarios antiindios". [142] En respuesta, el Instituto Australiano de Criminología, en consulta con el Departamento de Asuntos Exteriores y Comercio y el Departamento de Inmigración y Ciudadanía, trató de cuantificar en qué medida los indios eran objeto de delincuencia en Australia y concluyó que, en general, los estudiantes internacionales registrados víctimas de delitos en Australia, tenían "menos probabilidades" o "tan probabilidades" de ser víctimas de agresiones físicas y otros robos, pero que había una "sobrerrepresentación sustancial de estudiantes indios en robos a comercios y minoristas". Sin embargo, el informe encontró que el dominio de la lengua inglesa por parte de los indios y su consiguiente mayor participación en el empleo en el sector de servicios ("incluidas estaciones de servicio, tiendas de conveniencia, taxistas y otros empleos que normalmente implican trabajar solo en turnos nocturnos y venir con una mayor riesgo de delincuencia, ya sea en el lugar de trabajo o durante los viajes hacia y desde el trabajo") era una explicación más probable para la diferencia en las tasas de delincuencia que cualquier "motivación racial". [143]
El 30 de mayo de 2009, estudiantes indios protestaron contra lo que afirmaron que eran ataques racistas y bloquearon calles en el centro de Melbourne . Miles de estudiantes se reunieron frente al Hospital Royal Melbourne, donde ingresó una de las víctimas. La protesta, sin embargo, fue cancelada temprano en la mañana del día siguiente después de que los manifestantes acusaran a la policía de "estamparles" para disolver la sentada. [144] El 4 de junio de 2009, China expresó su preocupación por el asunto: los chinos son la mayor población de estudiantes extranjeros en Australia, con aproximadamente 130.000 estudiantes. [145] A la luz de este acontecimiento, el gobierno australiano puso en marcha una línea de ayuda para que los estudiantes indios denunciaran este tipo de incidentes. [146] El Alto Comisionado de Australia en la India, John McCarthy, dijo que puede haber habido un elemento de racismo involucrado en algunas de las agresiones denunciadas contra los indios, pero que eran principalmente de naturaleza criminal. [147] La Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Navi Pillay , calificó estos ataques de "inquietantes" y pidió a Australia que investigara más a fondo los asuntos. [148] A raíz de estos ataques, otras investigaciones denunciaron elementos racistas en la fuerza policial de Victoria. [149]
Sin embargo, en 2011, el Instituto Australiano de Criminología publicó un estudio titulado Crimes Against International Students:2005–2009 . [150] Esto encontró que durante el período 2005-2009, los estudiantes internacionales tenían estadísticamente menos probabilidades de ser agredidos que la persona promedio en Australia. Los estudiantes indios experimentaron una tasa de agresión promedio en algunas jurisdicciones, pero en general experimentaron tasas de agresión más bajas que el promedio australiano. Sin embargo, experimentaron tasas más altas de robo en general. El estudio no pudo muestrear incidentes de delitos que no fueron denunciados. [151] Además, múltiples encuestas de estudiantes internacionales durante el período 2009-2010 encontraron que la mayoría de los estudiantes indios se sentían seguros. [152]
Los australianos asiáticos se han enfrentado a discriminación y violencia racial por motivos de raza y origen étnico. [153] [154] [155] [156] [157] Algunos australianos sij han experimentado discriminación debido a que sus prendas religiosas se confunden con las usadas por árabes o musulmanes , particularmente después de los ataques del 11 de septiembre . [158]
La pandemia de COVID-19 ha provocado un aumento del sentimiento antiasiático [159] en Australia. [160] [161] [162] [163 ] [164] [165] [166] [167]
Existen estereotipos raciales hacia los australianos asiáticos. Algunos ven a los australianos asiáticos como " extranjeros perpetuos " y no como verdaderamente "australianos". [168]
El término " minoría modelo " se refiere a un grupo minoritario cuyos miembros se considera que han alcanzado un mayor nivel de éxito socioeconómico que el promedio de la población. [169] [170] [171] En el caso de los australianos asiáticos, este estereotipo se aplica a menudo a grupos como los australianos chinos , los australianos indios y los australianos coreanos . [172] [173] Si bien es cierto que algunos miembros de estos grupos han logrado éxito en educación e ingresos, es importante señalar que el estereotipo de minoría modelo es una simplificación excesiva que ignora la diversidad y los desafíos que enfrentan los individuos dentro de estos grupos. [174] [175] [176]
El techo de bambú es un término utilizado para describir las barreras que impiden a los australianos asiáticos alcanzar posiciones de liderazgo en el lugar de trabajo. [177] [178] [179] [180] A pesar de representar el 9,3 por ciento de la fuerza laboral australiana , los australianos asiáticos están significativamente subrepresentados en puestos ejecutivos superiores, y solo el 4,9 por ciento logra estos roles. [181] [182] [178] Esta disparidad a menudo se atribuye a prejuicios inconscientes y discriminación dentro del lugar de trabajo. [183] [184] [185]
Existen disparidades sociales y económicas entre los australianos asiáticos. Si bien los australianos asiáticos están sobrerrepresentados en escuelas y cursos universitarios de alto rendimiento, algunos grupos étnicos enfrentan desafíos. [186] [173] [187] [188] Por ejemplo, los australianos camboyanos tienen tasas más bajas de calificaciones educativas y una mayor participación en ocupaciones semicalificadas y no calificadas en comparación con la población australiana en general. [189] [190] [191] Los australianos laosianos también tienen tasas más bajas de calificaciones no escolares más altas y tasas de desempleo más altas en comparación con la población australiana total. [192]
Los australianos vietnamitas tienen una participación ligeramente menor en la fuerza laboral y tasas de desempleo más altas en comparación con el promedio nacional. [193] Históricamente, los australianos hmong han tenido altas tasas de desempleo y una gran proporción de empleos no calificados en fábricas, aunque esto ha mejorado algo en los últimos años. [194] Por el contrario, los australianos de Bangladesh tienen niveles educativos más altos y una mayor participación en ocupaciones gerenciales, profesionales o comerciales calificadas en comparación con la población australiana total. [195]Los disturbios de Cronulla de 2005 [196] fueron una serie de enfrentamientos entre turbas por motivos raciales que se originaron en Cronulla y sus alrededores , un suburbio frente a la playa de Sydney , Nueva Gales del Sur . Poco después de los disturbios, se produjeron incidentes violentos por motivos étnicos en varios otros suburbios de Sydney. [ cita necesaria ]
El domingo 11 de diciembre de 2005, aproximadamente 5.000 personas se reunieron para protestar contra presuntos incidentes de agresiones y comportamiento intimidatorio por parte de grupos de jóvenes con apariencia de Medio Oriente de los suburbios del suroeste de Sydney . La multitud inicialmente se reunió sin incidentes, pero la violencia estalló después de que un gran segmento de la multitud, en su mayoría blanca [197] , persiguiera a un hombre de apariencia de Medio Oriente hasta un hotel y otros dos jóvenes de apariencia de Medio Oriente fueran agredidos en un tren. [ cita necesaria ]
Las noches siguientes se produjeron varios ataques violentos de represalia en las comunidades cercanas a Cronulla y Maroubra, con grandes concentraciones en el suroeste de Sydney y un cierre policial sin precedentes de las playas de Sydney y sus alrededores, entre Wollongong y Newcastle . [ cita necesaria ]
SBS / Al Jazeera (para Al Jazeera) explora estos eventos en la serie documental de cuatro partes de 2013 (2015) " Once Upon a Time in Punchbowl " , específicamente en los dos últimos episodios, "Episodio tres, 2000-2005" y "Episodio cuatro, 2005-presente" . [198]
En 2012, el deportista Alan Jones perdió una apelación contra los cargos de haber incitado deliberadamente a los disturbios en su programa de radio de 2GB . [199]
Comentaristas como el escritor Christos Tsiolkas han acusado al Gobierno australiano de racismo en su trato con los solicitantes de asilo en Australia. Los dos partidos principales han apoyado la prohibición de que los solicitantes de asilo lleguen en barco. [200] Durante muchos años Australia operó la Solución del Pacífico , que incluía la reubicación de solicitantes de asilo que llegaban en barco a centros de detención en alta mar en Manus y Nauru . [201] Los defensores de la justicia social y organizaciones internacionales como Amnistía Internacional han condenado las políticas de Australia, y uno las describió como "un llamamiento al miedo y al racismo". [202]
Entre 2013 y 2017 se denunciaron más de 673 incidentes de comportamiento antisemita, [203] con un aumento de este tipo de incidentes en los últimos años. [204] Los incidentes incluyen escupir, como el de una mujer de unos 60 años a quien escupieron después de haber sido llamada "escoria judía". [205]
El siglo XXI ha visto la creación de varios grupos con manifiestos racistas en Australia, desde pandillas callejeras ( Liga de Defensa Australiana ) pasando por grupos de protesta poco agrupados ( Reclaim Australia ) hasta partidos políticos de extrema derecha ( Partido Nacional Conservador de Fraser Anning ). La ideología de la Resistencia de las Antípodas , un clan neonazi con sede en Melbourne , se basa en la homofobia , el antisemitismo , el supremacismo blanco y el nacionalismo australiano . [206] Algunos grupos, como True Blue Crew , están comprometidos con la violencia. [207] [208] La Organización Australiana de Inteligencia de Seguridad (ASIO) monitorea este y otros grupos en busca de signos de terrorismo de extrema derecha . [209]
La Red Nacionalsocialista (NSN) fue formada por miembros de Lads Society y Antipodean Resistance a finales de 2020. Es un grupo neonazi con sede en Melbourne .
La senadora Pauline Hanson , en su discurso inaugural ante el Parlamento en 1998, pidió la abolición del multiculturalismo y dijo que se estaba aplicando " racismo inverso " a los "australianos tradicionales" que no tenían derecho a la misma asistencia social y financiación gubernamental que los grupos minoritarios. Dijo que Australia corría el peligro de ser "inundada por asiáticos", y que estos inmigrantes "tienen su propia cultura y religión, forman guetos y no se asimilan ". Fue ampliamente acusada de racismo. [210] En 2006, alcanzó notoriedad al afirmar que los africanos traen enfermedades a Australia. [211] En junio de 2021, tras los informes de los medios de comunicación de que el plan de estudios nacional propuesto estaba "preocupado por la opresión, la discriminación y las luchas de los australianos indígenas ", Hanson presentó una moción en el Senado australiano pidiendo al gobierno federal que rechazara la teoría crítica de la raza (CRT). ), a pesar de no estar incluido en el plan de estudios. [212]
El oeste de Sydney , una región suburbana con una larga historia de asentamiento de inmigrantes, se convirtió en una de las primeras regiones de Australia en implementar una planificación pública para contrarrestar el racismo cultural . [213]
En 2020, el gobierno de Victoria creó un grupo de trabajo contra el racismo, diseñado para asesorar y considerar cuestiones como los prejuicios inconscientes, los privilegios y cómo la raza se cruza con otras formas de discriminación, así como cómo el racismo se manifiesta a través del empleo y el acceso a los servicios. . [214]
Existen varias posibilidades sobre cómo combatir el racismo aversivo. Un método analiza los fundamentos cognitivos del prejuicio. El proceso sociocognitivo básico de creación de endogrupos y exogrupos es lo que lleva a muchos a identificarse con su propia raza mientras se sienten alejados de otras razas o miembros de exogrupos. Según el modelo común de identidad endogrupal, inducir a los individuos a recategorizarse a sí mismos y a los demás como parte de un grupo superior más grande puede conducir a actitudes más positivas hacia los miembros de un antiguo exogrupo. [215] Las investigaciones han demostrado que este modelo es eficaz. [216] Esto muestra que al cambiar el criterio intragrupal de raza a otro que incluya a ambos grupos, se pueden disminuir los sesgos implícitos. Esto no significa que cada grupo tenga necesariamente que renunciar a identidades de subgrupo. Según el modelo común de identidad endogrupal, los individuos pueden conservar su identidad original y al mismo tiempo albergar una identidad más amplia e inclusiva: una representación de identidad dual. [215]
Otras investigaciones han indicado que, aunque a menudo lo prefieren personas explícitamente sin prejuicios y se considera un enfoque igualitario, adoptar un enfoque "daltónico" en las interacciones interraciales en realidad ha demostrado ser perjudicial. Si bien las minorías a menudo prefieren que se reconozca su identidad racial, las personas que emplean el enfoque "daltónico" pueden generar mayores sentimientos de desconfianza e impresiones de prejuicio en las interacciones interraciales. [217] Por lo tanto, aceptar la diversidad, en lugar de ignorar el tema, puede verse como una forma de mejorar estas interacciones.
La investigación de Monteith y Voils ha demostrado que, en personas aversivamente racistas, el reconocimiento de la disparidad entre sus estándares personales y sus conductas reales puede conducir a sentimientos de culpa, lo que a su vez hace que controlen sus conductas perjudiciales y las realicen con menos frecuencia. [218] Además, cuando se practican de manera consistente, estos comportamientos monitoreados se vuelven cada vez menos dispares de los estándares personales del individuo y, eventualmente, pueden incluso suprimir respuestas negativas que alguna vez fueron automáticas. Esto es alentador, ya que sugiere que las buenas intenciones de personas racistas aversivas pueden utilizarse para ayudar a eliminar sus prejuicios implícitos.
Algunas investigaciones han apoyado directamente esta noción. En un estudio, las personas que obtuvieron puntuaciones sin prejuicios (puntuaciones bajas de racismo explícito e implícito) y como personas aversivamente racistas (puntuaciones bajas de racismo explícito pero altas puntuaciones de racismo implícito) fueron colocadas en una condición de hipocresía o de control. A los que estaban en la condición de hipocresía se les hizo escribir sobre algún momento en el que habían sido injustos o tenían prejuicios hacia una persona asiática, mientras que los del grupo de control no. Luego se les pidió que hicieran recomendaciones de financiación a la Asociación de Estudiantes Asiáticos. Los participantes aversivamente racistas en el grupo de hipocresía hicieron recomendaciones de financiación mucho mayores (en realidad, las más altas de cualquiera de los cuatro grupos) que las personas aversivamente racistas en el grupo de control. Los participantes sin prejuicios, por otro lado, no mostraron diferencias significativas en las recomendaciones de financiación, ya sea que estuvieran en el grupo de hipocresía o en el grupo de control. [219] En otro estudio que midió la corrección del sesgo implícito entre personas aversivamente racistas, Green et al. examinó las recomendaciones de tratamiento de los médicos para blancos y negros. [220] Si bien las personas aversivamente racistas generalmente recomendaban un plan de tratamiento agresivo con más frecuencia para los pacientes blancos que para los negros, aquellos a quienes se les hizo conscientes de la posibilidad de que sus prejuicios implícitos pudieran estar influyendo en sus recomendaciones de tratamiento no terminaron mostrando tal disparidad en sus opiniones. planes de tratamiento.
Si bien todos los estudios mencionados anteriormente intentan abordar el proceso inconsciente del racismo implícito a través de procesos de pensamiento conscientes y autoconciencia, otros han tratado de combatir el racismo aversivo mediante la alteración de procesos inconscientes. De la misma manera que las actitudes implícitas pueden aprenderse mediante la transmisión sociocultural, también pueden "desaprenderse". Al concienciar a las personas de los sesgos implícitos que afectan su comportamiento, pueden tomar medidas para controlar las asociaciones negativas automáticas que pueden conducir a un comportamiento discriminatorio. Un creciente conjunto de investigaciones ha demostrado que la práctica de emparejar grupos raciales minoritarios externos con ejemplos contrarios a los estereotipos puede reducir las formas implícitas de prejuicio. [221] Moskowitz, Salomon y Taylor descubrieron que las personas con actitudes igualitarias respondían más rápidamente a palabras igualitarias después de que se les mostrara un rostro afroamericano, en comparación con un rostro blanco. [222] En investigaciones posteriores, se demostró que cuando se preparaban de tal manera que motivaran comportamientos igualitarios, las reacciones relevantes para los estereotipos eran más lentas, pero en particular, estas reacciones se registraban a velocidades demasiado rápidas para haber sido controladas conscientemente, lo que indica un implícito. cambio de sesgo, en lugar de explícito. [223]
Un hallazgo muy interesante puede haber implicado que el racismo aversivo puede combatirse simplemente eliminando el deseo de emplear la táctica de los estereotipos, que ahorra tiempo y energía. Al preparar e inducir la creatividad de los participantes, lo que hace que las personas eviten apoyarse en sus atajos mentales para ahorrar energía, como los estereotipos, se redujo la propensión de los participantes a estereotipar. [224]
Finalmente, hay evidencia que sugiere que simplemente tener una mayor cantidad de contacto intergrupal se asocia con un menor sesgo intergrupal implícito. [225]El marco Closing the Gap es una estrategia de la Commonwealth y de los gobiernos estatales y territoriales de Australia que tiene como objetivo reducir la disparidad entre los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres y los australianos no indígenas en objetivos clave de salud, educación y oportunidades económicas. La estrategia se lanzó en 2008 en respuesta al movimiento por la justicia social Close the Gap y se revisó en 2020 con objetivos adicionales y una estrategia renovada.
Los objetivos de Cerrar la Brecha se relacionan con la esperanza de vida , la mortalidad infantil , el acceso a la educación de la primera infancia , la alfabetización y la aritmética en niveles escolares específicos, el logro del año 12 , la asistencia a la escuela y los resultados laborales. Los informes anuales de Closing the Gap se presentan al parlamento federal y brindan actualizaciones sobre los objetivos acordados y temas relacionados. El Informe Closing the Gap 2019 informó que de los siete objetivos, solo se habían cumplido dos (educación en la primera infancia y finalización del año 12). Los objetivos restantes no están en camino de cumplirse dentro de los plazos especificados.
Desde la adopción del marco en 2008 hasta 2018, los gobiernos federal , estatal y territorial trabajaron juntos a través del Consejo de Gobiernos Australianos (COAG) en el marco, y el Departamento del Primer Ministro y el Gabinete produjeron un informe al final de cada año analizando el progreso en cada uno de sus siete objetivos.
En 2019, se creó la Agencia Nacional de Indígenas Australianos (NIAA), que asumió responsabilidades de presentación de informes y estrategia de alto nivel. La NIAA trabaja en asociación con la Coalición de Picos, que representa a organizaciones aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, así como a gobiernos estatales y territoriales y la Asociación Australiana de Gobiernos Locales para lograr resultados estratégicos.
La Declaración del Corazón de Uluru es una petición de 2017 dirigida al pueblo de Australia, escrita y respaldada por los líderes aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres seleccionados como delegados a la Convención Constitucional Nacional de las Primeras Naciones. El documento pide un cambio constitucional sustancial y una reforma estructural mediante la creación de dos nuevas instituciones; una Voz de las Primeras Naciones constitucionalmente protegida y una Comisión Makarrata [a] , para supervisar la celebración de acuerdos y la verdad entre los gobiernos y las Primeras Naciones . Se argumenta que tales reformas deberían implementarse tanto en reconocimiento de la soberanía continua de los pueblos indígenas como para abordar las diferencias estructurales de poder que han llevado a graves disparidades entre australianos indígenas y no indígenas. Estas reformas se pueden resumir en Voz, Tratado y Verdad.
En octubre de 2017, el entonces gobierno de coalición rechazó la propuesta de Voice, calificándola de un cambio constitucional "radical" que no contaría con el apoyo de la mayoría de los australianos en un referéndum. A continuación, en mayo de 2022, el líder laborista Anthony Albanese respaldó la Declaración de Uluru con motivo de su victoria electoral de 2022 y se comprometió a implementarla en su totalidad. Sin embargo, la Voz fue rechazada en un referéndum posterior en 2023 , y el gobierno señaló que tomaría algún tiempo tomar más medidas sobre el Tratado y la Verdad. [226]Algunas leyes notables que se afirma que se basan en teorías racistas incluyen:
Las siguientes constituyeron reformas legales importantes en el movimiento hacia la igualdad racial:
La siguiente legislación federal y estatal de Australia se relaciona con el racismo y la discriminación:
Este documento implementó la doctrina de
terra nullius
en la que se basó la colonización europea, reforzando la noción de que la tierra no pertenecía a ninguna nación antes de que la Corona británica tomara posesión de ella. Por lo tanto, los aborígenes no podían vender ni ceder la tierra, ni una persona individual podía adquirirla, excepto mediante la distribución por parte de la Corona... Aunque mucha gente en ese momento también reconocía que los ocupantes aborígenes tenían derechos sobre las tierras (y esto era confirmado en un informe de la Cámara de los Comunes sobre las relaciones aborígenes en 1837), la ley seguía y casi siempre aplicaba los principios expresados en la proclamación de Bourke. Esto no cambiaría hasta la decisión del Tribunal Superior de Australia en el caso Mabo en 1992.
A pesar del aparente reconocimiento en los informes gubernamentales de que la mejor manera de servir los intereses de los niños indígenas era manteniéndolos en sus propias comunidades, el número de niños aborígenes expulsados por la fuerza siguió aumentando, pasando de 220 en 1973 a 350 en 1976 (página de presentación final del gobierno de Victoria). 72).
La serie documental de cuatro partes Once Upon a Time in Punchbowl, que explora cuestiones de integración, racismo y multiculturalismo, analiza el pasado de una comunidad árabe, los libaneses en Australia, rastreando la historia de esta comunidad, su búsqueda de una identidad y su luchan por ser aceptados como australianos.
