Keith Windschuttle (nacido en 1942) es un historiador australiano . [1] [2] Fue nombrado miembro de la junta directiva de la Australian Broadcasting Corporation en 2006. Fue editor de Quadrant desde 2007 [3] hasta 2015, cuando se convirtió en presidente de la junta y editor en jefe. [4] Fue el editor de Macleay Press, que operó desde 1994 hasta 2010.
Los principales artículos publicados incluyen Unemployment (1979), que analizó las causas económicas y las consecuencias sociales del desempleo en Australia y abogó por una respuesta socialista ; Los medios: un nuevo análisis de la prensa, la televisión, la radio y la publicidad en Australia (1984), sobre la economía política y el contenido de los medios de noticias y entretenimiento ; The Killing of History (1994), una crítica del posmodernismo en el estudio de la historia ; [5] The Fabrication of Aboriginal History: Volume One: Van Diemen's Land 1803–1847 (2002), que acusa a varios historiadores australianos de falsificar e inventar el grado de violencia en el pasado; [6] The White Australia Policy (2004), una historia de esa política que sostiene que los historiadores académicos han exagerado el grado de racismo en la historia de Australia; [7] y The Fabrication of Aboriginal History, Volume Three: The Stolen Generations 1881-2008 , que sostiene que la historia de las "generaciones robadas" de niños aborígenes es un mito.
Asistió a la Canterbury Boys' High School (donde fue contemporáneo del primer ministro liberal australiano, John Howard ).
Windschuttle era periodista de periódicos y revistas de Sydney. Completó una licenciatura (con honores de primera clase en historia) en la Universidad de Sydney en 1969 y una maestría (con honores en política) en la Universidad Macquarie en 1978. Se matriculó como estudiante de doctorado pero no presentó una tesis; en cambio, lo publicó bajo el título The Media with Penguin Books. En 1973, se convirtió en tutor de historia de Australia en la Universidad de Nueva Gales del Sur (UNSW). Entre 1977 y 1981, Windschuttle fue profesor de historia de Australia y periodismo en el Instituto de Tecnología de Nueva Gales del Sur (ahora Universidad de Tecnología de Sydney ) antes de regresar a la UNSW en 1983 como profesor titular de política social. Renunció a la UNSW en 1993 y fundó Macleay Press, una editorial pequeña . Los autores publicados además de Windschuttle incluyen a Leonie Kramer y Michael Connor. Ha sido profesor visitante e invitado habitual sobre historia e historiografía en universidades estadounidenses.
En junio de 2006, fue nombrado miembro de la junta directiva de la Australian Broadcasting Corporation (ABC), la emisora pública no comercial de Australia. [8]
Windschuttle , partidario de la Nueva Izquierda en las décadas de 1960 y 1970, luego se trasladó a la derecha política . Este proceso es evidente por primera vez en su libro de 1984 The Media , que se inspiró en la perspectiva empírica del historiador marxista E. P. Thompson , especialmente su The Poverty of Theory , para hacer una revisión muy crítica de las teorías marxistas de Louis Althusser y Stuart Hall . Mientras que la primera edición atacaba "el programa político de la Nueva Derecha " y defendía tanto favorecer las "restricciones y regulaciones gubernamentales" como condenar "la empresa privada y los mercados libres", [9] la tercera edición, cuatro años después (1988) adoptó una visión diferente: "En general, las principales reformas económicas de los últimos cinco años, la desregulación del sector financiero y la imposición de restricciones salariales a través del contrato social del Acuerdo , han trabajado para expandir el empleo e internacionalizar la economía australiana en formas más positivas de las que creía posibles en ese momento".
En The Killing of History , Windschuttle defendió las prácticas y métodos de la historia empírica tradicional contra el posmodernismo y elogió a historiadores como Henry Reynolds , pero ahora sostiene que algunos de aquellos a los que elogió por su trabajo empíricamente fundamentado no se adhieren al principio. En el mismo libro, Windschuttle sostiene que los historiadores de ambos lados del espectro político han tergiversado y distorsionado la historia para promover sus respectivas causas políticas o posiciones ideológicas.
En The Fabrication of Aboriginal History y otros escritos sobre la historia aborigen australiana , Windschuttle critica a los historiadores que, según él, han tergiversado y fabricado ampliamente evidencia histórica para apoyar una agenda política. Sostiene que los derechos de los aborígenes, incluidos los derechos sobre la tierra y la necesidad de reparación por los abusos pasados de los aborígenes, han sido adoptados como una "causa" de izquierda y que aquellos que él percibe como historiadores de izquierda [10] distorsionan el registro histórico para apoyar esa causa. Para Windschuttle, la tarea del historiador es proporcionar a los lectores una historia empírica lo más cercana posible a la verdad objetiva , basada en un análisis de evidencia documental, o preferiblemente de testigos presenciales. Cuestiona el valor de la historia oral. Su "opinión es que la historia oral aborigen, cuando no está corroborada por documentos originales, es completamente poco fiable, al igual que la historia oral de los blancos". Un historiador no tiene ninguna responsabilidad por las implicaciones políticas de una historia objetiva y empírica. Las creencias políticas de uno no deberían influir en la evaluación de la evidencia de archivo. [11]
Para algunos de sus críticos, "los historiadores no sólo interpretan la evidencia: componen historias sobre estos significados, o en palabras de Hayden White , 'traman' el pasado. Esto es en sí mismo un proceso cultural". [12]
La investigación de Windschuttle a principios de la década de 2000 cuestionó la idea de que los colonos coloniales de Australia cometieron genocidio contra los indígenas australianos . También cuestionó la opinión generalizada de que hubo una campaña de guerra de guerrillas contra los asentamientos británicos. [13] El amplio debate sobre su obra ha llegado a denominarse las " guerras de la historia ". Descartó las afirmaciones, que atribuyó a la actual generación de historiadores académicos, de que había alguna semejanza entre las actitudes raciales en Australia y las de Sudáfrica bajo el apartheid y Alemania bajo los nazis . Ha sido colaborador frecuente de revistas conservadoras, como Quadrant en Australia, de la que se convirtió en editor en 2007, y The New Criterion en Estados Unidos.
A raíz de los ataques de Noruega de 2011 , Windschuttle no negó que el autor, Anders Behring Breivik , hubiera leído y elogiado las declaraciones que había hecho en un simposio en Nueva Zelanda en 2006, [14] pero subrayó que estaba "todavía en un "Pérdida total para encontrar cualquier conexión entre ellos y las acciones repugnantes y cobardes de Breivik". Windschuttle añadió que "sería una 'acusación inquietante' si la gente pensara que alguna vez había utilizado un lenguaje deliberadamente provocativo que podría haber hecho que Breivik tomara un rifle y disparara a sangre fría a adolescentes desarmados". [15] [16]
En su The Fabrication of Aboriginal History, Volume One , el primer libro de un examen en varios volúmenes proyectado sobre los encuentros fronterizos entre colonizadores blancos y pueblos aborígenes, [17] Windschuttle critica las últimas tres décadas de estudios históricos que habían desafiado la visión tradicional de Pasividad aborigen ante la colonización europea . [18] Su crítica desafía específicamente el consenso predominante creado por lo que llamó la "escuela ortodoxa" de la historia de la frontera australiana en relación con la violencia entre los australianos indígenas y los colonos, al examinar la evidencia de las masacres reportadas en lo que se conoce como la " Guerra Negra " . contra el pueblo aborigen de Tasmania . Se refiere a los historiadores que define como parte de esta "escuela ortodoxa" como "vanidosos" y "autoindulgentes" por imponer su política a su erudición, [19] y "arrogantes, condescendientes y perezosos" por retratar la actitud de los aborígenes de Tasmania. comportamiento y motivaciones en términos de conceptos culturales europeos en lugar de tomarse el tiempo para comprender los conceptos culturales de una sociedad de cazadores-recolectores. [20] La "escuela ortodoxa" de Windschuttle comprende un gran número de historiadores y arqueólogos, fallecidos o vivos, como Henry Reynolds , Lyndall Ryan , Lloyd Robson, John Mulvaney , Rhys Jones , Brian Plomley y Sharon Morgan, a quienes considera responsables. por una lectura politizada del pasado, [21] y por inflar el número de muertes aborígenes. [22] Al revisar su trabajo, destaca múltiples ejemplos de lo que él alega son fuentes tergiversadas, [23] reportajes inexactos [24] o la cita de fuentes que no existen. [25] Su trabajo sobre las fuentes constituye, según un crítico, su contribución más dañina al tema, aunque Stuart Macintyre sostiene que Windschuttle "malinterpreta a aquellos a quienes castiga". [21]
Windschuttle cuestiona la idea de que los asesinatos en masa fueran algo común, argumentando que los colonos coloniales de Australia no cometieron masacres generalizadas contra los australianos indígenas ; reduce drásticamente las cifras del número de muertos aborígenes de Tasmania y escribe que los aborígenes a los que Reynolds y Ryan se refieren como figuras de la resistencia, incluían " banderos negros " y otros involucrados en actos normalmente considerados como "criminalidad"; argumentando que la evidencia muestra claramente que los ataques de los aborígenes a los colonos estaban casi invariablemente dirigidos a adquirir bienes, como harina, azúcar, té y tabaco, y que las afirmaciones de los historiadores ortodoxos de que se trataba de una forma de guerra de guerrillas contra los asentamientos británicos no son válidas. t respaldado por evidencia creíble. [21] [26] [27] Vicki Grieves sostiene que Windschuttle considera proxenetas a los hombres aborígenes que comercializaban los servicios de sus mujeres , aunque Windschuttle no utiliza el término. [10] Citando el trabajo de una fuente que, según Stuart Macintyre, es "un antropólogo estadounidense particularmente tendencioso", [28] sostiene que la sociedad aborigen de Tasmania era primitiva, disfuncional y estaba al borde del colapso, porque su supuesto maltrato a las mujeres perjudicaba su capacidad para reproducirse de varias maneras críticas. [21] Windschuttle está de acuerdo con análisis históricos anteriores, como el de Geoffrey Blainey , en que las enfermedades introducidas fueron la causa principal de la desaparición de los aborígenes de Tasmania. [29] Es muy crítico con la erudición histórica reciente, argumentando que gran parte de ella ignora los deberes básicos del erudito de ser objetivo y fiel a la evidencia, y avanza un análisis comprensivo de la opinión de los colonos, argumentando que historiadores como Henry Reynolds habían tergiversado el contenido de los registros de opinión de los colonos para ocultar el hecho de que la mayoría de los colonos estaban sistemáticamente a favor de la protección de los aborígenes. [30] También critica la política de derechos territoriales de los aborígenes , [31] argumentando que ha resultado en que muchos aborígenes estén efectivamente confinados en asentamientos remotos lejos de oportunidades de empleo viables y de los beneficios de una sociedad moderna. [32] Su propio examen de archivos, periódicos contemporáneos, diarios y relatos oficiales arroja una cifra provisional [33] de aproximadamente 120 muertes de aborígenes de Tasmania "para las cuales existe un registro plausible de algún tipo" de haber sido asesinados por colonos, a diferencia de cifras anteriores que llegaban a 700, [34]y, por lo tanto, mucho menos que el número de blancos (187) reportados como asesinados durante la "Guerra Negra" de 1824 a 1828 por los aborígenes. [35] [36] Windschuttle sostiene que los principios de la Ilustración , fusionados con el renacimiento evangélico del siglo XIX dentro de la Iglesia de Inglaterra y el Estado de derecho de Gran Bretaña , tuvieron un efecto profundo en la política y el comportamiento colonial, que era humano y justo. [37] que en conjunto hicieron que el genocidio reclamado fuera culturalmente imposible. Gregory DB Smithers sostiene que Windschuttle interpretó la violencia de los colonos como defensa propia. [27] [36]
Windschuttle sostiene que la invasión del pastoreo no causó hambrunas por la pérdida de los terrenos de caza nativos, como han propuesto algunos historiadores, ya que su número se estaba reduciendo drásticamente por las enfermedades introducidas, [38] y grandes partes de Tasmania no estaban entonces, ni ahora, ocupadas por colonos blancos. [39] La estimación de Windschuttle del tamaño de la población aborigen de Tasmania en el momento del asentamiento es que pudo haber sido tan baja como 2.000. [21] Las estimaciones realizadas sobre la población combinada de los aborígenes de Tasmania, antes de la llegada de los europeos a Tasmania, oscilan generalmente entre 3.000 y 8.000 personas. Los estudios genéticos han sugerido cifras mucho más altas, lo que está respaldado por tradiciones orales de que los aborígenes eran "más numerosos de lo que los blancos sabían", pero que su población había sido diezmada por un brote repentino de enfermedades antes de 1803. [ 40] Se ha especulado que los primeros contactos con barcos que pasaban, expediciones exploratorias o cazadores de focas antes de la colonización pueden haber causado brotes de enfermedades epidémicas. [41] La baja tasa de deriva genética encontrada en un estudio genético reciente sostiene que la estimación anterior más alta de la población aborigen precolonial (8.000) es probablemente demasiado baja y que no se puede descartar una población significativamente mayor. [42] Sostiene que la evidencia muestra que lo que los historiadores ortodoxos interpretaron como "resistencia" por parte de los aborígenes de Tasmania fueron actos de robo y violencia motivados por su deseo de bienes de consumo exóticos como harina, té, azúcar y mantas. En su opinión, la cultura indígena "no tenía sanciones contra el asesinato de nadie ajeno a su clan inmediato", por lo que no tenía sanciones culturales que impidieran el asesinato de colonos forasteros para obtener los bienes deseados o en venganza. El traslado forzoso de los aborígenes de Tasmania desde el continente de Tasmania a la isla Flinders fue la medida de la Administración Colonial para garantizar la paz a los colonos en apuros mientras intentaba, sin éxito, evitar la extinción del pueblo aborigen de Tasmania de pura sangre. La rápida disminución de la población aborigen después de la colonización británica fue producto de la interacción de una serie de factores, incluidas las enfermedades introducidas que causaban muerte e infertilidad, las continuas guerras intestinas, las muertes por conflictos con los colonos y la pérdida de un número significativo de mujeres de edad fértil desde el acervo genético aborigen de pura sangre hasta los selladores blancos y los colonos a través de la abducción, el "comercio" y la asociación voluntaria.
Windschuttle se refiere a relatos del zoólogo francés François Péron , [43] [44] de George Augustus Robinson en sus diarios y del primer escritor australiano James Bonwick , sobre la violencia y crueldad con la que se observó que muchos hombres aborígenes de Tasmania trataban a las mujeres. . Señala que "el asesinato de mujeres por insultos, celos e infidelidad era común" y que una mujer que rechazaba a un pretendiente en particular era a menudo secuestrada y violada. Sostiene que esto contribuyó a la voluntad de algunas mujeres aborígenes de asociarse con selladores y colonos en lugar de con su propio pueblo, reduciendo así la capacidad de reproducción de la población aborigen de pura sangre. Cita varios relatos, incluido uno publicado en 1820 por un oficial británico que había hablado con mujeres aborígenes que vivían con cazadores de focas en el estrecho de Bass. El oficial informó que las mujeres aborígenes hicieron saber que sus maridos (aborígenes) las trataban con "considerable dureza y tiranía" y que a veces huyen y "se unen a los marineros ingleses", encontrando que "su situación mejora enormemente al unirse a las bandas de focas". [45] Windschuttle sostiene que la disposición de algunas mujeres aborígenes de Tasmania a dedicarse a la prostitución con convictos, cazadores de focas y colonos y los hombres aborígenes de Tasmania que "colaboraron activamente" en el comercio de sus mujeres contribuyó a la transmisión de enfermedades venéreas y otras enfermedades introducidas a la población indígena. Windschuttle sostiene que las enfermedades introducidas fueron la causa principal de la destrucción del pueblo aborigen de Tasmania de pura sangre, no sólo porque causaron muertes directamente sino también por la infertilidad generalizada resultante de las enfermedades venéreas introducidas. [46]
James Boyce , un historiador de Tasmania, descarta el argumento de Windschuttle como "calumnia desinformada" basada en no leer las únicas fuentes documentales que importan, los diarios de exploradores franceses y británicos que registran los primeros contactos con los aborígenes de Tasmania antes del período colonial. Al examinar el uso que hace Windschuttle de las fuentes para la visión de que las mujeres eran tratadas como esclavas y esclavas, dice que Windschuttle se basa en una lectura selectiva de sólo dos de las muchas fuentes en uno de los primeros trabajos de Ling Roth , "escrito en el apogeo de la ortodoxia social darwinista " (1899). ). Sin embargo, Ling Roth no "escribió" estas fuentes; simplemente tradujo los diarios de los primeros contactos de los exploradores franceses. Uno es el de Péron, que observó cicatrices en las mujeres y las interpretó como signos de violencia doméstica, que sin embargo nunca había presenciado. Otros observadores tempranos tomaron esta cicatriz como una práctica cultural indígena . James Cook había notado que los cuerpos de hombres y mujeres aborígenes tenían cicatrices de la misma manera. Péron se mostró menos comprensivo que otros primeros observadores de la expedición de Baudin a Australia . Boyce sostiene que sus observaciones, incluidas las del capitán Nicolas Baudin , no respaldan las afirmaciones de Windschuttle. Incluso Péron registra un encuentro en Port Cygnet con un grupo aborigen de hombres y mujeres, que compartieron una comida de abulón con los exploradores franceses y, según Péron, proporcionaron "el ejemplo más sorprendente que jamás hayamos tenido de atención y razonamiento entre pueblos salvajes". ". Boyce cree que Péron no habría estado de acuerdo con la afirmación de Windschuttle de que "la sociedad aborigen (t) tradicional no imponía restricciones al comportamiento sexual de las mujeres con los hombres", ya que fue rechazado repetidamente cuando intentó establecer contacto físico con mujeres aborígenes. Baudin creía que nadie en su barco había logrado tener relaciones sexuales con las mujeres de la isla Bruny . El comportamiento aducido por Windschuttle a partir del otro informe tardío de JE Calder (en 1829) es, para Boyce, "evidentemente un producto de la amplia alteración de la vida tradicional que se había producido para entonces". Y concluye: "Sólo alguien que esté totalmente ciego al impacto de las cambiantes relaciones de poder, de la disminución de las opciones, del profundo impacto de la desintegración cultural y de la violencia y el abuso recurrentes, por no hablar de los simples imperativos de supervivencia, podría citar la tragedia que se está desarrollando en Bruny. Island en este período como evidencia de las costumbres sexuales y las relaciones domésticas de la sociedad aborigen anterior a la invasión". [47]
Shayne Breen sostiene que la afirmación de Windschuttle es una suposición calculada. Sin embargo, el panorama es complejo. Existe evidencia de algún uso de las mujeres como mercancías comerciales. Algunas mujeres fueron secuestradas por cazadores de focas, mientras que otras fueron comercializadas por hombres aborígenes en un intento de establecer relaciones recíprocas con los cazadores de focas. [48] Shayne concluye que: "Existe alguna evidencia de que los hombres aborígenes, especialmente a lo largo de las costas norte y sureste, utilizaban a las mujeres como mercancías comerciales. Parte de este comercio estaba culturalmente sancionado, parte no. A veces las mujeres participaban voluntariamente, a veces no lo hicieron. Pero no se dispone de pruebas documentales creíbles de la venta generalizada de mujeres para la prostitución. Sin embargo, hay pruebas sólidas de que el secuestro de mujeres por parte de los colonos se practicó en toda la isla durante gran parte del período hasta 1820. De hecho, la El Comité de Aborígenes de 1830 concluyó que el secuestro de mujeres era una de las principales causas de los ataques contra los colonos por parte de los aborígenes". [49]
En respuesta a Boyce, Windschuttle sostiene que Boyce no podría haber leído todo el libro, ni siquiera comprobar adecuadamente el índice, que citaba "esta misma evidencia", es decir, los diarios de los primeros exploradores franceses y británicos. Con respecto a las afirmaciones de Boyce de que Windschuttle "desconocía" o "ignoraba" varias fuentes, Windschuttle respondió que las afirmaciones de Boyce, basadas en lo que estaba y lo que no estaba en la bibliografía de Fabrication , malinterpretan el propósito de una bibliografía. Enumeró únicamente las fuentes a las que se hace referencia en el texto y en sus notas a pie de página, y no pretendía ser una lista exhaustiva de todos los libros o documentos que había leído sobre la Tasmania colonial. [35] Windschuttle sostiene que "si Boyce estuviera más familiarizado con la literatura etnográfica", sabría que la evidencia más reveladora sobre el trato a las mujeres no proviene de los exploradores sino de los propios aborígenes; de las palabras grabadas de hombres aborígenes, como Woorrady, Montpeliatter, Mannalargenna y Nappelarteyer, y de mujeres aborígenes como Tencotemainner, Truganini y Walyer. Windschuttle no afirmó que las mujeres hubieran sido vendidas "para la prostitución" [50] sino que, como admite Breen, se comercializaban como mercancías. Breen, responde Windschuttle, admite tal comercio y lo considera una admisión de la "crueldad de la cultura indígena anterior al contacto". Para Windschuttle, Breen y otros pueden decir cosas que no molestan a nadie, porque las contextualizan dentro de un modelo de invasión británica y resistencia aborigen, mientras que a él se le critica por ser "despiadado" al exponer lo que, según él, es el mismo punto: " dentro de un modelo histórico de adaptación aborigen a un asentamiento británico comparativamente no violento". [51]
En respuesta a sus críticos, Windschuttle sostiene que Henry Reynolds "malinterpreta intencionalmente" lo que escribió, ya que su argumento sobre los conceptos aborígenes de la tierra no se basa en sus palabras sino en sus hechos. "No se trata principalmente de un argumento sobre la lengua aborigen sino sobre el comportamiento aborigen. Demostré que los aborígenes de Tasmania no actuaron como si exigieran el uso exclusivo de la tierra. No tenían ningún concepto de invasión". [32] [35]
Windschuttle sostiene que ninguna lista de palabras registra un término aborigen correspondiente a la palabra inglesa "land" en el sentido en que la usan los europeos, "como un espacio bidimensional marcado con límites definidos, que puede ser propiedad de individuos o grupos, que pueden heredar, que se conserva para el uso exclusivo de su propietario y que conlleva sanciones contra los intrusos", pero afirma que "ciertamente se identificaron con territorios particulares, conocidos como su "país", y regularmente cazaban y buscaban alimento en ellos, que yo reconocen abiertamente. Tenían vínculos obvios con estos territorios. Pero no se limitaron a estas regiones ni disuadieron a otros aborígenes de entrar en su propio territorio". "Los miembros de la tribu Big River, por ejemplo, visitaban anualmente Cape Grim en el noroeste, Port Sorell en la costa norte, Oyster Bay en la costa este y Pittwater y Storm Bay en el sureste; es decir, atravesaba regularmente la mayor parte de la isla". "La evidencia más fuerte para esta tesis es en realidad la historia de la colonización blanca y el momento del conflicto que ocurrió entre negros y blancos. La mayoría de los observadores en ese momento coincidieron en que hubo muy poca violencia en Tasmania durante los primeros veinte años después de la llegada de los británicos. ... Y los historiadores, excepto Lyndall Ryan, coinciden en que hubo hostilidades mínimas antes de 1824. Si los aborígenes realmente hubieran sentido que la tierra era exclusivamente suya, no habrían esperado más de veinte años después de la llegada de los colonos para hacer algo al respecto". [32]
Contrasta esto con las tribus polinesias ferozmente territoriales de Nueva Zelanda , Tahití y Tonga , que lucharon contra los británicos de inmediato. "El hecho de que los aborígenes de Tasmania no respondieran de la misma manera no quiere decir que no amaran a su país o que, por lo tanto, fueran deficientes como seres humanos. Simplemente tenían una cultura diferente".
Russell McDougall, de la Universidad de Nueva Inglaterra , por su parte, recientemente [ ¿ cuándo? ] argumentó que el uso por parte de Windschuttle de las listas de palabras de Henry Ling Roth para negar un concepto indígena de Tasmania de "tierra" constituye "un intento equivocado de socavar la legitimidad de los reclamos de tierras aborígenes", especialmente porque las listas de Roth no pretendían capturar una totalidad lingüística, y el propio Roth citó testimonios anteriores sobre el hecho de que, aunque nómadas , los "tasmanos se limitaban a los límites de territorios específicos". Fue, sostiene McDougall, la presencia apremiante de los colonizadores lo que los obligó a invadir y hacer la guerra entre sí. [52]
La aparición del primer volumen provocó una viva correspondencia polémica en las páginas de The Australian , con su "capacidad de fijar la agenda". [53] Fue revisado positivamente por Geoffrey Blainey , quien lo llamó "uno de los (libros) más importantes y devastadores escritos sobre la historia de Australia en las últimas décadas", aunque Blainey señala que no todos los argumentos secundarios del libro lo convencieron y que su "opinión es que los tasmanos originales no eran tan atrasados, mental y culturalmente, como a veces los describe Windschuttle". Sobre el análisis de Windschuttle de las "invenciones", Blainey escribió: "Mientras leía el largo relato de estos fracasos, sentí una simpatía inicial hacia los historiadores australianos y extranjeros que estaban bajo un escrutinio tan intenso. Pero muchos de sus errores, cometidos en cuestiones cruciales Es más, su exageración, su credulidad y lo que este libro llama "fabricación" seguían y seguían. Es cierto que, si a veces los errores de los historiadores habían favorecido a los aborígenes, y otras veces habían favorecido a los colonos británicos, un lector "Podría concluir con simpatía que no hubo prejuicios entre los historiadores, sino simplemente una dosis contagiosa de inexactitud. Sin embargo, la mayoría de las inexactitudes se utilizan para reforzar el caso de la destrucción deliberada de los aborígenes." [54] Claudio Véliz lo saludó como "uno de los libros más importantes de nuestro tiempo". [55] Peter Coleman , mientras hablaba de su "erudición minuciosa y devastadora", lamentó la ausencia en el trabajo de Windschuttle de cualquier "sentido de tragedia". [56]
Al cabo de un año, las afirmaciones y la investigación de Windschuttle produjeron un volumen de refutación , a saber, Whitewash. Sobre la fabricación de la historia aborigen de Keith Windschuttle , una antología editada y presentada por Robert Manne , profesor de política en la Universidad La Trobe , con contribuciones de académicos australianos de diversas disciplinas. Manne, quien calificó la publicación de Windschuttle como "uno de los libros más inverosímiles, ignorantes y despiadados sobre la historia de Australia escritos en muchos años", [57] resumió el caso contra el libro de Windschuttle, señalando que su evaluación de las muertes aborígenes se basa en Plomley, a pesar de el hecho de que Plomley negó que se pudiera hacer alguna estimación sobre tales muertes a partir del registro documental. Manne añadió otras observaciones, en el sentido de que "un estudioso conservador escrupuloso", HA Willis , utilizando exactamente las mismas fuentes que Windschuttle, llegó a una cifra de 188 muertes violentas y otras 145 muertes rumoreadas; que el método de Windschuttle excluye las muertes de aborígenes que resultaron heridos y luego murieron; que todos los aborígenes supervivientes transportados por Robinson a la isla de Flinders tenían marcas de violencia y heridas de bala "perpetradas por blancos depravados"; que Windschuttle no puede negar que entre 1803 y 1834 casi todos los aborígenes de Tasmania murieron, y que la única evidencia de que la enfermedad fue un factor antes de 1829 se basa en una sola conversación registrada por James Bonwick, y que las mujeres aborígenes que vivieron con focas, sin embargo, no murieron alejado del contacto con portadores de enfermedades extrañas; que Windschuttle comparó los ataques aborígenes contra los colonos británicos con " adictos modernos que atacan estaciones de servicio en busca de dinero", mientras que tanto los registros coloniales como los historiadores modernos hablan de ellos como altamente "patrióticos", apegados a sus tierras y comprometidos en una verdadera guerra para defender de liquidación; que, según las propias cifras de Windschuttle, la tasa de muerte violenta de los aborígenes en Tasmania en la década de 1820 debe haber sido 360 veces la tasa de asesinatos en la Nueva York contemporánea; que Windschuttle muestra escasa familiaridad con los libros de época, citando sólo 3 de los 30 libros publicados en las tierras de Van Diemen para el período 1803-1834, y con uno de ellos confunde la fecha de la primera visita de los franceses con la fecha de publicación del volumen. que contaba su expedición; que no tiene sentido argumentar que un pueblo que había vagado por una isla y sobrevivido durante 34.000 años no tenía ningún apego a su tierra; que Windschuttle no encuentra palabras nativas en las listas de palabras del siglo XIX para "tierra" que den fe de tal vínculo, cuando las listas de palabras modernas muestran 23 entradas bajo "país". [58] [59] A su vez,Esto provocó al escritor de Melbourne yObjetivista John Dawson, [60] para emprender una contrarrefutación, Washout: Sobre la respuesta académica a The Fabrication of Aboriginal History en el que sostiene que Whitewash deja sin refutar las afirmaciones y la investigación de Windschuttle. [61]
En sus reseñas, los especialistas australianos en la historia de los pueblos aborígenes e indígenas quedaron en general mucho menos impresionados que aquellos que elogiaron el libro, entre los que se encontraban Geoffrey Blainey, Claudio Veliz y Peter Coleman.
Publicado en 2009, el argumento de este libro es que las Generaciones Robadas es un mito. [71]
Los elementos clave de la historia de las Generaciones Robadas son que los niños de ascendencia aborigen fueron separados por la fuerza de sus familias y su cultura. Se alega que los niños fueron retirados lo más jóvenes posible para que pudieran ser criados para que ignoraran su cultura y su gente y que la intención final era poner fin a la existencia de los aborígenes como pueblo distinto. También se alegó que, como parte de esta política, se impedía deliberadamente a los padres mantener contacto con sus hijos. Windschuttle cita las palabras del principal historiador de las Generaciones Robadas, Peter Read: "Los funcionarios de bienestar social, al retirar a los niños únicamente porque eran aborígenes, tenían la intención y las disposiciones para que perdieran su aborigenidad y que nunca regresaran a casa". [72]
Windschuttle sostiene que su análisis de los registros muestra que los niños aborígenes "nunca fueron separados de sus familias para poner fin a la aborigenidad o, de hecho, para servir a cualquier política o programa gubernamental inadecuado". Sostiene que "hasta que apareció por primera vez el término generaciones robadas en 1981, no había ninguna tradición popular entre los aborígenes que empleara el término o el concepto". [73] En 1981, un "entonces desconocido estudiante blanco de posgrado en historia, Peter Read", escribió, "en el transcurso de sólo un día", un folleto de veinte páginas para exponer el caso. "Sólo a él se le concedió la visión negada a todos los que le precedieron". [73]
Windschuttle sostiene que la "versión de los acontecimientos de Read fue profundamente reconfortante". "Las madres no habían entregado a sus hijos, los padres no habían dejado a sus hijos en la indigencia ni abandonado a sus familias ni habían sido consumidos por el alcohol hasta tal punto que los dejaran vulnerables a los depredadores sexuales"... "Los aborígenes podían identificarse repentinamente como víctimas moralmente inocentes de una terrible injusticia". "Todos sus problemas podrían atribuirse a burócratas blancos sin rostro impulsados por el racismo. Desde que Read creó esta interpretación, la mayoría de los aborígenes de Australia la creen". [73]
Con respecto a la investigación de la Comisión de Derechos Humanos sobre las Generaciones Robadas y su informe de 1997 titulado Bringing Them Home , escribe: "Los fundamentos empíricos de Bringing Them Home derivaron en gran medida del trabajo de historiadores académicos blancos. La Comisión de Derechos Humanos no hizo ninguna investigación seria por sí solo en las fuentes históricas primarias. Los coautores Ronald Wilson y Mick Dodson también se negaron a escuchar cualquier evidencia que pudiera haber contradicho su interpretación preferida. No llamaron a testigos de muchos de los funcionarios públicos aún vivos responsables de la remoción de niños para escuchar o probar las razones de sus políticas y prácticas. La única contribución original de la comisión fue solicitar el testimonio de 535 aborígenes que habían sido separados de sus padres y que hablaron sobre sus propias experiencias. Si bien muchas de estas historias eran completamente creíbles en lo que dijeron sobre lo sucedido y cómo se sintieron, no obstante es cierto que cuando estos testigos eran niños no estaban en condiciones de comprender la cuestión central de la acusación de genocidio, los motivos de los responsables políticos del gobierno". [73]
Sostiene que sólo un pequeño número de niños fueron realmente trasladados (aproximadamente 8.250 en el período 1880 a 1971 [74] ), mucho menos de las decenas de miles que afirmaban, y que la mayoría de los niños trasladados habían quedado huérfanos o abandonados, indigentes. , abandonados o sometidos a diversas formas de explotación y abuso. Estas expulsiones se basaron en motivos tradicionales de bienestar infantil. Sostiene que su análisis de la política de bienestar muestra que ninguna de las políticas que permitieron la expulsión de niños aborígenes era exclusiva de los aborígenes y que la evidencia muestra que fueron expulsadas por las mismas razones de bienestar infantil que los niños blancos que se encontraban en circunstancias similares. "Un número importante de otros niños fueron colocados voluntariamente en instituciones por padres aborígenes para darles una educación y mejores oportunidades en la vida". [75]
Windschuttle afirma que, en Australia Occidental, los registros indican que la mayoría de los niños que, según se afirma, fueron trasladados y colocados en asentamientos aborígenes estatales, fueron a esos asentamientos con sus padres indigentes. [76]
Windschuttle sostiene que la evidencia muestra que las afirmaciones de que a los padres se les impidió deliberadamente mantener contacto con sus hijos y que a los niños se les impidió regresar a casa son falsedades. En Nueva Gales del Sur, por ejemplo, la junta gubernamental pertinente no sólo permitió a los padres visitar a sus hijos en los hogares infantiles de la Junta de Protección de los Aborígenes, sino que también les proporcionó un billete de tren y un subsidio de subsistencia diario para que pudieran hacerlo. [77] Windschuttle afirma que los registros muestran que la mayoría de los niños expulsados en Nueva Gales del Sur regresaron con sus familias o con sus comunidades aborígenes. [76]
Windschuttle afirma que en Nueva Gales del Sur, los niños aborígenes fueron colocados en programas de aprendizaje para que pudieran adquirir las habilidades necesarias para ganarse la vida y ser independientes de la asistencia social en un programa que "era una réplica de las medidas que ya se habían aplicado a los niños blancos en la asistencia social". instituciones en Nueva Gales del Sur durante varias décadas, y a los niños ingleses pobres durante varios siglos antes". [76] Cuando los niños aborígenes terminaron su aprendizaje, eran libres de ir a donde quisieran, incluido el regreso a sus hogares originales, de forma permanente o para visitas sociales. [78]
Con respecto a la prueba de las reclamaciones en los tribunales, Windschuttle escribe: "... cuando probaron políticas específicas ante el Tribunal Federal, y cuando argumentaron las intenciones generales de los parlamentos y legisladores ante el Tribunal Superior, los historiadores y activistas políticos quienes inventaron la noción de las Generaciones Robadas demostraron ser incapaces de fundamentar su caso. En lo que respecta a los tribunales más altos de Australia, la hipótesis central de las Generaciones Robadas está legalmente extinta"... "Los únicos casos legales con alguna credibilidad potencial serían aquellos hechas por individuos como Bruce Trevorrow, quien fue separado ilegalmente de su familia y sufrió mucho como resultado". [79] Sin embargo, en el caso Trevorrow, Windschuttle sostiene que la decisión muestra "que las acciones de la Junta de Protección de los Aborígenes al colocar a Bruce en hogares de guarda sin el consentimiento de sus padres fueron en realidad ilegales en ese momento" y no el resultado de una política de expulsión, sino más bien las acciones ilegales de funcionarios de asistencia social que creían, con razón o sin ella, que Bruce Trevorrow estaba descuidado y que su salud y su vida estarían en peligro si lo devolvían a su madre. El hecho de que los hermanos de Bruce Trevorrow nunca fueran expulsados es un indicador de que no existía tal política y de que los funcionarios de asistencia social no estaban facultados para expulsar a los niños aborígenes por motivos raciales. [80]
En abril de 2010, Windschuttle anunció que los dos libros restantes de la serie, el Volumen Dos sobre la Frontera Colonial desde 1788 en adelante, y el Volumen Cuatro sobre las Guerras Históricas, originalmente proyectado para su publicación en 2003 y 2004, se publicarán en una fecha aún por determinar. ser anunciado. [81] En diciembre de 2013, Windschuttle informó que espera publicar el Volumen Dos "a tiempo para ocupar su lugar en las discusiones sobre nuestro pasado durante el Centenario de Anzac en abril de 2015". [82]
En octubre de 2023, no han aparecido ni el Volumen 2 ni el Volumen 4, y no se ha anunciado ningún calendario de publicación revisado.
En enero de 2009, Windschuttle fue engañado para que publicara un artículo en Quadrant . El objetivo declarado del engaño era exponer el supuesto sesgo derechista de Windschuttle demostrando que publicaría un artículo inexacto y no comprobaría sus notas a pie de página ni su autenticidad si cumplía con sus ideas preconcebidas. Un autor que utilizó el seudónimo de "biotecnóloga Dra. Sharon Gould" presentó un artículo afirmando que CSIRO había planeado producir cultivos alimentarios diseñados con genes humanos. Sin embargo, "Gould" reveló que había considerado el artículo como un engaño al estilo de Alan Sokal , refiriéndose a un caso en el que escritos descritos como evidentes disparates científicos fueron presentados y aceptados por una revista académica. [83] Basado en el conocimiento íntimo del reportero sobre el engaño y lo que describió como su tono "triunfante" al revelarle el engaño, Windschuttle acusó a la publicación en línea Crikey de estar involucrada en el engaño, una afirmación que Crikey negó. [84] [85] Dos días después, Crikey reveló que "Gould" era en realidad la escritora, editora y activista Katherine Wilson. Wilson aceptó ser nombrada por Crikey , ya que su nombre ya había aparecido en especulaciones en línea y parecía probable que otros periodistas estuvieran a punto de revelar su identidad. [86]
Las periodistas Kelly Burke y Julie Robotham señalan que "los proyectos citados por 'Gould' como abandonados por la organización [CSIRO] no son inverosímiles en sí mismos, y se están desarrollando activamente tecnologías similares. Vacunas humanas contra enfermedades como la hepatitis B, la hepatitis B, la sincitial respiratoria El virus y el virus Norwalk han sido modificados genéticamente en cultivos tan diversos como la lechuga, la papa y el maíz, y se ha demostrado que provocan una respuesta inmune en los humanos". Gould también sugiere que el CSIRO abandonó la investigación sobre la creación de ganado lechero capaz de producir leche no alergénica para bebés intolerantes a la lactosa y un mosquito genéticamente modificado que podría estimular anticuerpos contra la malaria en humanos picados, mitigando (sic) la propagación de la malaria. la enfermedad. Ambas ideas están siendo objeto de serios estudios científicos por parte de grupos de investigación de todo el mundo. [87]
Los elementos de engaño del artículo publicado en Quadrant eran que el CSIRO había planeado dicha investigación, que la habían abandonado debido a objeciones éticas o morales públicas percibidas y que la evidencia de esto estaba "enterrada" en notas a pie de página de un artículo en una revista científica y en dos informes anuales de la CSIRO, sin especificarse los años de informe pertinentes. Windschuttle afirma: "Un verdadero engaño, como el de Alan Sokal y Ern Malley , está diseñado para exponer a editores pretenciosos, ignorantes o al menos demasiado entusiastas sobre ciertos temas. La técnica consiste en presentar tonterías obvias para su publicación con el fin de exponer la ignorancia del editor sobre el tema. Un verdadero engaño frustra su propósito si se basa en gran medida en temas reales, personas reales y publicaciones reales para su contenido. Todo esto último es cierto en el caso de lo que escribió "Sharon Gould". De hecho, la abrumadora mayoría de el contenido de su artículo es verídico y está bien basado en las fuentes que cita." [88]
Durante el juicio y encarcelamiento del cardenal Pell en 2019-2020 por cargos de abuso sexual de un menor, Windschuttle dirigió una campaña en Quadrant defendiendo la inocencia de Pell. [89] Después de la absolución de Pell por el Tribunal Superior de Australia , Windschuttle publicó un libro, La persecución de George Pell , argumentando que Pell se había enfrentado a una campaña concertada por parte de la policía, el poder judicial y los defensores de las víctimas de Victoria para condenarlo con pruebas endebles. [90]
El término "izquierda" es sinónimo de idealista, subjetivo y sobreteorizado. Windschuttle se posiciona como todo lo contrario: un empirista lógico, objetivo y realista, que rechaza la retórica.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) La línea Sydney , 2006.Funciona mediante una lectura vaga del trabajo de esos historiadores y una lectura minuciosa de su tratamiento de las masacres.