El islam es la tercera religión más importante de Estados Unidos (1,34 %), detrás del cristianismo (67 %) y el judaísmo (2,4 %). [1] La Asociación de Estadísticos de Entidades Religiosas Estadounidenses en su censo de religión de EE. UU. de 2020 estimó que el 1,34 % (o 4 453 908) de la población de Estados Unidos es musulmana. [2] En 2017, veinte estados, principalmente en el sur y el medio oeste, informaron que el islam era la religión no cristiana más importante. [3]
Los primeros musulmanes que llegaron a América fueron personas esclavizadas de África occidental (como Omar ibn Said y Ayuba Suleiman Diallo ). Durante el comercio de esclavos del Atlántico , se estima que entre el 10 y el 20 por ciento [4] [5] de los esclavos traídos a la América colonial desde África occidental eran musulmanes , [6] [7] sin embargo, el Islam fue suprimido en las plantaciones . [4] Casi todos los musulmanes esclavizados y sus descendientes se convirtieron al cristianismo durante los siglos XVIII y XIX, aunque el movimiento del poder negro del siglo XX influiría más tarde en el resurgimiento del Islam entre los descendientes de esclavos. Antes de finales del siglo XIX, la gran mayoría de los musulmanes documentados en América del Norte eran comerciantes, viajeros y marineros. [6]
Desde la década de 1880 hasta 1914, varios miles de musulmanes emigraron a los Estados Unidos desde los antiguos territorios del Imperio Otomano y la India británica . [8] La población musulmana de los EE. UU. aumentó drásticamente en la segunda mitad del siglo XX debido a la aprobación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 , que abolió las cuotas de inmigración anteriores. [9] Alrededor del 72 por ciento de los musulmanes estadounidenses son inmigrantes o "segunda generación". [10] [11]
En 2005, más personas de países de mayoría musulmana se convirtieron en residentes legales permanentes de los Estados Unidos —casi 96.000— que en cualquier otro año de las dos décadas anteriores. [12] [13] En 2009, más de 115.000 musulmanes se convirtieron en residentes legales de los Estados Unidos. [14]
Los musulmanes estadounidenses provienen de diversos orígenes y, según una encuesta de Gallup de 2009 , son uno de los grupos religiosos con mayor diversidad racial en los Estados Unidos. [15] Según un estudio de 2017 realizado por el Instituto de Política Social , "los musulmanes estadounidenses son la única comunidad religiosa encuestada sin una raza mayoritaria, con un 26 por ciento de blancos, un 18 por ciento de asiáticos, un 18 por ciento de árabes, un 9 por ciento de negros, un 7 por ciento de raza mixta y un 5 por ciento de hispanos". [16] El Pew Research Center estima que alrededor del 73% de los musulmanes estadounidenses son sunitas y el 16% son chiítas ; el resto no se identifica con ninguno de los dos grupos e incluye movimientos como la Nación del Islam , Ahmadiyya o musulmanes no confesionales . [a] [17] La conversión al Islam en las grandes ciudades [18] también ha contribuido a su crecimiento a lo largo de los años.
El Islam en los Estados Unidos se remonta al siglo XVI, cuando los esclavos africanos fueron traídos a los Estados Unidos de América. Los historiadores estiman que entre el 15% y el 30% de los africanos esclavizados eran musulmanes. [19] La mayoría de los esclavos que intentaron mantener las prácticas religiosas islámicas después de su llegada fueron convertidos a la fuerza al cristianismo. Algunos musulmanes esclavizados lograron preservar sus prácticas religiosas. [20] A mediados del siglo XVII, se documenta que los musulmanes otomanos inmigraron con otros inmigrantes europeos, como Anthony Janszoon van Salee, un comerciante de origen mixto de Marruecos. La inmigración aumentó drásticamente de 1878 a 1924 cuando los musulmanes de los Balcanes y Siria se establecieron en los actuales Illinois, Ohio, Michigan, Iowa, Dakota del Norte y Dakota del Sur. Durante esa época, la Ford Motor Company empleó tanto a musulmanes como a afroamericanos, ya que eran los más inclinados a trabajar en sus fábricas en condiciones exigentes. En los años 1930 y 1940, los musulmanes en Estados Unidos construyeron mezquitas para la celebración de sus cultos religiosos comunitarios. A principios del siglo XXI, se estima que el número de musulmanes en Estados Unidos es de 3,5 a 4,5 millones [21] y se prevé que el Islam se convierta en la segunda religión más importante de ese país [22] [23] .
Uno de los primeros relatos de la posible presencia del Islam en América del Norte data de 1528, cuando un esclavo marroquí, llamado Mustafa Azemmouri , naufragó cerca de lo que hoy es Galveston, Texas. [24] Él y tres sobrevivientes españoles viajaron posteriormente por gran parte del suroeste de Estados Unidos y el interior de México antes de llegar a la Ciudad de México.
El historiador Peter Manseau escribió:
La presencia de los musulmanes [en los Estados Unidos] está confirmada en documentos que datan de más de un siglo antes de que la libertad religiosa se convirtiera en ley del país, como en un estatuto de Virginia de 1682 que se refería a los "negros, moros, molatoes y otros, nacidos de y en países y familias paganas, idólatras, paganas y mahometanas" que "de ahora en adelante pueden ser comprados, adquiridos u obtenidos de otra manera como esclavos". [25]
Los registros de la Guerra de la Independencia de Estados Unidos indican que al menos algunos musulmanes lucharon del lado estadounidense. Entre los nombres registrados de soldados estadounidenses se encuentran "Yusuf ben Ali" (un miembro de la comunidad turca de Carolina del Sur ), "Bampett Muhamed" [26] y posiblemente Peter Salem . [27] [28]
El primer país en reconocer a los Estados Unidos como nación independiente fue el Sultanato de Marruecos , bajo su gobernante Mohammed ben Abdallah , en el año 1777. [29] Mantuvo varias correspondencias con el presidente George Washington . El 9 de diciembre de 1805, el presidente Thomas Jefferson ofreció una cena en la Casa Blanca para su invitado Sidi Soliman Mellimelli, un enviado de Túnez . [30]
Bilali "Ben Ali" Muhammad fue un musulmán fula de Timbo , Futa-Jallon, en la actual Guinea-Conakry , que llegó a la isla de Sapelo en 1803. Mientras estuvo esclavizado, se convirtió en el líder religioso e imán de una comunidad de esclavos compuesta por aproximadamente ochenta hombres musulmanes que residían en su plantación. Durante la Guerra de 1812 , Muhammad y los ochenta hombres musulmanes bajo su liderazgo protegieron la propiedad de su amo en la isla de Sapelo de un ataque británico. [31] Se sabe que ayunaba durante el mes de Ramadán, vestía un fez y un caftán y observaba las fiestas musulmanas , además de realizar constantemente las cinco oraciones obligatorias. [32] En 1829, Bilali escribió una Risala árabe de trece páginas sobre las creencias islámicas y las reglas para la ablución, la oración de la mañana y las llamadas a la oración. Conocido como el Documento Bilali , actualmente se encuentra en la Universidad de Georgia en Atenas.
En la mañana del 5 de abril de 1865, cerca del final de la Guerra Civil estadounidense , las tropas de la Unión comandadas por el coronel Thomas M. Johnston prendieron fuego a la Universidad de Alabama ; un miembro del personal de la universidad salvó una copia del Corán conocida como El Corán, comúnmente llamado El Alcorán . [33]
Se estima que entre una docena y doscientos noventa y dos musulmanes sirvieron en el ejército de la Unión durante la Guerra Civil estadounidense, [34] incluido el soldado Mohammed Kahn , que nació en Persia , se crió en Afganistán y emigró a los Estados Unidos. [35] El oficial musulmán de mayor rango en el Ejército de la Unión fue el capitán Moses Osman. [34] Nicholas Said (nacido en 1836), anteriormente esclavo de un amo árabe, llegó a los Estados Unidos en 1860 y encontró un trabajo como profesor en Detroit. En 1863, Said se alistó en el 55.º Regimiento de Color de Massachusetts en el Ejército de los Estados Unidos y ascendió al rango de sargento. Más tarde se le concedió un traslado a un hospital militar, donde adquirió algunos conocimientos de medicina. Sus registros del Ejército indican que murió en Brownsville, Tennessee , en 1882. [36] Otro soldado musulmán de la Guerra Civil fue Max Hassan, un africano que trabajaba para el ejército como portero. [37]
Phillip Tedro (nombre que adoptó más tarde en su vida), un sirio-griego convertido al Islam nacido en Esmirna que se rebautizó como Hajj Ali (Ali, el peregrino a La Meca) (comúnmente escrito como "Hi Jolly"), fue contratado por la Caballería de los Estados Unidos en 1856 para cuidar camellos en Arizona y California. Más tarde se convertiría en prospector en Arizona. [38] [39] Hajj Ali murió en 1903. [36]
Durante la Guerra Civil estadounidense, la política de " tierra quemada " del Norte destruyó iglesias, granjas, escuelas, bibliotecas, universidades y una gran cantidad de otras propiedades. Las bibliotecas de la Universidad de Alabama lograron salvar un libro de los escombros de sus edificios de bibliotecas. En la mañana del 4 de abril de 1865, cuando las tropas federales llegaron al campus con la orden de destruir la universidad, Andre Deloffre, un profesor de lenguas modernas y custodio de la biblioteca, apeló al oficial al mando para que perdonara una de las mejores bibliotecas del Sur. El oficial, simpatizante, envió un mensajero al general Croxton en su cuartel general en Tuscaloosa, Alabama, pidiendo permiso para salvar la Rotonda, pero el general se negó a permitirlo. Se dice que el oficial dijo: "Guardaré un volumen como recuerdo de esta ocasión". El volumen seleccionado era una copia rara del Corán. [40]
Los historiadores consideran que Alexander Russell Webb fue el primer angloamericano destacado que se convirtió al Islam en 1888. En 1893, fue el único representante del Islam en el primer Parlamento de las Religiones del Mundo. [41] El erudito y escritor musulmán nacido en Rusia Achmed Abdullah (1881-1945) fue otro destacado musulmán estadounidense de los primeros tiempos. [42]
En el caso In re Ross de la Corte Suprema de 1891 , la Corte se refirió a “la intensa hostilidad de la gente de fe musulmana hacia todas las demás sectas, y particularmente hacia los cristianos”. [43] Decenas de inmigrantes musulmanes fueron rechazados en los puertos estadounidenses a fines del siglo XIX y principios del XX. Los inmigrantes cristianos sospechosos de ser musulmanes en secreto también fueron excluidos. [44]
Muchos de los esclavos traídos a América desde África eran musulmanes de la región predominantemente musulmana de África Occidental . [4] [8] [45] Entre 1701 y 1800, unos 500.000 africanos llegaron a lo que se convirtió en los Estados Unidos. [46] Los historiadores estiman que entre el 15 y el 30 por ciento de todos los hombres africanos esclavizados y menos del 15 por ciento de las mujeres africanas esclavizadas eran musulmanes. Según los investigadores del siglo XXI Donna Meigs-Jaques y R. Kevin Jaques, "[e]stos musulmanes esclavizados se destacaron de sus compatriotas debido a su resistencia, determinación y educación". [47]
Se estima que más del 50% de los esclavos importados a América del Norte provenían de zonas donde el Islam era seguido por al menos una población minoritaria. Así, no menos de 200.000 procedían de regiones influenciadas por el Islam. Un número considerable procedía de Senegambia , una región con una comunidad establecida de habitantes musulmanes que se remonta al siglo XI. [48]
A través de una serie de conflictos, principalmente con los estados yihadistas fulani , aproximadamente la mitad de los mandinga senegambianos se convirtieron al Islam, mientras que hasta un tercio fueron vendidos como esclavos a las Américas mediante captura en conflicto. [49]
Michael A. Gomez especuló que los esclavos musulmanes podrían haber sido "miles, si no decenas de miles", pero no ofrece una estimación precisa. También sugiere que muchos esclavos no musulmanes estaban familiarizados con algunos principios del Islam, debido a las actividades comerciales y proselitistas musulmanas. [50] Los registros históricos indican que muchos musulmanes esclavizados conversaban en lengua árabe. Algunos incluso escribieron literatura (como autobiografías) y comentarios sobre el Corán. [51]
Algunos esclavos musulmanes recién llegados se reunían para realizar oraciones comunitarias . A algunos de ellos se les proporcionaba un lugar privado para rezar. Los dos esclavos musulmanes mejor documentados fueron Ayuba Suleiman Diallo y Omar Ibn Said . Suleiman fue llevado a América en 1731 y regresó a África en 1734. [48] Como muchos esclavos musulmanes, a menudo se encontró con impedimentos al intentar realizar rituales religiosos y finalmente su amo le asignó un lugar privado para rezar. [51]
Omar ibn Said (c. 1770–1864) es uno de los ejemplos mejor documentados de un esclavo musulmán practicante. Vivió en una plantación de Carolina del Norte en el siglo XIX y escribió muchos textos árabes mientras estuvo esclavizado. Nacido en el reino de Futa Tooro (actual Senegal ), llegó a Estados Unidos en 1807, un mes antes de que Estados Unidos aboliera la importación de esclavos . Algunas de sus obras incluyen el Padrenuestro, el Bismillah, Así es como se reza, las frases coránicas, el Salmo 23 y una autobiografía. En 1857, produjo su último escrito conocido sobre la Sura 110 del Corán. En 1819, Omar recibió una traducción árabe de la Biblia cristiana de su amo, James Owen. Omar se convirtió al cristianismo en 1820, un episodio ampliamente utilizado en todo el Sur para "probar" la benevolencia de la esclavitud. Sin embargo, muchos eruditos creen que continuó siendo un musulmán practicante, basándose en las dedicatorias a Mahoma escritas en su Biblia. [52] [53]
Las opiniones sobre el Islam en Estados Unidos influyeron en los debates sobre la libertad religiosa durante la redacción de la constitución estatal de Pensilvania en 1776. Los constitucionalistas promovían la tolerancia religiosa, mientras que los anticonstitucionalistas pedían que se confiara en los valores protestantes en la formación del gobierno republicano del estado. El primer grupo ganó e insertó una cláusula de libertad religiosa en la nueva constitución estatal. Las opiniones estadounidenses sobre el Islam se vieron influidas por los escritos favorables de la Ilustración procedentes de Europa, así como por los europeos que habían advertido durante mucho tiempo que el Islam era una amenaza para el cristianismo y el republicanismo. [54]
En 1776, John Adams publicó " Pensamientos sobre el gobierno ", en el que menciona al profeta islámico Mahoma como un "investigador sobrio de la verdad" junto a Confucio , Zoroastro , Sócrates y otros pensadores.
En 1785, George Washington manifestó su disposición a contratar "mahometanos", así como a personas de cualquier nación o religión, para trabajar en su propiedad privada en Mount Vernon si eran "buenos trabajadores". [55]
En 1790, el cuerpo legislativo de Carolina del Sur otorgó un estatus legal especial a una comunidad de marroquíes.
En 1797, el presidente John Adams firmó el Tratado de Trípoli , declarando que Estados Unidos no tenía "carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes ". [56]
En su autobiografía , publicada en 1791, Benjamin Franklin afirmó que "no desaprobaba" que en Pensilvania se creara un lugar de reunión para predicadores de todas las religiones. Franklin escribió que "incluso si el muftí de Constantinopla enviara a un misionero a predicar el islamismo entre nosotros, encontraría un púlpito a su servicio". [57]
El presidente Thomas Jefferson defendió la libertad religiosa en Estados Unidos, incluida la de los musulmanes. Jefferson mencionó explícitamente a los musulmanes cuando escribió sobre el movimiento por la libertad religiosa en Virginia . En su autobiografía, Jefferson escribió: "[Cuando] el proyecto de ley [de Virginia] para establecer la libertad religiosa... fue finalmente aprobado,... una proposición singular demostró que su protección de la opinión estaba destinada a ser universal. Donde el preámbulo declara que la coerción es una desviación del plan del santo autor de nuestra religión, se propuso una enmienda, insertando la palabra 'Jesucristo', para que se leyera 'una desviación del plan de Jesucristo, el santo autor de nuestra religión'. La inserción fue rechazada por una gran mayoría, en prueba de que querían incluir dentro del manto de su protección al judío y al gentil, al cristiano y al mahometano , al hindú y al infiel de cada denominación". [58] Mientras era presidente, Jefferson también participó en un iftar con el embajador de Túnez en 1809. [59]
Sin embargo, no todos los políticos estaban satisfechos con la neutralidad religiosa de la Constitución, que prohibía cualquier prueba religiosa. Los antifederalistas que participaron en la convención de ratificación de Carolina del Norte de 1788 se opusieron a la nueva constitución; una de las razones era el temor de que algún día los católicos o los musulmanes pudieran ser elegidos presidentes. William Lancaster dijo: [60]
En 1788, los estadounidenses tenían opiniones inexactas y a menudo contradictorias sobre el mundo musulmán , y las utilizaban en sus argumentos políticos. Por ejemplo, los antifederalistas comparaban un gobierno central fuerte con el sultán del Imperio otomano y al ejército estadounidense con los jenízaros turcos, argumentando en contra de un gobierno central fuerte. Por otro lado, Alexander Hamilton argumentó que el despotismo en Oriente Medio era el resultado de que el sultán no tenía suficiente poder para proteger a su pueblo de los gobernadores locales opresivos; por lo tanto, abogó por un gobierno central más fuerte. [61]
La migración a pequeña escala de musulmanes a los EE. UU. comenzó en 1840, con la llegada de yemeníes y turcos , [48] y duró hasta la Primera Guerra Mundial . La mayoría de los inmigrantes, de áreas árabes del Imperio Otomano , llegaron con el propósito de ganar dinero y regresar a su patria. Sin embargo, las dificultades económicas de los Estados Unidos del siglo XIX [ aclaración necesaria ] les impidieron prosperar y, como resultado, los inmigrantes se establecieron en los Estados Unidos de forma permanente. Estos inmigrantes se establecieron principalmente en Dearborn, Michigan ; Paterson, Nueva Jersey ; Quincy, Massachusetts ; y Ross , Dakota del Norte . Ross, Dakota del Norte es el sitio de la primera mezquita y cementerio musulmán documentados, pero fue abandonado y luego demolido a mediados de la década de 1970. En su lugar se construyó una nueva mezquita en 2005. [41] La construcción de mezquitas se aceleró en las décadas de 1920 y 1930, y en 1952 había más de 20 mezquitas. [41] Aunque la primera mezquita se estableció en los EE. UU. en 1915, se fundaron relativamente pocas mezquitas antes de la década de 1960.
"Desde la década de 1950", muchos activistas políticos notables y personalidades de la alta sociedad con influencia sobre los políticos provienen de la comunidad musulmana estadounidense. [69]
La población musulmana de los Estados Unidos aumentó drásticamente después de que el presidente Lyndon B. Johnson firmara la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965. [9] La ley abolió las cuotas de inmigración anteriores y amplió las oportunidades de inmigración desde países con poblaciones musulmanas significativas. [9]
Aproximadamente 2,78 millones de personas emigraron a los Estados Unidos desde países con poblaciones musulmanas significativas entre 1966 y 1997, y algunos estiman que 1,1 millones de personas de esa población eran musulmanas. [9] Un tercio de esos inmigrantes procedían del norte de África o Oriente Medio, un tercio procedían de países del sur de Asia y el tercio restante procedía de todo el mundo. [9] La inmigración a los Estados Unidos después de 1965 favoreció a quienes se consideraba que tenían una educación y habilidades especializadas, lo que afectó la composición socioeconómica de los musulmanes estadounidenses. [9] Estados Unidos comenzó a ver inmigrantes musulmanes llegar a finales del siglo XX como refugiados debido a razones como el malestar político, la guerra y la hambruna. [9]
Según el Pew Research Center , aproximadamente el 55% de los musulmanes en los Estados Unidos son musulmanes sunitas , y los musulmanes chiítas representan aproximadamente el 16% de la población musulmana estadounidense. [17] El resto no se identifica con ninguno de los dos grupos, incluidos algunos que se consideran musulmanes no confesionales .
Durante la primera mitad del siglo XX, los afroamericanos establecieron varios grupos basados en enseñanzas islámicas y gnósticas combinadas con creencias coloniales pseudohistóricas .
El Templo de la Ciencia Morisca de América es una organización estadounidense fundada en 1913 por Noble Drew Ali , lo que la convierte en la organización islámica más antigua de los Estados Unidos. Drew enseñó que las personas negras eran de origen morisco , pero su identidad musulmana les fue arrebatada a través de la esclavitud y la segregación racial , abogando por el retorno al Islam de su ascendencia morisca. [70] El fundador afirmó que la organización practicaba la "religión de los viejos tiempos" del islamismo, pero también se inspiró en el mahometismo, el budismo, el cristianismo, el gnosticismo y el taoísmo . Sus significativas divergencias con el Islam convencional [71] hacen que su clasificación como denominación islámica sea un tema de debate entre musulmanes y estudiosos de la religión.
Su principio fundamental era la creencia de que eran los antiguos moabitas que habitaban las costas noroccidental y sudoccidental de África. La organización también cree que sus descendientes, tras ser conquistados en España, son esclavos que fueron capturados y mantenidos en esclavitud entre 1779 y 1865 por sus esclavistas.
Los seguidores del Templo de la Ciencia Morisca de América creen que los llamados " asiáticos " fueron los primeros habitantes humanos del hemisferio occidental. En sus textos religiosos, los miembros se refieren a sí mismos como "asiáticos" [72] . En las enseñanzas de Noble Drew Ali, se enseña a los miembros que el hombre no puede ser un negro, gente de color, gente negra o etíope, porque estos nombres fueron dados a los esclavos por los propietarios de esclavos en 1779 y duraron hasta 1865 durante la época de la esclavitud.
El líder actual del Templo de la Ciencia Morisca de América es R. Jones-Bey. [73]
La Nación del Islam (NOI) fue creada en 1930 por Wallace Fard Muhammad . Fard se inspiró para sus doctrinas en las del Templo de la Ciencia Morisca de Estados Unidos de Timothy Drew. Propuso tres principios fundamentales que sirven de base a la NOI: "Alá es Dios, el hombre blanco es el diablo y los llamados negros son los negros asiáticos, la flor y nata del planeta Tierra". [74]
En 1934, Elijah Muhammad se convirtió en el líder de la NOI, deificó a Fard, diciendo que era una encarnación de Dios, y enseñó que era un profeta que había sido enseñado directamente por Dios en la forma de Fard. Dos de las personas más famosas que se unieron a la NOI fueron Malcolm X , quien se convirtió en el rostro de la NOI en los medios, y Muhammad Ali , quien, aunque inicialmente fue rechazado, fue aceptado en el grupo poco después de su primera victoria en el campeonato mundial de peso pesado. [75] Tanto Malcolm X como Ali más tarde se convirtieron en musulmanes sunitas. [76] [77]
Malcolm X fue uno de los líderes más influyentes de la NOI y, de acuerdo con la doctrina de la NOI, abogó por la separación completa de los negros de los blancos . [78] Abandonó la NOI después de ser silenciado durante 90 días (debido a un comentario controvertido sobre el asesinato de John F. Kennedy ), y procedió a formar Muslim Mosque, Inc. y la Organización de Unidad Afroamericana antes de su peregrinación a La Meca y su conversión al Islam sunita. Se le considera la primera persona en iniciar el movimiento entre los afroamericanos hacia el Islam sunita.
Se estima que en 2006 contaba con al menos 20.000 miembros. [79] Sin embargo, hoy en día el grupo tiene una amplia influencia en la comunidad afroamericana. La primera Marcha del Millón de Hombres tuvo lugar en Washington, DC en 1995 y fue seguida más tarde por otra en 2000, que fue más pequeña en tamaño pero más inclusiva, dando la bienvenida a personas que no eran sólo hombres afroamericanos. [80] El grupo patrocina la educación cultural y académica, la independencia económica y la responsabilidad personal y social.
La Nación del Islam ha recibido muchas críticas por sus enseñanzas antiblancas, anticristianas y antisemitas, [81] y está catalogada como un grupo de odio por el Southern Poverty Law Center . [82]
La Nación del Cinco por Ciento, a veces denominada NGE o NOGE, la Nación de Dioses y Tierras, o los Cinco por Ciento, es una organización estadounidense fundada en 1964 en la sección de Harlem del distrito de Manhattan , Ciudad de Nueva York, por un ex miembro de la Nación del Islam llamado Clarence 13X (nacido Clarence Edward Smith y más tarde conocido como "Alá el Padre"). Clarence 13X, un ex alumno de Malcolm X, abandonó la Nación del Islam después de una disputa teológica con los líderes de la Nación sobre la naturaleza e identidad de Dios. [83] Específicamente, Clarence 13X negó que el fundador birracial de la Nación, Wallace Fard Muhammad, fuera Alá y, en cambio, enseñó que el hombre negro era Dios personificado. [83]
Los miembros del grupo se autodenominan los Cinco por ciento de Alá, lo que refleja el concepto de que el diez por ciento de la gente del mundo conoce la verdad de la existencia, y esas élites y agentes optan por mantener al ochenta y cinco por ciento del mundo en la ignorancia y bajo su control; el cinco por ciento restante son aquellos que conocen la verdad y están decididos a iluminar al resto. [84]
La Organización de las Naciones Unidas para el Islam (ONUI) es un grupo con sede en Kansas City, Kansas. Fue fundado alrededor de 1978 por Royall Jenkins, quien sigue siendo el líder del grupo y se autodenomina "Royall, Alá en persona".
Después de la muerte de Elijah Muhammad, fue sucedido por su hijo, Warith Deen Mohammed . Mohammed rechazó muchas enseñanzas de su padre, como la divinidad de Fard Muhammad, y vio a una persona blanca como también un adorador. Cuando tomó el control de la organización, rápidamente introdujo nuevas reformas . [85] La rebautizó como Comunidad Mundial de al-Islam en Occidente; más tarde se convirtió en la Sociedad Americana de Musulmanes . Se estimó que había 200.000 seguidores de WD Mohammed en ese momento.
WD Mohammed introdujo enseñanzas basadas en el Islam sunita ortodoxo. [86] Quitó las sillas de los templos de la organización y reemplazó todo el concepto de "templo" con la casa de culto musulmana tradicional, la mezquita , enseñando también cómo rezar el salat , observar el ayuno del Ramadán y asistir a la peregrinación a La Meca . [87]
Sin embargo, un pequeño número de musulmanes negros rechazaron estas nuevas reformas introducidas por el imán Mohammed. Louis Farrakhan , que se separó de la organización, restableció la Nación del Islam bajo las doctrinas fardianas originales y sigue siendo su líder. [88]
Se estima que entre 386.000 [89] y 900.000 musulmanes chiítas viven en los Estados Unidos. [90] [91] Son originarios del sur de Asia , Europa , Oriente Medio y África Oriental ; [92] y a menudo son de los países de: República Islámica de Pakistán , India, República Islámica de Irán , Líbano , Irak , Afganistán , Siria , Yemen y África Oriental; Los chiítas en los Estados Unidos también representan alrededor del 16 por ciento de la población musulmana total del país. [93]
El "corazón del chiismo en los EE.UU." se encuentra en Dearborn, [94] sede del Centro Islámico de América . La North American Shia Ithna-Asheri ( Twelver Shi'ism ) Muslim Communities Organization (NASIMCO) es el grupo paraguas más grande para los chiítas norteamericanos. [92]
Algunos musulmanes estadounidenses se adhieren a las doctrinas del sufismo . El Consejo Supremo Islámico de América (ISCA, por sus siglas en inglés) es un pequeño organismo que representa las enseñanzas sufíes , que, según sus seguidores, es la dimensión mística interna del Islam. Los objetivos declarados del ISCA incluyen proporcionar soluciones prácticas para los musulmanes estadounidenses, basadas en las decisiones legales islámicas tradicionales de un consejo asesor internacional, muchos de los cuales son reconocidos como los eruditos islámicos de más alto rango del mundo. El ISCA tiene como objetivo integrar la erudición tradicional para resolver problemas contemporáneos que afectan el mantenimiento de las creencias islámicas en una sociedad moderna y secular. [95] Se lo ha vinculado al pensamiento neotradicionalista . [ cita requerida ]
El movimiento coránico más grande en los Estados Unidos es United Submitters International . Este movimiento fue fundado por Rashad Khalifa . Su movimiento popularizó la frase: "El Corán, todo el Corán y nada más que el Corán". Aunque inicialmente fue bien recibido por muchos, sus posteriores afirmaciones de inspiración divina causaron fricción entre él y otros, y fue asesinado en 1990. [96] Entre los estadounidenses notables influenciados por Rashad Khalifa se incluyen su hijo, Sam Khalifa , un jugador de béisbol profesional retirado, y Ahmad Rashad , un comentarista deportivo y jugador de fútbol retirado.
Una investigación realizada por Pew en 2011 concluyó que los musulmanes no confesionales representan aproximadamente uno de cada siete musulmanes estadounidenses, un 15%. Los musulmanes no confesionales no tienen ninguna afiliación específica con un organismo religioso y generalmente se describen a sí mismos como "simplemente musulmanes". Los musulmanes nacidos en los EE. UU. tienen más probabilidades de ser no confesionales que los musulmanes inmigrantes. El 24% o uno de cada cuatro musulmanes nacidos en los EE. UU. son no confesionales, frente al 10% de los musulmanes inmigrantes. [97]
La Comunidad Ahmadía se estableció en 1920 en los Estados Unidos. [98] Los musulmanes ahmadíes estuvieron entre los primeros misioneros musulmanes en América , siendo el primero el Mufti Muhammad Sadiq , que llegó a Estados Unidos el 15 de febrero de 1920, y solo entre 1921 y 1925 convirtieron a más de 1000 personas al Islam. Aunque al principio sus esfuerzos se concentraron ampliamente en un gran número de grupos raciales y étnicos, la posterior comprensión de las profundas tensiones raciales y la discriminación hizo que los misioneros ahmadíes centraran su atención principalmente en los afroamericanos y la comunidad musulmana inmigrante y se convirtieron en defensores vocales del movimiento por los derechos civiles . [99] Incorporada oficialmente en Illinois en 1948 como el Movimiento Ahmadía en el Islam, Inc. y comúnmente conocida como la Comunidad Musulmana Ahmadía desde 2006 (?). Muchos musulmanes ahmadíes huyeron de países como Pakistán debido a la persecución en los últimos tiempos. [100]
Hay algunos fieles que se adhieren a sectas y denominaciones que forman minorías muy pequeñas. Entre estos pequeños grupos se encuentran los musulmanes progresistas , los musulmanes mahdaví , los musulmanes ibadíes y los musulmanes ismaelitas . [101] [102] [103]
Algunas de las primeras actividades misioneras islámicas fueron llevadas a cabo por Alexander Russell Webb , quien en 1893 estableció una misión en Manhattan , aunque esta fracasó debido a la falta de financiación. [104] De 1910 a 1912, Inayat Khan recorrió las principales ciudades estadounidenses predicando el Islam; atrajo grandes audiencias aunque no tantos conversos. [104] Más exitoso en la conversión de estadounidenses al Islam fue Mufti Muhammad Sadiq , quien estableció una misión en Chicago en 1920. Los conversos que Sadiq atrajo tendían a ser afroamericanos . [105] : 31–32 Poco después, comenzaron a formarse grupos musulmanes afroamericanos: el Templo de la Ciencia Morisca se estableció en Chicago en 1925, y la Nación del Islam se formó en 1930. [105] : 34–36
Según un artículo de 2001, 25.000 estadounidenses se convierten al Islam cada año. [106]
En los últimos años, ha habido una importante conversión al Islam en las prisiones estatales, federales y locales de los Estados Unidos. Según J. Michael Waller, los reclusos musulmanes constituyen entre el 15 y el 20% de la población carcelaria, o aproximadamente 350.000 reclusos en 2003. Waller afirma que estos reclusos en su mayoría llegan a prisión como no musulmanes. También dice que el 80% de los presos que "encuentran la fe" mientras están en prisión se convierten al Islam. [107] Estos reclusos conversos son en su mayoría afroamericanos, con una minoría hispana pequeña pero creciente. [108] [109] [110]
La Oficina del Censo de los Estados Unidos no recopila datos sobre la identificación religiosa. Varias instituciones y organizaciones han dado estimaciones muy variadas sobre la población musulmana en los Estados Unidos. Tom W. Smith, autor de "Estimating the Muslim Population in the United States", dijo que de veinte estimaciones que revisó durante un período de cinco años hasta 2001, ninguna estaba "basada en una metodología científicamente sólida o explícita. Probablemente todas puedan caracterizarse como conjeturas o afirmaciones. Nueve provenían de organizaciones musulmanas como la Sociedad Islámica de América del Norte, la Asociación de Estudiantes Musulmanes, el Consejo de Relaciones Americano-Islámicas, el Consejo Musulmán Americano y la Sociedad Islámica de Harvard o de 'fuentes musulmanas' no especificadas. Ninguna de estas fuentes proporcionó ninguna base para sus cifras". [111] En 2005, según The New York Times , más personas de países musulmanes se convirtieron en residentes legales permanentes de los Estados Unidos -casi 96.000- que en cualquier otro año de las dos décadas anteriores. [12] [13] [112]
Según CAIR, no se ha realizado ningún recuento científico de los musulmanes en los Estados Unidos y las cifras más elevadas deberían considerarse exactas. Algunos periodistas también han alegado que las cifras más elevadas han sido infladas con fines políticos. [113] [114]
Según el Censo de Religión de Estados Unidos de 2010, se estimó que había 2,6 millones de musulmanes y más de 2000 mezquitas en Estados Unidos. [115] Según una estimación del Pew Forum, en 2017 había 3,45 millones de musulmanes, lo que constituye aproximadamente el 1,1% de la población total de Estados Unidos, [2] en comparación con el 70,6% que sigue el cristianismo, el 22,8% no afiliado, el 1,9% el judaísmo, el 0,7% el budismo y el 0,7% el hinduismo. [116] [117] Un informe del Pew Forum sobre la religión estadounidense encontró que los musulmanes representaban el 0,9% de los adultos estadounidenses en 2014, frente al 0,4% en 2007, debido en gran parte a la inmigración. Las tasas de retención fueron altas, del 77%, similar a los hindúes (80%) y los judíos (75%); la mayoría de las personas que abandonan estas religiones se vuelven no afiliadas , aunque los ex musulmanes tenían más probabilidades de ser cristianos que los ex hindúes o ex judíos . Por el contrario, el 23% de los musulmanes estadounidenses eran conversos, incluido el 8% de tradiciones protestantes históricamente negras , el 6% de no afiliados, el 4% del catolicismo y el 3% del protestantismo tradicional o evangélico . Por raza, en 2014, el 38% eran blancos no hispanos (incluidos árabes e iraníes, frente al 32% en 2007), el 28% eran asiáticos (en su mayoría indios , paquistaníes y bangladesíes , frente al 20% en 2007), el 28% eran negros (frente al 32%), el 4% hispanos (frente al 7%) y el 3% de raza mixta u otra (frente al 7%). Desde 2007, la proporción de negros se había reducido, mientras que las proporciones de blancos y asiáticos habían crecido, principalmente debido a la inmigración, ya que la mayoría de los musulmanes negros eran negros nativos de Estados Unidos. [118]
Por otra parte, según datos de la Encuesta Social General en Estados Unidos "el 32% de los criados como musulmanes ya no abrazan el Islam en la edad adulta, y el 18% no mantiene ninguna identificación religiosa ". [119] y según Pew Research , el número de estadounidenses conversos al Islam es aproximadamente igual al número de musulmanes estadounidenses que abandonan la religión. [120]
Según un estudio de 2001 escrito por Ihsan Bagby, profesor asociado de estudios islámicos en la Universidad de Kentucky , de los estadounidenses que se convierten al Islam, el 64% son afroamericanos , el 27% son blancos, el 6% son hispanos de cualquier raza y el 3% son de otras razas. En esa época, un número cada vez mayor de hispanos estadounidenses se convirtieron al Islam. Muchos hispanos conversos en Houston dijeron que a menudo se les había confundido con ascendencia pakistaní o de Oriente Medio debido a su religión. Muchos hispanos conversos eran ex cristianos. [121] [122]
Desde la llegada de las comunidades del sur de Asia y árabes durante la década de 1990 ha habido divisiones con los afroamericanos debido a las diferencias raciales y culturales; sin embargo, desde el 11 de septiembre de 2001, los dos grupos se unieron cuando las comunidades inmigrantes miraron hacia los afroamericanos en busca de asesoramiento sobre derechos civiles . [123]
Según una encuesta religiosa de 2014, el 64% de los musulmanes estadounidenses cree que la religión es muy importante, en comparación con el 58% de los católicos estadounidenses que creen lo mismo. La frecuencia con la que se reciben respuestas a las oraciones entre los musulmanes fue de al menos una vez a la semana para el 31% y una o dos veces al mes para el 12%. [124] Casi una cuarta parte de los musulmanes son conversos al islam (23%), principalmente nativos. Del total de los que se han convertido, el 59% son afroamericanos y el 34% blancos. Las religiones anteriores de los convertidos fueron el protestantismo (67%), el catolicismo romano (10%) y el 15% ninguna religión.
Las mezquitas suelen ser explícitamente sunitas o chiítas, aunque también hay más de 55 mezquitas ahmadíes . Hay 2.769 mezquitas en los Estados Unidos en 2020 [update], [125] y la mezquita más grande del país, el Centro Islámico de América , está en Dearborn, Michigan . Atiende principalmente a la congregación musulmana chiíta; sin embargo, todos los musulmanes pueden asistir a esta mezquita. Fue reconstruida en 2005 para acomodar a más de 3.000 personas para la creciente población musulmana en la región. [126] [127] Más de la mitad (55%) de las afiliaciones religiosas de los musulmanes son sunitas, el 16% chiítas , el 22% no afiliadas y el 16% otras/sin respuesta. [128] Los musulmanes de ascendencia árabe son en su mayoría sunitas (56%) con minorías que son chiítas (19%). Los musulmanes de ascendencia del sur de Asia, incluidos los bangladesíes (90%), los indios (82%) y los paquistaníes (72%), son principalmente sunitas; otros grupos, como los iraníes , son principalmente chiítas (91%). [128] De los musulmanes afroamericanos , el 48% son sunitas, el 34% no están afiliados (en su mayoría forman parte de la Comunidad de W. Deen Mohammed ), el 16% son otros (en su mayoría Nación del Islam y Ahmadiyya ) y el 2% son chiítas. [128]
En muchas zonas, una mezquita puede estar dominada por el grupo de inmigrantes más numeroso. A veces, los sermones del viernes, o khutbas , se dan en idiomas como el urdu , el bengalí o el árabe junto con el inglés . Las zonas con grandes poblaciones musulmanas pueden albergar varias mezquitas que atienden a diferentes grupos de inmigrantes o variedades de creencias dentro de las tradiciones suníes o chiítas. En la actualidad, muchas mezquitas son atendidas por imanes que emigran del extranjero, ya que solo estos imanes tienen certificados de seminarios musulmanes. [129] [130] [131]
Los niveles de ingresos familiares de los musulmanes estadounidenses están distribuidos de manera casi tan uniforme como los de la población estadounidense en general. [132]
En lo que respecta a la educación, el Instituto de Política Social y Entendimiento informó en 2017 que, en general, los musulmanes, protestantes y católicos estadounidenses tienen niveles educativos similares. También se ha descubierto que las mujeres musulmanas (73%) tienen más probabilidades que los hombres musulmanes (57%) de continuar con estudios superiores más allá de la escuela secundaria, y también es más probable que se encuentren en la clase media. [16]
Las estimaciones actuales muestran que hay 270 escuelas islámicas de tiempo completo que matriculan entre 26.000 y 35.500 estudiantes en los Estados Unidos. Las escuelas islámicas k-12 suelen enseñar tawhid , o la creencia de que Dios es el creador y sustentador del universo ; ilm , el imperativo de buscar el conocimiento ; y ta'lim , y enseñanza específica sobre el Corán y los hadices . Algunas escuelas islámicas privadas en los Estados Unidos atienden a comunidades étnicas y/o culturales específicas . Otras matriculan a estudiantes de diversos orígenes y etnias. Las materias específicas que se enseñan incluyen árabe, Corán y estudios islámicos junto con materias académicas como matemáticas , ciencias , inglés , historia , educación cívica y, en algunas escuelas, arte y música . Normalmente, las escuelas islámicas integran el conocimiento religioso en todo el currículo, incorporan la oración en sus horarios diarios, requieren vestimenta modesta y sirven comida halal . [133]
Entre los asiáticos del sur del país, la gran comunidad estadounidense de origen paquistaní se destaca por ser particularmente bien educada y próspera, con niveles de educación e ingresos superiores a los de los blancos nacidos en Estados Unidos. Muchos son profesionales , especialmente en medicina (representan el 2,7-5% de los médicos de Estados Unidos ), [134] [135] científicos, ingenieros y analistas financieros, y también hay una gran cantidad de empresarios. Hay más de 15.000 médicos que ejercen la medicina en los EE. UU. que son de origen paquistaní solamente [136] y se informó que el número de millonarios estadounidenses de origen paquistaní era de miles. Shahid Khan es un empresario multimillonario estadounidense nacido en Pakistán y propietario de los Jacksonville Jaguars de la Liga Nacional de Fútbol Americano (NFL), lo que lo convierte en el primer y único miembro de una minoría étnica en poseer uno, también es dueño del equipo de la Premier League inglesa Fulham FC y del fabricante de piezas de automóvil Flex-N-Gate en Urbana, Illinois. [137]
El 45 por ciento de los musulmanes inmigrantes declaran ingresos familiares anuales de 50.000 dólares o más, en comparación con el promedio nacional del 44 por ciento. Los musulmanes inmigrantes están bien representados entre los que tienen ingresos más altos, ya que el 19 por ciento tiene ingresos familiares anuales de 100.000 dólares o más (en comparación con el 16 por ciento de la población musulmana en su conjunto y el 17 por ciento del promedio de los Estados Unidos). Esto probablemente se deba a la fuerte concentración de musulmanes en los campos profesionales, gerenciales y técnicos, especialmente en la tecnología de la información, la educación, la medicina, el derecho y el mundo corporativo. [138]
Se estima que en 2020 había alrededor de 4,5 millones de fieles musulmanes en todo Estados Unidos. [139]
En términos generales, los musulmanes se concentran en el tercio oriental de los Estados Unidos, y particularmente en la megalópolis del noreste , dada la relativa proximidad de la región a Oriente Medio , África del Norte , Asia Central y Asia del Sur por vuelo. La ciudad de Nueva York tenía el mayor número de musulmanes en los EE. UU. con aproximadamente 75.000. En 2000, Dearborn, Michigan , ocupó el segundo lugar con 29.181, y Los Ángeles ocupó el tercer lugar con 25.673; aunque se estimó que Paterson, Nueva Jersey , en el área metropolitana de la ciudad de Nueva York , se había convertido en el hogar de 25.000 a 30.000 musulmanes en 2011. La población musulmana en el área metropolitana de Nueva York se aproxima a 1,5 millones, la población musulmana metropolitana más grande del hemisferio occidental .
En 2020, Nueva York era el estado con el mayor número absoluto de musulmanes, por un margen significativo, con más de 724.000. En términos de porcentajes de la población, Illinois , el estado de Nueva York, Nueva Jersey y Maryland albergaban concentraciones de población superiores al 3 %. [140] Paterson, en Nueva Jersey, ha sido apodado Little Ramallah y Little Istanbul y contiene un vecindario con el mismo nombre, con una población árabe estadounidense estimada en 20.000 en 2015. [141] Se estimó que Filadelfia tenía entre 30.000 y 50.000 musulmanes en 2012. [142] Se estimó que Houston tenía 63.000 musulmanes en 2012.
En 2020, la Encuesta de Mezquitas de Estados Unidos identificó 2.796 lugares de culto islámico en Estados Unidos, un "aumento del 31% con respecto al recuento de 2010". Los estados de Estados Unidos con el mayor número de mezquitas fueron Nueva York (343), California (304), Texas (224), Florida (157) y Nueva Jersey (141), siendo Nueva York el que obtuvo el mayor número de mezquitas en comparación con 2011 (86 adicionales). [143] Como parte de una encuesta por muestreo, la Encuesta de Mezquitas de Estados Unidos informa que el 6% de las mezquitas se autoidentifican como chiítas. [144] Pew Research Center señala que el 61% de los encuestados "dicen que las mujeres han servido en la junta directiva en algún momento de los últimos cinco años". [145]
Anteriormente, en 2011, el número de mezquitas en Estados Unidos era de 2.106. En ese momento, los seis estados con mayor número de mezquitas eran: Nueva York (257), California (246), Texas (166), Florida (118), Illinois (109) y Nueva Jersey (109). [146]
En Estados Unidos, en particular, un estudio realizado por el Instituto de Política Social y Entendimiento ha demostrado que los musulmanes estadounidenses que asisten regularmente a las mezquitas tienen más probabilidades de trabajar con sus vecinos para resolver los problemas de la comunidad (49 frente a 30 por ciento), estar registrados para votar (74 frente a 49 por ciento) y tener planes de votar (92 frente a 81 por ciento). El estudio también afirma que “no existe correlación entre las actitudes de los musulmanes hacia la violencia y la frecuencia con la que asisten a la mezquita”. [147]
En cuanto a la asistencia a las mezquitas, los datos muestran que las mujeres musulmanas estadounidenses y los hombres musulmanes estadounidenses asisten a la mezquita en tasas similares (45% para los hombres y 35% para las mujeres). Además, cuando se compara con el público en general que analiza la asistencia a los servicios religiosos, los jóvenes musulmanes estadounidenses asisten a la mezquita en tasas más cercanas a las de los musulmanes estadounidenses de mayor edad. [147] Un estudio de Pew Research encontró que la asistencia de mujeres a las mezquitas estadounidenses aumentó de 2011 a 2020, al igual que la participación de las mujeres en la administración de las mezquitas, incluidos los puestos en el consejo de administración . [148]
En la comunidad musulmana de los Estados Unidos existen diversas tradiciones. Como en el resto del mundo, los musulmanes sunitas son mayoría. Los musulmanes chiítas, especialmente los de la comunidad inmigrante iraní, también participan activamente en los asuntos comunitarios. Las cuatro escuelas principales de jurisprudencia islámica ( fiqh ) se encuentran entre la comunidad sunita.
Los musulmanes en los Estados Unidos han creado cada vez más su propia cultura; hay varios grupos de comedia, grupos de rap, tropas de boy scouts y revistas musulmanas, y los musulmanes también han hecho oír su voz en otros medios de comunicación. [149]
El hiyab es un elemento cultural muy característico de los musulmanes en Estados Unidos y es muy utilizado por las mujeres musulmanas en ese país. Según una encuesta del Pew Research Center de 2011, el 36% de las mujeres musulmanas estadounidenses afirmaron que llevaban hiyab siempre que estaban en público, y un 24% adicional indicó que lo llevaban la mayor parte del tiempo o parte del tiempo, mientras que solo el 40% indicó que nunca llevaban el velo. [150] Contrariamente a las creencias populares sobre la asimilación, el estudio descubrió que el número de mujeres que llevaban hiyab era, de hecho, mayor entre las musulmanas nativas en comparación con las inmigrantes musulmanas de primera generación. [151] Sin embargo, en la década de 1990, los hiyabs no eran comunes en Estados Unidos, ya que la islamización abierta se hizo más evidente solo durante el siglo XXI. [152] En comparación con algunas naciones de Europa occidental, como Francia y los Países Bajos, [153] [154] ha habido relativamente pocas controversias en torno al hijab en la vida cotidiana, producto de leyes de "libertad religiosa" que permiten una amplia gama de adaptaciones religiosas, y también debido a un mayor apoyo al multiculturalismo.
En su libro de 2008 Al' America , el escritor y periodista Jonathan Curiel escribió sobre las consecuencias del 11 de septiembre en la percepción de la cultura islámica en Estados Unidos, afirmando que ha sido difícil para algunos estadounidenses "ver la cultura árabe y musulmana como algo más que terrorismo y fundamentalismo". [155] La experiencia islámica en los EE. UU. tampoco es muy conocida o investigada entre la sociedad en general, y el erudito judío Lior Sternfeld afirmó: "Los musulmanes estadounidenses eran una comunidad mucho más pequeña y más marginada, pero está cambiando". [155]
Los musulmanes estadounidenses ayudan a fortalecer y contribuir al éxito de los Estados Unidos de América de múltiples maneras.
Hasta la fecha, cuatro musulmanes han servido en el Congreso de los Estados Unidos , todos miembros del Partido Demócrata . [157] El primero fue Keith Ellison , quien asumió el cargo representando a Minnesota en 2007. [158]
En las elecciones presidenciales de 2000 , el 78 por ciento de los musulmanes estadounidenses apoyaron al candidato republicano George W. Bush frente al candidato demócrata Al Gore . [159] Sin embargo, la creciente retórica antimusulmana del Partido Republicano después de los ataques del 11 de septiembre , [160] [161] el apoyo al Partido Republicano entre los musulmanes estadounidenses ha disminuido drásticamente.
En 2004 , el apoyo musulmán a Bush se había reducido a menos del 1%, y el apoyo al candidato demócrata John Kerry aumentó al 93%, con un 5% votando por Ralph Nader . [162] [163]
En 2008 , el candidato demócrata Barack Obama obtuvo entre el 67% y el 90% del voto musulmán, dependiendo de la región. [164] En total, Obama ganó el 89% del voto musulmán, mientras que su oponente republicano John McCain obtuvo solo el 2%. [165] Algunos de sus oponentes cuestionan la fe religiosa de Obama; véase Teorías conspirativas sobre la religión de Barack Obama .
En 2012 , el apoyo a Barack Obama cae ligeramente al 85%, con un 4% votando por su oponente republicano, Mitt Romney . [166]
En una encuesta de 2017 realizada por el Instituto de Política Social y Comprensión, solo el 15% de los musulmanes estadounidenses quería que Donald Trump ganara las elecciones presidenciales de 2016, en comparación con el 54% que quería que ganara Hillary Clinton . [167] El 74% de los musulmanes terminó votando por Clinton, en comparación con el 13% por Trump. [168]
Según una encuesta de 2018 del Institute for Social Policy and Understanding, los musulmanes estadounidenses estaban tan satisfechos con la trayectoria estadounidense como el público en general, con un 27 % aproximadamente. En cuanto al 45.º presidente de los Estados Unidos, Donald Trump, los musulmanes son los que tienen menos probabilidades de aprobarlo entre todos los grupos religiosos, incluidos los estadounidenses no afiliados. Esto se compara con el "17 % de los estadounidenses no afiliados, el 31 % de los judíos , el 36 % de los católicos , el 41 % de los protestantes y el 72 % de los evangélicos blancos ". [167]
Según el informe de una organización con sede en Boston que trabaja para aumentar la educación y el compromiso cívico de los musulmanes estadounidenses, "al menos 145 musulmanes estadounidenses, prácticamente todos ellos demócratas, se postularon para cargos públicos estatales o nacionales en 2018. De ellos, 110 eran candidatos primerizos, lo que representa un ascenso sin precedentes para una comunidad musulmana diversa que normalmente está subrepresentada en la política estadounidense". [155]
En 2020 , el candidato demócrata Joe Biden recibió el 69% del voto musulmán, mientras que el candidato republicano Donald Trump recibió el 17% (un aumento respecto del 13% en 2016) (excluyendo a los que se negaron a responder, sería el 78% para Biden y el 19% para Trump). [169]
La participación política de los musulmanes estadounidenses está aumentando, ya que el 75% de los musulmanes estadounidenses encuestados por ISPU informaron estar registrados para votar, un aumento del 15% con respecto a los datos de 2016. [170] En enero de 2019, Sadaf Jaffer se convirtió en la primera alcaldesa musulmana estadounidense , la primera alcaldesa del sur de Asia y la primera alcaldesa pakistaní-estadounidense en los Estados Unidos, de Montgomery en el condado de Somerset , Nueva Jersey . [171] En junio de 2022, el candidato republicano Mehmet Oz se convirtió en el primer musulmán en ser nominado por un partido importante para el Senado de los Estados Unidos. [172] [173]
Durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2024 , una encuesta de agosto de 2024 publicada por el Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas (CAIR) encontró que el 29% de los votantes musulmanes planeaban votar por Jill Stein . [174] En Michigan, el 40 por ciento de los votantes musulmanes apoyaron a Stein, el 18% apoyaron a Trump y el 12% apoyaron a Harris. [175] La encuesta electoral final de CAIR, publicada el 1 de noviembre, mostró que a nivel nacional entre los musulmanes, el 42,3% planeaba votar por Stein, el 41% por Harris y el 9,8% por Trump. [176]
Los musulmanes estadounidenses en la década de 2000 y principios de la década de 2010 mostraron opiniones generalmente conservadoras sobre la homosexualidad : solo alrededor del 27% de los musulmanes estadounidenses dijeron que debería ser aceptada por la sociedad en 2007, en comparación con el 51% de todo el público estadounidense en 2006, según el Pew Research Center. Sin embargo, esto luego aumentó al 39% en 2011 (en comparación con el 58% de todo el público estadounidense) y, finalmente, en 2017, aumentó a una mayoría del 52% de los musulmanes estadounidenses que aprueban la aceptación social de la homosexualidad, a la par con la aprobación de los protestantes, aunque menor que la tasa de aprobación pública total de EE. UU. del 63%. [177]
Una encuesta de 2017 del Public Religion Research Institute mostró que una pequeña mayoría de musulmanes, el 51%, apoyaba el matrimonio homosexual, en comparación con el 34% que se oponía. [178]
Hamtramck, Michigan, es la única ciudad de mayoría musulmana en los Estados Unidos y la primera ciudad en tener un ayuntamiento de mayoría musulmana en la historia de los Estados Unidos, con cuatro de los seis miembros del ayuntamiento siendo musulmanes. En junio de 2023, la ciudad fue objeto de escrutinio por su prohibición de la bandera arcoíris en las propiedades municipales y por la homofobia percibida. [139]
Una de las organizaciones islámicas más grandes es la Sociedad Islámica de Norteamérica (ISNA), que afirma que el 27% de las mezquitas de Estados Unidos están asociadas a ella. La ISNA es una asociación de organizaciones e individuos musulmanes inmigrantes que ofrece una plataforma común para presentar el Islam. Está compuesta principalmente por inmigrantes. Es posible que su membresía haya superado recientemente a la de la ASM, ya que muchas mezquitas independientes en todo Estados Unidos están optando por afiliarse a ella. La convención anual de la ISNA es la reunión más grande de musulmanes en Estados Unidos. [179]
La segunda organización musulmana más grande es la comunidad bajo el liderazgo de W. Deen Mohammed o la Sociedad Americana de Musulmanes con un 19% de mezquitas, en su mayoría afiliadas a ella por afroamericanos. Fue la organización sucesora de la Nación del Islam , antes mejor conocida como los Musulmanes Negros. La asociación reconoce el liderazgo de Warith Deen Mohammed . Este grupo evolucionó a partir de la separatista negra Nación del Islam (1930-1975). La mayoría de sus miembros son afroamericanos. Este ha sido un proceso de 23 años de reorientación religiosa y descentralización organizativa, en el curso del cual el grupo fue conocido por otros nombres, como la Misión Musulmana Americana , W. Deen Mohammed guió a sus miembros a la práctica del Islam convencional como el salat o ayuno, y la enseñanza del credo básico del Islam la shahadah .
El tercer grupo más grande es el Círculo Islámico de Norteamérica (ICNA, por sus siglas en inglés). El ICNA se describe a sí mismo como una organización de base independiente, abierta a todos, no étnica y que abarca toda Norteamérica . Está compuesta principalmente por inmigrantes e hijos de inmigrantes. Está creciendo a medida que se unen varias mezquitas independientes en todo Estados Unidos y también puede ser más grande que ASM en este momento. Su división juvenil es Young Muslims. [180] ¿Por qué el Islam? es un proyecto de extensión comunitaria del ICNA; [181] [182] busca proporcionar información precisa sobre el Islam [183] al mismo tiempo que desacredita los estereotipos populares y los conceptos erróneos comunes a través de varios servicios y actividades de extensión. [184] [185]
El Consejo Supremo Islámico de América (ISCA, por sus siglas en inglés) es una pequeña organización que representa las enseñanzas sufíes , que, según sus seguidores, constituyen la dimensión mística interna del Islam. Los objetivos declarados del ISCA incluyen proporcionar soluciones prácticas para los musulmanes estadounidenses, basadas en las decisiones legales islámicas tradicionales de un consejo asesor internacional, muchos de los cuales son reconocidos como los eruditos islámicos de más alto rango del mundo. El ISCA se esfuerza por integrar la erudición tradicional para resolver problemas contemporáneos que afectan el mantenimiento de las creencias islámicas en una sociedad moderna y secular. [95] Se lo ha vinculado con el pensamiento neoconservador.
La Asamblea Islámica de Norteamérica (IANA) es una organización musulmana líder en los Estados Unidos. Según su sitio web, entre los objetivos de la IANA está el de "unificar y coordinar los esfuerzos de las diferentes organizaciones orientadas a la dawah en Norteamérica y guiar o dirigir a los musulmanes de esta tierra para que se adhieran a la metodología islámica adecuada". Para lograr sus objetivos, la IANA utiliza una serie de medios y métodos, entre ellos convenciones, reuniones generales, instituciones y academias orientadas a la dawah, etc. [186] La IANA cerró tras el ataque del 11 de septiembre de 2001 y se ha reorganizado bajo diversas banderas, como Texas Dawah y el Instituto Almaghrib.
La Asociación de Estudiantes Musulmanes (MSA, por sus siglas en inglés) es un grupo dedicado, según su propia descripción, a las sociedades islámicas en los campus universitarios de Canadá y Estados Unidos para el bien de los estudiantes musulmanes. La MSA se dedica a brindar a los musulmanes de varios campus la oportunidad de practicar su religión y a facilitar dichas actividades. La MSA también participa en actividades sociales, como la recaudación de fondos para las personas sin hogar durante el Ramadán. Los fundadores de la MSA establecerían más tarde la Sociedad Islámica de Norteamérica y el Círculo Islámico de Norteamérica . [187]
El Centro de Información Islámica (CII) es una organización de base que se ha creado con el propósito de informar al público, principalmente a través de los medios de comunicación, sobre la imagen real del Islam y de los musulmanes. El CII está dirigido por el presidente (Hojatul-Islam) Imam Syed Rafiq Naqvi, varios comités y cuenta con el apoyo de voluntarios. [188]
La Fundación Musulmana Chiíta (SMF) trabaja para apoyar los derechos cívicos de los musulmanes chiítas estadounidenses y para defender cuestiones sociales y políticas. La SMF es conocida por trabajar con líderes de la comunidad chiíta y con eruditos y clérigos islámicos chiítas para llevar a cabo su labor. [189]
La Comunidad Musulmana Ahmadía se estableció en los EE. UU. en 1921, antes de la existencia de la Nación del Islam , según sus miembros. [190] [191]
El Congreso Musulmán es otra organización musulmana nacional. Se trata principalmente de una organización de bienestar social que lleva adelante numerosos proyectos sociales, incluida la distribución de alimentos a las personas sin hogar en el marco de su proyecto "No More Hunger" (No más hambre). También ofrece becas. Está bajo el liderazgo de eruditos islámicos. [ cita requerida ]
Las organizaciones políticas musulmanas ejercen presión en nombre de diversos intereses políticos musulmanes. Organizaciones como el Consejo Musulmán Americano participan activamente en la defensa de los derechos humanos y civiles de todos los estadounidenses.
Las donaciones caritativas dentro de la comunidad musulmana estadounidense se ven afectadas por el clima político y social interno. La ISPU descubrió en 2017 que “el 23% de los musulmanes estadounidenses aumentaron sus donaciones a organizaciones asociadas con su comunidad religiosa y el 18% se unió, donó o fue voluntario en una organización cívica por primera vez como resultado de las elecciones nacionales de 2016”. [167] Un estudio de 2021 mostró que los musulmanes estadounidenses donaron más a la caridad que otros estadounidenses durante 2020. La mayoría de las donaciones se destinaron a causas que apoyaban el alivio de la pobreza, el alivio de la COVID-19, los derechos civiles y la investigación religiosa. [201]
Además de las organizaciones mencionadas anteriormente, existen otras organizaciones musulmanas en los Estados Unidos que atienden necesidades más específicas. Por ejemplo, algunas organizaciones se centran casi exclusivamente en labores de beneficencia. Como respuesta a la ofensiva contra las organizaciones benéficas musulmanas que trabajan en el extranjero, como Holy Land Foundation , más musulmanes han comenzado a centrar sus esfuerzos de beneficencia en los Estados Unidos.
Existen dos museos dedicados a la historia de la cultura islámica en los Estados Unidos y en el extranjero. El Museo Internacional de Culturas Musulmanas en Jackson, Mississippi, abrió sus puertas a principios de 2001. [205] El Museo del Patrimonio Islámico de Estados Unidos , en Washington, DC, abrió sus puertas el 30 de abril de 2011. [206]
También existen numerosas organizaciones culturales centradas en la comunidad musulmana en los EE. UU.
El Instituto de Política Social y Comprensión , con oficinas en Dearborn, Michigan y Washington, DC, es una organización de investigación independiente y no partidista especializada en abordar los desafíos más urgentes que enfrenta la comunidad musulmana estadounidense y en cerrar la brecha de información entre la comunidad musulmana estadounidense y la sociedad en general.
Una encuesta nacional realizada en 2003 por el Pew Research Center y el Pew Forum on Religion and Public Life reveló que el porcentaje de estadounidenses con una opinión desfavorable del Islam aumentó un punto porcentual entre 2002 y 2003, hasta llegar al 34%, y luego otros dos puntos porcentuales en 2005, hasta llegar al 36%. Al mismo tiempo, el porcentaje de los que respondieron que el Islam tenía más probabilidades que otras religiones de alentar la violencia cayó del 44% en julio de 2003 al 36% en julio de 2005. [208]
La encuesta de Pew de julio de 2005 también mostró que el 59% de los adultos estadounidenses consideran que el Islam es "muy diferente de su religión", un punto porcentual menos que en 2003. En la misma encuesta, el 55% tenía una opinión favorable de los musulmanes estadounidenses, cuatro puntos porcentuales más que el 51% en julio de 2003. [208] Una encuesta de la Universidad de Cornell de diciembre de 2004 muestra que el 47% de los estadounidenses cree que la religión islámica tiene más probabilidades que otras de fomentar la violencia entre sus creyentes . [210]
Una encuesta de CBS de abril de 2006 mostró que, en términos de creencias [211]
La encuesta de Pew muestra que, en términos de seguidores [208]
Las encuestas de Pew realizadas en 2014, 2017 y 2019 continuaron esta tendencia mostrando que los estadounidenses tenían las opiniones menos favorables hacia los musulmanes y los ateos. [212]
Una encuesta de Gallup de 2011 reveló que el 56% de los protestantes, el 63% de los católicos y el 70% de los judíos creían que los musulmanes estadounidenses no tenían simpatía por Al Qaeda . [213] Una encuesta de Brookings de 2015 reveló que el 14% de los estadounidenses cree que la mayoría de los musulmanes apoyan a ISIS y otro 44% cree que los musulmanes apoyan parcialmente a ISIS. [214] El partido político también influye en si los estadounidenses creen que el Islam fomenta la violencia. Con el paso de los años, los republicanos se han vuelto más propensos a afirmar que creen que el Islam fomenta la violencia más que otras religiones, mientras que los demócratas son más propensos a decir que no. [215]
Una encuesta de 2016 encontró que, en promedio, los estadounidenses creían que el 17% de la población de su país era musulmana y que este número aumentaría al 23% en 2020. [216]
Una encuesta de 2018 realizada por el Instituto de Política Social y Entendimiento encontró que el 86% de los estadounidenses dicen querer “vivir en un país donde nadie sea atacado por su identidad religiosa”. [170] El 95% de los judíos estadounidenses y el 78% de los evangélicos blancos estuvieron de acuerdo. El estudio también encontró que el 66% de los estadounidenses está de acuerdo en que “las cosas negativas que dicen los políticos sobre los musulmanes son dañinas para nuestro país”. Desglosando los resultados por comunidad religiosa, el 78% de los musulmanes y los estadounidenses no afiliados estuvieron de acuerdo, en contraste con solo el 45% de los evangélicos blancos. La mayoría de los estadounidenses se opone a la prohibición de la construcción de mezquitas (79%), la vigilancia de las mezquitas estadounidenses (63%) y una “prohibición musulmana” (~63%). [170] La mayoría de los estadounidenses también están en desacuerdo con la culpabilización colectiva de los musulmanes por los actos de individuos, y el 69% de los encuestados cree que los musulmanes no son más responsables de la violencia llevada a cabo por un musulmán que cualquier otra persona. La ISPU escribe que, “Aunque en una proporción menor, la mayoría de los estadounidenses (55%) dicen que la mayoría de los musulmanes que viven en Estados Unidos están comprometidos con el bienestar de Estados Unidos”. [170]
Según una investigación de la New America Foundation y la American Muslim Initiative realizada en 2018, el 56 por ciento de los estadounidenses creía que el Islam era compatible con los valores estadounidenses y el 42 por ciento dijo que no lo era. Alrededor del 60 por ciento creía que los musulmanes estadounidenses eran tan patrióticos como otros, mientras que el 38 por ciento no lo era. El estudio también encontró que una gran mayoría de los estadounidenses (el 74 por ciento) aceptaba que existía "mucha" intolerancia contra los musulmanes. Los investigadores también descubrieron que los republicanos eran más propensos a tener percepciones negativas de los musulmanes (el 71 por ciento). [217]
Un estudio de Pew de 2021 descubrió que el 78% de los estadounidenses cree que los musulmanes enfrentan discriminación, un porcentaje más alto que el de otras religiones. [218]
En una encuesta de 2007 titulada Los musulmanes estadounidenses: clase media y mayoría de la corriente principal , el Pew Research Center encontró que los musulmanes estadounidenses estaban "en gran medida integrados, contentos con sus vidas y moderados con respecto a muchos de los temas que han dividido a los musulmanes y occidentales en todo el mundo". [219]
El 47% de los encuestados dijo que se consideraban musulmanes en primer lugar y estadounidenses en segundo lugar. Sin embargo, esta cifra se compara con el 81% de los musulmanes británicos y el 69% de los musulmanes alemanes, cuando se les hizo la misma pregunta. Existe una disparidad similar en cuanto a los ingresos: el porcentaje de musulmanes estadounidenses que viven en la pobreza es un 2% mayor que el de la población general, en comparación con una disparidad del 18% para los musulmanes franceses y una diferencia del 29% para los musulmanes españoles. [219]
En el plano político, los musulmanes estadounidenses son partidarios de un gobierno más amplio y conservadores en el plano social. A pesar de su conservadurismo social, el 71% de los musulmanes estadounidenses expresaron su preferencia por el Partido Demócrata . [219] La encuesta de Pew Research también mostró que casi tres cuartas partes de los encuestados creían que la sociedad estadounidense los recompensa por su trabajo duro independientemente de su origen religioso. [220]
La misma encuesta también reveló que el 40% de los musulmanes estadounidenses cree que los musulmanes árabes perpetraron los ataques del 11 de septiembre. Otro 28% no lo cree y el 32% dijo que no tenía opinión al respecto. Entre el 28% que dudaba de que los musulmanes árabes estuvieran detrás de la conspiración, una cuarta parte dijo que el gobierno estadounidense o el presidente George W. Bush eran los responsables. El 26% de los musulmanes estadounidenses cree que la "guerra contra el terrorismo" liderada por Estados Unidos es un esfuerzo sincero para erradicar el terrorismo internacional. El 5% de los encuestados tenía una opinión "muy favorable" o "algo favorable" de Al Qaeda. El 35% de los musulmanes estadounidenses afirmó que la decisión de actuar militarmente en Afganistán fue la correcta y el 12% apoyó el uso de la fuerza militar en Irak. [219]
Aunque los musulmanes estadounidenses dicen sentirse discriminados por ser una minoría religiosa, tienen la misma probabilidad que el público en general (81%) de decir que valoran su identidad estadounidense. De hecho, un estudio de 2018 realizado por el Institute for Social Policy and Understanding afirma que “una mayor identidad religiosa se correlaciona con una mayor identidad estadounidense entre todos los estadounidenses, especialmente los musulmanes”. [170]
De manera similar al público estadounidense en general, los musulmanes estadounidenses han comenzado a aceptar más la homosexualidad en los últimos años. [221] En una encuesta de 2007 realizada por Pew Research Center, el 27% de los musulmanes estadounidenses creían que la homosexualidad debería ser aceptada. En una encuesta de 2011, ese porcentaje había aumentado al 39%. En una encuesta de julio de 2017, los musulmanes que dicen que la homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad superan en número a los que dicen que debería ser desalentada (52% de los encuestados, frente al 33%), un nivel de aceptación similar al de los protestantes estadounidenses (52% en 2016). [221] Según una investigación del Atlas de Valores Estadounidenses de 2017 del Public Religion Research Institute , el 51% de los musulmanes estadounidenses están a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el 34% se oponen. [222]
Después de los ataques del 11 de septiembre , Estados Unidos vio un aumento en el número de crímenes de odio cometidos contra personas que eran percibidas como musulmanas, particularmente aquellas de ascendencia de Medio Oriente y el sur de Asia. Más de 20 actos de discriminación y violencia fueron documentados en la era posterior al 11 de septiembre por el Departamento de Justicia de los Estados Unidos. [223] Algunos de estos actos fueron contra musulmanes que vivían en Estados Unidos. Otros actos fueron contra aquellos acusados de ser musulmanes, como los sikhs y las personas de origen árabe y del sur de Asia. [223] Una publicación en Journal of Applied Social Psychology encontró evidencia de que el número de ataques antimusulmanes en Estados Unidos en 2001 aumentó de 354 a 1.501 después del 11 de septiembre. [224] El mismo año, el Instituto Árabe Americano informó de un aumento de los crímenes de odio antimusulmanes que iban desde la discriminación y la destrucción de la propiedad privada hasta amenazas y agresiones violentas, algunas de las cuales resultaron en muertes. [225] [226] [227]
En una encuesta de 2007, el 53% de los musulmanes estadounidenses afirmó que era más difícil ser musulmán después de los ataques del 11 de septiembre. Cuando se les pidió que nombraran el problema más importante al que se enfrentaban, las opciones mencionadas por más del diez por ciento de los musulmanes estadounidenses fueron la discriminación (19%), ser visto como un terrorista (15%), la ignorancia del público sobre el Islam (13%) y los estereotipos (12%). El 54% cree que las actividades antiterroristas del gobierno de los EE. UU. singularizan a los musulmanes. El 76% de los musulmanes estadounidenses encuestados afirmó que están muy o algo preocupados por el aumento del extremismo islámico en todo el mundo, mientras que el 61% expresó una preocupación similar sobre la posibilidad de extremismo islámico en los Estados Unidos. [219]
En un pequeño número de ocasiones, las mujeres musulmanas que llevaban el distintivo hiyab fueron acosadas, lo que obligó a algunas de ellas a quedarse en casa, mientras que otras abandonaron temporalmente la práctica. En noviembre de 2009, a Amal Abusumayah, madre de cuatro niñas, le quitaron el hiyab tras recibir comentarios despectivos mientras hacía la compra. [228] En 2006, una mujer de California fue asesinada a tiros mientras llevaba a su hija a la escuela; llevaba un pañuelo en la cabeza y sus familiares y líderes musulmanes creen que el asesinato tuvo motivaciones religiosas. [229] [230] Mientras que el 51% de los musulmanes estadounidenses expresan preocupación por el mal trato que recibirán las mujeres que llevan hiyab, el 44% de las musulmanas estadounidenses que siempre llevan hiyab expresan una preocupación similar. [219]
En 2011, The Learning Channel (TLC) transmitió una serie de televisión, All-American Muslim , que retrata las vidas de diferentes musulmanes estadounidenses en Dearborn, Michigan. [231]
Incluso 16 años después del 11 de septiembre, los estudios muestran que el 42% de los musulmanes estadounidenses denuncian acoso escolar a sus hijos debido a su fe. Uno de cada cuatro incidentes de acoso que involucran a musulmanes se desvía para que haya involucrado a un maestro u otro funcionario escolar. Las políticas relacionadas con la inmigración y la seguridad aeroportuaria también han afectado las vidas de los musulmanes estadounidenses después del 11 de septiembre, ya que los musulmanes tienen el doble de probabilidades que cualquier otro grupo religioso encuestado de ser detenidos en la frontera para un control adicional. El 67% de los musulmanes que fueron detenidos en una frontera de EE. UU. también informaron que eran fácilmente identificables como miembros de su grupo religioso. El clima de las elecciones presidenciales de 2016 y las políticas posteriores también han afectado las vidas y los sentimientos de los musulmanes estadounidenses en lo que respecta a su propia seguridad. Los musulmanes y los judíos son "más propensos a expresar temor por su seguridad personal o la de su familia por parte de los grupos supremacistas blancos como resultado de las elecciones de 2016". En general, la mayoría de los musulmanes no blancos informan algún nivel de discriminación basada en la raza en el último año. Cuando se trata de discriminación por motivos religiosos, los musulmanes estadounidenses en su conjunto fueron el grupo religioso más propenso a denunciarla.
Una encuesta de Pew de 2011 informó que el apoyo al extremismo entre los musulmanes estadounidenses es insignificante. [232] La encuesta indicó que todos los segmentos de la población musulmana estadounidense se oponían a la violencia y a una correlación entre el apoyo a los atentados suicidas y las medidas de religiosidad. [232] Una encuesta de Pew de 2007 informó que muy pocos musulmanes estadounidenses (1%) apoyaban los atentados suicidas contra objetivos civiles en al menos algunas circunstancias, y el 81% informó que los atentados suicidas y otras formas de violencia contra civiles nunca están justificados. [232] Las opiniones favorables hacia Al Qaeda fueron sostenidas por un porcentaje comparativamente menor entre los musulmanes estadounidenses, el 2% muy favorable y el 3% algo favorable. [232] El 15% de los musulmanes estadounidenses menores de 30 años apoyaban los atentados suicidas contra objetivos civiles en al menos algunas circunstancias, por otro lado, el 11% dijo que podría estar "raramente justificado" en una encuesta de Pew de 2007. Entre los mayores de 30 años, sólo el 6% expresó su apoyo a la misma. (El 9% de los musulmanes mayores de 30 años y el 5% de los menores de 30 años optaron por no responder). [219]
El terrorismo con perpetradores musulmanes comenzó en Estados Unidos con los tiroteos de 1993 en la sede de la CIA en Langley, Virginia , seguidos por el atentado con bomba al World Trade Center en la ciudad de Nueva York en 1993. Después de los ataques del 11 de septiembre y el comienzo de la guerra de Afganistán en 2001, hubo preocupación por la posible radicalización de los musulmanes estadounidenses.
Entre 2001 y fines de 2009, se denunciaron públicamente 46 incidentes de "radicalización interna y reclutamiento para el terrorismo yihadista" en los que participaron al menos 125 personas. Desde 2001 se habían producido seis casos al año en promedio, pero en 2009 esa cifra aumentó a 13. [233]
Aunque el aparente aumento de los casos puede ser alarmante, la mitad "involucra a individuos aislados, mientras que el resto representa 'pequeñas conspiraciones'", según el testimonio del Congreso. [234] Además, un estudio de 2012 de la Universidad de Carolina del Norte indicó que el número anual de casos de presuntas conspiraciones por parte de musulmanes estadounidenses parece estar disminuyendo. El total de 20 acusaciones por terrorismo en 2011 ha bajado de 26 en 2010 y 47 en 2009 (el total desde el 11 de septiembre es de 193). El número de musulmanes estadounidenses acusados de apoyar el terrorismo también disminuyó, de 27 individuos en 2010 a sólo ocho en 2011 (el total desde el 11 de septiembre se sitúa en 462). [235] [236] También está en aparente descenso el número de ataques reales: de los 20 sospechosos acusados de terrorismo, sólo uno fue acusado de llevar a cabo un acto terrorista. Esta cifra es inferior a las seis personas acusadas de ataques en 2010. [236]
Los musulmanes estadounidenses están representados significativamente entre aquellos que alertan a las autoridades sobre supuestos complots, habiendo dado 52 de los 140 avisos documentados sobre individuos involucrados en complots terroristas violentos desde el 11 de septiembre hasta 2012. [235] [236]
El atentado con bomba en el Maratón de Boston en 2013 causó 280 heridos y 5 muertes de civiles y policías. [237] Los intentos de atentados, como el ataque al Centro Curtis Culwell y el complot de decapitación en Boston en 2015, han atraído una cobertura mediática sustancial [238] y han inflamado las relaciones con la comunidad. [239] En 2015, la New America Foundation publicó información sobre grupos extremistas violentos en los EE. UU. [240] Si bien el atentado con bomba en el Maratón de Boston tuvo un alto número de heridos, el grupo solo contabilizó cuatro muertes, y el recuento del grupo de solo muertes por extremismo violento mostró que desde el 11 de septiembre, 48 personas habían sido asesinadas por extremistas antigubernamentales, en comparación con 28 por yihadistas.
Algunos estadounidenses musulmanes han sido criticados por percibir conflictos entre sus creencias religiosas y los sistemas de valores estadounidenses dominantes . Los taxistas musulmanes de Minneapolis, Minnesota, han sido criticados por negarse a aceptar pasajeros que lleven bebidas alcohólicas o perros. La autoridad del Aeropuerto Internacional de Minneapolis-Saint Paul ha amenazado con revocar la autorización para operar a cualquier conductor que sea sorprendido discriminando de esta manera. [241] Se han reportado incidentes en los que los cajeros musulmanes se han negado a vender productos de cerdo a su clientela. [242]
Al menos un estadounidense que no es de origen inmigrante reciente, John Walker Lindh , ha sido encarcelado y condenado por cargos de colaborar con los talibanes y portar armas contra soldados estadounidenses. Se había convertido al Islam mientras estaba en Estados Unidos, se mudó a Yemen para estudiar árabe y luego fue a Pakistán , donde fue reclutado por los talibanes.
Otro estadounidense que no era de origen inmigrante reciente, José Padilla , de ascendencia puertorriqueña y el primer hispanoamericano en ser encarcelado y condenado bajo sospecha de planear un ataque con bomba radiológica ("bomba sucia"). Fue detenido como testigo material hasta el 9 de junio de 2002, cuando el presidente George W. Bush lo designó combatiente enemigo y, argumentando que no tenía derecho a ser juzgado en tribunales civiles, lo transfirió a una prisión militar. Se había convertido al Islam mientras cumplía su última condena en prisión y se fue a Pakistán, donde fue reclutado por Al Qaeda.
En 2015, cuatro marines estadounidenses fueron asesinados y tres resultaron heridos en Chattanooga, Tennessee , por un hombre kuwaití de veinticuatro años, [243] ciudadano estadounidense naturalizado con un título en ingeniería. [244]
En la primera mitad de 2024, los incidentes antimusulmanes aumentaron alrededor del 70% en medio del ataque a Gaza. [245] Según una encuesta de Gallup de 2011, durante la década anterior, había habido un aumento de la islamofobia , que definió como "un miedo exagerado, odio y hostilidad hacia el Islam y los musulmanes que se perpetúa por estereotipos negativos que resultan en prejuicios, discriminación y la marginación y exclusión de los musulmanes de la vida social, política y cívica". [246] Otra encuesta de 2011 proporcionada por The Washington Post [247] a través del Public Religion Research Institute afirma que el 48 por ciento de los estadounidenses se sienten incómodos con las mujeres musulmanas que usan el burka. Una encuesta del Pew Research Center de 2014 encontró que los musulmanes eran el grupo religioso más detestado en los Estados Unidos con una calificación promedio de "frío" de 40 (sobre 100), que es más baja que las 41 calificaciones de frío recibidas por los ateos. [248] Según una encuesta realizada en noviembre de 2015 por el Public Religion Research Institute, el 56 por ciento de los estadounidenses cree que los valores del Islam están en desacuerdo con los valores y estilos de vida estadounidenses. [249]
Las instituciones públicas de Estados Unidos también han sido criticadas por hacer adaptaciones al Islam a expensas de los contribuyentes. La Universidad de Michigan-Dearborn y una universidad pública de Minnesota han sido criticadas por hacer adaptaciones a los rituales de oración islámicos construyendo baños de pies para estudiantes musulmanes con dinero de los contribuyentes. Los críticos dijeron que esta adaptación especial, que se hace para satisfacer las necesidades de los musulmanes únicamente, es una violación de las disposiciones constitucionales que separan la Iglesia del Estado . [250] En la misma línea constitucional, una escuela primaria pública de San Diego está siendo criticada por hacer adaptaciones especiales, específicamente para los musulmanes estadounidenses, al añadir el árabe a su plan de estudios y dar descansos para las oraciones musulmanas. Algunos críticos dijeron que no se han hecho excepciones para ningún grupo religioso en el pasado, y ven esto como un respaldo al Islam. [251]
El primer congresista musulmán estadounidense, Keith Ellison , creó controversia cuando comparó las acciones del presidente George W. Bush después de los ataques del 11 de septiembre de 2001 con las acciones de Adolf Hitler después del incendio del Reichstag provocado por los nazis , diciendo que Bush estaba explotando las consecuencias del 11 de septiembre para obtener beneficios políticos, como Hitler había explotado el incendio del Reichstag para suspender las libertades constitucionales. [252] El Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos y la Liga Antidifamación condenaron los comentarios de Ellison. El congresista luego se retractó de la declaración, diciendo que era "inapropiado" que él hubiera hecho la comparación. [253]
En abril de 2018, el expresidente Donald Trump impuso una prohibición de la inmigración musulmana a Estados Unidos que todavía resuena hoy. Estados Unidos ya tenía uno de los porcentajes más bajos (alrededor del 1,1% de la población total de Estados Unidos) de musulmanes entre las naciones occidentales, y con la prohibición de 2018, a muchos musulmanes africanos también se les prohibió viajar a Estados Unidos o buscar refugio allí. La prohibición tuvo un impacto dramático, pero la medida fue revocada inmediatamente en 2021, cuando Joe Biden asumió el cargo. Sin embargo, los musulmanes estadounidenses , los defensores de los derechos y los expertos en inmigración dicen que la política sigue teniendo un efecto persistente en los ciudadanos musulmanes, así como en sus familiares que viven en el extranjero, que no pueden reunirse con sus seres queridos en Estados Unidos. [254]
En la Encuesta Musulmana Estadounidense de 2018, el Instituto de Política Social y Entendimiento se propuso "medir el nivel de sentimiento público antimusulmán" en los Estados Unidos. [255] El siguiente gráfico muestra datos de seis poblaciones religiosas diferentes en los Estados Unidos y sus respuestas a las dos preguntas siguientes ("W. Evang." es la abreviatura de Evangélico Blanco, el grupo demográfico específico encuestado): [255]
Pregunta 1: Algunas personas piensan que a veces está justificado que los militares ataquen y maten a civiles, mientras que otras piensan que este tipo de violencia nunca está justificada. ¿Cuál es su opinión?
Pregunta 2: Algunas personas piensan que a veces está justificado que un individuo o un pequeño grupo de personas ataquen y maten a civiles, mientras que otras piensan que este tipo de violencia nunca está justificada. ¿Cuál es su opinión?
El siguiente gráfico contiene datos adicionales recopilados por ISPU durante su encuesta de 2018. Se les plantearon las siguientes afirmaciones a los participantes y se les pidió que respondieran en una escala que iba desde totalmente de acuerdo hasta totalmente en desacuerdo. El gráfico a continuación muestra el porcentaje total de cada grupo demográfico religioso estadounidense que estuvo de acuerdo con las afirmaciones a continuación. (Nota: "W. Evang." es la abreviatura de evangélico blanco, el grupo demográfico específico encuestado).
Pregunta 1: Quiero vivir en un país donde nadie sea perseguido por su identidad religiosa.
Pregunta 2: Las cosas negativas que dicen los políticos sobre los musulmanes son perjudiciales para nuestro país.
Pregunta 3: La mayoría de los musulmanes que viven en los Estados Unidos están comprometidos con el bienestar de Estados Unidos.
Pregunta 4: La mayoría de las personas asocian estereotipos negativos con mi identidad religiosa.
Se estima que el 20 por ciento de los africanos esclavizados eran musulmanes, y muchos buscaban recrear las comunidades que habían conocido.
Más de dos décadas después de que un controvertido imán fuera encontrado apuñalado hasta la muerte dentro de su mezquita de Tucson, un jurado de Arizona ha declarado al ex calgariano Glen Cusford Francis culpable de asesinato en primer grado en el caso.
Ahora es la primera alcaldesa sudasiática de un municipio de Nueva Jersey y la primera alcaldesa musulmana del estado. También se cree que es la primera alcaldesa musulmana, la primera alcaldesa pakistaní-estadounidense y la primera alcaldesa sudasiática-estadounidense del país, según Religionnews.com.