En la filosofía marxista , una máscara de carácter ( en alemán : Charaktermaske ) es un rol social prescrito que oculta las contradicciones de una relación u orden social.
El término fue utilizado por Karl Marx en escritos publicados desde la década de 1840 hasta la de 1860, y también por Friedrich Engels . Está relacionado con los conceptos griegos clásicos de mimesis (representación imitativa mediante analogías) y prosopopeia (suplantación o personificación ), y con el concepto romano de persona , [1] pero también se diferencia de ellos. [2] Sociólogos, [3] filósofos [4] y antropólogos neomarxistas y no marxistas [5] han utilizado máscaras de personajes para interpretar cómo se relacionan las personas en sociedades con una división compleja del trabajo , donde las personas dependen del comercio para satisfacer muchas necesidades. de sus necesidades. La propia noción de Marx de la máscara del personaje no era una idea fija con una definición singular.
Como término psicológico, "carácter" es más común en Europa continental, mientras que en Gran Bretaña y América del Norte el término "personalidad" se utiliza aproximadamente en los mismos contextos. [6] Sin embargo, Marx usa el término "máscara de personaje" de manera análoga a un papel teatral, donde el actor (o las características de un accesorio ) representa un cierto interés o función, y entiende por personaje tanto "las características de alguien" como "las características de alguien". características de algo". El uso metafórico que hace Marx del término "máscaras de personajes" se refiere a las máscaras de carnaval y a las máscaras utilizadas en el teatro griego clásico. La cuestión es la forma social en la que se lleva a cabo una práctica.
A mediados del siglo XIX no existía un lenguaje académico sofisticado sobre la sociología de los roles. Así, Marx tomó prestado del teatro y la literatura para expresar su idea. [7] György Lukács fue pionero en una sociología del teatro en 1909, [8] una sociología de los roles comenzó sólo en la década de 1930, y una sociología específica del teatro (por ejemplo, por Jean Duvignaud ) surgió por primera vez en la década de 1960. [9] El concepto de Marx es que una identidad aparece de manera diferente a su verdadera identidad (está enmascarada o disfrazada) y que esta diferencia tiene consecuencias prácticas. La máscara no es un adorno, sino que cumple una función y tiene efectos, incluso independientemente del portador de la máscara.
El término equivalente más cercano en inglés moderno es máscaras sociales . Sin embargo, esta traducción es inapropiada:
Existe un vínculo entre las máscaras de personajes y la tergiversación o hipocresía deliberada . [12] Pero las máscaras de personajes no siempre son hipócritas, ya que el motivo para su uso es genuino, basado en principios o ingenuo – o un producto de autoengaño. Las personas pueden enmascarar su comportamiento o enmascarar una situación sin darse cuenta de que lo están haciendo. [13] Paul Ricoeur explica:
Lo que distingue la falsa conciencia del error o la falsedad, y lo que motiva un tipo particular de crítica, de denuncia, es la posibilidad de significar otra cosa de la que uno cree que fue significada, es decir, la posibilidad de la conciencia enmascarada. Estas dos palabras, "falsa conciencia", pertenecen habitualmente a Marx... La conciencia, lejos de ser transparente en sí misma, es al mismo tiempo lo que revela y lo que oculta; Es esta relación de ocultamiento/revelación la que exige una lectura específica, una hermenéutica . La tarea de la hermenéutica... siempre ha sido leer un texto y distinguir el sentido verdadero del sentido aparente, buscar el sentido bajo el sentido. [14]
La "falsa conciencia" (' falsches Bewusstsein '), tal como la utiliza Friedrich Engels , no se refiere a errores en el contenido de la conciencia. Se refiere a una ausencia de conciencia de qué hay detrás de las ideas con las que se trabaja, cómo se originaron o cuál es el papel o efecto real de las ideas. El primer resultado de esto es que los ideólogos creen que están realizando ciertas operaciones intelectuales con respecto a un tema, que, en realidad, tienen un significado diferente al que esperan. El segundo resultado es que sus creaciones intelectuales pueden funcionar como una máscara de lo que realmente está en juego, ya que retratan el problema de manera unilateral o distorsionada, sin ser conscientes de cómo funciona. Los ideólogos son conscientes y no conscientes al mismo tiempo. El problema, dice Engels, es que exageran el poder de las ideas, hasta el punto de que las ideas parecen causar todo lo que sucede. Esto ocurre más a menudo si las producciones intelectuales están bastante alejadas del contexto práctico, o si se refieren a ideas especializadas, muy abstractas y difíciles de verificar. [15]
Según Marx y Engels, las máscaras de personajes de una época son las principales expresiones simbólicas de autojustificación o apología , que disfraza, embellece u oscurece las contradicciones sociales ("los bits que no encajan"). Una verdad mística en este contexto es una idea cultural que no se puede verificar porque es más abstracta que lógica. Las verdades místicas no pueden probarse científicamente, sólo experimentarse subjetivamente.
Una potencia dominante puede [legitimarse] a sí misma promoviendo creencias y valores que le sean afines; naturalizar y universalizar tales creencias para hacerlas evidentes y aparentemente inevitables; ideas denigrantes que podrían desafiarlo; excluir formas de pensamiento rivales, tal vez mediante alguna lógica tácita pero sistemática; y oscurecer la realidad social en formas que le convengan. Esta "mistificación", como se la conoce comúnmente, frecuentemente adopta la forma de enmascaramiento
— Terry Eagleton , Ideología: Introducción , págs. 5–6 [16]
Marx sostiene que, como la sociedad de clases capitalista es intrínsecamente un sistema contradictorio (contiene muchas fuerzas en conflicto y competitivas), el enmascaramiento de sus verdaderas características es una característica integral de su funcionamiento. Los compradores y vendedores compiten con otros compradores y vendedores. Las empresas prácticamente no pueden hacerlo sin confidencialidad y secreto. Los trabajadores compiten por oportunidades laborales y acceso a recursos. Los capitalistas y los trabajadores compiten por su parte de la nueva riqueza que se produce, y las naciones compiten con otras naciones. Las máscaras son, por tanto, necesarias, y cuanto más sabe una persona sobre los demás, más sutiles y sofisticadas se vuelven.
Una pieza central de la crítica de Marx a la economía política es que el contrato laboral entre un trabajador y su empleador oscurece la verdadera relación económica. Marx sostiene que los trabajadores no venden su trabajo, sino su fuerza de trabajo , creando una diferencia rentable entre lo que se les paga y el valor que crean para el empleador (una forma de explotación económica). Por tanto, la base de la creación de riqueza capitalista implica una máscara. [17] En términos más generales, Marx sostiene que las transacciones en la economía capitalista rara vez son transparentes: parecen diferentes de lo que realmente son. Esto sólo se descubre cuando se examina el contexto total en el que ocurren. Por eso Marx escribe:
En realidad, la economía vulgar no hace más que interpretar, sistematizar y convertir en apologética –de manera doctrinaria– las ideas de los agentes que están atrapados dentro de las relaciones de producción burguesas . Por lo tanto, no debería sorprendernos que, precisamente dentro de la forma enajenada de aparición de las relaciones económicas en las que ocurren estas contradicciones prima facie absurdas y completas –y toda ciencia sería superflua si la forma de aparición de las cosas coincidiera directamente con su esencia–, que precisamente La economía vulgar se siente aquí como en casa y estas relaciones le parecen tanto más evidentes cuanto más ocultas le resultan sus interconexiones internas, aunque sean comprensibles para el espíritu popular [18].
Esto implica otro nivel de enmascaramiento, porque las máscaras de carácter económico se equiparan entonces con el comportamiento auténtico . El efecto en este caso es que las teorías económicas enmascaran cómo funciona realmente la economía, al describir su apariencia superficial como su naturaleza real. Los principios generales de la economía pueden parecer que lo explican, pero en realidad no es así. Por tanto, la teoría es, en última instancia, arbitraria. O se estudian aspectos de la economía aisladamente del contexto en el que ocurren, o se forman generalizaciones que dejan de lado partes esenciales. Estas distorsiones son ideológicamente útiles para justificar un sistema , una posición o una política económica como razonable, pero son un obstáculo para una verdadera comprensión. [19]
En resumen, los procesos de enmascaramiento específicos de la sociedad capitalista median y reconcilian las contradicciones sociales, que surgen de tres fuentes principales:
En El Manifiesto Comunista , Marx y Engels habían afirmado que:
La burguesía ... ha roto sin piedad los abigarrados lazos feudales que unían al hombre con sus "superiores naturales", y no ha dejado entre un hombre y otro otro nexo que el desnudo interés propio, el insensible "pago en efectivo". [23]
Este "desnudo interés propio" parece contradecir la idea del "enmascaramiento" en la sociedad burguesa. Supuestamente el comercio de mercado crea transparencia y una "sociedad abierta" de ciudadanos libres. En realidad, afirman Marx y Engels, no es así. [24] La "desnudez" puede no revelar mucho más que los requisitos del comercio; lo que ocurre es que los patrones culturales de lo que se oculta y de lo que se revela difieren de los de la sociedad feudal y antigua. Según Marx, el mercado laboral aparece como el "verdadero Edén de los derechos innatos del hombre", [25] en la medida en que los trabajadores pueden elegir vender su fuerza de trabajo libremente, pero en realidad, los trabajadores se ven obligados a hacerlo, a menudo en condiciones desfavorable para ellos, para sobrevivir. Tan pronto como están dentro de la fábrica u oficina, tienen que seguir órdenes y someterse a la autoridad del empleador.
Incluso en el "comercio desnudo", los métodos posibles para "enmascarar" lo que uno es, lo que representa o lo que hace, son extremadamente diversos. Los lenguajes humanos y los sistemas numéricos, por ejemplo, ofrecen distinciones de significado muy sutiles que pueden "encubrir" algo o presentarlo como diferente de lo que realmente es. Antropólogos, sociólogos y lingüistas han estudiado en ocasiones el "enmascaramiento lingüístico". [26]
El "enmascaramiento" de las relaciones cuantitativas adopta tres formas principales:
Los datos pueden aceptarse como un resultado válido, pero descartarse como irrelevantes o sin importancia en un contexto determinado y, por lo tanto, no vale la pena prestarles atención; o por el contrario, se puede resaltar la importancia de datos específicos como más importantes que otros hechos relacionados.
La máscara teatral, que expresa un papel actoral, fue supuestamente inventada por primera vez en Occidente por el actor griego Tespis de Ática (siglo VI a. C.) [27] y al filósofo griego aristotélico Teofrasto (alrededor de 371-287 a. C.) se le atribuye ser el primero. En Occidente se define el carácter humano en términos de una tipología de fortalezas y debilidades personales. [28] De hecho, la idea de Marx sobre las máscaras de personajes parece haberse originado en sus estudios doctorales sobre filosofía griega en 1837-1839. En aquella época, el teatro era uno de los pocos lugares en Alemania donde se podían expresar con bastante libertad opiniones sobre asuntos públicos, aunque sólo fuera en forma ficticia. [29]
Independientemente de Marx, el novelista romántico Jean Paul también utilizó el concepto al retratar los problemas humanos de la individuación . [30] En la estética de Jean Paul, la Charaktermaske es el rostro observable o la apariencia-forma de un yo oculto. [31] Es la definición de Jean Paul la que se cita en el Deutsches Wörterbuch compilado por Jacob Grimm y Wilhelm Grimm desde 1838 en adelante. [32]
Otros usos literarios tempranos del término alemán charaktermaske se encuentran en la novela Ahnung und Gegenwart de Joseph von Eichendorff de 1815 , [33] un ataque velado contra Napoleón, y algunos años más tarde, en escritos de Heinrich Heine . Heine fue uno de los primeros en utilizar el término teatral "Charaktermaske" para describir un entorno social. [34] Quizás el concepto también se inspiró en la discusión de Hegel sobre las máscaras en su Fenomenología del espíritu . [35] En su Estética , Hegel contrasta las máscaras de carácter fijas, abstractas y universales de la Commedia dell'arte con la descripción romántica del "carácter" como una individualidad viva y subjetiva encarnada en la persona entera. [36]
En 1841, el crítico de teatro alemán Heinrich Theodor Rötscher definió explícitamente una "máscara de personaje" como un papel teatral , representado de tal manera que expresa todos los aspectos de la personalidad asumida, su posición social y su origen; Si se realiza con éxito, el público podrá reconocer esta personalidad en la primera impresión. [37]
El cambio en el uso que Marx hizo del concepto, de la dramaturgia y la filosofía a los actores políticos y económicos, estuvo probablemente influenciado por su conocida apreciación del teatro y la literatura. [38] Ciertamente, los escritores y pensadores europeos de los siglos XVII y XVIII (la era de la Ilustración ) estaban muy preocupados por el carácter y la caracterología humanos, proponiendo muchas tipologías diferentes; El carácter humano se estaba definiendo cada vez más de manera secular , independientemente de las virtudes y vicios definidos por la religión. [39]
La primera referencia conocida de Marx a las máscaras de los personajes en una publicación aparece en una circular de 1846 que Marx redactó mientras estaba exiliado en Bruselas. [40] Se repite en su polémica contra Karl Heinzen de 1847, llamada Crítica moralizante y moral crítica [41] y en la parte 5 de una pieza satírica escrita en 1852 llamada Héroes del exilio . [42]
En el capítulo 4 de El 18 Brumario de Luis Napoleón (1852), una historia sobre la disolución de la asamblea legislativa francesa por parte del soberano en 1851 para reinar como dictador imperial, Marx describe cómo Napoleón abandonó una máscara de personaje por otra, después de destituir a Barrot. -Ministerio Falloux en 1849. [43] En esta historia, las máscaras de los personajes ocupan un lugar muy destacado. Contrariamente a la creencia de Hegel de que los estados, las naciones y los individuos son siempre las herramientas inconscientes del espíritu mundial que actúa dentro de ellos, [44] Marx insiste en que:
La tradición de todas las generaciones muertas pesa como una pesadilla en el cerebro de los vivos. Y así como parecen ocupados en revolucionarse a sí mismos y a las cosas, en crear algo que antes no existía, precisamente en tales épocas de crisis revolucionaria evocan ansiosamente a su servicio los espíritus del pasado, tomando prestados de ellos nombres, consignas de batalla, y disfraces para presentar esta nueva escena de la historia mundial con disfraces tradicionales y un lenguaje prestado. Así, Lutero se puso la máscara del apóstol Pablo , la Revolución de 1789-1814 se vistió alternativamente con la apariencia de la República Romana y del Imperio Romano , y la Revolución de 1848 no supo hacer nada mejor que parodiar, ahora 1789, ahora la tradición revolucionaria de 1793-1795. [45]
En 1861-63, el escritor austriaco Alfred Meissner , el "rey de los poetas" criticado por Engels en su ensayo de 1847 Los verdaderos socialistas , [46] publicó tres volúmenes de novelas bajo el título Charaktermasken . [47] No está claro si Marx era consciente de esto, pero según Jochen Hörisch esto dio al término "máscara de personaje" cierta popularidad entre los hablantes de alemán. [48]
Las máscaras de personajes se mencionan cinco veces en El Capital, Volumen I , y una vez en El Capital, Volumen II . Aquí, la referencia es específicamente a máscaras de carácter económico , no a máscaras de carácter político. Sin embargo, tanto la traducción oficial de Moscú de El Capital, Volumen I al inglés, como la traducción Penguin revisada de 1976 de El Capital, Volumen I al inglés por Ben Fowkes, eliminaron toda referencia a máscaras de personajes, sustituyéndolas por una traducción no literal. [49] Los traductores ingleses de otros escritos de Marx y Engels, o de textos marxistas clásicos, con bastante frecuencia también eliminaron Charaktermaske y a menudo los sustituyeron por otras palabras como "máscara", "rol", "apariencia", "títere", " disfraz" y "persona".
Por lo tanto, el concepto de máscaras de personajes de Marx ha sido poco conocido en el mundo de habla inglesa, excepto a través de los escritos traducidos de la Escuela de Frankfurt y otros marxistas (principalmente alemanes o austriacos) que utilizan el término. El diccionario sociológico del pensamiento marxista de Tom Bottomore no incluye ninguna entrada para el importante concepto de máscaras de carácter. [50] El Diccionario Penguin de Teoría Crítica tampoco hace referencia a él. [51] David Harvey, el mundialmente famoso divulgador de los escritos de Marx de la Nueva Izquierda , no menciona el concepto en absoluto en obras como su Los límites del capital . Asimismo, Fredric Jameson , el famoso comentarista de la posmodernidad, no ofrece ningún análisis del concepto. No hay ninguna entrada para el concepto en el Diccionario Marx-Engels de James Russell , [52] en el Diccionario Marx de Terrell Carver [53] o en el Diccionario histórico del marxismo . [54]
Jochen Hörisch afirma que "a pesar de su importancia sistemática, el concepto de máscaras de personajes era notoriamente tabú en la interpretación dogmática de Marx". [55]
Sin embargo, Dieter Claessens menciona el concepto en su Lexikon de 1992 , [56] hay otra mención en Lexikon zur Soziologie [57] y el más reciente Diccionario histórico-crítico del marxismo en alemán tiene una entrada sustantiva para máscaras de personajes de Wolfgang Fritz Haug. . [58] Haug sugiere que la conjunción de "personaje" y "máscara" es "específicamente alemana", ya que en las ediciones francesa, inglesa, española e italiana de El Capital, Volumen I , el término "máscara", "portador" o Se utiliza "rol", pero no "máscara de personaje". [59] Pero dado que "máscara de personaje" es un término técnico en teatro y alquiler de vestuario, que se refiere tanto a máscaras físicas que expresan personajes específicos (por ejemplo, máscaras de Halloween ) como a roles teatrales, no es "específicamente alemán", y la mayoría las traducciones existentes son simplemente inexactas. Sin embargo, Haug tiene razón en que "máscara de carácter" como término sociológico o psicológico rara vez es utilizado por personas que no hablan alemán. [60]
El argumento de Marx sobre las máscaras de carácter en el capitalismo se puede resumir [61] en seis pasos.
El primer paso en su argumento es que cuando las personas se dedican al comercio, dirigen un negocio o trabajan en un empleo, adoptan y personifican (representan personalmente) una determinada función, rol o patrón de comportamiento que se les exige para cumplir con sus obligaciones; se asume su consentimiento a las normas aplicables, como necesidad para el éxito de las actividades. Tienen que actuar de esta manera, debido a las relaciones de cooperación con las que necesariamente tienen que trabajar en la división del trabajo . [62] La gente tiene que ajustarse a ellos, les guste o no. Si asumen un rol, deben cumplir el paquete de tareas que forma parte del trabajo.
Inicialmente, las personas nacen en un mundo en el que estas relaciones sociales ya existen y se " socializan " en ellas en el proceso de convertirse en "adultos bien adaptados", hasta el punto en que internalizan su significado y los aceptan como una realidad natural. [63] En consecuencia, pueden aprender a actuar espontánea y automáticamente de una manera consistente con estas relaciones sociales, incluso si eso es a veces un proceso problemático.
El segundo paso en su argumento es que, al actuar de acuerdo con una función económica, los empleados sirven a los intereses impersonales (comerciales, legales o políticos) de una autoridad abstracta , que puede tener poco o nada que ver con sus propios intereses personales. [64] Tienen que mantener separados los dos tipos de intereses y "gestionarlos" adecuadamente de una manera "madura y profesional". [65] De esta manera, "personifican" o "representan" intereses, y quiénes son personalmente puede ser completamente irrelevante para eso; es relevante sólo en la medida en que su verdadera personalidad encaje con el rol.
Las personas se ubican en funciones donde tienen características que son al menos compatibles con las funciones. Siempre tienen la opción de elegir cómo desempeñan su papel y cómo lo representan, pero no tienen opción de asumirlo. Si tienen éxito en su función, pueden avanzar en su puesto o carrera, pero si no cumplen con ello, son degradados o despedidos. La individualidad humana se conceptualiza entonces en términos de la relación entre comprador y vendedor. [66]
El tercer paso en su argumento es que las prácticas que acabamos de describir conducen necesariamente al "enmascaramiento" de conductas y personalidades , y a una transformación de la personalidad y la conciencia. [67] No es sólo que las personas rara vez puedan ser "todas ellas mismas" mientras desempeñan una función especializada en la división del trabajo , y también deben expresar algo nuevo y diferente. También hay muchos intereses en competencia, en conflicto y contradictorios en juego, y la persona viva debe abordarlos y reconciliarlos de alguna manera. [68]
Hay que mediar y defender constantemente diferentes intereses en el comportamiento cotidiano, con la ayuda de máscaras de carácter; estas máscaras existen para mediar en el conflicto. Significa que las personas están obligadas u obligadas a expresar ciertas cualidades y reprimir otras cualidades en sí mismas. Sin embargo, al hacer esto, se altera su propia conciencia y personalidad. [69] Para ser parte de una organización, o "llegar a la cima" de una organización, tienen que ser capaces de "representar" todo lo que requiere de una manera convincente, y eso sólo puede suceder si tienen, o adquirir características reales que sean al menos compatibles con él. Esto requiere no sólo un proceso de "aculturación", sino también suficiente flexibilidad de comportamiento, inteligencia , perspicacia y creatividad , para que una persona no "se salga del papel" de manera inapropiada. La discordia entre identidad y función sólo se tolera en contextos donde no importa.
El cuarto paso de su argumento se refiere a una inversión de sujeto y objeto . No se trata simplemente de que las relaciones comerciales entre las cosas que se comercializan comiencen a dominar y remodelar el comportamiento humano y rehacer las relaciones sociales. Además, las relaciones humanas pasan a ser propiedad de las cosas. Las cosas inanimadas y las relaciones entre ellas están dotadas de características humanas. Se convierten en "actores" relacionados por derecho propio a los que la gente adapta en gran medida su comportamiento, y también se teoriza sobre ellos en ese sentido. [70] Este es un caso especial de antropomorfismo porque ocurre dentro de las relaciones humanas, no en relación con un objeto externo a ellas.
Surge un lenguaje simbólico y una forma de comunicarse, en el que se personifican "cosas" inanimadas. Un mercado (o un precio, o una acción, o un estado, etc.) obtiene un poder independiente para actuar. Marx llama a esto fetichismo de las mercancías (o más generalmente, "fetichismo"), y lo considera una cosificación necesaria de las simbolizaciones requeridas para atravesar las situaciones de la vida en la sociedad burguesa, porque las relaciones entre las personas están constantemente mediadas por las relaciones entre las cosas. Significa que la gente finalmente no puede quitarse la máscara, porque las máscaras están controladas por las relaciones comerciales entre las cosas que se comercializan y por intereses legales, de clase o políticos más amplios. Si en realidad son incapaces de quitarse la máscara, en la práctica se han sometido plenamente al poder de las fuerzas del mercado y las normas jurídicas abstractas e impersonales. [71] Como sugieren muchos textos filosóficos, al habituarse a un rol, el rol es internalizado por los individuos y se convierte en parte de su personalidad: se convierten en aquello que representaron.
El quinto paso del argumento es que en el escenario mundial, la "danza de las personas enmascaradas y de las cosas a las que han dotado de un poder independiente para actuar y relacionarse" conduce a una alienación humana generalizada (el alejamiento de las personas de sí mismas, y de otros en contactos que se han vuelto impersonales y funcionales). [72] Como mínimo, distorsiona de forma duradera la conciencia humana y, en el peor de los casos, la deforma por completo. Mistifica la naturaleza real y las relaciones reales entre las personas y las cosas, incluso hasta el punto de que ya casi no pueden concebirse como realmente son.
Las máscaras influyen en la forma misma en que se categorizan las realidades. La teorización de la gente sobre el mundo también se separa de los contextos relevantes, y la interpretación de la realidad implica entonces múltiples "capas" de significados, en las que "parte de la historia" esconde la "historia completa". Lo que es toda la historia puede convertirse en sí mismo en un misterio casi impenetrable, sobre el cual se puede argumentar que no puede resolverse. [73] La verdad real sobre una persona puede considerarse incognoscible, pero mientras la persona pueda funcionar normalmente, puede que no importe; uno es juzgado simplemente según la función desempeñada.
En lo que Marx llama "conciencia ideológica", se presentan intereses y realidades distintas de las que realmente son, al justificar y definir el significado de lo que sucede. Las personas pueden creer que ya no pueden resolver problemas, simplemente porque carecen de las categorías para "pensarlos", y se requiere una gran cantidad de pensamiento crítico y autocrítico, así como optimismo , para ir más allá de la superficie de las cosas hasta el final. raíz de los problemas.
El último paso es que efectivamente la sociedad de mercado capitalista desarrolle a los seres humanos de manera invertida. La economía capitalista no está organizada principalmente para el pueblo, sino que la gente está organizada para la economía capitalista, para servir a otros que ya tienen mucha riqueza. En una división del trabajo cada vez más compleja que ofrece poca seguridad laboral, hay cada vez más presión externa que obliga a las personas a actuar en todo tipo de roles diferentes, enmascarándose en el proceso; mediante este acto, también adquieren cada vez más flexibilidad conductual y semiótica , y desarrollan cada vez más habilidades y conexiones relacionales. La necesidad de trabajar y relacionarse para sobrevivir logra así al mismo tiempo la "formación económica de la sociedad", incluso si en esta sociedad las personas carecen de mucho control sobre las relaciones sociales en las que deben participar. Lo que ocurre es que todo el desarrollo se produce de forma desequilibrada, desigual y descoordinada, en la que el desarrollo de unos queda condicionado a la falta de desarrollo de otros. [74]
En principio, se podría añadir un séptimo paso, a saber, una gran crisis en la sociedad que desencadene una revolución y derroque el sistema capitalista existente. En ese caso, se podría argumentar, las máscaras falsas se arrancan y la gente tiene que defender lo que realmente son y lo que realmente creen. [75] Pero esa es una posibilidad que Marx no teorizó exhaustivamente en El Capital .
La metáfora de la máscara aparece en los primeros escritos de Friedrich Engels , y a menudo se subestima su influencia sobre Marx. [76]
En 1894, Engels se refirió a las máscaras de los personajes en su Prefacio a El Capital, Volumen III , al refutar una crítica de la teoría de Marx por parte de Achille Loria . La sugerencia sociológica sustantiva de Engels parece ser que:
El problema con este tipo de argumento es simplemente que, al definir el significado de lo que sucede en la sociedad, es muy difícil proporcionar pruebas científicas definitivas de que este significado sea la verdad objetiva. Sigue siendo una interpretación que puede dar sentido a las cosas en un cierto nivel, sin proporcionar toda la verdad. El comentario de Engels ilustra que el concepto de máscaras de personajes se utiliza no pocas veces de manera polémica para describir una representación falsa o inauténtica. [77]
Engels, como Marx, también utilizó la noción de "máscara" en el sentido más general de "disfraz" o "disfraz" político, por ejemplo en varios de sus análisis históricos sobre movimientos religiosos. [78]
György Lukács se refirió a la "muy importante categoría de máscaras de carácter económico", pero nunca proporcionó un análisis sustancial de su significado. [82] Sólo se refirió con franqueza a su propia "máscara socrática" en una carta de amor de 1909 a un amigo. [83] En un ensayo de 1909, Lukács opinó que "el modo de vida burgués" es "sólo una máscara", que "como todas las máscaras" niega algo, es decir, la máscara burguesa niega partes vitales de la vida humana, en interés del dinero. -haciendo. [84]
Lukács restringió la aplicación de la idea sólo a los capitalistas , afirmando que Marx había considerado a los capitalistas como "meras máscaras de carácter" [85] -lo que significa que los capitalistas, como personificaciones ("agentes") del capital, no hacían nada "sin hacer un negocio fuera de él", dado que su actividad consistía en la correcta gestión y cálculo de los efectos objetivos de las leyes económicas. El propio Marx nunca equiparó simplemente a los capitalistas con sus máscaras de carácter; eran seres humanos enredados en una determinada situación vital, como cualquier otra persona. [86] Los capitalistas se convirtieron en la "personificación" de su capital, porque tenían dinero que estaba permanentemente invertido en alguna parte y que necesariamente debía obtener un cierto rendimiento. A lo sumo se podría decir que los capitalistas tenían más que ocultar y que algunos tenían cualidades personales que les permitían tener éxito en su función, mientras que otros carecían de los requisitos previos personales. Según Lukács, las máscaras de carácter de la burguesía expresan una "falsa conciencia necesaria" sobre la conciencia de clase del proletariado . [87]
En la tradición del marxismo occidental de posguerra , el concepto de máscaras de personajes fue teorizado especialmente por académicos de la Escuela de Frankfurt , [88] y otros marxistas influenciados por esta escuela. La mayoría de los teóricos de Frankfurt creían en el modelo básico de la naturaleza humana de Freud. Erich Fromm lo amplió desarrollando el concepto sociopsicológico de " carácter social ". [89]
Adorno sostiene que Marx explicó de manera convincente por qué la apariencia-forma y la naturaleza real de las relaciones humanas a menudo no coinciden directamente, no basándose en una filosofía metafísica como el realismo trascendental , [94] sino infiriendo el significado social de las relaciones humanas a partir de la forma en que aparecen observablemente en la vida práctica: utilizando el pensamiento lógico y crítico sistemático como herramienta de descubrimiento. Cada paso del análisis puede comprobarse lógica y empíricamente. [95] La suposición hermenéutica es que estas relaciones requieren significados compartidos para poder funcionar y comunicarse. Estas presuposiciones compartidas tienen una racionalidad intrínseca , porque el comportamiento humano –impulsado en última instancia por la necesidad de sobrevivir– es en gran medida intencional ( teleológico ) y no arbitrario o aleatorio (aunque parte de él pueda serlo). Si las "relaciones esenciales" nunca se hicieran visibles o manifiestas de ninguna manera, ninguna ciencia sería posible en absoluto, sólo la metafísica especulativa. Es simplemente que los datos sensoriales requieren una interpretación correcta: no tienen un significado independientemente de su interpretación socialmente mediada. En ese sentido, la máscara presupone la existencia de algo que por el momento permanece invisible, pero que puede revelarse cuando se descubre lo que hay detrás de la máscara. Puede ser que la esencia se revele repentinamente en el escenario de la historia, o más simplemente que las comprensiones que ya se tienen se alteren de modo que finalmente se capte la esencia de la cosa.
Inspirado por el concepto de máscaras de personajes de Marx, el fundador de la Escuela de Frankfurt , Max Horkheimer , comenzó a elaborar una comprensión sociopsicológica crítica del carácter humano en el llamado período Dämmerung (en 1931/34). [96] Horkheimer expresó claramente la perspectiva de la Escuela de Frankfurt:
La igualdad de los individuos libres, que se renueva a través del intercambio, el trabajo de cada uno como base de sus posesiones y de su poder, en definitiva, el principio de la burguesía sobre el que descansa su ideología, su justicia y su moral... revela como una mera fachada que enmascara las verdaderas relaciones. [97]
La Escuela de Frankfurt, y especialmente Herbert Marcuse , también se preocupaban por cómo las personas podían rebelarse o liberarse de las máscaras de carácter de la vida en la sociedad burguesa, afirmándose auténticamente como seres sociales, políticos y sexuales. Los teóricos de la Escuela de Frankfurt pretendían mostrar que si en la sociedad burguesa las cosas parecen distintas de lo que realmente son, este enmascaramiento no es simplemente atribuible a los disfraces de las relaciones comerciales competitivas en el mercado. Tiene sus raíces en la estructura, la formación y el comportamiento psicológicos de las personas individuales. Sostuvieron que en su adaptación a la sociedad burguesa, las personas internalizan formas específicas de ocultar y revelar lo que hacen, reprimiendo algunos de sus impulsos y expresando otros. Si las personas están dominadas, no lo están sólo por fuerzas externas a ellas mismas, sino por ideas y hábitos que han internalizado y aceptan como completamente "naturales". Max Horkheimer lo expresa así: "El principio de dominación, basado originalmente en la fuerza bruta, adquirió con el tiempo un carácter más espiritual. La voz interior ocupó el lugar del maestro a la hora de dar órdenes". [98]
En estas teorías marxistas se considera que el "enmascaramiento" de una vida alienada y los intentos de contrarrestarla son procesos coexistentes pero contradictorios, [99] que implican conflictos constantes entre lo que las personas realmente son, cómo se presentan y qué son. deberían hacerlo de acuerdo con algún requisito externo que se les impone: un conflicto que implica una lucha perpetua de la que las personas rara vez pueden retirarse por completo, porque todavía dependen de otros para su existencia y tienen que enfrentarlos, enmascarados o desenmascarados. [100]
En la medida en que los roles comerciales y públicos imponen pesadas cargas personales y existe poco espacio para "ser uno mismo", las personas pueden experimentar estrés personal, sufrimiento mental y distanciamiento personal (alienación), a veces hasta el punto de "perderse a sí mismos". , y ya no "saber quiénes son" ( crisis de identidad ). [101]
En última instancia, no existe una solución individual a tales problemas de identidad, porque para resolverlos se requiere el reconocimiento positivo, la aceptación y la afirmación de una identidad por parte de los demás, y esto sólo puede suceder si el individuo puede "unirse" y recibir el reconocimiento social de su identidad. identidad. El propio Marx abordó este problema de manera bastante controvertida en su ensayo de 1843/44 " Sobre la cuestión judía ".
Gran parte de la controversia científica sobre el concepto de máscaras de personajes de Marx se centra en su enfoque dialéctico único para analizar las formas y la estructura de las relaciones sociales en el sistema capitalista: en El Capital , había tratado con personas (o "personajes económicos") sólo en la medida en que personificaron o simbolizaron –a menudo de manera cosificada– categorías, roles, funciones e intereses económicos (ver arriba). Según Marx, el sistema capitalista funcionaba como un "sistema", precisamente porque las relaciones burguesas de producción y comercio, incluidos los derechos de propiedad, se imponían a la gente, les gustara o no. Tenían que actuar y conformarse de una manera específica para sobrevivir y prosperar. A medida que la masa de capital producida crecía y los mercados se expandían, estas relaciones burguesas se reprodujeron espontáneamente en una escala cada vez mayor, ya fuera con la ayuda de ayuda estatal, regulación o represión. [104] Sin embargo, muchos autores han argumentado que este enfoque deja sin explicar muchas facetas de las relaciones sociales capitalistas. [105] En particular, no es tan fácil comprender las interacciones entre los individuos y la sociedad de la que forman parte, de tal manera que cada uno sea autodeterminante y esté determinado por el otro.
El concepto de Marx de máscaras de personajes ha sido cuestionado por académicos principalmente en la literatura de lengua alemana. Werner Sombart afirmó en 1896 (dos años después de la publicación de El Capital, Volumen III ) que "Queremos una base psicológica de los acontecimientos sociales y Marx no se preocupó por ello". [106]
La historiadora Sheila Fitzpatrick ha registrado cómo, en la Unión Soviética , "la metáfora teatral de las máscaras era omnipresente en las décadas de 1920 y 1930, y en el mismo período se vio un florecimiento de esa forma peculiar de teatro político: el juicio-espectáculo ". [107] Aquellos que apoyaron la revolución y su dirección comunista fueron definidos políticamente como "proletarios" y aquellos que se opusieron a ella fueron definidos como "burgueses". Había que perseguir a los enemigos de la revolución, desenmascararlos y obligarlos a confesar su comportamiento contrarrevolucionario (es decir, subversivo), ya fuera real o imaginario. Esto llevó a una considerable paranoia política. Abandonar las normas burguesas y primitivas y convertirse en un ciudadano socialista culto era "similar a aprender un papel". [108] En la década de 1920, la Asociación Rusa de Escritores Proletarios (RAPP) adoptó el lema "arrancar todas y cada una de las máscaras de la realidad". Esto se basó en una cita de Lenin , quien escribió en su ensayo de 1908 sobre León Tolstoi como espejo de la revolución rusa que el "realismo de Tolstoi era arrancarse todas y cada una de las máscaras" ( sryvanie vsekh i vsiacheskikh masok ). [109] Las autoridades comunistas mantuvieron archivos detallados sobre la clase y las credenciales políticas de los ciudadanos, lo que llevó a lo que los historiadores llaman "archivos". [110]
Mucho más tarde, en 1973 (16 años antes de que Slavoj Žižek entrara en la escena intelectual), el crítico de la Nueva Izquierda alemana Michael Schneider afirmó que:
La animosidad hacia la psicología que marcó la era estalinista y que determina la recepción comunista de Freud hasta el día de hoy se basa principalmente en el concepto marxista de "máscara del carácter". El 'antipsicologismo' izquierdista de los grupos neoestalinistas y maoístas en Alemania y otros lugares también busca condenar el psicoanálisis una y otra vez con el argumento de que el concepto de Marx de la "máscara del carácter" ha superado a la psicología de una vez por todas. Sin embargo, un antipsicologismo tan vulgar confunde la naturaleza polémica del concepto. Marx lo utilizó principalmente para atacar el psicologismo burgués que sublimaba el principio de homo homini lupus est [es decir, "el hombre es un lobo para el hombre"] en una verdad eterna de la naturaleza humana. [111]
Según esta interpretación, había un "punto ciego" en la explicación de Marx de la sociedad burguesa, porque había ignorado los factores psicológicos. Además, los marxistas habían interpretado la teoría de Marx sobre la "personificación de las funciones económicas" como una alternativa a la psicología como tal. Así, equipados con una "teoría del reflejo de la conciencia" simplista y un "concepto objetivista de la conciencia de clase", los revolucionarios rusos (ingenuamente) supusieron que una vez que los burgueses hubieran sido liberados de su propiedad y las instituciones del capitalismo fueran destruidas, entonces habría Ya no era necesario ocultar nada: la sociedad sería abierta, obvia y transparente, y la resolución de los problemas psicológicos se convertiría en una cuestión puramente práctica (la " reingeniería del alma humana "). En pocas palabras, la idea era que "la solución de los problemas psicológicos es el comunismo". Sin embargo, Raymond A. Bauer sugiere que la desconfianza comunista hacia la investigación psicológica no tenía nada que ver directamente con la idea de las "máscaras de carácter" como tales, sino más bien con un rechazo general de todos los enfoques que se consideraban "subjetivistas" y "no científicos" en la literatura. un sentido positivista (ver positivismo ). [112]
La URSS se interesó cada vez más en concepciones de la naturaleza humana que facilitaban el control social por parte del partido comunista y, también desde este punto de vista, el concepto de inconsciente era problemático y molesto: por definición, el inconsciente es algo que no se puede analizar fácilmente. controlado conscientemente. Sin embargo, el psicoanálisis era considerado burgués; Esta situación empezó a cambiar sólo gradualmente. Nikita Khrushchev había pronunciado su famoso discurso secreto, en el que condenó el "culto a la personalidad" en torno a Stalin (ver " Sobre el culto a la personalidad y sus consecuencias "). Las obligatorias andanadas oficiales contra Freud y los neofreudianos en la Unión Soviética cesaron sólo a partir de 1972, después de lo cual el psicoanálisis fue rehabilitado en gran medida. [113]
La Nueva Izquierda fue una tendencia radical que comenzó en 1956/57, una época en la que un gran número de intelectuales de todo el mundo dimitieron de los partidos comunistas de la "Vieja Izquierda" en protesta contra la invasión soviética de Hungría durante la Revolución Húngara de 1956 . Estos intelectuales de la Nueva Izquierda rompieron con la ideología oficial del marxismo-leninismo y fundaron nuevas revistas, clubes y grupos, que a su vez influyeron fuertemente en una nueva generación de estudiantes. Comenzaron a estudiar a Marx de nuevo, para descubrir lo que realmente había querido decir.
En Alemania, el término Charaktermaske fue popularizado a finales de los años 1960 y en los años 1970, especialmente por el "rojo" Rudi Dutschke , uno de los líderes de los estudiantes radicales. [114] [115] Por "máscaras de personajes", Dutschke quiso decir esencialmente que las personalidades políticas oficiales y los líderes empresariales eran simplemente los "rostros humanos" intercambiables, los representantes o títeres que enmascaraban un sistema opresivo; No se podía esperar nada más de ellos que lo que el sistema les exigía hacer. Centrarse en personalidades individuales fue una distracción de la lucha contra el sistema que representaban.
Según la pedagoga alemana Ute Grabowski,
El movimiento estudiantil del 68 transformó el concepto de máscaras de personajes en un concepto de lucha [ Kampbegriff ], aunque originalmente no era más que una descripción directa de la inevitabilidad de ser empujado a desempeñar roles sociales junto con otras personas en particular, sin ser poder responsabilizar a cada uno de ellos individualmente de ello. [116]
El anhelo utópico positivo que surgió en la década de 1960 fue el de alcanzar una situación de vida en la que las personas pudieran encontrarse entre sí de forma natural, espontánea y auténtica, libres de cualquier restricción de rango o estatus, rituales arcaicos, convenciones arbitrarias y viejas tradiciones. [117] En su crítica social, los jóvenes comenzaron a rebelarse contra los roles que formalmente les eran asignados, y junto con ello, comenzaron a cuestionar la teoría social de los roles, [118] que presentaba esos roles como naturales, necesarios e inevitables. . [119] En particular, el movimiento de liberación de la mujer comenzó a desafiar los roles de género por considerarlos sexistas y patriarcales . Parecía haber una gran brecha entre la fachada de los roles y la verdadera naturaleza de las relaciones sociales, interfiriendo con la autenticidad personal (ser "de verdad"). La política oficial se consideraba cada vez más como la "mascarada" de quienes estaban en el poder. Para ilustrar el espíritu de la época, Anne-Marie Rocheblave-Spenlé, autora de un texto francés clásico sobre teoría de roles, publicó en 1974 un libro titulado, significativamente, Le Pouvoir Demasque (Poder desenmascarado). [120]
El concepto de "máscaras de personajes" no era en absoluto un concepto político sin importancia en Alemania, ya que los terroristas lo utilizaban explícitamente para justificar el asesinato de personas. [121]
Posteriormente surgieron preguntas en los círculos de la Nueva Izquierda sobre diez cuestiones:
El sociólogo alemán Uri Rapp teorizó que Charaktermaske no era lo mismo que "rol"; más bien, Charaktermaske era un papel impuesto a las personas, de una manera que realmente no podían escapar de él, es decir, todas sus relaciones vitales dependían de él. La gente estaba obligada por las relaciones de producción . Por lo tanto, dijo, "toda pertenencia a una clase es una Charaktermaske e incluso la penetración ideológica de las mascaradas (la 'conciencia de clase del proletariado') no puede cambiar o desechar las máscaras de carácter, sólo trascenderlas en el pensamiento". Además, Charaktermaske estuvo "presente en la cuestión del ser humano alienado de su propia personalidad". [132]
Jean L. Cohen se quejó de que:
el concepto de máscara de carácter colapsa la racionalidad del sistema con la racionalidad de la acción social , derivando esta última de la primera... sólo acción según intereses (imputada desde la lógica sistémica de la contradicción incluso si esta lógica está constituida por relaciones de clase). ) es acción racional . En consecuencia, se pierde el poder mismo de "clase" para actuar como concepto crítico frente a la lógica de las relaciones de producción capitalistas. [133]
Cuando el auge económico de la posguerra colapsó en la década de 1970 y se produjeron grandes cambios en los roles sociales, este tipo de controversias estimularon que los teóricos sociales se centraran en la "construcción social de la identidad personal". Posteriormente se publicó una extensa literatura académica sobre este tema, explorando la formación de la identidad desde muchos ángulos diferentes. [134] El discurso de la identidad resonó bien con las preocupaciones de los adolescentes y adultos jóvenes que están encontrando su identidad, y ha sido un tema popular desde entonces. Otra razón de la popularidad del tema, señalada por Richard Sennett en su libro La corrosión del carácter , es la gran cantidad de trabajos diferentes que la gente hoy en día termina haciendo durante su vida. [135] Las personas experimentan entonces múltiples cambios de identidad a lo largo de su vida: su identidad ya no está fijada de una vez por todas.
El "panorama general" del capitalismo de Marx a menudo seguía siendo sumamente abstracto, [136] aunque afirmaba que la gente corriente podía entender su libro. [137] A muchos estudiosos les pareció que en El Capital de Marx las personas se convierten en "sujetos pasivos" atrapados en un sistema que está más allá de su control y que los obliga a desempeñar funciones y roles. Por lo tanto, se argumenta que la descripción que hace Marx del sistema capitalista en su totalidad es demasiado "determinista", porque minimiza la capacidad de los individuos como "sujetos humanos activos" para tomar decisiones libres y determinar su propio destino (ver también determinismo económico ). . [138] Peter Sloterdijk plantea la cuestión teórica de la siguiente manera:
Como teoría de las máscaras, [la teoría de Marx] distingue a priori entre personas como individuos y como portadoras de funciones de clase. Al hacerlo, queda un poco confuso qué lado es respectivamente la máscara del otro: el individuo la máscara de la función, o la función la máscara de la individualidad. La mayoría de los críticos han elegido, con razón, la versión antihumanista , la concepción de que la individualidad es la máscara de la función. [139]
En la versión antihumanista, el individuo es visto como "una creación del sistema" o "un producto de la sociedad" que personifica una función social. En este caso, una persona seleccionada para representar y expresar una función no es más que un funcionario (o una "herramienta"): la persona misma es la máscara de carácter adoptada por el sistema o la organización del que forma parte. Escondido detrás del rostro humano está el sistema (inhumano) que opera. En la versión humanista, el proceso no es de personificación, sino de personificación, en cuyo caso la función es simplemente un papel desempeñado por el individuo. Dado que el papel desempeñado puede en este caso no tener mucho que ver con la verdadera personalidad del individuo, el portador de la máscara y la máscara que porta son, en este caso, dos cosas diferentes, lo que crea la posibilidad de un conflicto entre el portador y el papel que desempeña. Un conflicto así generalmente no es posible en la interpretación antihumanista ("si trabajas para fulano de tal, eres uno de ellos"), ya que cualquier máscara de carácter "disfuncional" simplemente sería reemplazada por otra.
En la filosofía antihumanista del marxista francés Louis Althusser , los individuos como sujetos activos que tienen necesidades y toman sus propias decisiones, y como personas que "hacen su propia historia", son completamente erradicados en nombre de la "ciencia". [140] De hecho, Althusser recomendó la teoría psicológica de Sigmund Freud y Jacques Lacan en la revista del Partido Comunista Francés La Nouvelle Critique específicamente como una "ciencia del inconsciente (humano) ". [141] En el glosario de su famoso libro Reading Capital (coescrito con Étienne Balibar ), Althusser anuncia:
Los hombres biológicos son sólo los soportes o portadores de las apariencias ("Charaktermasken") que les asigna la estructura de relaciones en la formación social. [142]
Los críticos de esta idea argumentan que las personas no son simplemente los "portadores" de las relaciones sociales, sino también los "operadores conscientes" de las relaciones sociales, relaciones sociales que no existirían en absoluto, a menos que las personas interactuaran y cooperaran conscientemente entre sí. La verdadera dificultad analítica en las ciencias sociales es que las personas establecen sus relaciones sociales, pero también participan en relaciones sociales que no establecieron ni eligieron conscientemente. Algunos roles en la sociedad son elegidos consciente y voluntariamente por los individuos, otros roles se confieren a las personas simplemente por estar y participar en la sociedad con un estatus determinado. Algunos roles también son una mezcla de ambos: una vez que las personas han elegido un rol, pueden desempeñarlo, les guste o no; o, una vez acostumbradas al rol, las personas continúan desempeñándolo incluso aunque en principio podrían optar por abandonarlo. Es por eso que tanto la interpretación humanista como la antihumanista de las máscaras de los personajes pueden tener cierta validez en diferentes situaciones.
Según algunos críticos, la "perspectiva totalizadora" de Althusser [143] –que, al destruir la dialéctica de la experiencia, no puede reconciliar las formas en que las personas "hacen historia" y son "hechas por la historia", y por lo tanto cae de una contradicción en otra. y destruye la creencia en el poder de la acción humana (porque "el sistema" lo domina todo).
C. Wright Mills desarrolló un concepto conocido como imaginación sociológica , cuya idea es que comprender el vínculo entre "problemas privados" y "problemas públicos" requiere una visión creativa por parte de los investigadores, quienes se involucran personalmente en lo que intentan estudiar. La pregunta analítica para los científicos sociales es, entonces, cuánto puede explicar realmente el concepto de "máscaras de personajes", o si su aplicación está demasiado extendida o sobrecargada.
Por ejemplo, Jon Elster argumentó que:
Los empresarios capitalistas son agentes en el sentido genuinamente activo. No pueden reducirse a meros titulares de un lugar en el sistema de producción capitalista. Esta visión va en contra de una interpretación generalizada de Marx. A menudo se dice que concedía poca importancia a la explicación intencional en economía, ya que las unidades básicas de su teoría son "máscaras de personajes" más que individuos. El capitalista, en particular, es sólo el "apoyo consciente" del proceso capitalista y sólo promulga las leyes que lo regulan. Incluso el consumo capitalista puede verse como "el gasto de reproducción del capital". Esto está muy en línea con la visión de que el trabajador es la encarnación pasiva de su paquete de consumo, más que un ser humano activo capaz, entre otras cosas, de librar una lucha por un paquete mayor. La conclusión que a menudo se extrae de este argumento es que el capitalista no "elige" sus acciones, sino que se ve "obligado" por su necesidad de sobrevivir en el mercado competitivo. Creo que esta forma de plantear la cuestión es engañosa. "Elegir" sólo significa comparar alternativas y elegir la mejor de ellas. Bien puede decirse que la elección es forzada si todas las alternativas menos una son inaceptables, pero no por ello deja de ser una elección. Más bien, la distinción relevante es entre elección forzada y no forzada, por ejemplo entre estar obligado a optimizar y no estar obligado a hacerlo. Esta distinción podría servir, por ejemplo, para distinguir entre capitalistas en diferentes etapas de desarrollo capitalista, como sugiere Weber. [144]
Jürgen Ritsert, un sociólogo de Frankfurt, cuestionó la utilidad del concepto de máscaras de personajes:
¿Hay conceptos especiales en la Crítica de la economía política de Marx que podrían mediar en una aplicación del concepto general de una totalidad histórica específica a actos singulares y significados de actos particulares? Normalmente se menciona "Charaktermaske" (máscara de personaje) como tal concepto... No creo que "Charaktermaske" sea uno de los términos mediadores decisivos más buscados. [145]
Ante el problema de comprender las máscaras del carácter humano – que se refiere a cómo los seres humanos tienen que lidiar con la relación entre el “macromundo” (el mundo grande) y el “micromundo” (el mundo pequeño) [146] – La erudición a menudo ha oscilado bastante incómodamente entre estructuralismo y subjetivismo , inventando dualismos entre estructura y agencia . [147] La popularidad académica del estructural-funcionalismo ha disminuido, las "definiciones de roles" se han vuelto cada vez más cambiantes y vagas, y el argumento althusseriano se ha invertido: el comportamiento humano se explica en términos de sociobiología . [148] Aquí, "la persona" se identifica con "el cuerpo físico". Esto se acerca más a la idea de Marx de "la formación económica de la sociedad como un proceso de historia natural", pero a menudo a costa de "naturalizar" (eternizar) fenómenos sociales que pertenecen a un tiempo histórico específico -reemplazando sus efectos reales, humanos-. hizo causas sociales con supuestos factores biológicos . Desde este punto de vista, los humanos (excepto nosotros mismos) somos esencial y principalmente animales. El tratamiento de los humanos como si fueran animales es en sí mismo una estrategia de dominación. [149]
La crítica posmoderna más reciente a la descripción que hace Marx de las máscaras de los personajes se refiere principalmente a las dos cuestiones de la identidad personal y la privacidad .
Se sostiene que el capitalismo moderno ha ido mucho más allá del tipo de capitalismo que conoció Marx. [150] El desarrollo capitalista ha cambiado la naturaleza de las personas mismas, y cómo transcurrirá la vida de cada uno es cada vez más impredecible. [151] Ya no existe una visión clara y consensuada sobre cómo se debe definir la "identidad personal" o el "carácter humano" (aparte de los documentos de identidad). [152] Tampoco está claro qué significa "enmascararlos", o qué intereses pueden servir. [153] Los roles se redefinen constantemente para manipular las relaciones de poder y hacer subir o bajar a las personas en la jerarquía.
El concepto posmoderno de identidad humana maximiza la flexibilidad, variabilidad y plasticidad del comportamiento humano, de modo que el individuo puede "ser y hacer muchas cosas diferentes, en muchas situaciones diferentes", sin ningún requisito necesario de continuidad entre diferentes "actos" en el espacio y en el espacio. tiempo. El efecto como falta de coherencia; Se vuelve más difícil saber o definir cuál es realmente la identidad de alguien. Tan pronto como el yo es visto como una actuación, el enmascaramiento se convierte en un aspecto intrínseco del yo, ya que todavía existe un "yo" que dirige la actuación y que, por tanto, simultáneamente se "revela y se oculta". El corolario es que resulta mucho más difícil generalizar sobre los seres humanos. El nivel más básico, las categorías o unidades utilizadas para hacer comparaciones, siguen siendo vagas. A lo sumo, se puede medir objetivamente la incidencia y frecuencia de diferentes tipos de comportamiento observables.
El comportamiento humano agregado a menudo se explica entonces como un efecto biológico o como un efecto estadístico, estimado mediante la teoría de la probabilidad . Algunos marxistas consideran esta perspectiva como una forma de deshumanización , que significa una profundización de la alienación humana y conduce a un retorno a la religión para definir a la humanidad. Hoy en día se sostiene que la moderna tecnología de la información y la revolución sexual han alterado radicalmente toda la idea de lo que es " público " y lo que es " privado ". [154] Cada vez más, la tecnología de la información se convierte en una herramienta de control social . Algunos marxistas incluso se refieren al espectro del capitalismo totalitario . [155] Los individuos humanos parecen entonces estar atrapados en una batalla estresante para defender su propia definición de sí mismos frente a las definiciones impuestas o atribuidas por otros, en la que pueden quedar atrapados.
En su famoso artículo de 1989 "El fetiche de la lucha de clases", los neomarxistas alemanes Robert Kurz y Ernst Lohoff llegaron a la conclusión de que la clase obrera es, en última instancia, sólo "la máscara del carácter del capital variable ", una "categoría real" lógica del capital. Argumentaban que las identidades de todos los miembros de la sociedad capitalista se forman en última instancia como máscaras de carácter burgués de valor autovalorizante . [156] En ese caso, las personas son valoradas según la medida en que pueden ganar dinero para sí mismas o para los demás.
Slavoj Žižek intenta crear una nueva teoría de las máscaras, mezclando las filosofías de Hegel , Karl Marx y Jacques Lacan con su comprensión de la literatura de ficción y los acontecimientos políticos. [157] En la teoría de Žižek, la realidad social opresiva no puede existir y persistir sin una mistificación ideológica: "La máscara no oculta simplemente el estado real de las cosas; la distorsión ideológica está escrita en [la] esencia misma [del estado real de las cosas] ". [158] Por lo tanto, la máscara es un componente necesario e integral de una realidad opresiva, y no es posible arrancar la máscara para revelar la realidad opresiva que se esconde debajo.
En El objeto sublime de la ideología , Žižek resume el concepto de razón cínica de Peter Sloterdijk :
El sujeto cínico es muy consciente de la distancia entre la máscara ideológica y la realidad social, pero, no obstante, insiste en la máscara. La fórmula, propuesta por Sloterdijk, sería entonces: "saben muy bien lo que hacen, pero aun así lo hacen". La razón cínica ya no es ingenua, sino que es la paradoja de una falsa conciencia ilustrada : se conoce muy bien la falsedad, se es consciente de un interés particular escondido detrás de una universalidad ideológica, pero aun así no se renuncia a ella. [159]
A menudo se mantiene la simulación debido a la creencia (o ansiedad) de que la alternativa –es decir, abandonar la simulación– tendría como resultado un efecto negativo y comprometería valores o creencias preciados. Para mantener y construir la moral de un equipo, los resultados dependen de creencias compartidas, independientemente de la integridad y la conciencia de esas creencias dentro de la realidad. El resultado, afirma Žižek, es un "orden simbólico" de "rechazo fetichista" en el que las personas actúan moralmente "como si" estuvieran relacionadas de cierta manera, hasta el punto en que "la máscara simbólica importa más que la realidad directa del individuo". quién usa esta máscara." [160] Utilizando una teoría freudiana, Žižek pretende explicar los procesos psicológicos mediante los cuales las personas se reconcilian con el orden simbólico, o al menos lo hacen "vivible" para ellos mismos (ver también Freudomarxismo ).
Frank Furedi sugiere que el concepto de negación, central en la comprensión de Žižek sobre las máscaras, tiene un marcado contraste con la sociedad posfreudiana contemporánea: "En la cultura terapéutica actual, a las personas que expresan puntos de vista que contradicen los nuestros a menudo se les dice que están 'en negación'. '. Se ha convertido en una forma de desacreditar su punto de vista o de callarlos." [161] Si las personas no están de acuerdo o no quieren cooperar, no se las toma en serio en el diálogo, sino que se las acusa de tener un problema psicológico que necesita tratamiento profesional. Así, un disidente es neutralizado al convertirse en un paciente "enfermizo" y las personas son manejadas según conceptos psicoterapéuticos diseñados para invalidar sus propios significados. [162] Furedi implica que los conceptos izquierdistas de ayer pueden reciclarse como herramientas de manipulación psicológica de hoy : una idea que originalmente tenía una intención progresista puede evolucionar hasta que, en realidad, desempeñe el papel opuesto, incluso aunque (y precisamente porque) la gente continúa apreciar sentimentalmente la vieja idea. La cuestión no es simplemente interpretar los procesos mediante los cuales las personas oprimidas se reconcilian con su propia opresión o la reproducen ( la teoría estructuralista de la "reproducción ideológica" de Althusser y Bourdieu ); el desafío es crear nuevas ideas que puedan liberar a los oprimidos de su opresión. Para ello, las ideas deben situarse de acuerdo con cómo se utilizan realmente en el mundo real, y los oprimidos deben ser considerados sujetos activos que pueden cambiar su propio destino.
Philip Rieff resume el principal problema y el principal logro del psicoanálisis desde el punto de vista de liberar a las personas de las máscaras que pueden oprimirlas:
Freud llevó la sospecha científica de la naturaleza a la ética. Era como si, después de todos los pronunciamientos de la teología y la filosofía, después de todas las indicaciones de la experiencia, apenas hubiéramos comenzado a comprendernos a nosotros mismos... [Según Freud] nuestra naturaleza interior –el tema último estudiado por todas las ciencias morales– yace escondida . Contra el supuesto convencional de que cada uno se conoce mejor a sí mismo en su propio corazón, Freud apoya el supuesto nietzscheano de que cada uno está más lejos de sí mismo y debe viajar a través de la experiencia en busca de ello. Supera incluso a los románticos en su desprecio del mero intelecto... "Conócete a ti mismo" es ser conocido por otro [es decir, por el psicoanalista]. [163]
Si es cierto que "ni siquiera sabemos quiénes somos", entonces resulta difícil entender cómo las personas podrían liberarse de máscaras engañosas y cambiar el mundo para mejor, a menos que todos reciban una dosis masiva de psicoterapia para " Encontrarse ellos mismos".
Si uno logra desenmascarar algo, lo comprende tal como es en realidad y puede manejarlo; a la inversa, si uno comprende algo y puede manejarlo, queda desenmascarado. [164] Sin embargo, como señala Marx, "en el análisis de formas económicas ni los microscopios ni los reactivos químicos son de ayuda. El poder de abstracción debe reemplazar a ambos". [165]
El análisis económico no sólo estudia el efecto social total de las acciones humanas, que normalmente no es directamente observable para un individuo, salvo en forma de estadísticas o televisión. [ se necesita aclaración ] Los "actores económicos" también son seres humanos que crean interacciones y relaciones que tienen significados humanos. Esos significados no se pueden observar directamente, están en la cabeza de las personas, se crean activamente en sus relaciones sociales y se expresan simbólicamente.
El capitalismo se desenmascara en el curso del desarrollo, cuando sus contradicciones internas se vuelven tan grandes que causan el colapso, impulsando la transformación revolucionaria del capitalismo mediante la acción humana en un nuevo orden social, en medio de todos los conflictos políticos y luchas de clases. [166] Al tratar de superar las relaciones que han creado, los propios seres humanos se transforman. Marx consideraba que la investigación científica debería ser una ayuda en la causa del progreso humano, para garantizar que el nuevo orden social que emerge sea una sociedad realmente abierta . El progreso humano se logra en la medida en que las personas abolen las opresiones de otras personas por parte de otras personas y las opresiones de las fuerzas ciegas de la naturaleza. [167]
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