Después de la virtud: un estudio en teoría moral es un libro sobre filosofía moral delfilósofo escocés Alasdair MacIntyre . MacIntyre ofrece una visión sombría del estado del discurso moral moderno, considerándolo incapaz de ser racional y no admitiendo ser irracional. Afirma que las formas más antiguas de discurso moral estaban en mejor forma, destacando particularmente la filosofía moral de Aristóteles como ejemplo. Después de la virtud se encuentra entre los textos más importantes del reciente resurgimiento de la ética de la virtud .
El libro se publicó por primera vez en 1981 y desde entonces ha pasado por dos ediciones posteriores, que han ampliado el texto original, pero no lo han modificado. La segunda edición, publicada en 1984, añade una posdata en respuesta a las críticas de la primera edición; la tercera edición, publicada en 2007, contiene un nuevo prólogo titulado " Después de la virtud, después de un cuarto de siglo".
MacIntyre sostiene que After Virtue hace siete afirmaciones centrales. [1] Comienza con una alegoría que sugiere la premisa de la novela de ciencia ficción Un cántico por Leibowitz : un mundo donde todas las ciencias han sido desmanteladas rápida y casi por completo. MacIntyre pregunta cómo serían las ciencias si se recompusieran a partir de los restos del conocimiento científico que sobrevivieron a la catástrofe.
Afirma que las nuevas ciencias, aunque superficialmente similares a las antiguas, en realidad carecerían de contenido científico real, porque las suposiciones y actitudes clave no estarían presentes. "La hipótesis que deseo proponer", continúa, "es que en el mundo real en el que habitamos el lenguaje de la moral se encuentra en el mismo estado de grave desorden que el lenguaje de las ciencias naturales en el mundo imaginario que describí". [2] Específicamente, MacIntyre aplica esta hipótesis para avanzar en la noción de que las estructuras morales que surgieron de la Ilustración estaban filosóficamente condenadas al fracaso desde el principio porque se formaron utilizando el lenguaje incoherente de la moral antes mencionado. MacIntyre afirma que este fracaso abarca el trabajo de muchos filósofos morales importantes de la Ilustración y la post-Ilustración, incluidos Søren Kierkegaard , Karl Marx , Immanuel Kant y David Hume . Estos filósofos "fracasan debido a ciertas características compartidas que se derivan de su trasfondo histórico muy específico". [3] Ese trasfondo es el abandono del aristotelismo por parte de la Ilustración , y en particular del concepto aristotélico de teleología .
La ética antigua y medieval , sostiene MacIntyre, se basaba totalmente en la idea teleológica de que la vida humana tenía un fin o carácter propio, y que los seres humanos no podían alcanzar este fin natural sin preparación. La ciencia del Renacimiento rechazó la física teleológica de Aristóteles como una explicación incorrecta e innecesaria, lo que llevó a la filosofía del Renacimiento a hacer un rechazo similar en el ámbito de la ética. Pero despojada de la teleología, la ética como cuerpo de conocimiento fue expurgada de su contenido central y quedó, esencialmente, como una lista de vocabulario con pocas definiciones y ningún contexto. Con un marco tan incompleto sobre el cual basar su comprensión moral, los filósofos de la Ilustración y sus sucesores estuvieron condenados desde el principio.
MacIntyre ilustra este punto mediante el ejemplo de un pueblo que, según él, experimentó una incoherencia similar en su propia tradición moral y ética: el pueblo polinesio del Pacífico Sur y sus tabúes . El rey Kamehameha II eliminó los tabúes del pueblo para modernizar su sociedad y encontró poca o ninguna resistencia. Los polinesios no tenían ningún problema en abandonar sus tradiciones culturales de larga data y MacIntyre afirma que esto se debe a que los tabúes, aunque alguna vez significativos para los isleños, habían sido despojados a lo largo de los siglos de su propósito espiritual y didáctico subyacente, convirtiéndose en un conjunto de prohibiciones arbitrarias. El hecho de que Kamehameha II pudiera abolirlos tan fácilmente y sin oposición es evidencia, sostiene MacIntyre, de su incoherencia. Una incoherencia similar, sostiene, aqueja al proyecto ético desde la Ilustración.
Otra razón que da MacIntyre para explicar la naturaleza condenada al fracaso de la Ilustración es el hecho de que atribuyó agencia moral al individuo. Afirma que esto hizo que la moralidad no fuera más que la opinión de un hombre y, por lo tanto, la filosofía se convirtió en un foro de reglas y principios inexplicablemente subjetivos . El fracaso del Proyecto de Ilustración, debido al abandono de una estructura teleológica, se demuestra por la insuficiencia del emotivismo moral , que MacIntyre cree que refleja con precisión el estado de la moralidad moderna.
MacIntyre ofrece una crítica de Friedrich Nietzsche , a quien llama el "Rey Kamehameha II de la tradición europea", en referencia a la alegoría polinesia mencionada anteriormente. [4] MacIntyre explica que, " el hombre nietzscheano , el Übermensch , [es] el hombre que trasciende, que hasta la fecha no encuentra su bien en ninguna parte del mundo social, sino sólo aquello que dicta su propia nueva ley y su propia nueva tabla de valores". las virtudes." [5] Aunque no estaba de acuerdo con la visión desigualitaria y elitista de Nietzsche sobre la humanidad, reconoció la validez de la crítica de Nietzsche a la moralidad de la Ilustración como una explicación de la degeneración de esta última en emotivismo , y que, como Kamehameha II, Nietzsche había identificado los imperativos morales de su vez arbitraria e incoherente al exigir su abolición.
El crítico del siglo XIX que ha influido de forma más duradera y profunda en MacIntyre no es Nietzsche sino Marx; de hecho, Después de la virtud se origina en los planes de MacIntyre de escribir un libro que reparara las debilidades morales del marxismo . [6] Su crítica del capitalismo , y su ideología liberal y Estado burocrático asociados (incluido lo que, en After Virtue , condenó como el capitalismo de Estado de la URSS) no se expresa en términos marxistas tradicionales. Más bien, está escrito como una defensa de las "prácticas" sociales ordinarias y de los "bienes internos a las prácticas". La búsqueda de estos ayuda a dar estructura narrativa e inteligibilidad a nuestras vidas, pero estos bienes deben ser defendidos contra su corrupción por "instituciones", que persiguen "bienes externos" como el dinero, el poder y el estatus (capítulos 14-15).
MacIntyre busca encontrar una alternativa a la filosofía de Nietzsche y finalmente concluye que sólo el pensamiento aristotélico clásico puede esperar salvar a la humanidad occidental. Mientras que Nietzsche parece incluir la ética y la política aristotélicas en su ataque a los "disfraces degenerados de la voluntad de poder", [7] MacIntyre afirma que esto no se puede hacer debido a diferencias importantes entre la estructura y los supuestos de la voluntad de poder aristotélica y post-Ilustración. filosofía. Éstas incluyen:
MacIntyre se opone al regreso de Nietzsche a la ética aristocrática de la Grecia homérica con el enfoque teleológico de la ética iniciado por Aristóteles. La crítica de Nietzsche a la teoría moral de la Ilustración no va en contra de una ética teleológica . Para MacIntyre, "Nietzsche reemplaza las ficciones del individualismo de la Ilustración, que tanto desprecia, por un conjunto de ficciones individualistas propias". [8] El Übermensch de Nietzsche, su solución a las mentiras de la Ilustración, expone el fracaso del proyecto epistemológico de la Ilustración y de su búsqueda de una moral subjetiva pero universal. Nietzsche descuida el papel de la sociedad en la formación y comprensión de la tradición y la moralidad, y "el gran hombre de Nietzsche no puede entablar relaciones mediadas por la apelación a estándares, virtudes o bienes compartidos; él es su única autoridad moral y sus relaciones con los demás tienen que ser ejercicios de esa autoridad... será condenarse a ese solipsismo moral que constituye la grandeza nietzscheana." [9]
After Virtue termina planteando la pregunta '¿Nietzsche o Aristóteles?', aunque MacIntyre reconoce que el libro no da fundamento suficiente para una respuesta definitiva de que es Aristóteles, y no Nietzsche, quien señala la mejor solución a los problemas que plantea el libro. diagnosticado. Esos fundamentos se exponen en los trabajos posteriores de MacIntyre, en los que elabora una revisión sofisticada de la tradición filosófica del aristotelismo .
Al final, sin embargo, MacIntyre nos dice que no estamos esperando a Godot sino a Benito de Nursia . MacIntyre critica la filosofía política individualista, como Una teoría de la justicia de John Rawls y Anarquía, estado y utopía de Robert Nozick . Para MacIntyre, la moral y las virtudes sólo pueden comprenderse a través de su relación con la comunidad de la que provienen. Mientras que Rawls nos dice que concibamos la justicia abstrayéndonos de quiénes somos (a través del velo de la ignorancia, por ejemplo), MacIntyre no está de acuerdo. A lo largo de After Virtue está la creencia de que para comprender quiénes somos, debemos comprender de dónde venimos.
El crítico George Scialabba consideró que After Virtue era una fuerte crítica de la modernidad, pero afirmó que MacIntyre "vaciló" al concluir el argumento, cuando esbozó las características de cómo debería ser la vida virtuosa en las condiciones de la modernidad. En particular, Scialabba objetó la afirmación de MacIntyre de que la buena vida para los seres humanos consiste en contemplar la buena vida para los seres humanos; Scialabba encontró esto insuficiente y anticlimático. Scialabba también argumentó que, si bien apreciaba la insistencia de MacIntyre en la participación en la vida comunitaria como la mejor defensa contra los peligros de la modernidad, esta insistencia no se justificaba con ninguna discusión sobre cómo la vida comunitaria puede reconciliarse con el espíritu crítico que Scialabba considera uno de ellos. de los grandes logros de la modernidad y de la empresa filosófica. [10]
En una reseña de Political Theory , William E. Connolly sostiene que MacIntyre ve a Nietzsche como "el adversario a derrotar, pero la voz de Nietzsche no se escucha con claridad". [11] Connolly objeta que la defensa de la virtud que hace MacIntyre no tiene en cuenta la crítica de Nietzsche; MacIntyre tampoco logra construir una explicación del telos que no se base en la biología de la manera que MacIntyre quería evitar; tal teoría no explica el hecho de que estamos encarnados. [12]
Anthony Ellis, en la revista Philosophy , argumentó que el proyecto filosófico positivo de MacIntyre no se explica tan bien como podría haberlo sido: es "de una opacidad desalentadora, aunque tentadoramente interesante", pero no se le da suficiente espacio en el libro. [13] Ellis también afirma que la discusión de Rawls y Nozick en After Virtue "es leve y asertiva". [14]
En la Review of Metaphysics , Christos Evangeliou dijo que si el lector "hubiera esperado encontrar en este libro concretamente cómo se supone que funciona una tradición aristotélica revivida para dar forma ética y racional al irracional y desordenado mundo moderno", "podrían ser un poco decepcionados con sus expectativas". [15]