Ram Roy Bhaskar [a] (15 de mayo de 1944 - 19 de noviembre de 2014) fue un filósofo de la ciencia inglés mejor conocido como el iniciador del movimiento filosófico del realismo crítico (CR). Bhaskar argumentó que la tarea de la ciencia es "la producción del conocimiento de aquellos mecanismos duraderos y continuamente activos de la naturaleza que producen los fenómenos del mundo", [1] en lugar del descubrimiento de leyes cuantitativas, y que la ciencia experimental sólo tiene sentido si dichos mecanismos existen y funcionan tanto fuera como dentro del laboratorio. Continuó aplicando ese realismo sobre los mecanismos y poderes causales a la filosofía de las ciencias sociales, y también elaboró una serie de argumentos para apoyar el papel crítico de la filosofía y las ciencias humanas. [2] Según Bhaskar, es posible y deseable que el estudio de la sociedad sea científico.
Roy Bhaskar es sin duda el defensor más destacado del "realismo crítico", pero no fue él quien inició ni el término ni el concepto. El término fue utilizado anteriormente por Donald Campbell (1974/1988, p. 432), y el concepto de combinar realismo ontológico y constructivismo epistemológico se remonta al menos a Herbert Blumer (1969). [3] [4]
Fue académico mundial en el Instituto de Educación del University College de Londres . [5]
Bhaskar nació el 15 de mayo de 1944 en Teddington , Londres , el primero de dos hijos. Su padre indio y su madre inglesa eran teósofos . Bhaskar dijo que su infancia fue infeliz y que su padre tenía grandes expectativas sobre él. [5] [6]
En 1963, Bhaskar asistió al Balliol College de Oxford , con una beca para leer filosofía, política y economía . La beca lo liberó de la influencia de su padre sobre el camino académico elegido. Tras graduarse con honores de primera clase en 1966, comenzó a trabajar en una tesis doctoral sobre la relevancia de la teoría económica para los países subdesarrollados. Su doctorado cambió de rumbo y lo escribió en Nuffield College, Oxford , donde Rom Harré se convirtió en su supervisor, sobre filosofía de las ciencias sociales y luego filosofía de la ciencia . Su tesis fracasó dos veces, lo que creía que se debía en parte a razones políticas, pero la segunda versión se publicó prácticamente sin cambios en 1975 como su influyente texto, Una teoría realista de la ciencia . [7]
Bhaskar dio una conferencia en la Universidad de Edimburgo desde 1975 y luego se trasladó a la Universidad de Sussex . Ocupó puestos visitantes en varias universidades escandinavas: profesor adjunto de filosofía en el Centro de Estudios para la Paz de la Universidad de Tromsø , Noruega, y profesor invitado de filosofía y ciencias sociales en el Departamento de Ciencias del Cuidado de la Universidad de Örebro , Suecia. Desde 2007, Bhaskar trabajó en el Instituto de Educación de Londres, donde trabajaba en la aplicación de la RC a los estudios para la paz . Fue miembro fundador del Centro para el Realismo Crítico, la Asociación Internacional para el Realismo Crítico y el Centro Internacional para el Realismo Crítico (2011), este último en el Instituto de Educación.
Bhaskar se casó con Hilary Wainwright en 1971. [8] La pareja siguió siendo amiga cercana de toda la vida después de su separación y nunca se divorció. [9] Murió en Leeds con su pareja, Rebecca Long, a su lado el 19 de noviembre de 2014. [10]
El propio Bhaskar enumera diez influencias principales en sus primeros trabajos, incluido el trabajo filosófico sobre la filosofía de la ciencia y el lenguaje; la sociología del conocimiento; Marx "y particularmente su concepción de la praxis"; pensadores estructuralistas como Lévi-Strauss, Chomsky y Althusser; la tradición metacrítica de Hegel, Kant e incluso Descartes; y el perspectivismo en manos de Nietzsche, Fanon, Gramsci y Gandhi. [11]
Su giro dialéctico se involucró más profundamente con Hegel, y llamó a su trabajo en esa fase "una superación no conservadora de la dialéctica hegeliana", ya que se basa en gran medida en el trabajo de Hegel pero va más allá y lo mejora. [12] También vio que preservaba y se basaba en su propio trabajo anterior y en el trabajo de Marx y afirmó que "Marx era un realista crítico protodialéctico", pero que quedaban residuos del pensamiento hegeliano en su trabajo. [13]
Sin embargo, abandonó otros trabajos sobre el realismo crítico dialéctico después de experimentar la meditación trascendental. Dirigió su atención a una variedad de tradiciones filosóficas orientales, que fueron las principales influencias en su posterior giro hacia la filosofía de la metarrealidad. [14]
La consideración de Bhaskar de las filosofías de la ciencia y las ciencias sociales resultó en el desarrollo del realismo crítico , un enfoque filosófico que defiende el potencial crítico y emancipatorio de la investigación racional (científica y filosófica) contra los desafíos positivistas , ampliamente definidos, y "posmodernos". Su enfoque enfatiza la importancia de distinguir entre cuestiones epistemológicas y ontológicas y la importancia de la objetividad adecuadamente entendida para un proyecto crítico. Su concepción de la filosofía y las ciencias sociales está socialmente situada pero no socialmente determinada; mantiene la posibilidad de una crítica objetiva para motivar el cambio social, cuyo fin último es la promoción de la libertad humana.
Bhaskar no utilizó inicialmente el término "realismo crítico". La filosofía comenzó como lo que Bhaskar llamó "realismo trascendental" en Una teoría realista de la ciencia (1975), que extendió a las ciencias sociales como naturalismo crítico en La posibilidad del naturalismo (1978). El término "realismo crítico" es una elisión del realismo trascendental y el naturalismo crítico y fue aceptado por Bhaskar después de haber sido propuesto por otros. [15]
El realismo crítico no debe confundirse con otros realismos críticos, incluida la estética de Georg Lukács y la teología científica (o realismo crítico teológico) de Alister McGrath, aunque comparten objetivos comunes. En los textos realistas críticos contemporáneos, el "realismo crítico" a menudo se abrevia como CR.
El realismo crítico de Bhaskar se puede dividir en varias fases, pero insistió en que las fases posteriores preservaron y ampliaron las fases anteriores de su trabajo, en lugar de invalidarlas. La división más simple y común es en tres fases: original, dialéctica y trascendental. Sin embargo, el realismo crítico original también se puede dividir en realismo trascendental y naturalismo crítico.
La primera "fase" del Realismo Crítico contó con un gran número de seguidores y defensores en Gran Bretaña, muchos de los cuales estaban involucrados con el Radical Philosophy Group y movimientos relacionados. La revista Radical Philosophy fue donde aparecieron por primera vez gran parte de los primeros estudios de CR. Abogó por un enfoque realista objetivista de la ciencia basado en un análisis trascendental kantiano de la actividad científica experimental. Haciendo hincapié en la necesidad de retener tanto el lado epistemológico subjetivo o "transitivo" del conocimiento como el lado ontológico objetivo o "intransitivo", Bhaskar desarrolló una teoría de la ciencia y las ciencias sociales que, en su opinión, sustentaría la realidad de los objetos de conocimiento. ciencia y su cognoscibilidad, sino que también incorporaría las ideas del movimiento de la ' sociología del conocimiento ', que enfatizaba la naturaleza del conocimiento cargada de teoría, históricamente contingente y socialmente situada.
Lo que surgió fue una unión del realismo ontológico con el relativismo epistemológico que formó una teoría del conocimiento objetivista pero falibilista. La principal estrategia de Bhaskar fue argumentar que la realidad tiene profundidad y que el conocimiento puede penetrar más o menos profundamente en la realidad sin llegar nunca al fondo. Bhaskar dijo que reintrodujo la ontología en la filosofía de la ciencia cuando eso era casi una herejía. Abogó por una ontología de emergencia estratificada y estructura diferenciada, que respaldara la realidad ontológica de los poderes causales independientes de sus efectos empíricos. Semejante movimiento abrió la posibilidad de una explicación no reductivista y no positivista de la explicación causal en el ámbito humano y social.
Ese proyecto explicativo estaba vinculado a un proyecto crítico, cuya idea principal es la doctrina de la Crítica Explicativa. Bhaskar lo desarrolló plenamente en Realismo científico y emancipación humana (1987), que desarrolló la tradición crítica de la crítica ideológica dentro de un marco de RC al argumentar que ciertos tipos de explicaciones podrían conducir directamente a evaluaciones y así la ciencia podría funcionar normativamente, no sólo descriptivamente. como ha asumido el positivismo desde la ley de Hume . Se esperaba que tal medida proporcionaría el Santo Grial de la teoría crítica, una base normativa objetiva.
"Realismo trascendental" fue el término utilizado por Bhaskar para describir el argumento que desarrolló en su primer libro, Una teoría realista de la ciencia (1975). [16] (No debe confundirse con el realismo trascendental de FWJ Schelling , o el realismo trascendental de Arthur Schopenhauer .) La posición se basa en los argumentos trascendentales de Bhaskar a favor de ciertas posiciones ontológicas y epistemológicas basadas en cómo debe ser la realidad para que el conocimiento científico sea posible.
Una teoría realista de la ciencia comienza con una paradoja propuesta: ¿cómo crean las personas conocimiento como producto de actividades sociales, dado que el conocimiento se refiere a cosas que no son producidas en absoluto por las personas? [17]
El primero se inspira en los argumentos kuhnianos sobre cómo las comunidades científicas desarrollan el conocimiento y afirma que toda observación está cargada de teoría basada en conceptos previamente adquiridos. Como tal, no es una perspectiva realista ingenua de que el conocimiento sea una adquisición directa de hechos a través de la observación del mundo real, sino que considera que el conocimiento es falible. Ese aspecto del conocimiento se describe como el dominio transitivo del conocimiento en el sentido de que el conocimiento puede cambiar con el tiempo.
Se afirma que la segunda parte de la paradoja se basa en un mundo real, que existe y se comporta de la misma manera independientemente de si las personas existen o no o si conocen el mundo real. Eso se describe como los objetos intransitivos de conocimiento . [17]
Bhaskar se refiere a la eliminación de los objetos intransitivos de conocimiento y, por tanto, a la reducción de la ontología a la epistemología como la falacia epistémica , que Bhaskar afirma que se ha repetido repetidamente durante los últimos 300 años de filosofía de la ciencia. La falacia epistémica "consiste en la opinión de que los enunciados sobre el ser pueden reducirse o analizarse en términos de enunciados sobre el conocimiento". [18]
El argumento central de Una teoría realista de la ciencia comienza como una crítica de las interpretaciones positivistas/empiristas de cómo funciona la ciencia. Bhaskar se centra en el argumento empirista de que la ciencia produce un conocimiento verdadero de las leyes causales invariantes mediante la observación de regularidades causales: "una conjunción constante de eventos percibidos". [19] Bhaskar desarrolla lo que él llama una crítica inmanente del empirismo en la que toma algunos de sus supuestos centrales como correctos para el propósito del argumento y luego muestra que eso conduce a una incoherencia en el argumento empirista. En particular, acepta la premisa de que la ciencia experimental produce conocimiento útil (aunque no se compromete a afirmar que el conocimiento que produce sea verdadero) y luego pregunta cómo debería ser el mundo si ese fuera el caso. [20] En ese sentido, sus argumentos toman una forma similar a los argumentos trascendentales de Kant, término que él emplea para describirlos. [21]
Sostiene que la ciencia experimental es necesaria sólo cuando y porque "el patrón de acontecimientos que se producirán en condiciones experimentales no se produciría sin ella". [19] En los experimentos, los científicos manipulan las condiciones para excluir algunos factores causales y poder centrarse en otros. Cualquier regularidad causal observada es entonces en parte producto de su actividad, que es necesaria sólo porque las regularidades causales no ocurren consistentemente en el mundo exterior, que Bhaskar llama sistemas abiertos . Por tanto, las regularidades no son conjunciones constantes en el sentido requerido por el empirismo. Sin embargo, se cree que producen conocimientos útiles sobre cómo funciona el mundo y, en particular, los científicos se forman creencias sobre cómo funciona el mundo fuera del laboratorio a partir de sus experimentos; sin embargo, los científicos saben que fuera del laboratorio las conjunciones constantes no ocurren. De hecho, hacer ciencia experimental sólo tiene sentido si nos dice algo útil sobre lo que ocurre más allá del laboratorio. [19]
Por lo tanto, lo que los científicos experimentales están aprendiendo no pueden ser leyes causales, que se entienden como patrones invariantes de eventos. En cambio, Bhaskar sostiene que están aprendiendo sobre mecanismos causales, que operan como tendencias en el sentido de que tienden a producir ciertos resultados, pero no siempre lo hacen. [22] Pueden operar sólo bajo ciertas condiciones, o pueden ser obstruidos por otros mecanismos causales ya que múltiples mecanismos interactúan para producir cualquier evento determinado. [23] El papel de los científicos experimentales es prevenir tales obstrucciones para permitir el aislamiento de un mecanismo particular. [24] Los mecanismos, o mecanismos generativos , como suele llamarlos, son a su vez propiedades de las cosas (objetos), y suele identificarlos también con los poderes causales de esas cosas. [25]
Sobre esa base, Bhaskar sostiene que el mundo puede dividirse en dominios anidados de lo real , lo actual y lo empírico .
Lo empírico contiene los acontecimientos que las personas realmente experimentan. Es un subconjunto de lo real , el conjunto completo de eventos que realmente ocurren, independientemente de si las personas son conscientes de ellos o no. Éste, a su vez, es un subconjunto de lo real que incluye también los objetos, sus estructuras y sus poderes causales. [26] Es importante señalar que los objetos y estructuras pueden ejercer ciertos poderes causales, pero los poderes pueden no afectar una situación dada si las condiciones desencadenantes no están presentes, e incluso si se desencadenan, sus efectos característicos pueden no se actualizarán si otros poderes causales los obstruyen. El error del empirismo, entonces, es construir su ontología exclusivamente sobre la categoría de experiencia y así colapsar los tres dominios en uno solo. [27]
Para Bhaskar, los poderes causales de las cosas dependen de su estructura como objetos complejos. [28] Son emergentes en el sentido de que son propiedades del todo que aparecen sólo como resultado de que las partes estén estructuradas tal como están en este tipo de todo. Como explica Collier en su libro sobre el realismo crítico de Bhaskar, esto conduce a una visión de los todos como compuestos de partes, que son en sí mismas todos con sus propios poderes emergentes. [29] La realidad está así estratificada en dos sentidos: en el sentido implícito en la división entre lo empírico, lo actual y lo real y también en el sentido de que consiste en cosas compuestas de partes que son en sí mismas cosas en un nivel inferior de estratificación. .
Las relaciones entre objetos y las combinaciones de sus poderes causales pueden crear estructuras completamente nuevas con nuevos poderes causales. Un ejemplo típico es el agua, que tiene el poder causal de extinguir el fuego, pero está compuesta de hidrógeno y oxígeno que tienen el poder causal de combustión. [30] Esa estratificación se extiende a todas las ciencias: física, química, biología, sociología, etc. Eso implica que los objetos de la sociología (mercados laborales, capitalismo, etc.) son tan reales como los de la física. La posición no es reduccionista : cada estrato depende de los objetos y sus relaciones en los estratos inferiores, pero la diferencia en los poderes causales significa que son necesariamente objetos diferentes.
Naturalismo crítico es el término que Bhaskar utilizó para describir el argumento que desarrolla en su segundo libro La posibilidad del naturalismo (1979). [31] Define el naturalismo como la visión de que "los objetos sociales pueden estudiarse esencialmente de la misma manera que los naturales, es decir, 'científicamente'". [32] Por un lado, Bhaskar defiende el naturalismo en el sentido de que el modelo realista trascendental de la ciencia es igualmente aplicable tanto al mundo físico como al humano. Por otro lado, sin embargo, sostiene que estudiar el mundo humano es estudiar algo fundamentalmente diferente del mundo físico y, por lo tanto, la estrategia para estudiarlo debe adaptarse. El naturalismo crítico, por lo tanto, implica métodos científicos sociales que buscan identificar los mecanismos que producen eventos sociales, pero reconociendo que están en un estado de flujo mucho mayor que los eventos del mundo físico (las estructuras humanas cambian mucho más fácilmente que las de, digamos, , una hoja). En particular, debe entenderse que la acción humana es posible gracias a estructuras sociales que requieren en sí mismas la reproducción de ciertas acciones/condiciones previas. Además, los individuos que habitan las estructuras sociales son capaces de reflexionar conscientemente y cambiar las acciones que las producen, una práctica que se ve facilitada en parte por la investigación científica social.
Bhaskar rechaza la doctrina metodológica individualista de que los acontecimientos sociales pueden explicarse puramente en términos de hechos sobre personas individuales, [34] pero acepta que la sociedad no tiene otra presencia material que las personas y los productos de sus acciones. [35] Asimismo, rechaza la noción colectivista, que asoció con Émile Durkheim , que cosifica los grupos sociales y explica lo social en términos de la influencia de los grupos con exclusión de la influencia de las personas. De hecho, Durkheim no rechaza la psicología en su totalidad . Durkheim dedica dos capítulos de Suicidio a explicaciones psicológicas del suicidio. La verdadera posición de Durkheim es que no sólo la psicología sino también los hechos sociales desempeñan un papel a la hora de explicar las tasas de suicidio. [35] En cambio, Bhaskar aboga por una relación iterativa entre las personas y la sociedad, que él entiende como "un conjunto de estructuras, prácticas y convenciones". [33] Las personas nunca crean la sociedad desde cero porque siempre les preexiste y proporciona el contexto en el que actúan, pero la sociedad depende de la actividad humana para su reproducción y/o transformación a lo largo del tiempo. La sociedad es, por tanto, una condición necesaria de la acción humana e influye en ella, pero la acción humana es a su vez una condición necesaria de la sociedad, a la que continuamente moldea y remodela. [36] Bhaskar inicialmente vio el trabajo de Anthony Giddens sobre la dualidad de la estructura como consistente con la TMSA, [37] pero luego aceptó la crítica de Giddens por parte de Margaret Archer , quien argumentó que Giddens combinaba estructura y agencia. [38] El propio concepto de Archer del ciclo morfogenético, que se desarrolló de forma independiente, es notablemente similar al TMSA. Eso llevó a ambos a trabajar juntos bajo la bandera del realismo crítico.
Bhaskar considera que las estructuras sociales tienen propiedades emergentes en el mismo modelo que las estructuras del mundo natural. Sin embargo, enumera tres diferencias clave entre las estructuras sociales y naturales, que afectan tanto a cómo se comportan como a cómo se pueden estudiar. En primer lugar, como se describe en la TMSA, "no existen independientemente de las actividades que rigen", lo que implica que no pueden identificarse empíricamente independientemente de esas actividades. En segundo lugar, dependen de las "concepciones que los agentes tienen de lo que están haciendo", lo que da una comprensión un tanto construccionista de las estructuras sociales y su dependencia de las creencias humanas y, por tanto, de los potenciales para transformarlas. En tercer lugar, esa dependencia de las creencias tiende a hacerlas menos duraderas y más fáciles de transformar que las estructuras naturales. [39]
Bhaskar entiende a los seres humanos principalmente como seres materiales que tienen la capacidad de acción intencional como consecuencia emergente de su complejidad neurofisiológica. [37] Sobre esa base, rechaza las explicaciones reduccionistas de la acción humana como determinada puramente fisiológicamente y, en cambio, defiende lo que llama "materialismo de poderes emergentes sincrónicos". [40] Concluye: "Los poderes asociados con la mente son reales, es decir, causalmente eficaces... e irreductibles, es decir, emergentes de la materia". [41] Eso le permite argumentar que las razones pueden ser causas del comportamiento humano, ya que las razones son ejemplos de poderes mentales emergentes, lo que implica que los humanos pueden explicar la acción humana (al menos en parte) en términos de intencionalidad. [42]
Uno de los temas centrales del trabajo de Bhaskar, al que regresa varias veces a lo largo de sus diferentes fases, es que se pueden proporcionar argumentos filosóficos para apoyar la crítica sociopolítica. Su primer intento de brindar dicho apoyo se presenta en la forma del concepto de crítica explicativa, que se introdujo por primera vez en La posibilidad del naturalismo pero se desarrolló más completamente en Realismo científico y emancipación humana (1987). Su argumento es que si las demás cosas son iguales, si algo (S) es responsable de producir una creencia falsa, se puede proceder a una evaluación ética negativa de S y a una evaluación positiva de la acción dirigida a eliminarla. [43] Ayuda a explicar el argumento pensar que está relacionado con la crítica de la ideología marxista en la que S es algún tipo de estructura social, digamos el capitalismo, que produce creencias falsas (ideología) pero en la que la base de la respuesta crítica no es los daños causados por el capitalismo pero que engaña a la gente sobre su verdadera naturaleza. La importancia de ese argumento, sugiere Bhaskar, es que sustenta el potencial crítico de las ciencias humanas, ya que pueden proporcionar una base para la acción política al revelar la falsedad de las creencias y sus fuentes. [44]
Más tarde, Bhaskar extiende el argumento desde esa forma cognitiva de crítica explicativa, que sostiene que las fuentes de conocimiento falso deben eliminarse, a una forma basada en las necesidades, que aplica un argumento similar a las fuentes de fallas para satisfacer las necesidades humanas. [45] En términos del ejemplo anterior, eso sería como argumentar que el capitalismo debe ser eliminado porque causa sufrimiento humano, en lugar de porque engaña a la gente.
Bhaskar afirma que ese argumento refuta lo que a veces se conoce como " Ley de Hume ": la afirmación de que una conclusión ética no puede derivarse de premisas puramente fácticas. De hecho, sostiene que mientras se sepa que una creencia es falsa, hay motivos suficientes para una evaluación negativa de ella y para tomar medidas encaminadas a eliminarla. [46] Esto, en su opinión, proporciona bases suficientes para el naturalismo ético , la creencia de que se pueden derivar conclusiones éticas a partir de premisas puramente fácticas, lo que también parece implicar realismo moral , la creencia de que algunas afirmaciones éticas son objetivamente correctas. [47]
La segunda fase del realismo crítico, el giro dialéctico iniciado en Dialéctica: el pulso de la libertad (1993) y desarrollado aún más en Platón, etc. (1994), ganó algunos nuevos adeptos pero suscitó críticas de algunos realistas críticos. Abogó por la "dialectización" de CR, mediante una lectura elaborada de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx . Argumentando contra Hegel y con Marx que las conexiones, relaciones y contradicciones dialécticas son en sí mismas ontológicas (objetivamente reales), Bhaskar desarrolló un concepto de ausencia real , que según él podría proporcionar una base más sólida para la realidad y la objetividad de los valores y la crítica. Intentó incorporar la agencia humana racional crítica en la figura dialéctica con su "Cuarta Dimensión" de la dialéctica, que fundamentaría un modelo sistemático para la práctica transformadora emancipadora racional.
En 2000, Bhaskar publicó De Oriente a Occidente: La odisea de un alma , en el que expresó por primera vez ideas relacionadas con valores espirituales que llegaron a ser vistos como el comienzo de su llamado giro "espiritual", que condujo a la fase final de realismo crítico, denominado "Realismo Crítico Dialéctico Trascendental". Esa publicación y las que le siguieron fueron muy controvertidas y provocaron una especie de división entre los defensores de Bhaskar. Algunos realistas críticos respetados apoyaron cautelosamente el «giro espiritual» de Bhaskar, pero otros opinaron que ese desarrollo había comprometido el estatus del realismo crítico como movimiento filosófico serio.
En sus Reflexiones sobre la metarrealidad , describe la metarrealidad como "un nuevo punto de vista filosófico". [48] La principal desviación, al parecer, es un énfasis en el alejamiento del dualismo occidental hacia un modelo no dual en el que la emancipación implica "una ruptura, una superación, de la dualidad y la separación entre las cosas". El artículo de Jamie Morgan 'What is Meta-Reality' proporciona una introducción muy clara a esa fase del trabajo de Bhaskar. [49]
El programa de Bhaskar era intensamente político. Lo consideraba un "trabajo insuficiente" para el trabajo realizado en las ciencias humanas en pos del "proyecto de autoemancipación humana". [50] Uno de los hilos que une las diferentes fases de su trabajo es un compromiso continuo de brindar apoyo filosófico a la política emancipadora.
A veces se le describe como un pensador marxista, pero su relación con el marxismo era ambivalente. En un debate con Bhaskar, un conocido marxista, Alex Callinicos , lo identificó como "un importante contribuyente al pensamiento marxista contemporáneo, entendido en sentido amplio". [51] En la misma discusión, Bhaskar respaldó algunos elementos clave del pensamiento de Marx, incluida su explicación de las estructuras profundas del modo de producción capitalista . [52] Bhaskar claramente admiraba a Marx como un filósofo de la emancipación y se basó y construyó sobre aspectos de ese trabajo, al menos hasta e incluyendo el período del realismo crítico dialéctico.
Sin embargo, durante el mismo debate con Callinicos, Bhaskar se refirió a "Los marxistas", como si el término no lo incluyera a él, y los criticó por descuidar el papel de la mujer en el trabajo doméstico. [53] Cuando prendió sus colores en una bandera política, era la bandera más general del socialismo. [54] A pesar de su respaldo en el debate con Callinicos, rara vez prestó mucha atención a los aspectos menos filosóficos del trabajo de Marx, incluida la economía política y la política de clases. Podría ser más justo ver el trabajo de Bhaskar como una intersección con la tradición marxista, en lugar de ser parte de ella. Su obra se relaciona con la política principalmente a nivel filosófico. Rara vez se involucró en cuestiones de política práctica, con la excepción de su último trabajo colaborativo sobre el cambio climático. [55]
Se han criticado la sustancia de los argumentos de Bhaskar en varios puntos.
Una objeción, planteada por Callinicos y otros, es que los llamados " argumentos trascendentales " de Bhaskar no son realmente eso. No son argumentos trascendentales típicos como los han definido filósofos como Charles Taylor , cuyo rasgo distintivo es la identificación de alguna condición putativa sobre la posibilidad de la experiencia. (Sin embargo, sus argumentos funcionan de manera análoga, ya que intentan argumentar que la práctica científica sería ininteligible y/o inexplicable en ausencia de las características ontológicas que identifica).
Por otro lado, algunos críticos han tomado la palabra de Bhaskar al criticar su uso de argumentos trascendentales con el argumento de que el término sugiere (debido a su uso por Kant) que tales argumentos proporcionan conclusiones fundacionales con absoluta certeza, pero Bhaskar en otros lugares defendió una Visión falibilista del conocimiento. [56] Bhaskar, sin embargo, aclaró repetidamente que "el realismo trascendental es falible, tan corregible como el resultado de cualquier otro argumento humano". [57]
La afirmación de Bhaskar de que la teoría de la crítica explicativa justifica el naturalismo ético y/o el realismo moral también ha sido criticada, incluso por otros realistas críticos, por cometer la falacia naturalista . [58] Martyn Hammersley sostiene, por ejemplo, que la versión de la crítica explicativa basada en las necesidades introduce de contrabando una premisa de valor en las premisas supuestamente puramente fácticas del argumento porque el concepto de necesidad ya conlleva una implicación ética de que la necesidad debe satisfacerse. [59] De manera similar, Dave Elder-Vass sostiene que la versión cognitiva de la crítica explicativa se basa en la premisa ética de que el conocimiento falso es algo malo. [60] Si el argumento de Bhaskar se basa en premisas éticas como cualquiera de estas, entonces no proporciona ejemplos de la derivación de conclusiones éticas a partir de premisas puramente fácticas, lo que parecería refutar su afirmación de que la teoría de la crítica explicativa proporciona una justificación para Naturalismo ético.
Sus primeros libros fueron considerados "modelos de claridad y rigor", pero Bhaskar ha sido criticado por el "estilo verdaderamente espantoso" ( Alex Callinicos , 1994) en el que fueron escritas sus obras "dialécticas". Ganó el Concurso de Malas Escrituras en 1996, por un pasaje tomado de Platón, etc. (1994). [61]
El concepto de ausencia real de Bhaskar ha sido cuestionado por algunos como Andrew Collier , quien sostiene que no logra distinguir adecuadamente entre ausencias reales y nominales. [62]
La fase "espiritual" más reciente de Bhaskar ha sido criticada por muchos partidarios del realismo crítico temprano por apartarse de las posiciones fundamentales que la habían hecho importante e interesante sin proporcionar apoyo filosófico a sus nuevas ideas. [63] El resumen de la meta-realidad de Jamie Morgan proporciona una serie de cuidadosos desafíos al argumento de Bhaskar. [64]
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