Una guerra religiosa o guerra de religión , a veces también conocida como guerra santa ( latín : sanctum bellum ), es una guerra y un conflicto que es causado o justificado principalmente por diferencias en la religión y las creencias. En el período moderno , hay debates frecuentes sobre el grado en que los aspectos religiosos, económicos , étnicos u otros de un conflicto son predominantes en una guerra determinada. El grado en que una guerra puede considerarse religiosa depende de muchas preguntas subyacentes, como la definición de religión , la definición de "guerra religiosa" (teniendo en cuenta las tradiciones religiosas sobre la violencia como la "guerra santa") y la aplicabilidad de la religión a la guerra en oposición a otros factores posibles. Las respuestas a estas preguntas influyen en gran medida en las conclusiones sobre la prevalencia de las guerras religiosas en comparación con otros tipos de guerras.
Según académicos como Jeffrey Burton Russell , los conflictos pueden no tener su raíz estrictamente en la religión y, en cambio, pueden ser una tapadera para las razones seculares de poder, étnicas, sociales, políticas y económicas subyacentes del conflicto. [1] Otros académicos han argumentado que lo que se denomina "guerras religiosas" es una "dicotomía occidental" en gran medida y una invención moderna de los últimos siglos, argumentando que todas las guerras que se clasifican como "religiosas" tienen ramificaciones seculares (económicas o políticas). [2] [3] [4] En varios conflictos, incluido el conflicto israelí-palestino , la guerra civil siria y las guerras en Afganistán e Irak , los elementos religiosos están abiertamente presentes, pero se describen de diversas formas como fundamentalismo o extremismo religioso , según las simpatías del observador. Sin embargo, los estudios sobre estos casos a menudo concluyen que las animosidades étnicas impulsan gran parte de los conflictos. [5]
Según la Enciclopedia de Guerras , de los 1.763 conflictos históricos conocidos/registrados, 121, o el 6,87%, tuvieron la religión como su causa principal. [6] El Gran Libro de Cosas Horribles de Matthew White señala a la religión como la causa principal de 11 de las 100 atrocidades más letales del mundo. [7] [8]
Konrad Repgen (1987) señaló que los beligerantes pueden tener múltiples intenciones de librar una guerra, pueden haber tenido motivos ulteriores que los historiadores ya no pueden descubrir y, por lo tanto, llamar a algo una "guerra religiosa" (o " guerra de sucesión ") basándose simplemente en un motivo que un beligerante puede haber tenido, no necesariamente lo convierte en una. [9] Aunque los motivos ulteriores pueden nunca ser conocidos, las proclamaciones de guerra sí proporcionan evidencia de la legitimación de la guerra por parte de un beligerante ante el público. [9] Por lo tanto, Repgen concluyó:
...las guerras sólo deberían denominarse [guerras religiosas] en la medida en que al menos uno de los beligerantes invoque la "religión", una ley religiosa, para justificar su guerra y fundamentar públicamente por qué su uso de la fuerza militar contra una autoridad política debería ser un bellum iustum . [9]
Philip Benedict (2006) argumentó que la definición de Repgen de "guerra religiosa" era demasiado estrecha, porque a veces se puede establecer tanto la legitimación como la motivación. [9] David Onnekink (2013) agregó que una "guerra religiosa" no es necesariamente lo mismo que una "guerra santa" ( bellum sacrum ): "Después de todo, es perfectamente aceptable sugerir que un príncipe mundano, digamos, un príncipe luterano en la Alemania de la Reforma, participe en una guerra religiosa utilizando ejércitos mercenarios". [9] Mientras que una guerra santa necesita ser autorizada por un líder religioso y librada por soldados piadosos, una guerra religiosa no, razonó. [9] Su definición de "guerra de religión" se convirtió así:
una guerra legitimada por la religión y/o con fines religiosos (pero posiblemente librada por líderes seculares y soldados). [9]
Algunos comentaristas han cuestionado la aplicabilidad de la religión a la guerra, en parte porque la palabra "religión" en sí es difícil de definir, lo que plantea desafíos en particular cuando se trata de aplicarla a culturas no occidentales. En segundo lugar, se ha argumentado que la religión es difícil de aislar como un factor, y a menudo es solo uno de los muchos factores que impulsan una guerra. Por ejemplo, muchos conflictos armados pueden ser simultáneamente guerras de sucesión y guerras de religión cuando dos aspirantes rivales al trono también representan religiones opuestas. [10] Los ejemplos incluyen la Guerra de los Tres Enriques y la Guerra de Sucesión de Enrique IV de Francia durante las Guerras de Religión Francesas , la Guerra de Hesse y la Guerra de Sucesión de Jülich durante la Reforma en Alemania, y los levantamientos jacobitas (incluidas las guerras guillermitas -jacobitas) durante la Reforma en Gran Bretaña e Irlanda.
John Morreall y Tamara Sonn (2013) han argumentado que, dado que no hay consenso sobre las definiciones de "religión" entre los académicos y no hay forma de aislar la "religión" del resto de las dimensiones motivacionales más probables (social, política y económica), es incorrecto etiquetar cualquier evento violento como "religioso". [11]
El teólogo William T. Cavanaugh, en su libro Myth of Religious Violence (2009), sostiene que el concepto mismo de "religión" es un concepto occidental moderno que se inventó recientemente en la historia. Como tal, sostiene que el concepto de "violencia religiosa" o "guerras religiosas" se utilizan incorrectamente para etiquetar anacrónicamente a las personas y los conflictos como participantes en ideologías religiosas que nunca existieron en primer lugar. [2] El concepto de "religión" como una abstracción que implica conjuntos distintos de creencias o doctrinas es un concepto de invención reciente en el idioma inglés, ya que dicho uso comenzó con textos del siglo XVII debido a la división de la cristiandad durante la Reforma protestante y la colonización o globalización más prevaleciente en la era de la exploración que implicó el contacto con numerosas culturas extranjeras e indígenas con lenguas no europeas. [12] Fue en el siglo XVII cuando el concepto de "religión" recibió su forma moderna a pesar de que la Biblia, el Corán y otros textos sagrados antiguos no tenían un concepto de religión en los idiomas originales y tampoco lo tenían las personas o las culturas en las que se escribieron estos textos sagrados. [13] La palabra moderna religión proviene del latín religio que, en el mundo antiguo y medieval, se entendía como una virtud individual de adoración, nunca como doctrina, práctica o fuente real de conocimiento. [12] Cavanaugh argumentó que todas las guerras que se clasifican como "religiosas" tienen ramificaciones seculares (económicas o políticas). [2] Se expresaron opiniones similares ya en la década de 1760, durante la Guerra de los Siete Años , ampliamente reconocida como "religiosa" en su motivación, señalando que las facciones en guerra no estaban necesariamente divididas en líneas confesionales tanto como en intereses seculares. [4]
No existe un equivalente preciso de “religión” en hebreo, y no hay una definición clara de judaísmo; se podría definir por religión, raíces de origen nacional y etnia. El judaísmo podría haber sido multirracial. [14] [15] En el Corán, la palabra árabe deen se traduce a menudo como “religión” en las traducciones modernas, pero hasta mediados del siglo XVII, los traductores expresaban deen como “ley”. [13]
Fue en el siglo XIX cuando surgieron por primera vez los términos "budismo", "hinduismo", "taoísmo" y "confucianismo". [12] [16] A lo largo de su larga historia, Japón no tuvo el concepto de "religión" ya que no había una palabra japonesa correspondiente, ni nada parecido a su significado, pero cuando los buques de guerra estadounidenses aparecieron en las costas de Japón en 1853 y obligaron al gobierno japonés a firmar tratados exigiendo, entre otras cosas, la libertad de religión, el país tuvo que lidiar con esta idea occidental. [16] Según el filólogo Max Müller , lo que hoy se llama religión antigua, solo habría sido entendido como "ley" por la gente del mundo antiguo. [17] En sánscrito, la palabra dharma , a veces traducida como "religión", también significa ley. En todo el subcontinente indio clásico , el estudio de la ley consistía en conceptos como la penitencia a través de la piedad y las tradiciones ceremoniales y prácticas . En el Japón medieval existía al principio una unión similar entre la "ley imperial" y la "ley universal" o "ley de Buda", pero más tarde estas se convirtieron en fuentes independientes de poder. [18] [19]
Según McGarry y O'Leary (1995), es evidente que la religión, como un aspecto del patrimonio cultural de un pueblo , puede servir como marcador cultural o racionalización ideológica para un conflicto que tiene diferencias étnicas y culturales más profundas. Ellos argumentaron esto específicamente en el caso de The Troubles en Irlanda del Norte, a menudo retratado como un conflicto religioso entre una facción católica y una protestante, mientras que la causa más fundamental del conflicto supuestamente era de naturaleza étnica o nacionalista más que religiosa. [20] Dado que los irlandeses nativos eran en su mayoría católicos y los inmigrantes patrocinados posteriormente por los británicos eran en su mayoría protestantes, los términos se convierten en una abreviatura para las dos culturas, pero McGarry y O'Leary argumentaron que sería inexacto describir el conflicto como religioso. [20]
En su análisis de 2015 sobre la violencia y la construcción de la paz en las religiones del mundo, Irfan Omar y Michael Duffey afirmaron: “Este libro no ignora la violencia cometida en nombre de la religión. Los análisis de estudios de casos de aparente violencia religiosa suelen concluir que las animosidades étnicas impulsan fuertemente la violencia”. [5]
La definición de "guerra religiosa" y la aplicabilidad de la religión a la guerra tienen una fuerte influencia en cuántas guerras pueden ser etiquetadas apropiadamente como "guerras religiosas" y, por lo tanto, en cuán prevalecientes han sido las guerras religiosas en comparación con otras guerras.
Según Kalevi Holsti (1991, p. 308, Tabla 12.2), quien catalogó y categorizó las guerras de 1648 a 1989 en 24 categorías de "cuestiones que generaron guerras", la "protección de los cofrades religiosos" (correlionistas) fue (una de) las causas principales del 14% de todas las guerras durante 1648-1714, el 11% durante 1715-1814, el 10% durante 1815-1914 y el 0% durante 1918-1941 y 1945-1989. [21] Además, encontró que la 'unificación étnica/religiosa/ irredenta ' era (una de) las causas principales del 0% de todas las guerras durante 1648-1714 y 1715-1814, del 6% durante 1815-1914, del 17% durante 1918-1941 y del 12% durante 1945-1989. [21]
En su Enciclopedia de guerras de 1997 , los autores Charles Phillips y Alan Axelrod documentaron 1763 guerras notables en la historia mundial, de las cuales 121 guerras estaban en la categoría de "guerras religiosas" en el índice. [22] [6] Señalan que antes del siglo XVII, gran parte de las "razones" de los conflictos se explicaban a través de la lente de la religión y que después de ese tiempo las guerras se explicaban a través de la lente de las guerras como una forma de promover intereses soberanos. [23] Algunos comentaristas han concluido que solo 123 guerras (7%) de estas 1763 guerras se originaron fundamentalmente por motivaciones religiosas. [24] [25] [26] Andrew Holt (2018) rastreó el origen de la afirmación de que "solo hay 123 guerras religiosas" hasta el libro de 2008 The Irrational Atheist del activista de extrema derecha Vox Day , que señala que está ligeramente ajustado en comparación con las 121 que de hecho se encuentran en la propia Enciclopedia de las Guerras . [22]
La Enciclopedia de la Guerra , editada por Gordon Martel, utilizando el criterio de que el conflicto armado debe implicar alguna acción religiosa manifiesta, concluye que el 6% de las guerras enumeradas en su enciclopedia pueden etiquetarse como guerras religiosas. [27] [ página necesaria ]
Si bien los primeros imperios podrían ser descritos [ ¿según quién? ] como henoteístas , es decir, dominados por un solo dios de la élite gobernante (como Marduk en el imperio babilónico , Assur en el imperio asirio , etc.), o más directamente deificando al gobernante en un culto imperial , el concepto de "guerra santa" entra en una nueva fase con el desarrollo del monoteísmo . [28]
Durante la Antigüedad clásica , el mundo grecorromano contaba con un panteón con atributos y áreas de interés particulares. Ares personificaba la guerra. Si bien recibía sacrificios ocasionales de los ejércitos que iban a la guerra, solo había un "culto a Ares" muy limitado. [29] En Esparta , sin embargo, cada compañía de jóvenes sacrificaba a Enialios antes de participar en combates rituales en el Febeum. [30]
Hans M. Barstad (2008) afirmó que esta antigua actitud griega hacia la guerra y la religión difería de la del antiguo Israel y Judá : "A diferencia de lo que encontramos entre los griegos, la guerra santa permeaba la antigua sociedad israelita". [31] Además, desde el estudio pionero de Manfred Weippert, "»Heiliger Krieg« in Israel und Assyrien" (1972), los académicos han estado comparando el concepto de guerra santa en la Biblia hebrea (monoteísta) con otras tradiciones bélicas del antiguo Oriente Próximo (politeístas) , y han encontrado "muchas similitudes [sorprendentes] en fraseología e ideología". [31]
Según el historiador Edward Peters, antes del siglo XI, los cristianos no habían desarrollado un concepto de guerra santa ( bellum sacrum ), por el cual la lucha en sí misma pudiera considerarse un acto penitencial y espiritualmente meritorio. [32] [33] Durante los siglos IX y X, ocurrieron múltiples invasiones que llevaron a algunas regiones a crear sus propios ejércitos para defenderse y esto condujo lentamente al surgimiento de las Cruzadas, el concepto de "guerra santa" y terminología como "enemigos de Dios" en el siglo XI. [32] [33] En el cristianismo primitivo, el concepto de guerra justa ( bellum iustum ) de San Agustín era ampliamente aceptado, pero la guerra no se consideraba una actividad virtuosa [32] [34] y las expresiones de preocupación por la salvación de quienes mataban a enemigos en la batalla, independientemente de la causa por la que luchaban, eran comunes. [32]
Durante la era de las Cruzadas , algunos de los cruzados que lucharon en nombre de Dios fueron reconocidos como los Milites Christi , los soldados o los caballeros de Cristo. [35] Las Cruzadas fueron una serie de campañas militares contra las conquistas musulmanas que se libraron desde finales del siglo XI hasta el siglo XIII. Originalmente, el objetivo de los cruzados era la recuperación de Jerusalén y Tierra Santa de los musulmanes , y la prestación de apoyo al asediado Imperio bizantino cristiano que estaba librando una guerra contra la expansión selyúcida musulmana en Asia Menor y Europa propiamente dicha. Más tarde, se lanzaron cruzadas contra otros objetivos, ya sea por razones religiosas, como la Cruzada Albigense , las Cruzadas del Norte , o por conflictos políticos, como la Cruzada Aragonesa . En 1095, en el Concilio de Clermont , el Papa Urbano II elevó el nivel de la guerra de bellum iustum (una "guerra justa") a bellum sacrum (una "guerra santa"). [36]
Esto no se refiere a un conflicto religioso. Dharma-yuddha en los textos hindúes se refiere al protocolo que deben seguir ambas partes en la guerra. [37] Establece las reglas para que ambos lados conduzcan la guerra de manera justa ( jus in bello ). Es importante en la literatura védica y épica como el Mahabharata y el Ramayana . [38] La palabra Dharma puede interpretarse de diversas formas como rectitud, responsabilidad o deber según el contexto.
Ni el Mahabharata ni el Ramayana fueron conflictos religiosos. El Mahabharata se libró por la herencia del reino de Hastinapura. El Ramayana se libró por el rapto de Sita, la esposa de Rama, por parte de Ravana. Ambas epopeyas son de gran importancia en la tradición hindú.
Sin embargo, según Torkel Berkke, el Mahabharata no ofrece una discusión clara sobre quién tiene la autoridad para iniciar una guerra ( jus ad bellum ), ni sobre qué hace que una guerra sea justa ( bellum justum ). [38]
Las conquistas musulmanas fueron una expansión militar a una escala sin precedentes, que comenzó en vida de Mahoma y se extendió a lo largo de los siglos, hasta las guerras otomanas en Europa . Hasta el siglo XIII, las conquistas musulmanas fueron las de un imperio más o menos coherente , el Califato , pero después de las invasiones mongolas , la expansión continuó en todos los frentes (excepto Iberia, que se perdió en la Reconquista ) durante otro medio milenio hasta el colapso final del Imperio mogol en el este y el Imperio otomano en el oeste con el inicio del período moderno . [ cita requerida ]
También hubo una serie de períodos de luchas internas entre los musulmanes; estos se conocen con el término Fitna y en su mayoría se refieren al período temprano del Islam, desde el siglo VII al XI, es decir, antes del colapso del Califato y el surgimiento de los diversos imperios islámicos posteriores . [ cita requerida ]
Aunque técnicamente el milenio de conquistas musulmanas podría clasificarse como "guerra religiosa", la aplicabilidad del término ha sido cuestionada. [ ¿según quién? ] La razón es que la noción misma de una "guerra religiosa" en oposición a una "guerra secular" es el resultado del concepto occidental de la separación de la Iglesia y el Estado . Nunca ha existido tal división en el mundo islámico y, en consecuencia, no puede haber una división real entre las guerras que son "religiosas" y las que son "no religiosas". El Islam no tiene ninguna tradición normativa de pacifismo , y la guerra ha sido parte integral de la historia islámica tanto para la defensa como para la propagación de la fe desde la época de Mahoma. Esto se formalizó en la definición jurídica de guerra en el Islam , que sigue teniendo poder normativo en el Islam contemporáneo, vinculando inextricablemente la justificación política y religiosa de la guerra. [39] Este concepto normativo se conoce como Jihad , una palabra árabe que significa "esforzarse; luchar" (es decir, "en el camino de Dios"), que incluye el aspecto de la lucha "con la espada". [40]
Las primeras formas de yihad militar se produjeron tras la migración ( hijra ) de Mahoma y su pequeño grupo de seguidores a Medina desde La Meca y la conversión de varios habitantes de la ciudad al Islam. La primera revelación relativa a la lucha contra los mecanos fue el Corán 22:39-40 : [41]
Se concede permiso para que quienes son objeto de combate contraataquen, pues han sido agraviados. Y Dios es verdaderamente el Más Poderoso para ayudarlos a triunfar. Son aquellos que han sido expulsados de sus hogares sin otra razón que proclamar: "Nuestro Señor es Dios". Si Dios no hubiera repelido la agresión de algunas personas por medio de otras, la destrucción seguramente habría arrasado monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas en las que a menudo se menciona el Nombre de Dios. Dios ciertamente ayudará a quienes lo defiendan. Dios es verdaderamente Todopoderoso, Todopoderoso.
— Sura Al-Hajj 22:39-40
Esto sucedió muchas veces a lo largo de la historia, comenzando con las batallas de Mahoma contra los árabes politeístas , incluida la batalla de Badr (624) y las batallas en Uhud (625), Khandaq (627), La Meca (630) y Hunayn (630). [ cita requerida ]
Reuven Firestone (2012) afirmó "que la guerra santa es un tema común en la Biblia hebrea. Divinamente legitimada a través de la autoridad de las escrituras bíblicas y su interpretación, la guerra santa se convirtió en una realidad histórica para los judíos de la antigüedad. Entre al menos algunos de los grupos judíos del período tardío del Segundo Templo hasta mediados del siglo II d. C., la guerra santa era una institución operativa. Es decir, los judíos participaron en lo que aquí se define como guerra santa". [42] Mencionó la Revuelta Macabea (167-160 a. C.), la Primera Guerra Judeo-Romana (66-73 d. C.) y la revuelta de Bar Kokhba (132-136 d. C.) como tres ejemplos de una "guerra santa" o "Guerra Comandada" ( en hebreo : מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ) a los ojos del judaísmo rabínico de la época. [42] Afirmó que este concepto puede haber resurgido en tiempos modernos dentro de algunas facciones del movimiento sionista , particularmente el sionismo revisionista . [43] [ página necesaria ]
Sin embargo, en 2016, Firestone hizo una distinción entre lo que él consideraba el concepto de la Biblia hebrea y el concepto "occidental" de guerra santa: [44]
La "guerra santa" es un concepto occidental que se refiere a la guerra que se libra por motivos religiosos, contra seguidores de otras religiones, a menudo con el fin de promover la religión mediante la conversión, y sin ninguna limitación geográfica específica. Este concepto no aparece en la Biblia hebrea, donde las guerras no se libran por motivos religiosos ni con el fin de promoverla, sino, más bien, con el fin de preservar la religión y a un pueblo religiosamente único en relación con una geografía específica y limitada.
Varios eruditos consideran que las narraciones de guerra en la Biblia hebrea , como la guerra contra los madianitas en Números 31 , son una guerra santa, y Niditch (1995) afirma la presencia de una "ideología sacerdotal de la guerra en Números 31". [45] Hamilton (2005) argumentó que las dos principales preocupaciones del Número 31 son la idea de que la guerra es una actividad contaminante, pero los soldados israelitas deben ser ritualmente puros, por lo que solo pueden luchar en guerras por una causa santa, y se les exige que se limpien después para restaurar su pureza ritual. [46] La campaña israelita contra Madián fue bendecida por el dios israelita Yahvé y, por lo tanto, podría considerarse una guerra santa. [46] Olson (2012), quien creía que la narrativa de la guerra era una historia ficticia con un propósito teológico, señaló que las acciones de los soldados israelitas en Números 31 siguieron de cerca las regulaciones de la guerra santa establecidas en Deuteronomio 20:14, aunque el mandamiento de Moisés de matar también a los niños varones cautivos y a las mujeres no vírgenes fue una marcada desviación de estas regulaciones. [47] Concluyó: "Muchos aspectos de este texto de la guerra santa pueden ser problemáticos para un lector contemporáneo. Pero entendido dentro del mundo simbólico de los antiguos escritores de Números, la historia de la guerra contra los madianitas es una especie de ensayo general que genera confianza y esperanza en anticipación de la conquista real de Canaán que se avecinaba". [47]
Dawn (2016, traduciendo Rad 1958) afirmó: “Desde los primeros días de la existencia de Israel como pueblo, la guerra santa fue una institución sagrada, llevada a cabo como un acto de culto de una comunidad religiosa”. [48]
Otras guerras conocidas por el judaísmo incluyen una guerra obligatoria y una guerra voluntaria .
En la antigüedad griega , se libraron cuatro (o cinco) guerras en el santuario panhelénico de Delfos y sus alrededores (la Pitia (Oráculo) que residía en el Templo de Apolo ) contra personas o estados que supuestamente cometían actos sacrílegos ante el dios Apolo . [54] Se distinguen las siguientes:
Firestone (2012) afirmó que a los ojos del antiguo judaísmo rabínico , la revuelta de los Macabeos (167-160 a. C.), la primera guerra judeo-romana (66-73 d. C.) y la revuelta de Bar Kojba (132-136 d. C.) fueron "guerras santas" o "guerras ordenadas" ( en hebreo : מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ). [42]
"Nunca hubo una guerra más prolongada ni más cruel que ésta, ni una que exigiera mayores esfuerzos por parte del pueblo franco. Porque los sajones (...) son por naturaleza feroces, devotos del culto a los demonios y hostiles a nuestra religión, y no consideran una deshonra confundir y transgredir las leyes de Dios y del hombre. En ambos lados de la frontera, los asesinatos, los robos y los incendios eran una constante, por lo que los francos les declararon la guerra abierta".
– Einhard sobre los orígenes de las guerras sajonas en Vita Karoli Magni (c. 820) [55]
Según los escritos de Gregorio de Tours , el rey Clodoveo I de los francos libró guerras contra otras naciones europeas que seguían el cristianismo arriano , que los católicos consideraban herético. Durante su guerra con los visigodos arrianos, Clodoveo habría dicho: "Me parece muy duro que estos arrianos tengan parte de las Galias. Vayamos con la ayuda de Dios y conquistémoslos y pongamos la tierra bajo nuestro control". [56]
Las guerras sajonas (772-804) del rey franco Carlomagno contra los sajones bajo el mando de Widukind fueron descritas por Jim Bradbury (2004) como "en esencia una lucha fronteriza y una guerra religiosa contra los paganos, adoradores del diablo según Einhard ". [57] Señaló que Carlomagno ordenó la destrucción del Irminsul , un objeto sagrado para los sajones. [57] Per Ullidtz (2014) afirmó que los conflictos franco-sajones anteriores que abarcaron casi un siglo "habían sido principalmente una guerra fronteriza", "pero bajo Carlos cambió de carácter": debido a "la idea de unidad de Carlos, de un rey sobre todas las tribus alemanas y del cristianismo universal en todo su reino, se convirtió en una misión del cielo". [58] De manera similar, una exitosa campaña carolingia contra los ávaros de Panonia en la década de 790 condujo a su conversión forzada al cristianismo. [57] Las conquistas merovingias anteriores de Turingia, Alemania y Baviera también habían dado como resultado su cristianización en 555, aunque los frisios resistieron con una determinación similar a la de los sajones durante las guerras frisias-francas (siglos VII y VIII), y ambas tribus mataron a varios misioneros cristianos en defensa de su paganismo germánico , para horror de los hagiógrafos cristianos . [59]
Las Cruzadas son un claro ejemplo de guerras cuyos elementos religiosos han sido ampliamente debatidos durante siglos, con algunos grupos de personas en algunos períodos enfatizando, restaurando o exagerando los aspectos religiosos, y otros grupos de personas en algunos períodos negando, matizando o minimizando los aspectos religiosos de las Cruzadas en favor de otros factores. Winkler Prins / Encarta (2002) concluyó: "La explicación tradicional de las Cruzadas (un entusiasmo religioso que encontró una salida en una Guerra Santa) también ha conservado su valor en la investigación histórica moderna, teniendo en cuenta el hecho de que se ha señalado que un conjunto complejo de factores socioeconómicos y políticos permitieron que este entusiasmo se manifestara". [60]
Los autores posteriores del siglo XVII consideraron que las Cruzadas contra la expansión musulmana en el siglo XI fueron una "guerra santa" o bellum sacrum . Los contemporáneos consideraron que las guerras de la primera época moderna contra el Imperio otomano eran una continuación sin fisuras de este conflicto. [61] [ Se necesita una fuente no primaria ]
Jim Bradbury (2004) señaló que los beligerantes en la Reconquista no estaban todos igualmente motivados por la religión, y que se debería hacer una distinción entre los "gobernantes seculares" por un lado, y por otro lado las órdenes militares cristianas que provenían de otros lugares (incluidas las tres órdenes principales de Caballeros Templarios , Caballeros Hospitalarios y Caballeros Teutónicos ), o que se establecieron dentro de Iberia (como los de Santiago , Alcántara y Calatrava ). [62] "[Los Caballeros] estaban más comprometidos con la guerra religiosa que algunos de sus homólogos seculares, se oponían a tratar con los musulmanes y llevaban a cabo incursiones e incluso atrocidades, como decapitar a prisioneros musulmanes". [62]
La batalla de Las Navas de Tolosa , conocida en la historia árabe como la batalla de Al-Uqab (معركة العقاب), se libró el 16 de julio de 1212 y fue un punto de inflexión importante tanto en la Reconquista como en la historia medieval de España . [63] A las fuerzas del rey Alfonso VIII de Castilla se unieron los ejércitos de sus rivales cristianos, Sancho VII de Navarra , Pedro II de Aragón y Alfonso II de Portugal en la batalla [64] contra los conquistadores musulmanes bereberes almohades de la mitad sur de la península Ibérica . [ cita requerida ]
Se debate la importancia relativa de los diversos factores que provocaron las guerras husitas (1419-1434). Kokkonen y Sundell (2017) afirmaron que la muerte del rey Wenceslao IV de Bohemia el 19 de agosto de 1419 es el evento que desencadenó la rebelión husita contra su heredero nominal Segismundo (entonces rey de Alemania, Hungría y Croacia) , lo que la convirtió esencialmente en una guerra de sucesión . [65] Nolan (2006) nombró a la religión como una de las varias causas significativas, resumiendo los motivos de los husitas como "doctrinales, así como 'nacionalistas' y constitucionales", y proporcionando una serie de cuestiones que llevaron a la guerra: el juicio y ejecución de Jan Hus (1415) "provocó el conflicto", la defenestración de Praga (30 de julio de 1419) "comenzó el conflicto", mientras que "la lucha comenzó después de que el rey Wenceslao muriera, poco después de la defenestración" (es decir, después del 19 de agosto de 1419). [66] Nolan describió los objetivos y el carácter de las guerras de la siguiente manera: "El objetivo principal de los husitas era evitar que el odiado Segismundo subiera al trono de Bohemia, pero la lucha entre husitas bohemios y católicos se extendió a Moravia. (...) el apoyo entre clases dio a las guerras husitas un carácter tripartito e incluso 'nacional' inusual para la época, y una unidad religiosa y social de propósito, fe y odio". [67] Winkler Prins / Encarta (2002) describió a los husitas como un "movimiento que se desarrolló a partir de una denominación religiosa a una facción nacionalista, opuesta a la influencia alemana y papal; en las sangrientas guerras husitas (1419-1438), lograron resistir". No mencionó la sucesión de Wenceslao por Segismundo, [68] pero señaló en otra parte que fue la política de unidad de la Iglesia católica de Segismundo la que lo impulsó a instar al antipapa Juan XXIII a convocar el Concilio de Constanza en 1414, que finalmente condenó a Jan Hus. [69]
El budismo fue introducido formalmente en Japón por misioneros del reino de Baekje en 552. Los seguidores de la religión nativa sintoísta se resistieron a la expansión del budismo, y estallaron varios conflictos militares, [70] empezando por el conflicto Soga-Mononobe (552-587) entre el clan pro-shintoísta Mononobe (y el clan Nakatomi ) y el clan pro-budista Soga . Aunque el poder político que cada uno de los clanes podía ejercer sobre la familia real también fue un factor importante, y podría decirse que fue una razón estratégica para que los Soga adoptaran y promovieran el budismo como un medio para aumentar su autoridad, las creencias religiosas de ambas doctrinas, así como las explicaciones religiosas de los acontecimientos que sucedieron después de la llegada del budismo, también fueron causas del conflicto que escaló a la guerra. [71] Mientras que los Soga argumentaban que el budismo era una religión mejor porque provenía de China y Corea, cuyas civilizaciones eran ampliamente consideradas como superiores y que debían ser emuladas en Yamato (el reino central de Japón), los Mononobe y Nakatomi sostenían que debería haber continuidad de la tradición y que adorar a los dioses nativos ( kami ) era lo mejor para los japoneses. [71] Incapaz de llegar a una decisión, el emperador Kinmei (r. 539-571) mantuvo el sintoísmo como la religión real, pero permitió a los Soga erigir un templo para la estatua de Buda. [71] Después, estalló una epidemia, que los shintoístas atribuyeron a la ira de los dioses nativos por la intrusión del budismo; en reacción, algunos quemaron el templo budista y arrojaron la estatua de Buda a un canal. [71] Sin embargo, la epidemia empeoró, lo que los budistas a su vez interpretaron como la ira de Buda por el sacrilegio cometido contra su templo y estatua. [71] Tanto durante las guerras de sucesión de 585 como de 587, los bandos opuestos se alinearon a lo largo de la división sintoísta-budista, y la victoria del clan Soga resultó en la imposición del budismo como religión de la corte de Yamato bajo la regencia del príncipe Shotoku . [71]
Hubo varias guerras religiosas en el Imperio Tolteca de Mesoamérica (c. 980-1110) entre devotos de Tezcatlipoca y seguidores de Quetzalcóatl ; estos últimos perdieron y se vieron obligados a huir a la península de Yucatán . [72]
El término "guerra religiosa" se utilizó para describir, de manera controvertida en su momento, lo que ahora se conoce como las guerras de religión europeas , y especialmente la Guerra de los Siete Años en curso en ese momento , desde al menos mediados del siglo XVIII. [73] [ se necesita una fuente no primaria ] La Encyclopædia Britannica sostiene que "[las] guerras de religión de este período [se libraron] principalmente por seguridad confesional y ganancias políticas". [74]
En Francia, en el siglo XVI, se produjeron una serie de guerras entre católicos y protestantes ( principalmente hugonotes ), conocidas como las Guerras de religión francesas . En la primera mitad del siglo XVII, los estados alemanes , Escandinavia (Suecia, principalmente) y Polonia se vieron acosados por guerras religiosas durante la Guerra de los Treinta Años . El catolicismo y el protestantismo figuraban en los bandos opuestos de este conflicto, aunque la Francia católica se puso del lado de los protestantes, pero lo hizo por razones puramente políticas. [ cita requerida ]
A finales del siglo XX, varios historiadores revisionistas como William M. Lamont consideraron la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) como una guerra religiosa, y John Morrill (1993) afirmó: "La Guerra Civil Inglesa no fue la primera revolución europea: fue la última de las Guerras de Religión". [75] Esta visión ha sido criticada por varios historiadores pre, pos y antirevisionistas. [75] Glen Burgess (1998) examinó la propaganda política escrita por los políticos y clérigos parlamentarios de la época, y señaló que muchos estaban o pueden haber estado motivados por sus creencias religiosas puritanas para apoyar la guerra contra el rey "católico" Carlos I de Inglaterra , pero intentaron expresar y legitimar su oposición y rebelión en términos de una revuelta legal contra un monarca que había violado principios constitucionales cruciales y, por lo tanto, tuvo que ser derrocado. [76] Incluso advirtieron a sus aliados parlamentarios que no hicieran un uso abierto de argumentos religiosos para defender su postura a favor de la guerra contra el rey. [76] Sin embargo, en algunos casos se puede argumentar que ocultaron sus motivos pro-anglicanos y anti-católicos detrás de un lenguaje legal, por ejemplo, enfatizando que la Iglesia de Inglaterra era la religión legalmente establecida : "Visto desde esta perspectiva, las defensas de la guerra del Parlamento, con su aparente impulso legal-constitucional, no son en absoluto formas de decir que la lucha no era religiosa. Por el contrario, son formas de decir que lo era". [77] Burgess concluyó: "[L]a Guerra Civil dejó tras de sí exactamente el tipo de evidencia que podríamos esperar razonablemente que dejara una guerra de religión". [78]
La Guerra Etíope-Adal (1529-1543) fue un conflicto militar entre los abisinios y el sultanato de Adal . El imán Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi estuvo a punto de extinguir el antiguo reino de Abisinia y convertir por la fuerza a todos sus súbditos supervivientes al Islam . La intervención del europeo Cristóvão da Gama intentó ayudar a evitar este desenlace, pero fue asesinado por al-Ghazi. Sin embargo, ambas entidades políticas agotaron sus recursos y mano de obra en este conflicto, lo que permitió la migración hacia el norte de los oromo a sus actuales tierras natales al norte y al oeste de Adís Abeba . [79] Muchos historiadores rastrean los orígenes de la hostilidad entre Somalia y Etiopía a esta guerra. [80]
La Guerra de Independencia griega (1821-1829) ha sido considerada en ocasiones como una guerra religiosa entre cristianos y musulmanes, especialmente en su fase inicial. La Declaración de Independencia griega (emitida el 15 de enero de 1822) legitimó la rebelión armada contra el Imperio otomano en una mezcla de términos religiosos y nacionalistas : "La guerra que estamos librando contra los turcos, lejos de estar fundada en la demagogia, la sedición o los intereses egoístas de cualquier parte de la nación griega, es una guerra nacional y santa (...). Es a partir de estos principios de derechos naturales y del deseo de asimilarnos a nuestros hermanos cristianos europeos, que hemos emprendido nuestra guerra contra los turcos". [81] La escritora escocesa Felicia Skene señaló en 1877: "La guerra de independencia griega nunca ha sido llamada una guerra religiosa, y sin embargo tenía más derecho a esa denominación que muchos otros conflictos que han sido llamados así por los cronistas del pasado. Es un hecho significativo que el estandarte de la revuelta no lo levantó un simple patriota, sino Germanus, el anciano arzobispo de Patras , que se adelantó, fuerte en su dignidad espiritual (...) para ser el primer campeón de la causa de la libertad helénica". [82] Ian Morris (1994) afirmó que "el levantamiento de 1821 fue principalmente una guerra religiosa", pero que los voluntarios occidentales filohelenos se unieron a la guerra por razones muy diferentes, a saber, para "regenerar" Grecia y, por lo tanto, Europa, motivados por ideas románticas sobre la historia y la civilización europeas, y puntos de vista orientalistas sobre la cultura otomana. [83] La Filiki Eteria , la principal organización que impulsó la rebelión, estaba dividida en dos grupos: uno abogaba por la restauración del Imperio bizantino por motivos religiosos y por alentar a todos los cristianos dentro del territorio otomano a unirse a los revolucionarios griegos; el otro abogaba por la Idea Megali , un gran estado-nación griego basado en un idioma compartido en lugar de una religión. [83] Ambos grandes objetivos fracasaron, pero una versión más pequeña de este último objetivo fue aceptada por la mayoría de los miembros de la Eteria en 1823, y este objetivo era generalmente compatible con los motivos de los filohelenos que viajaron a Grecia para entrar en la guerra en 1821-1823. [83]
El conflicto israelí-palestino puede verse principalmente como un conflicto étnico entre dos partes, donde una de las partes es retratada con mayor frecuencia como un grupo etnoreligioso singular que solo consiste en la mayoría judía e ignora a los ciudadanos israelíes minoritarios no judíos que apoyan la existencia de un Estado de Israel en diversos grados, especialmente los drusos y los circasianos que, por ejemplo, se ofrecen como voluntarios para servir en las Fuerzas de Defensa de Israel , participan en el combate y están representados en el parlamento israelí en porcentajes mayores que los judíos israelíes [84] [85] así como los árabes israelíes , los samaritanos [86] , varios otros cristianos y los beduinos del Néguev [87] ; la otra parte a veces se presenta como un grupo étnico que es multirreligioso (aunque más numeroso consiste en musulmanes, luego cristianos, luego otros grupos religiosos hasta samaritanos e incluso judíos). Sin embargo, a pesar de la composición multirreligiosa de ambas partes en el conflicto, elementos de ambos lados a menudo lo ven como una guerra religiosa entre judíos y musulmanes. En 1929, las tensiones religiosas entre palestinos musulmanes y judíos por el hecho de que estos últimos rezaran en el Muro de los Lamentos condujeron a los disturbios palestinos de 1929 , incluidas las masacres de Hebrón y Safed . [88]
En 1947, la decisión de la ONU de dividir el Mandato de Palestina , condujo a la creación del estado de Israel y Jordania , que anexó la porción de Cisjordania del mandato, desde entonces, la región ha estado plagada de conflictos . El éxodo palestino de 1948 también conocido como la Nakba ( árabe : النكبة ), [89] ocurrió cuando aproximadamente 711.000 a 726.000 árabes palestinos huyeron o fueron expulsados de sus hogares , durante la Guerra Árabe-Israelí de 1948 y la Guerra Civil que la precedió. [90] El número exacto de refugiados es un tema de disputa, aunque el número de refugiados palestinos y sus descendientes no asentados registrados en la UNRWA es más de 4,3 millones. [91] [92] Las causas siguen siendo objeto de desacuerdo fundamental entre palestinos e israelíes. Tanto los judíos como los palestinos hacen reivindicaciones étnicas e históricas sobre la tierra, y los judíos también hacen reivindicaciones religiosas. [93]
Según el historiador Benny Morris , la guerra árabe-israelí de 1948, desde la perspectiva árabe, fue "una guerra de religión tanto como, si no más que, una guerra nacionalista por territorio". [94] Esta afirmación ha sido cuestionada por otros académicos. [95] [96]
La Liga Musulmana de toda la India (AIML) fue fundada en Dacca en 1906 por musulmanes que desconfiaban del Congreso Nacional Indio , de mayoría hindú . Se quejaban de que los miembros musulmanes no tenían los mismos derechos que los hindúes. En distintas ocasiones se propusieron distintos escenarios, alimentados por la política británica de " dividir y gobernar ", que intentaron aplicar a todas las situaciones políticas. Entre los primeros en exigir un estado separado se encontraba el escritor y filósofo Allama Iqbal , quien, en su discurso presidencial en la convención de 1930 de la Liga Musulmana, dijo que una nación separada para los musulmanes era esencial en un subcontinente dominado por los hindúes . [ cita requerida ]
Tras la disolución del Raj británico en 1947, la India británica se dividió en dos nuevos estados soberanos: el Dominio de la India y el Dominio de Pakistán . En la guerra indo-paquistaní resultante de 1947-1948 , hasta 12,5 millones de personas fueron desplazadas, y las estimaciones de pérdidas de vidas varían entre varios cientos de miles y un millón. [97] La India surgió como una república secular con una mayoría hindú , mientras que Pakistán se estableció como una república islámica con una población de mayoría musulmana . [98] [99]
Los conflictos interétnicos en Nigeria han tenido generalmente un componente religioso. Se dice que los disturbios contra los igbo en 1953 y en la década de 1960 en el norte fueron provocados por conflictos religiosos. Se dice que los disturbios contra los igbo en el norte en 1966 fueron inspirados por informes de radio sobre malos tratos a los musulmanes en el sur. [100] Un golpe de estado militar dirigido por oficiales de rango bajo y medio, algunos de ellos igbo, derrocó al gobierno dominado por el NPC-NCNC. El primer ministro Balewa junto con otros funcionarios del gobierno del norte y el oeste fueron asesinados durante el golpe. El golpe fue considerado un complot igbo para derrocar al gobierno dominado por el norte. Un contragolpe fue lanzado principalmente por tropas del norte. Entre junio y julio hubo un éxodo masivo de igbo del norte y el oeste. Más de 1,3 millones de igbo huyeron de las regiones vecinas para escapar de la persecución a medida que aumentaban los disturbios contra los igbo. Las secuelas de los disturbios contra los ibo llevaron a muchos a creer que la seguridad sólo se podría lograr separándose del Norte. [101]
En la década de 1980, se produjeron graves brotes de violencia entre cristianos y musulmanes en Kafanchan, en el sur del estado de Kaduna, en una zona fronteriza entre ambas religiones. [ cita requerida ]
En los disturbios de Jos de 2010 se produjeron enfrentamientos entre pastores musulmanes contra agricultores cristianos cerca de la volátil ciudad de Jos , lo que provocó cientos de víctimas. [102] Las autoridades estimaron que 500 personas fueron masacradas en redadas nocturnas por bandas musulmanas desenfrenadas. [103]
Durante el gobierno de la católica Ngo Dinh Diem en Vietnam del Sur , la discriminación contra la mayoría de la población budista generó el crecimiento de las instituciones budistas en su afán de participar en la política nacional y obtener un mejor trato. El Levantamiento Budista de 1966 fue un período de agitación civil y militar en Vietnam del Sur , centrado principalmente en la zona del I Cuerpo en el norte del país, en el centro de Vietnam. [104]
En un país en el que se estimaba que la mayoría budista se encontraba entre el 70 y el 90 por ciento, [105] [106] [107] [108] [109] Diem gobernó con un fuerte sesgo religioso. Como miembro de la minoría católica vietnamita , aplicó políticas pro-católicas que antagonizaron a muchos budistas. [ cita requerida ]
La rebelión de los dunganes (1862-1877) y la rebelión de Panthay (1856-1873) de los hui también fueron provocadas por el antagonismo racial y la lucha de clases, en lugar de la suposición errónea de que las rebeliones estallaron debido al Islam. [110] Durante la rebelión de los dunganes estallaron combates entre uigures y hui. [ cita requerida ]
En 1936, después de que Sheng Shicai expulsara a 20.000 kazajos de Xinjiang a Qinghai , los hui, liderados por el general Ma Bufang, masacraron a sus compañeros musulmanes, los kazajos , hasta que solo quedaron 135 de ellos. [111] [112]
Las tensiones con los uigures y los hui surgieron porque las autoridades chinas de la dinastía Qing y de la República Popular utilizaron tropas y funcionarios hui para dominar a los uigures y aplastar las revueltas uigures. [113] La población hui de Xinjiang aumentó más del 520 por ciento entre 1940 y 1982, una tasa de crecimiento anual promedio del 4,4 por ciento, mientras que la población ui solo creció un 1,7 por ciento. Este aumento dramático de la población hui condujo inevitablemente a tensiones significativas entre las poblaciones hui y uigur musulmana. Algunos viejos uigures en Kashgar recuerdan que el ejército hui en la batalla de Kashgar (1934) masacró entre 2.000 y 8.000 uigures, lo que causó tensión a medida que más hui se mudaban a Kashgar desde otras partes de China. [114] Algunos hui critican el separatismo uigur y, en general, no quieren involucrarse en conflictos en otros países relacionados con el Islam por temor a ser percibidos como radicales. [115] Los hui y los uigures viven separados, rezan por separado y asisten a mezquitas diferentes. [116]
No existe consenso entre los académicos sobre qué desencadenó la Guerra Civil Libanesa (1975-1990). Sin embargo, la militarización de la población de refugiados palestinos , junto con la llegada de las fuerzas guerrilleras de la OLP , desencadenó una carrera armamentista entre las diferentes facciones políticas libanesas . Sin embargo, el conflicto se desarrolló según tres líneas religiosas: los musulmanes suníes , los cristianos libaneses y los musulmanes chiítas . Los drusos se consideran entre los musulmanes chiítas.
Se ha argumentado que los antecedentes de la guerra se remontan a los conflictos y los compromisos políticos alcanzados tras el fin de la administración del Líbano por parte del Imperio Otomano . La Guerra Fría tuvo un poderoso efecto desintegrador en el Líbano, que estuvo estrechamente vinculado a la polarización que precedió a la crisis política de 1958. Durante la guerra árabe-israelí de 1948 , un éxodo de refugiados palestinos , que huyeron de los combates o fueron expulsados de sus hogares , llegó al Líbano. Los palestinos llegaron a desempeñar un papel muy importante en los futuros conflictos civiles libaneses, y el establecimiento de Israel cambió radicalmente el entorno local en el que se encontraba el Líbano.
El Líbano recibió la promesa de independencia, que se logró el 22 de noviembre de 1943. Las tropas de la Francia Libre , que habían invadido el Líbano en 1941 para librar a Beirut de las fuerzas de la Francia de Vichy , abandonaron el país en 1946. Los cristianos asumieron el poder sobre el país y su economía. Se creó un Parlamento confesional en el que musulmanes y cristianos obtuvieron cuotas de escaños. Además, el presidente debía ser cristiano, el primer ministro, un musulmán sunita y el presidente del Parlamento, un musulmán chií.
En marzo de 1991, el Parlamento aprobó una ley de amnistía que perdonaba todos los delitos políticos anteriores a su promulgación. La amnistía no se extendió a los delitos perpetrados contra diplomáticos extranjeros ni a ciertos delitos remitidos por el gabinete al Consejo Superior de la Judicatura. En mayo de 1991, las milicias (con la importante excepción de Hezbolá ) fueron disueltas y las Fuerzas Armadas Libanesas comenzaron lentamente a reconstruirse como la única institución importante no sectaria del Líbano.
Todavía se produjeron algunos hechos de violencia. A finales de diciembre de 1991, un coche bomba (que se calcula que transportaba 220 libras de TNT) explotó en el barrio musulmán de Basta. Al menos 30 personas murieron y 120 resultaron heridas, entre ellas el ex primer ministro Shafik Wazzan , que viajaba en un coche blindado.
En el caso de la guerra entre Irán e Irak (1980-1988), el nuevo gobierno revolucionario de la República Islámica de Irán describió en general el conflicto como una guerra religiosa, [117] y utilizó la narrativa de la yihad para reclutar, movilizar y motivar a sus tropas. [117] [118] : 9:24, 16:05 Por otra parte, las justificaciones del Iraq baasista liderado por Saddam Hussein se enmarcaron principalmente en términos de una supuesta enemistad histórica persa-árabe y un nacionalismo árabe centrado en Irak (incluido el apoyo al separatismo árabe en Khuzestan ). [117] Algunos de los motivos subyacentes de Saddam parecen haber sido controlar la vía fluvial y la región de Shatt al-Arab (previamente resuelta por el Acuerdo de Argel de 1975 , que había puesto fin al apoyo imperial iraní a la rebelión kurda de 1974-75 contra el gobierno iraquí [118] : 3:27 ), obtener acceso a las reservas de petróleo en Khuzestan y explotar la inestabilidad del Irán posterior a la Revolución , incluida la fallida insurgencia de Khuzestan de 1979 . [118] : 3:06 Peyman Asadzade (2019) afirmó: "Aunque la evidencia sugiere que las motivaciones religiosas de ninguna manera contribuyeron a la decisión de Saddam de lanzar la guerra , una revisión de los discursos de los líderes iraníes y las declaraciones de los mártires revela que la religión motivó significativamente a las personas a participar en la guerra. (...) El liderazgo iraní pintó la guerra como una batalla entre creyentes e incrédulos, musulmanes e infieles, y lo verdadero y lo falso". [117] Irán citó razones religiosas para justificar la continuación de las operaciones de combate, por ejemplo ante la oferta de paz de Saddam a mediados de 1982, rechazada por la declaración del Ayatolá Jomeini de que la guerra no terminaría hasta que Irán hubiera derrotado al régimen baazista y lo hubiera reemplazado por una república islámica . [118] : 8:16
Aunque antes de la guerra el Iraq baasista ha sido a veces descrito como una "dictadura secular" y por lo tanto en conflicto ideológico con la " teocracia " islámica chiíta que tomó el control de Irán en 1979, [118] : 3:40 Iraq también lanzó las llamadas Operaciones Tawakalna ala Allah ("Confianza en Dios") (abril-julio de 1988) en las etapas finales de la guerra. [118] : 16:05 Además, la campaña de Anfal (1986-1989; en sentido estricto febrero-septiembre de 1988) recibió el nombre en código de Al-Anfal , la octava sura del Corán que narra el triunfo de 313 seguidores de la nueva fe musulmana sobre casi 900 paganos en la batalla de Badr en el año 624. [119] "Al Anfal" significa literalmente el botín (de guerra) y se utilizó para describir la campaña militar de exterminio y saqueo comandada por Ali Hassan al-Majid (también conocido como "Ali el químico"). [119] Sus órdenes informaban a las unidades jash (colaboradores kurdos de los Baazistas, literalmente "potro de burro" en kurdo ) de que tomar ganado, ovejas, cabras, dinero, armas e incluso mujeres como botín de guerra era halal (religiosamente permitido o legal). [119] Randal (1998, 2019) sostuvo que Al Anfal era “un curioso guiño al Islam” por parte del gobierno baazista, porque originalmente se lo conocía como un “régimen militantemente secular”. [119] Algunos comentaristas han concluido que el nombre en clave tenía la intención de servir como “justificación religiosa” para la campaña contra los kurdos. [120]
La guerra croata (1991-1995) y la guerra de Bosnia (1992-1995) han sido vistas como guerras religiosas entre las poblaciones ortodoxa, católica y musulmana de la ex Yugoslavia : llamadas respectivamente " serbios ", " croatas " y " bosnios " (o "musulmanes bosnios"). [121] [122] Durante las guerras se utilizaron símbolos religiosos tradicionales. [123] En particular, los voluntarios musulmanes extranjeros llegaron a Bosnia para librar la yihad y, por lo tanto, se los conocía como " muyahidines bosnios ". [ cita requerida ] Aunque algunos medios de comunicación y algunos académicos de la época y después describieron a menudo los conflictos como de naturaleza nacionalista o étnica, [nota 1] otros, como el crítico literario Christopher Hitchens (2007), han argumentado que eran guerras religiosas [nota 1] (católicas versus ortodoxas versus islámicas), y que términos como " serbio " y " croata " se emplearon como meros eufemismos para ocultar el núcleo religioso de los conflictos armados, aunque el término " musulmanes " se utilizó con frecuencia. [124] [nota 2] Algunos académicos han afirmado que "no fueron guerras religiosas", pero reconocieron que "la religión jugó un papel importante en las guerras" y "a menudo sirvió como factor motivador e integrador para justificar los ataques militares". [nota 1]
La segunda guerra civil sudanesa, que duró desde 1983 hasta 2005, ha sido descrita como un conflicto etnoreligioso en el que los intentos del gobierno central musulmán de imponer la sharia a los sureños no musulmanes condujeron a la violencia y, finalmente, a la guerra civil. La guerra dio como resultado la independencia de Sudán del Sur seis años después de que terminara la guerra. Sudán es mayoritariamente musulmán y Sudán del Sur es mayoritariamente cristiano. [127] [128] [129] [130]
Este libro no ignora la violencia cometida en nombre de la religión. Los análisis de estudios de casos de aparente violencia religiosa suelen concluir que las animosidades étnicas son un fuerte factor impulsor de la violencia.
En el mundo occidental de habla inglesa, el "judaísmo" se considera a menudo una "religión", pero no existen palabras equivalentes para "judaísmo" o para "religión" en hebreo; hay palabras para "fe", "ley" o "costumbre", pero no para "religión" si uno piensa en el término como si se refiriera únicamente a las creencias y prácticas asociadas con una relación con Dios o una visión de la trascendencia.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Revista japonesa de estudios religiosos 23.3-4 (1996){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)En efecto, las fuerzas extremistas católicas y ortodoxas estaban conspirando para llevar a cabo una sangrienta partición y limpieza de Bosnia-Herzegovina. Se salvaron, y todavía se salvan, en gran medida de la vergüenza pública que esto representa, porque los medios de comunicación del mundo prefirieron la simplificación de "croata" y "serbio", y solo mencionaron la religión cuando hablaron de "los musulmanes". Pero la tríada de términos "croata", "serbio" y "musulmán" es desigual y engañosa, ya que equipara dos nacionalidades y una religión. (El mismo error se comete de una manera diferente en la cobertura de Irak, con la trilogía "sunita-chiita-kurda").
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )Los factores que provocaron el golpe militar, principalmente las cuestiones estrechamente entrelazadas de la ley islámica y la guerra civil en el sur, seguían sin resolverse en 1991. La implementación de la sharia en septiembre de 1983 en todo el país había sido controvertida y provocó una resistencia generalizada en el sur predominantemente no musulmán ... La oposición a la sharia, especialmente a la aplicación de hudud (sing., hadd), o sanciones islámicas, como la amputación pública de manos por robo, no se limitó al sur y había sido un factor principal que condujo al levantamiento popular de abril de 1985 que derrocó al gobierno de Jaafar an Nimeiri
La guerra estalló de nuevo en 1983 después de que el entonces presidente Jaafar Nimeri derogara el acuerdo de paz y anunciara que convertiría a Sudán en un estado árabe musulmán, donde prevalecería la ley islámica, o sharia, incluso en las provincias del sur. La sharia puede incluir la amputación de miembros por robo, la flagelación pública y la lapidación. La guerra, librada entre el gobierno y varios grupos rebeldes, continuó durante dos décadas.