Avatar ( en sánscrito : अवतार , IAST : Avatāra ; pronunciado [ɐʋɐt̪aːɾɐ] ) es un concepto dentro del hinduismo que en sánscrito significa literalmente ' descenso ' . Significa la aparición material o encarnación de una poderosa deidad o espíritu en la Tierra. [1] [2] El verbo relativo "descender, hacer su aparición" se usa a veces para referirse a cualquier gurú o ser humano reverenciado. [3] [4]
La palabra avatar no aparece en la literatura védica; [5] sin embargo, aparece en formas desarrolladas en la literatura postvédica, y como sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI d.C. [6] A pesar de eso, el concepto de avatar es compatible con el contenido de la literatura védica como los Upanishads ya que es una imagen simbólica del concepto Saguna Brahman en la filosofía del hinduismo. El Rigveda describe a Indra como dotado de un misterioso poder de asumir cualquier forma a voluntad. [7] [8] El Bhagavad Gita expone la doctrina de Avatara pero con términos distintos a avatar . [6] [4]
Teológicamente, el término se asocia más a menudo con el dios hindú Vishnu , aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. [9] Aparecen diversas listas de avatares de Vishnu en las escrituras hindúes, incluidos los diez Dashavatara del Garuda Purana y los veintidós avatares del Bhagavata Purana , aunque este último agrega que las encarnaciones de Vishnu son innumerables. [10] Los avatares de Vishnu son importantes en la teología vaishnavista . En la tradición shaktismo basada en diosas del hinduismo, se encuentran comúnmente avatares de la Devi en diferentes apariencias como Tripura Sundari , Durga , Chandi , Chamunda , Mahakali y Kali . [11] [12] [13] Si bien los avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva también se mencionan en textos hindúes medievales, esto es menor y ocasional. [14] La doctrina de la encarnación es una de las diferencias importantes entre las tradiciones vaishnavismo y shaivismo del hinduismo. [15] [16]
Conceptos de encarnación que son en algunos aspectos similares al avatar también se encuentran en el budismo , [17] el cristianismo , [5] y otras religiones. [17]
Las escrituras del sijismo incluyen los nombres de numerosos dioses y diosas hindúes, pero rechazaron la doctrina de la encarnación salvadora y respaldaron la visión de los santos del movimiento hindú Bhakti como Namdev , de que el dios eterno sin forma está dentro del corazón humano y el hombre es su propio salvador. [18] [19]
El sustantivo sánscrito ( avatāra , indostánico: [əʋˈtaːr] ) se deriva del prefijo sánscrito ava- ' abajo ' y la raíz tṛ ' cruzar ' . [20] Estas raíces se remontan, afirma Monier-Williams, a -taritum , -tarati , -rītum . [3]
Avatar significa ' descenso, bajada, hacer la propia aparición ' , [3] y se refiere a la encarnación de la esencia de un ser sobrehumano o una deidad en otra forma. [20] La palabra también implica "superar, eliminar, derribar, cruzar algo". [3] En las tradiciones hindúes, el "cruce o descenso" es simbolismo, afirma Daniel Bassuk, del descenso divino desde "la eternidad al reino temporal, de lo incondicionado a lo condicionado, de la infinitud a la finitud". [5] Un avatar, afirma Justin Edwards Abbott, es una encarnación saguna (con forma, atributos) del nirguna Brahman o Atman (alma). [21] Avatar, según Bhaktisiddhanta Sarasvati en realidad significa " descenso divino " en sus comentarios de El Shrimad Bhagavatam y El Bramha Samhita (mencionado en Brahmavaivarta Purana).
Ni los Vedas ni los Upanishads principales mencionan jamás la palabra avatar como sustantivo. [5] Las raíces y la forma verbal, como avatarana , aparecen en antiguos textos hindúes postvédicos, pero como "acción de descender", pero no como una persona encarnada (avatara). [22] El verbo relacionado avatarana se utiliza, afirma Paul Hacker, con un doble sentido, uno como acción del descenso divino, otro como "dejar la carga del hombre" que sufre por las fuerzas del mal. [22]
El término se encuentra más comúnmente en el contexto del dios hindú Vishnu . [1] [3] La primera mención de Vishnu manifestado en una forma humana para establecer el Dharma en la Tierra, utiliza otros términos como la palabra sambhavāmi en el verso 4.6 y la palabra tanu en el verso 9.11 del Bhagavad Gita , [4] así como otras palabras como akriti y rupa en otros lugares. [23] Es en los textos de la era medieval, aquellos compuestos después del siglo VI d.C., donde aparece la versión sustantiva de avatar, donde significa encarnación de una deidad. [6] La idea prolifera a partir de entonces, en las historias puránicas para muchas deidades, y con ideas como ansha-avatar o encarnaciones parciales. [4] [1]
El término avatar , en el uso coloquial, es también un epíteto o una palabra de reverencia para cualquier ser humano extraordinario que es reverenciado por sus ideas. [20] En algunos contextos, el término avatara simplemente significa un ' lugar de aterrizaje, sitio de peregrinación sagrada ' , o simplemente ' lograr las propias metas después del esfuerzo ' , o la retraducción de un texto en otro idioma. [3] El término avatar no es exclusivo del hinduismo, aunque el término se originó con el hinduismo. Se encuentra en la doctrina Trikaya del budismo Mahayana, en descripciones del Dalai Lama en el budismo tibetano y en muchas culturas antiguas. [17]
La encarnación manifiesta a veces se denomina encarnación . [ 24] La traducción de avatar como "encarnación" ha sido cuestionada por los teólogos cristianos, quienes afirman que una encarnación es en carne e imperfecta, mientras que avatar es mítico y perfecto. [25] [26] El concepto teológico de Cristo como encarnación, como se encuentra en la cristología , presenta el concepto cristiano de encarnación. El término avatar en el hinduismo se refiere al acto de varios dioses que toman forma para realizar una tarea particular que en la mayoría de los casos es traer de vuelta el dharma. El concepto de avatar es ampliamente aceptado en toda la India. [27] Sheth no está de acuerdo y afirma que esta afirmación es una comprensión incorrecta del concepto hindú de avatar. [28] [nota 1] Los avatares son encarnaciones de la perfección espiritual, impulsadas por objetivos nobles, en tradiciones hindúes como el vaishnavismo . [28] El concepto de avatar en el hinduismo no es incompatible con la concepción natural a través de un acto sexual, que nuevamente es diferente del concepto cristiano del nacimiento virginal .
A raíz del interés occidental del siglo XIX por la cultura india y el hinduismo, la palabra "Avatar" fue tomada como préstamo al inglés y a otros idiomas occidentales, donde se utiliza en diversos contextos y significados, a menudo considerablemente diferentes de su significado original en el hinduismo - ver Avatar (desambiguación) .
El concepto de avatar dentro del hinduismo se asocia más a menudo con Vishnu, el aspecto preservador o sustentador de Dios dentro de la Trinidad hindú o Trimurti de Brahma, Vishnu y Shiva. Los avatares de Vishnu descienden para empoderar al bien y luchar contra el mal, restaurando así el Dharma . Los hindúes tradicionales no se consideran "hindúes", sino vaishnavas (adoradores de Vishnu), shaiva (adoradores de Shiva) o shakta (adoradores de la shakti). Cada una de las deidades tiene su propia iconografía y mitología, pero todas tienen en común el hecho de que la realidad divina tiene una forma explícita, una forma que el adorador puede contemplar. [30] Un pasaje frecuentemente citado del Bhagavad Gita describe el papel típico de un avatar de Vishnu: [9] [26]
Arjuna, siempre que la rectitud está en decadencia y la injusticia está en ascenso, entonces me manifiesto.
Para la protección de los virtuosos, para la extirpación de los malhechores y para establecer el Dharma (la rectitud) sobre una base firme, Me manifiesto de era en era.— Bhagavad Gita 4.7–8
Los avatares de Vishnu aparecen en la mitología hindú siempre que el cosmos está en crisis, normalmente porque el mal se ha vuelto más fuerte y ha desequilibrado el cosmos. [31] El avatar aparece entonces en forma material para destruir el mal y sus fuentes, y restablecer el equilibrio cósmico entre las fuerzas siempre presentes del bien y del mal. [31]
Los avatares más conocidos y celebrados de Visnú, dentro de las tradiciones vaishnavistas del hinduismo, son Krishna , Rama , Narayana y Vasudeva . Estos nombres tienen una extensa literatura asociada a ellos, cada uno tiene sus propias características, leyendas y artes asociadas. [26] El Mahabharata , por ejemplo, incluye a Krishna, mientras que el Ramayana incluye a Rama. [32]
El Bhagavata Purana describe los avatares de Vishnu como innumerables, aunque diez de sus encarnaciones, el Dashavatara, se celebran allí como sus apariciones principales. [10] [26] Los diez avatares principales de Vishnu se mencionan en el Agni Purana , el Garuda Purana y el Bhagavata Purana. [33] [34]
Los diez avatares más conocidos de Visnú se conocen colectivamente como Dashavatara (un compuesto sánscrito que significa "diez avatares"). En el Bhagavata Purana se incluyen cinco listas diferentes, en las que la diferencia está en la secuencia de los nombres. Freda Matchett afirma que esta reordenación por parte de los compositores puede ser intencional, para evitar implicar una prioridad o colocar algo definitivo y limitado a lo abstracto. [35]
El Bhagavata Purana también continúa dando una lista alternativa, en la que enumera numéricamente 23 avatares de Vishnu en el capítulo 1.3. [48]
Avatares como Hayagriva , Hamsa y Garuda también se mencionan en el Pancharatra , lo que hace un total de cuarenta y seis avatares. [51] Sin embargo, a pesar de estas listas, el número comúnmente aceptado de diez avatares para Vishnu se fijó mucho antes del siglo X d.C. [33] Madhvacharya también considera a Gautama Buda como un avatar de Vishnu. [52]
Purana Manava
El Manava Purana es uno de los Upapuranas. Enumera 42 avatares de Vishnu.
El concepto de avatar fue desarrollado y refinado en textos hindúes posteriores. Un enfoque fue identificar avatares completos y avatares parciales. Krishna, Rama y Narasimha eran avatares completos ( avatares purna ), mientras que otros eran avatares parciales ( avatares ansha ). [29] Algunos declararon, afirma Noel Sheth, que cada criatura viviente es un avatar de Vishnu. [29] El texto Pancharatra del vaishnavismo declara que los avatares de Vishnu incluyen aquellos que son directos y completos ( sakshad ), indirectos y dotados ( avesha ), cósmicos y salvíficos ( vyuha ), internos e inspiradores ( antaryamin ), consagrados y en forma de imagen ( archa ). [29]
Otra clasificación, desarrollada en las escuelas de Krishna, se centra en los avatares Guna , los avatares Purusha y los avatares Lila , con sus subtipos. [53] [54] La clasificación de los avatares Guna se basa en el concepto Guṇas de la escuela Samkhya de filosofía hindú, es decir, Rajas (Brahma), Sattva (Vishnu) y Tamas (Shiva). [53] [54] Estas personalidades de la Trimurti se denominan avatares Guna . [53] Los Purushavatara son tres. El primero desarrolla toda la materia (Prakriti), el segundo es el alma presente en cada criatura individual, el tercero es la unidad interconectada o Brahman que conecta a todas las almas. [53] [55] Los Lilavataras son manifestaciones parciales o completas de Vishnu, donde existen algunos poderes (Shakti) o partes materiales de él. [53] [54]
Vishnu es Purushavatara. [56] [57] Los avatares Matsya, Kurma y Vamana de Vishnu son Lilavataras. [54] [56] Un Purnarupa en esta clasificación, es cuando Vishnu se manifiesta completamente junto con sus cualidades y poderes. En el vaisnavismo bengalí, Krishna es el Purnarupa . [53] En Shaivismo, Bhairava es el purnarupa de Shiva. [58]
Se mencionan 24 avatares de Vishnu en la composición de Bachitar Natak en Dasam Granth , la segunda escritura del sijismo escrita por Guru Gobind Singh : [59]
El Guru Granth Sahib incluye reverencialmente los nombres de numerosas deidades hindúes, incluidos los avatares de Vishnu como Krishna, Hari y Rama, así como los de Devi como Durga. [60] [61] [62]
El Dasam Granth tiene tres composiciones principales, una dedicada a los avatares de Vishnu (el avatar de Chaubis) y otra a Brahma. [59] [63] Sin embargo, el sijismo rechaza la doctrina de la encarnación salvadora y solo acepta al dios abstracto sin forma nirguna . [18] [64] Los gurús sijs respaldaron la visión de los santos del movimiento hindú Bhakti como Namdev (≈1270 – 1350 d. C.) de que el dios eterno sin forma está dentro del corazón humano y el hombre es su propio salvador. [18] [65]
Los ismaelitas guptis , que observan una circunspección piadosa como los hindúes, sostienen que el primer imán chiita, 'Ali b. Abi Talib , así como sus descendientes a través de la línea de Isma'il , son colectivamente Kalki, el décimo y último avatāra de Vishnu. Según esta interpretación, estas figuras representan la continuidad de la guía divina a la humanidad. En opinión de algunos guptis, esto se corrobora con el versículo coránico 14:4 que menciona la idea de que Dios había enviado un mensajero a cada tierra . Entienden que los avatāras son estos mensajeros enviados por Dios a su pueblo en el subcontinente indio . [66]
Aunque las escrituras puránicas contienen referencias ocasionales a avatares de Shiva, la doctrina del avatar no es universalmente aceptada ni comúnmente adoptada en el Shaivismo . [67] Las opiniones sobre la doctrina de la encarnación han sido una de las diferencias doctrinales significativas entre el vaishnavismo y el Shaivismo, además de sus diferencias sobre el papel de la vida de jefe de familia versus la vida monástica para la liberación espiritual. [15] [16] [68] El Shaivismo es una teología trascendental, donde el hombre, con la ayuda de su Gurú , es su propio salvador. [68]
El Linga Purana enumera veintiocho avatares de Shiva. [69] En el Shiva Purana hay una versión claramente saivita de un mito tradicional de avatar: Shiva trae a Virabhadra , una de sus formas aterradoras, para calmar a Narasimha , un avatar de Vishnu. Cuando eso falla, Shiva se manifiesta como el pájaro-león-humano Sharabha que calma al avatar de Vishnu Narasimha, el hombre-león, y Shiva luego le da a Vishnu un chakra (que no debe confundirse con el Sudarshan Chakra) como regalo. Una historia similar se cuenta en el Sharabha Upanishad de la era medieval tardía . [70] Sin embargo, la escuela Vaishnava Dvaita refuta esta visión Shaivite de Narasimha. [71] Según el Shiva Purana , Shiva tiene 19 avatares. Según el Kurma Purana , tiene 28.
El dios vanara Hanuman que ayudó a Rama (el avatar de Vishnu) es considerado por algunos como el undécimo avatar de Rudra (Shiva). [72] [73] Algunos también creen que algunas deidades regionales como Khandoba son avatares de Shiva. [74] [75] Ashwatthama , el hijo de Drona , también es considerado un avatar de Shiva.
Shesha y sus avatares ( Balarama y Lakshmana ) se vinculan ocasionalmente con Shiva. [76] [77] [78] [79] Adi Shankara , el formulador del Advaita Vedanta , también se considera ocasionalmente como un avatar de Shiva. [80]
En Dasam Granth , Guru Gobind Singh mencionó dos avatares de Rudra: Dattatreya Avatar y Parasnath Avatar. [81]
Los avatares también se observan en el Shaktismo , la secta dedicada a la adoración de la Diosa ( Devi ), pero no tienen una aceptación universal en la secta. El Devi Bhagavata Purana describe el descenso de los avatares de Devi para castigar a los malvados y defender a los justos, de la misma manera que el Bhagavata Purana lo hace con los avatares de Vishnu. [82]
Nilakantha, un comentarista del siglo XVIII del Devi Bhagavata Purana (que incluye el Devi Gita), dice que varios avatares de la Diosa incluyen a Shakambhari e incluso a los masculinos Krishna y Rama, que generalmente se cree que son avatares de Vishnu. [83] Parvati , Lakshmi y Saraswati son las principales diosas adoradas como avatares de Devi. [84]
Devi es popular en su forma de Parvati . En Devi Mahatmya se la ve como la diosa Mahakali , y en Uma Samhita, se la ve como la propia Devi. En cuanto a sus encarnaciones, varía según la secta del hinduismo. Podría ser todas las diosas, como se dice en el Shaivismo y algunas interpretaciones principales del Shatismo, como las familias Sri Kula y Kali Kula, o simplemente una forma de Devi en algunas otras interpretaciones del Shaktismo y muchas interpretaciones vaisnavas. Teniendo esto en cuenta, las formas de Parvati incluyen:
Todas estas encarnaciones ayudaron a proporcionar seguridad al mundo e incluso llevaron a Shiva a participar en los asuntos mundanos. [85]
Al igual que Vishnu, su consorte Lakshmi se encarna en muchas formas para ayudar a poner orden e iluminar el mundo con su consorte. Tiene muchas formas y, al igual que Parvati, algunas de sus formas no son consistentes en todas las sectas e interpretaciones del hinduismo. En el vaishnavismo y algunas interpretaciones del shaktismo, Lakshmi es vista como la propia Devi. Ella podría ser todas las diosas como se dice en el vaishnavismo y algunas interpretaciones del shaktismo, o simplemente otra forma de Devi como se ve en otras interpretaciones del shaktismo y en el shaivismo. Con esto en mente, las formas de Lakshmi incluyen:
En Dasam Granth , segundas escrituras de los sikhs escritas por Gurú Gobind Singh, se mencionan siete Avatares de Brahma. [86]
Khat avatar en esta lista se refiere a seis eruditos diferentes que se consideran fundadores de seis escuelas de filosofía india . [87] Según el Skanda Purana , Brahma se encarnó como Yajnavalkya en respuesta a una maldición de Shiva. [88]
El Linga Purana declara que Ganesha se encarna para destruir a los demonios y ayudar a los dioses y a las personas piadosas. [89] Los dos Upapuranas –Ganesha Purana y Mudgala Purana– detallan los avatares de Ganesha. Ambos upapuranas son escrituras fundamentales de la secta Ganapatya , dedicada exclusivamente al culto a Ganesha.
En el Ganesha Purana se enumeran cuatro avatares de Ganesha: Mohotkata, Mayūreśvara, Gajanana y Dhumraketu. Cada avatar corresponde a un yuga diferente, tiene una montura diferente y una complexión de piel diferente, pero todos los avatares tienen un propósito común: matar demonios. [90]
El Mudgala Puranam describe ocho avatares de Ganesha: [91]
Jhulelal , la Iṣṭa-devatā (deidad más venerada) de los hindúes sindhi , se considera la encarnación de Varuna . [92]
El Señor, Visnu, ocupó su lugar en el huevo. Luego, con su mente dedicada al espíritu supremo, Brahma meditó sobre Visnu. Al final de la meditación, una gota de sudor se produjo de su frente. Esa gota, en forma de burbuja, en un momento cayó sobre la tierra. Oh tú, de un rostro excelente, yo, con tres ojos, un tridente y adornado con la corona del cabello enmarañado, nací de esa burbuja. Con modestia pregunté al señor de los dioses: "¿Qué debo hacer?" Entonces el dios Visnu, con deleite, me habló así: "Oh Rudra, provocarás una destrucción del mundo de aspecto feroz, (después de) ser realmente (mi) porción, es decir, Samkarsana, oh tú, de un rostro excelente".
Entonces Balarama se convirtió en (Bala+Deva) Baladeva. Krishna y Balarama son considerados Hari y Hara. Aquí se considera a Balarama como el Señor Siva. Siva está ayudando a Vishnu en cada encarnación como Rama-Laxman en
Treta Yuga
. En
Dvapara Yuga
como Krishna-Balarama y en
Kali Yuga
son Jagannath y Balabhadra.
Algunos dicen que Krishna es Vishnu, Balarama es Shiva y Subhadra es Devi, por lo que los tres hermanos representan las tres escuelas principales del teísmo hindú: Vaishnava, Shaiva y Shakta.
Los dioses se quejaron ante Shiva de que Vishnu había entrado en el cuerpo de Buda en la Tierra por su bien, pero ahora los que odian la religión, despreciando a los brahmanes y el dharma de la clase y la etapa de la vida, llenaban la tierra. "Ni un solo hombre realiza un ritual, porque todos se han vuelto herejes -budistas, kapalikas, etc.- y por eso no comemos ofrendas". Shiva consintió en encarnarse como Shankara, para restablecer el dharma védico, que mantiene feliz al universo, y para destruir la mala conducta.
Después de ver su aberración (la de Brahma) en el altar en el momento del matrimonio, Sambhu lo maldijo. Entonces nació como Yajnavalkya. Sakalya contrató a Yajnavalkya en el palacio real para la realización de los ritos de Santi.
