La Lebensphilosophie (en alemán: [ˈleːbm̩s.filozoˌfiː] ; que significa 'filosofía de la vida') fue un movimiento filosófico dominante en lospaíses de habla alemanaa finales del siglo XIX y principios del XX, que se desarrolló a partir delRomanticismo alemán. La Lebensphilosophie enfatizó elsignificado, el valor y el propósito de la vidacomo el foco principal de la filosofía.[1]
Su tema central era que la comprensión de la vida sólo puede ser aprehendida por la vida misma y desde dentro de ella misma. Basándose en las críticas a la epistemología ofrecidas por Schopenhauer y Nietzsche , algunas ideas notables del movimiento han sido consideradas precursoras tanto de la fenomenología husserliana como de la fenomenología existencial heideggeriana . [1]
La Lebensphilosophie criticó tanto los enfoques mecanicistas como los materialistas de la ciencia y la filosofía [1] y, como tal, también se la ha denominado el movimiento vitalista alemán [2] ,aunque su relación con el vitalismo biológico es cuestionable. La vitalidad en este sentido se entiende, en cambio, como parte de unadistinción biocéntrica entre principios que afirman la vida y principios que la niegan. [3]
Aunque a menudo fue rechazada por los filósofos académicos, tuvo fuertes repercusiones en las artes. [4]
Esta filosofía presta especial atención a la vida en su conjunto, que sólo puede ser comprendida desde dentro. El movimiento puede considerarse como un rechazo a la filosofía abstracta kantiana o al reduccionismo científico del positivismo.
Inspirada por la crítica del racionalismo en las obras de Arthur Schopenhauer , Søren Kierkegaard [ ¿según quién? ] y Friedrich Nietzsche , la Lebensphilosophie surgió en la Alemania del siglo XIX como una reacción a la Era de la Ilustración , el auge del positivismo y el enfoque teórico prominente en gran parte de la filosofía postkantiana. [1] [5] [6] Como tal, la Lebensphilosophie se define como una forma de irracionalismo , así como una forma de Contrailustración . [7] [6] Las formas de Lebensphilosophie del siglo XX pueden identificarse con un énfasis crítico en las normas y convenciones. [8]
Los primeros elementos de una Lebensphilosophie se encuentran en el contexto del Romanticismo alemán temprano que concebía la existencia como una tensión continua de "lo finito hacia lo infinito ", aspiración siempre defraudada y que generaba o bien un repliegue sobre sí mismo y un desapego con una actitud de renuncia pesimista, o bien por el contrario una exaltación del espíritu instintivo o impulso vital del ser humano, una lucha por la existencia o bien una aceptación religiosa del destino del hombre confiado a la providencia divina . [6]
Wilhelm Dilthey fue el primero en intentar dar cuenta de una "cohesión preteórica de la vida", tomando el giro fenomenológico y apoyándose en la experiencia histórica de la vida, al destacar las relaciones específicas de la vida (Lebensbezüge), que Martin Heidegger consideraría más tarde como un paso fundamental, pero también insuficientemente radical. [9] El movimiento Lebensphilosophie tenía una relación indirecta con la filosofía subjetivista del vitalismo desarrollada por Henri Bergson , que le daba importancia a la inmediatez de la experiencia . [10]
Una presentación sistemática temprana fue formulada por el psicólogo alemán Philipp Lersch , quien, aunque estudió principalmente a Bergson , Dilthey y Spengler , vio a Georg Simmel y Ludwig Klages como los representantes más importantes de la Lebensphilosophie. [11]
El filósofo Fritz Heinemann consideró la Lebensphilosophie como una etapa intermedia en la transición de la filosofía del espíritu a la filosofía de la existencia . [12] Georg Misch , alumno y yerno de Dilthey, elaboró la relación entre la filosofía de Martin Heidegger y Edmund Husserl y la Lebensphilosophie en 1930. [13]
Las características que se repiten regularmente en la obra de los pensadores de la Lebensphilosophie, aunque no en todos los escritores, se pueden resumir de la siguiente manera: [14] [15]
Además, la filosofía de la vida se puede dividir en las siguientes escuelas diferentes: [17]
La Lebensphilosophie intenta dar sentido a un conflicto continuo e irresuelto entre "lo infinito y lo finito", que se manifiesta en el incesante decaimiento de los seres vivos. Las preguntas que plantea la Lebensphilosophie encuentran una primera respuesta en las quince conferencias pronunciadas en 1827 en Viena por Friedrich Schlegel, quien ve el núcleo de la revelación divina en la puesta de relieve de lo infinito en lo finito del hombre.
Refiriéndose a esta visión romántica, tanto Schopenhauer como Nietzsche, con resultados completamente diferentes, exaltan el carácter activo de la vida, contrastándolo con el estatismo de la perfección idealista del racionalismo .
Schopenhauer revela la irracionalidad esencial de la vida que se manifiesta en la voluntad de vivir ( en alemán : Wille zum Leben ), la esencia nouménica sin sentido de todo lo que hay en el mundo que tiene como único propósito incrementarse.
Nietzsche concibe la vida como un continuo crecimiento y superación de aquellos valores consolidados en el tiempo que hipócritamente intentarían normalizar la existencia en la moral actual. La vida, en el pensamiento de Nietzsche, al contrario del darwinismo , nunca es adaptación, conservación, sino crecimiento continuo sin el cual el ser vivo muere. El intento típico de la humanidad de fundar su vida en certezas, buscándolas en la religión , la ciencia , los valores morales , hace que ésta se extinga, arrollada por la proverbial “cultura moderna”.
En el campo de la filosofía antigua , si bien casi todos los filósofos han eludido la cuestión de "cómo debe vivir el hombre", algunos se han dedicado a ella por completo. En su época, la mayoría de los filósofos y escuelas de pensamiento se centraban casi exclusivamente en la ética y el buen espíritu . Por ejemplo, Sócrates había asumido " conócete a ti mismo " como una máxima y había dicho que " la vida no examinada no vale la pena vivirla ", lo que constituye una de las piedras angulares del pensamiento de la Lebensphilosophie. [18]
Las raíces de lo que se convertiría en la Lebensphilosophie se remontan a la distinción hecha por Immanuel Kant , con respecto a Christian Wolff ; entre la filosofía escolar teórica y una filosofía basada en el concepto del mundo, que proviene de la vida misma y está dirigida a la vida práctica. [19]
Otros individuos asociados con las primeras formas de "Lebensphilosophie" fueron Johann August Ernesti y Johann Georg Heinrich Feder . [20]
A finales del siglo XVIII, la vida y la sabiduría del mundo eran términos de moda en los círculos sociales más elevados. La filosofía de la vida era menos una doctrina filosófica específica que un cierto estado de ánimo cultural que influía en amplios sectores de la intelectualidad . [21] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ]
La Lebensphilosophie se equiparó a la filosofía popular que se difundió a finales del siglo XVIII, que se distanció deliberadamente de la filosofía escolar y, como filosofía de la acción práctica, se comprometió a la difusión general de las ideas de la Ilustración . [22]
Desde entonces, la sabiduría de la vida y del mundo ha sido presentada a menudo en aforismos [23] , por ejemplo por Friedrich Heinrich Jacobi en Ffliegen Blätter: "La filosofía es una vida interior. Una vida filosófica es una vida concentrada. A través de la verdadera filosofía el alma se vuelve serena y, en última instancia, devota". [24]
En cuanto a la historia del concepto, las primeras obras que se registran son las de Gottlob Benedict von Schirach : Sobre la belleza humana y la filosofía de la vida de 1772 y Karl Philipp Moritz : Contribuciones a la filosofía de la vida de 1780 (ya en su tercera edición en 1791). Las características de la Lebensphilosophie se atribuyen a los versos del Fausto de Goethe ; [25]
Toda teoría, querido amigo, es gris, pero el árbol dorado de la vida brota siempre verde.
—Johann Wolfgang von Goethe [26]
La filosofía de la vida encontró nueva inspiración en el movimiento Sturm und Drang , así como en el movimiento romántico . [27] Los románticos como Novalis enfatizaron que no solo la razón, sino también los sentimientos y voluntades que están más estrechamente relacionados con la vida, deben tenerse en cuenta en la filosofía. "La filosofía de la vida contiene la ciencia de la vida independiente, hecha por uno mismo, que está en mi propio poder - y pertenece a la doctrina del arte de vivir - o el sistema de reglas para preparar tal vida para uno mismo". [28] En 1794, Immanuel Kant se opuso a este tipo de "filosofía de salón" en su ensayo Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis .
En 1827, las conferencias de Friedrich Schlegel sobre la Lebensphilosophie, que estaban dirigidas explícitamente contra los "filósofos del sistema" Kant y Hegel , ayudaron a que la filosofía de la vida ganara una mayor atención. Schlegel veía los conceptos formales de la filosofía escolar, como la lógica, como una mera preparación, no como la filosofía en sí misma. Para él, la filosofía debe mediar entre la filosofía de la razón y la ciencia natural. Que es importante explorar "la vida espiritual interior, y de hecho en toda su plenitud" y que el "alma interpretativa" abarca la conciencia completa y no solo la razón. [29] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ]
El alma interpretativa, en cambio, comprende tanto la razón que distingue, conecta y deduce, como la imaginación que reflexiona, inventiva y premonitoria; abarca ambas fuerzas y se sitúa en el medio entre ellas. Pero también constituye el punto de inflexión de la transición entre el entendimiento y la voluntad y, como eslabón intermedio que conecta, llena el vacío que existe entre ambos y los separa.
— Friedrich Schlegel [29]
No fue hasta la segunda mitad del siglo XIX cuando la Lebensphilosophie pudo ser identificada de forma tangible como un movimiento real. No obstante, contenía muchas de las ideas que ya estaban presentes en sus predecesoras, pero las radicalizó y extrapoló y las desarrolló hasta convertirlas en una filosofía completa gracias a los esfuerzos de pensadores destacados.
La aparición de la Lebensphilosophie se debe a la teoría de la evolución de Charles Darwin y a su efecto sobre la sociedad , que dio lugar a una proverbial «biologización» del hombre y de la sociedad, en la que todo empezó a interpretarse en términos de supervivencia y selección natural (es decir, darwinismo social ). El hombre ya no era visto como un ser completamente distinto de los animales, sino sólo como uno de ellos, aunque a menudo se le situaba más arriba en la escala evolutiva. Esto abrió la puerta a la Lebensphilosophie, que tuvo que ampliar esta tendencia y extenderla a todos los ámbitos de la realidad. [30] [31] [32]
Otro factor que allanó el camino a la Lebensphilosophie fue la situación de las universidades alemanas en la segunda mitad del siglo XIX. El gobierno alemán decidió imponer una estricta censura a las universidades alemanas. Sin embargo, esto también afectó a la filosofía, en el sentido de que solo se permitía difundir la filosofía aceptada por el Estado y la filosofía se limitaba a la epistemología y la lógica .
Sin embargo, el público alemán también necesitaba otra filosofía, una ética o metafísica, una filosofía que pudiera ser una guía para la vida. Para llenar este vacío, surgió en Alemania un grupo de filósofos que desarrollaron su propia filosofía independientemente del pensamiento académico. Filósofos como Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche son los principales ejemplos de esto. [a] El pensamiento de estos precursores de la Lebensphilosophie llegó al público a través de sus escritos, que se destacan por su ausencia de jerga filosófica y se difundieron fuera de los circuitos académicos. [33]
En tercer lugar, el factor político también es importante, es decir, las derrotas políticas tuvieron sus repercusiones en la filosofía. La obra de 1818 de Arthur Schopenhauer, precursor de la Lebensphilosophie, El mundo como voluntad y representación , no fue un éxito en su estreno, pero encontró su público tras el fracaso de las revoluciones alemanas de 1848-1849 y el estado de ánimo posterior del país. De hecho, en estas circunstancias Friedrich Nietzsche descubrió la obra de Schopenhauer y lo inspiró. [34] Además, la derrota alemana durante la Primera Guerra Mundial condujo a un resurgimiento de la llamada Lebensphilosophie alemana, que a su vez también influyó en el surgimiento del nacionalsocialismo . [10]
Se considera a Friedrich Nietzsche , Wilhelm Dilthey y Henri Bergson como los fundadores de la Lebensphilosophie, [35] [36] y Max Scheler escribió la primera descripción general de la Lebensphilosophie en 1913, en la que señaló las similitudes entre Nietzsche, Dilthey y Bergson. [37]
El principal precursor y fuente de inspiración de la Lebensphilosophie fue el filósofo alemán Arthur Schopenhauer . Fue él quien realizó los primeros acercamientos a la formalización de la Lebensphilosophie, al poner ya no la razón , sino la voluntad –es decir, la vida real– en el centro de su pensamiento. Considerando que la voluntad es la base primaria de las ideas, que es un impulso ciego e irrefrenable que abarca toda la naturaleza. La razón y el conocimiento dependen de ella y son una expresión de la voluntad, en la que se refleja toda la fuerza vital del mundo. [38]
Puesto que la voluntad, la cosa en sí, el contenido interior, es la esencia del mundo, la vida, el mundo visible, la apariencia, no es más que el espejo de la voluntad; ésta acompañará a la voluntad tan inseparablemente como su sombra acompaña al cuerpo; y si hay voluntad, vida, también existirá el mundo. La voluntad de vivir es, pues, una certeza de vida.
— Arthur Schopenhauer [39]
Su filosofía se expone en gran medida en su obra de 1818 El mundo como voluntad y representación . En ella, Schopenhauer expresó sus críticas a los filósofos idealistas, como Johann Gottlieb Fichte y Hegel , a quienes acusó de dar demasiado énfasis a la razón y al intelecto. El propio Schopenhauer era seguidor de Kant y mantuvo su distinción entre la "cosa tal como la vemos" y la " cosa en sí ", es decir, que la realidad en sí es incognoscible e inaccesible a nuestros sentidos.
Schopenhauer, sin embargo, afirma también que hay otra manera de conocer la «cosa en sí»: si uno se mira a sí mismo, experimenta que el hombre no es más que la expresión de una voluntad omniabarcante que se esconde detrás de todos los fenómenos. La realidad tal como la experimentamos no es, pues, más que un velo ilusorio que se extiende sobre la realidad tal como es realmente: en realidad, el mundo no es otra cosa que una voluntad mundial que, sin ningún principio racional, produce continuamente nuevas manifestaciones fenoménicas, como el hombre, para expresar su propia voluntad. El mundo es, pues, cualquier cosa menos racional y benigno, y la razón no es ciertamente central. El mundo es indiferente al hombre, y el hombre mismo es, ante todo, un ser «voluntario»: desea continuamente cosas, sin fundamentos racionales, sino sólo sobre la base de emociones e impulsos.
En el capítulo 46 de El mundo como voluntad y representación , titulado "Sobre la nada y el sufrimiento de la vida", Schopenhauer describe al hombre como un individuo sufriente y perdido que sólo encuentra la salvación a través de la muerte. El hombre vive en un deseo constante con deseos ilimitados y exigencias inagotables, de modo que nunca puede encontrar la felicidad y la salvación. Si un deseo se cumple, inmediatamente se vuelve irreal y sólo quedan pena y dolor. De esta manera, la vida humana es nada, vacío (vanitas) y vanidad, cubierta por el engañoso velo de Maya. En la vida terrena, el hombre sólo puede escapar de este vacío a través de la abstinencia y el ascetismo , cuya forma más alta, la contemplación completa, puede encontrarse en el arte. Las reflexiones adicionales de Schopenhauer sobre la práctica de la vida pueden encontrarse en los aforismos sobre Parerga y Paralipomena .
El pensamiento de Friedrich Nietzsche también se considera precursor de la Lebensphilosophie. Nietzsche fue seguidor de la filosofía de Schopenhauer y fue conocido por expresar su escepticismo hacia la razón, la ciencia, la cultura y el ideal moderno de la búsqueda de la verdad.
A lo largo de su obra, Nietzsche desarrolló ideas que se consideran inspiradoras de la Lebensphilosophie, como la visión de los acontecimientos mundiales como una estructura orgánica y los conceptos de voluntad de poder y eterno retorno . Nietzsche transformó el concepto de voluntad de Schopenhauer como voluntad de vivir en la fórmula de la voluntad de poder, que domina toda la vida.
Ya en su temprana obra El nacimiento de la tragedia , Nietzsche estableció que la condición humana está determinada por una contradicción entre dos fuerzas diferentes: por un lado, la razonable y tranquila fuerza apolínea y por otro, la exuberante y derrochadora fuerza dionisíaca ; contradicción que también observó presente en la tragedia griega clásica . Nietzsche conectó explícitamente la fuerza dionisíaca con la Voluntad metafísica de Schopenhauer.
En la antigua Grecia existía un buen equilibrio entre ambos principios. Sin embargo, esto fue perturbado por la filosofía antigua de Sócrates y Platón . Ellos rechazaron el lado dionisíaco de la vida y se centraron solo en el lado apolíneo, un cambio que se puede encontrar a lo largo de la historia de la filosofía occidental . [40]
Nietzsche también exigió que se eliminara el lado demasiado racionalista de la vida, ya que éste conduce principalmente a la negación de la vida misma. Los filósofos tradicionales elogian la vida ascética como la forma más elevada de vida, pero según Nietzsche esto no es más que una negación del poder creativo y dinámico que posee la vida.
En su obra El crepúsculo de los ídolos , Nietzsche afirma que:
Decir sí a la vida incluso en sus problemas más extraños y difíciles; la voluntad de vivir, encontrando alegría en el sacrificio de sus tipos más elevados, de su propia inagotabilidad: a eso lo llamé dionisíaco, supuse que era el puente hacia la psicología del poeta trágico.
— Friedrich Nietzsche [41]
Nietzsche también determinó que no existe un mundo trascendental en el que reflejarnos o hacia el cual dirigirnos (después de la muerte); sólo existe este mundo y esta vida. Todo esto se refleja en sus conocidas proposiciones como " Dios ha muerto " y el " eterno retorno " de su obra de 1882, La gaya ciencia .
La muerte de Dios implicaba la pérdida de cualquier tipo de orientación trascendental, y la idea del eterno retorno puede servir como una nueva pauta para la vida: la persona debe vivir de tal manera que desee volver una y otra vez. También existía el concepto de " voluntad de poder ": el hombre, la vida e incluso toda la realidad no tiende a cosas como "el bien" o "la verdad", sino más bien sólo a más poder.
En gran medida debido a la influencia de Schopenhauer y Nietzsche, la forma moderna temprana de la Lebensphilosophie surgió en Alemania hacia fines del siglo XIX . El movimiento inicial se conoció como " historicismo ", que fue presentado principalmente por Wilhelm Dilthey , Rudolf Eucken y Georg Simmel .
Un destacado progenitor fue Wilhelm Dilthey , en cuyas obras la noción de "vida" o "experiencia humana" es central. Se opuso firmemente a la filosofía determinista de la naturaleza defendida por John Stuart Mill y Herbert Spencer . La experiencia humana siempre implica experimentar una coherencia; una coherencia que no se puede dividir en " átomos " científicos o elementos básicos .
Dilthey sostenía que existía una diferencia entre las ciencias naturales y las ciencias humanas (Geisteswissenschaften). En las ciencias naturales, el científico "explica" y se refiere a las causas (erklären), mientras que en las ciencias humanas, el científico "comprende": en un proceso hermenéutico , el científico debe situar el concepto en un contexto histórico más amplio para poder comprenderlo (Verstehen). En este Verstehen, el conocimiento no es un producto de la mente, sino más bien un resultado de las emociones y la voluntad de la persona en cuestión. Según Dilthey, ambas disciplinas requieren, por tanto, un enfoque epistemológico diferente . El modelo mecanicista clásico de las ciencias naturales es, por tanto, inadecuado para comprender la vida y la historia humana .
Con esta idea en mente, Dilthey propuso la hermenéutica como método científico para las ciencias humanas. El historiador o el sociólogo deben ver siempre un determinado hecho (histórico) en relación con el conjunto, el contexto en el que tuvo lugar y al mismo tiempo comprender el conjunto a partir de las diferentes partes. Sin embargo, la hermenéutica no se limita a la palabra escrita, sino que también puede aplicarse a otros ámbitos como el arte, la religión o el derecho.
La filosofía de Dilthey ganó muchos seguidores, principalmente en la filosofía cultural , entre ellos Hans Freyer , Theodor Litt , Georg Misch , Erich Rothacker , Oswald Spengler y Eduard Spranger . Dilthey también tuvo una fuerte influencia en el teólogo Ernst Troeltsch y el filósofo británico R. G. Collingwood . [42]
El filósofo y sociólogo Georg Simmel coincidió con Kant cuando afirmó que el conocimiento humano posee categorías de pensamiento a priori , pero sostuvo que éstas experimentan un desarrollo. Por tanto, las categorías no son un dato intemporal que esté eternamente fijado, sino que, por el contrario, pueden evolucionar con el tiempo, tanto a nivel de la humanidad como a nivel del individuo. La percepción humana, junto con estas categorías, garantiza que el caos de impresiones sensoriales que el hombre recibe esté ordenado. Sin embargo, la mente humana no es capaz de captar la realidad en su totalidad: por lo tanto, "la verdad" está separada de la mente humana. Según Simmel, "la verdad", o lo que el hombre considera verdad, determina el comportamiento. Lo que es verdad, por tanto, está determinado por medio de la selección natural a través de la evolución del hombre y, por lo tanto, en gran medida por la utilidad que tenga esa visión particular.
Según Simmel, el “deber moral” es también, en su origen, una categoría de la razón humana que sólo determina “formalmente”, pero que es el contenido de lo que debe y puede cambiar a lo largo de la historia. En este deber moral se expresa también la voluntad del sexo: Simmel entiende, por ejemplo, el altruismo como egoísmo del sexo.
En Francia, a finales del siglo XIX y principios del XX, surgieron una serie de filósofos que defendían ideas filosóficas de la vida similares. Los primeros filósofos que emprendieron la lucha contra el mecanicismo y el idealismo del siglo XIX fueron Maurice Blondel y Édouard Le Roy . Blondel, por ejemplo, ya expuso su versión de la Lebensphilosophie en su obra de 1893 "L'Action", con el desarrollo de la " filosofía de la acción ". Otros filósofos franceses -como Émile Boutroux , Jules Lachelier y Félix Ravaisson-Mollien- también están asociados a la primera corriente francesa de la Lebensphilosophie.
Sin embargo, no fue hasta la filosofía de Henri Bergson cuando la Lebensphilosophie francesa adquirió su forma definitiva y ejerció una fuerte influencia en el curso posterior de la filosofía francesa. En su filosofía expuso una fuerte forma de vitalismo y antimecanismo. Bergson había sido un seguidor de la filosofía de Herbert Spencer en sus primeras reflexiones, pero más tarde renunció a este tipo de filosofía porque la filosofía de Spencer le parecía demasiado mecanicista.
Expuso su propio pensamiento principalmente en cuatro obras, cada una cubriendo un área de su filosofía de vida: la primera fue Tiempo y libre albedrío , en la que expuso su teoría del conocimiento , Materia y memoria , detallando sus puntos de vista sobre la psicología, Evolución creadora , detallando sus puntos de vista sobre la metafísica , y Las dos fuentes de la moral y la religión , en la que Bergson expone su ética y filosofía de la religión .
Según Bergson, existen dos modos distintos de conocer el mundo, que surgen de una contradicción fundamental en el hombre mismo. Así como podemos concebir el tiempo como una serie matemática de puntos sucesivos o como un flujo continuo (duración) que experimentamos, también podemos conocer los objetos que nos rodean según estos dos métodos: el análisis por un lado y la intuición por otro. El análisis significa esencialmente que se reduce el objeto que se quiere conocer a partes más fundamentales que ya se conocen.
Sin embargo, Bergson sostiene que de esta manera no se trata realmente de la realidad, sino de aislar algunos aspectos repetibles de ella. Los movimientos clásicos como el idealismo y/o el racionalismo colocan esta forma de conocimiento en el centro, mientras que el análisis según Bergson nunca puede penetrar la realidad misma, sino que, como mucho, puede desempeñar un papel en nuestro trato práctico con el mundo. En contraste, existe el conocimiento a través de la intuición. A través de la intuición, el hombre puede comprender el mundo en sí mismo sin reducirlo a otra cosa. Bergson concibe el contraste entre los dos métodos como análogo a las dos formas en que uno puede describir los movimientos de nuestras acciones: o percibimos nuestra acción desde dentro como un todo, o podemos describirla desde fuera, pero entonces se desintegra en partes más pequeñas y es, por definición, incompleta. Bergson también ve este método de análisis en funcionamiento en las ciencias, por lo que muestra un cierto desprecio por la ciencia. [43]
En su obra de 1907, La evolución creadora , Bergson argumentó que los dos modelos clásicos para explicar la vida, el mecanicista y el teleológico , eran erróneos, pues no tenían en cuenta la duración. Partiendo de su epistemología, argumentó que ambas corrientes se reflejaban erróneamente en la razón en lugar de en la intuición.
En cambio, la vida debe entenderse como una corriente vital que sigue su propio camino creativo e irracional a través de la realidad. La vida no se puede explicar por mecanismos o causas finales, sino que tiene su propio impulso vital ( élan vital ) que la hace existir y la impulsa hacia adelante. La vida ha seguido un camino ascendente a través de plantas y animales en su historia, hasta llegar al hombre. En el hombre, además de la razón, también surgió la intuición y, con ello, la posibilidad de comprender verdaderamente la realidad. Pero esta interpretación dinámica y creativa no se limita a la vida, sino que lo abarca todo: toda la realidad es evolución. En realidad, no hay "cosas", solo acciones y devenir.
Hacia el final de la carrera de Bergson, surgieron diversos filósofos que apoyaron su filosofía e incluso la radicalizaron. Tanto es así que el movimiento puede identificarse como “bergsonismo”. Ejemplos de ello son toda una serie de pensadores católicos como Léon Ollé-Laprune , Lucien Laberthonnière y Alfred Loisy .
El movimiento filosófico de la Lebensphilosophie de finales del siglo XIX comenzó a diferenciarse claramente de la definición de "filosofía de la vida" que se había dado a finales del siglo XVIII, cien años antes, y que pretendía proporcionar una orientación para la vida práctica. Esta nueva forma de Lebensphilosophie examinó críticamente la epistemología y la ontología modernas y buscó obtener un punto de vista sistemático.
La Lebensphilosophie se convirtió en parte de la reacción hacia el Zeitgeist contemporáneo , que se caracterizaba por el rápido progreso de la tecnología, la industrialización y la racionalidad de las ciencias positivas y la economía moderna. Encontró apoyo dentro del fin de siglo , el movimiento juvenil alemán y el Art Nouveau , junto con el movimiento del Simbolismo y/o el movimiento Decadente , todos ellos compartiendo la necesidad de encontrar un "nuevo comienzo" contra las limitaciones de la civilización moderna. [44] [45] [46]
Tras la derrota de Alemania al final de la Primera Guerra Mundial , surgió una nueva escuela de filosofía de la vida, que ejerció su influencia sobre todo en la biología , pero también en la política . Los principales pensadores que pertenecieron a esta escuela fueron Hans Driesch , Karl Joel , Hermann Graf Keyserling y Ludwig Klages .
En gran medida bajo la influencia del pesimismo posterior a la Primera Guerra Mundial, asociaron la razón y el intelecto con las deficiencias de la " civilización " y, por lo tanto, abogaron por un rechazo del intelectualismo . En cambio, centraron su atención principalmente en las fuerzas irracionales de la vida y la lujuria. Esto resultó en gran medida en una ecuación de naturaleza y cultura y una interpretación biológica de la sociedad. Se dice que esto contribuyó al surgimiento del racismo nacionalsocialista . [10] [7] [8]
El filósofo y biólogo Hans Driesch, a partir de una serie de experimentos en los que se dividió a las bacterias y se formaron nuevas bacterias, llegó a la conclusión de que la vida no podía ser un producto de fuerzas naturales causales, sino que debía entenderse a la luz de la entelequia , es decir, que detrás de la materia viva hay una fuerza inmaterial que crea y mantiene la vida de forma intencionada. Por ello, Driesch fue considerado uno de los principales representantes del vitalismo .
Ludwig Klages, por su parte, subrayó el contraste entre la unidad del cuerpo y el alma, por un lado, y el espíritu humano o la razón, por el otro. Este contraste se refleja también en el título de su obra principal, Der Geist als Widersacher der Seele (El espíritu como el conocimiento del alma) , publicada entre 1929 y 1932.
Según Klages, el alma y el cuerpo son inseparables y si el alma pudiera funcionar sin perturbaciones, el hombre vería el mundo como un flujo continuo de imágenes. Sin embargo, mediante la acción del espíritu y la razón humana se crea la ilusión de que el cuerpo y el alma pueden separarse entre sí. Según Klages, la ciencia natural que enfatiza esta división es, por lo tanto, un peligro para la vida misma. Como resultado, Klages adoptó una posición fuertemente irracionalista y fue muy hostil a la razón humana. En parte debido a esto, su enseñanza fue influyente dentro de la ideología nazi . [7]
A veces se cita a Oswald Spengler como representante de la Lebensphilosophie del período de entreguerras, habiendo introducido una forma muy populista en su obra, que fue popular en la Alemania de la posguerra mundial (es decir, la República de Weimar ), especialmente entre los círculos políticamente de derecha . [47] [7]
La Lebensphilosophie fue muy popular en la primera mitad del siglo XX, pero perdió rápidamente seguidores después de la Segunda Guerra Mundial . Su popularidad inicial se puede explicar por el hecho de que surgió como una alternativa a la filosofía científica y positivista dominante en ese momento . El positivismo negaba la relevancia de una ética o filosofía de la vida y enfatizaba la epistemología y la ciencia. La Lebensphilosophie rompió con esta tradición y quería que la filosofía volviera a ser relevante para "la vida del hombre de la calle".
Se cree que su rápida desaparición tras la Segunda Guerra Mundial se debió a las asociaciones que este tipo de filosofía tenía con el nazismo y el fascismo , que también apelaban a elementos biológicos , vitalistas e irracionales similares . Además, otros movimientos filosóficos, como el existencialismo , superaron a la Lebensphilosophie.
Las ideas de la Lebensphilosophie han penetrado en muchos otros movimientos contemporáneos, que a menudo rechazan el carácter "irracional" de la Lebensphilosophie. El filósofo Otto Friedrich Bollnow , por ejemplo, afirma ser un seguidor de la Lebensphilosophie desarrollada por Dilthey, pero también conecta este movimiento con ideas del existencialismo y la fenomenología . La obra de José Ortega y Gasset , y especialmente su obra de 1930 La rebelión de las masas , también contiene muchos elementos de la Lebensphilosophie y está fuertemente influenciada por el perspectivismo de Friedrich Nietzsche . [48]
Aunque no se identifica directamente con la Lebensphilosophie, pensadores como Hannah Arendt , notable por su distinción entre vita activa y vita contemplativa , así como Pierre Hadot , notable por su concepción de la filosofía griega antigua como un bios o forma de vida, están asociados con el movimiento. La Lebensphilosophie también se considera una influencia para el filósofo y sociólogo alemán Max Horkheimer . [36] Otros filósofos influenciados y/o asociados con la Lebensphilosophie incluyen a Jakob von Uexküll , Hans Jonas , Florian Znaniecki y Viktor Frankl .
La influencia directa de los pensadores de la Lebensphilosophie en la filosofía académica fue limitada, a pesar de su gran popularidad entre las masas, principalmente debido a su hostilidad hacia la razón y la ciencia. En cambio, alguien como Bergson tuvo influencia en otros géneros, como escritores como Marcel Proust y politólogos como Charles Péguy y Georges Sorel . [40]
Sólo después de la Segunda Guerra Mundial, cuando la Lebensphilosophie perdió importancia, la influencia de Henri Bergson también se hizo evidente en la filosofía académica. Pensadores posteriores como Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty contrastaron a menudo sus puntos de vista con los de Bergson para exponer las diferencias, pero al hacerlo delataron, no obstante, la influencia que Bergson había ejercido sobre su obra. También se pueden reconocer rastros de la Lebensphilosophie en la obra de Max Scheler y Martin Heidegger .
Esto es aún más explícito en la obra del postestructuralista francés Gilles Deleuze , quien se definía como un "vitalista". En 1966, Deleuze escribió un libro, "Le Bergsonisme", que revivió el estudio de la obra de Bergson. Además, la Lebensphilosophie también se puede encontrar en forma de conceptos como biopolítica y biopoder en la obra de Michel Foucault o Giorgio Agamben . [20]
En 1993, Ferdinand Fellmann intentó rehabilitar la Lebensphilosophie, después de que esta fuera rechazada como una "perturbación de la filosofía" debido al abuso ideológico por parte del nacionalsocialismo . Según Fellmann, la autocomprensión humana no es sólo el producto de un " cogito cartesiano ", sino que también debe tener en cuenta los aspectos físicos y emocionales irracionales de la existencia humana. También señala que la filosofía analítica contemporánea y la filosofía de la mente también están influenciadas por la Lebensphilosophie.
Aunque el movimiento estadounidense del pragmatismo suele considerarse un movimiento independiente, tiene muchas similitudes con la Lebensphilosophie. [49] Por ejemplo, el pragmatismo y la Lebensphilosophie suelen agruparse bajo el título de « antiintelectualismo ». Esto se debe principalmente a las obras de William James y John Dewey , y está presente en mucha menor medida en la obra de C. S. Peirce . [50]
La filosofía de William James , que incorporó numerosas influencias de varios movimientos, hizo referencia explícita a la obra de Bergson. [51] Los dos filósofos, Bergson y James, también eran buenos amigos y el conocido concepto de conciencia de este último como una corriente de conciencia muestra una fuerte afinidad con el concepto de duración del primero. [52]
Como puente entre el pragmatismo y la filosofía de la vida, cabe mencionar también la llamada "escuela dialéctica", formada por una serie de pensadores, como Ferdinand Gonseth y Gaston Bachelard , agrupados en torno a la revista filosófica Dialectica , fundada en 1947. Afirmaban que la verdad era siempre dialéctica y, por tanto, un hecho temporal y cambiante. Para la escuela dialéctica tampoco existía una verdad absoluta separada de la vida práctica.
Antes de la Segunda Guerra Mundial , la Lebensphilosophie fue objeto de burlas por parte de pensadores neokantianos y racionalistas , como Heinrich Rickert [53] y Ernst Cassirer [54] . Después de la Segunda Guerra Mundial, varios estudios han encontrado vínculos entre la Lebensphilosophie y el nazismo [7] [8] [55] .
Un reproche que se hace con frecuencia a la Lebensphilosophie es el de irracionalismo . Algunos filósofos de la Lebensphilosophie aprueban el elemento irracionalista de su filosofía, pero los críticos lo consideran inaceptable. Renunciar a la razón como medio para alcanzar la verdad significa renunciar a la filosofía e incluso al pensamiento en su conjunto.
Por ejemplo, Bertrand Russell afirma en su libro de 1946 Una historia de la filosofía occidental que según la Lebensphilosophie; "el intelecto es la desgracia del hombre, mientras que el instinto se ve en su mejor momento en las hormigas, las abejas y Bergson " y concluye que para "aquellos para quienes la acción, si ha de tener algún valor, debe estar inspirada por alguna visión, por algún presagio imaginativo de un mundo menos doloroso, menos injusto, menos lleno de conflictos que el mundo de nuestra vida cotidiana, aquellos, en una palabra, cuya acción se basa en la contemplación, no encontrarán en esta filosofía nada de lo que buscan, y no lamentarán que no haya razón para pensar que es verdadera". [56]
Esta crítica también la comparte George Santayana . [57] Él afirma que la Lebensphilosophie es un síntoma de una imaginación espiritualmente empobrecida, que en ella; "la mente ha olvidado su función apropiada, que es coronar la vida acelerándola hasta convertirla en inteligencia, y piensa que si tan solo pudiera demostrar que aceleró la vida, eso tal vez podría justificar su existencia". [58]
En su libro de 1953, La destrucción de la razón , el filósofo marxista Georg Lukács también criticó fuertemente la Lebensphilosophie y la caracterizó como una forma extrema de irracionalismo , que sirvió como método para justificar la ideología gobernante de la " burguesía imperialista " (es decir, el nacionalismo burgués ). [7]
Otra crítica es que el principio del vitalismo, defendido por la Lebensphilosophie, es decir, que hay una especie de fuerza vital detrás de la vida, contiene un razonamiento circular .
Otros filósofos acusan a la Lebensphilosophie de caer en una forma de relativismo . [59] Como ya no es posible un conocimiento seguro, debido a la naturaleza irracionalista de la Lebensphilosophie, es imposible proporcionar cualquier forma de crítica de las ideas, porque uno tendría que usar de todos modos la razón. El resultado es que todas las ideas y visiones tendrían entonces el mismo valor.
Esto se debe a que la hermenéutica y el historicismo de Wilhelm Dilthey , que sentaron las bases de la Lebensphilosophie, ya fueron objeto de escrutinio por ser parte del pensamiento relativista. [60] Si las ideas o instituciones deben evaluarse en el contexto histórico específico en el que existen, siempre es posible protegerlas de cualquier forma de crítica. La crítica de una idea se interpreta entonces como la incapacidad de comprender correctamente la idea en su contexto específico. Toda idea es correcta, siempre que se comprenda dentro del contexto histórico específico en cuestión.
En Alemania, la escuela correspondiente [al vitalismo ], conocida como Lebensphilosophie («filosofía de la vida»), comenzó a asumir aspectos de una ideología política en los años inmediatamente anteriores a la Primera Guerra Mundial . La obra de Hans Driesch y Ludwig Klages , por ejemplo, condenó abiertamente el intelectualismo superficial de la civilización occidental. Al asociar la «razón» con las deficiencias de la «civilización» y «Occidente», la Lebensphilosophie impulsó a muchos pensadores alemanes a rechazar la intelección en favor de las fuerzas irracionales de la sangre y la vida. En palabras de Herbert Schnädelbach, en este punto «la filosofía de la vida abolió tendenciosamente la diferencia tradicional entre naturaleza y cultura y facilitó así el éxito del biologismo general en la teoría de la cultura, que culminó en el racismo nacionalsocialista».
—Richard Wolin [10]
En su libro de 1953, La destrucción de la razón , Georg Lukács , tras concluir que la Lebensphilosophie simplemente representaba el irracionalismo desde el punto de vista de la "burguesía imperialista", también concluyó que se trataba de un desarrollo ideológico hacia el nazismo. Lukács vio a Ludwig Klages en particular como el precursor del fascismo, habiendo "transformado [el vitalismo alemán] en un ataque abierto a la razón y la cultura". Además, señaló a Oswald Spengler y su obra (principalmente La decadencia de Occidente ) como parte clave en la "reconstrucción [del vitalismo alemán] como una filosofía de reacción militante " después de la primera guerra mundial, lo que resultó en un "verdadero preludio directo a la filosofía fascista ". [7]
El historiador intelectual Carl Müller Frøland concluyó que el movimiento Lebenphilosophie experimentó un " giro ideológico völkisch ", que formó la base ideológica del nazismo. Vio que el vitalismo biopolítico de la Lebenphilosophie se conectaba fácilmente con el pensamiento darwinista social , con una corriente co-currente de vitalismo de estilo nietzscheano mezclado con nacionalismo völkisch que surgía dentro de la Alemania imperial. Al estallar la Primera Guerra Mundial, estas ideas se fusionaron en un proverbial "vitalismo bélico", que fue un progenitor del nazismo. [55]
El historiador israelí-estadounidense Nitzan Lebovic identificó la Lebensphilosophie con la estrecha relación entre un "corpus de conceptos de vida" y lo que el sistema educativo alemán llegó a considerar, durante la década de 1920, como la Lebenskunde propiamente dicha , la "enseñanza de la vida" o "ciencia de la vida", un nombre que parecía respaldar la perspectiva filosófica más amplia sostenida durante mucho tiempo por la mayoría de los biólogos de la época. En su libro, Lebovic rastrea la transformación de la Lebensphilosophie post-nietzscheana desde la estética radical del Círculo de Stefan George hasta la retórica y la política nazis o " biopolíticas ". [8]
Frederick C. Beiser , en su libro Filosofía de la vida: Lebensphilosophie alemana 1870-1920, descubrió que los nazis habían apropiado algunos de sus temas para su ideología. Sin embargo, Beiser señala que "realmente hay muy poco en común" entre el nacionalsocialismo y el pensamiento de la Lebensphilosophie. [61]
Klages fue un líder del movimiento vitalista alemán (1895-1915),
Klages fue el principal representante en psicología del movimiento vitalista que se extendió por Alemania entre 1895 y 1915.
En Alemania, la escuela correspondiente [al
vitalismo
], conocida como
Lebensphilosophie
("filosofía de la vida"), comenzó a asumir aspectos de una ideología política en los años inmediatamente anteriores a la Primera Guerra Mundial. La obra de
Hans Driesch
y
Ludwig Klages
, por ejemplo, condenó abiertamente el intelectualismo superficial de la civilización occidental. Al asociar la "razón" con las deficiencias de la "civilización" y "Occidente", la Lebensphilosophie impulsó a muchos pensadores alemanes a rechazar la intelección en favor de las fuerzas irracionales de la sangre y la vida. En palabras de Herbert Schnädelbach, en este punto "la filosofía de la vida abolió tendenciosamente la diferencia tradicional entre naturaleza y cultura y facilitó así el éxito del biologismo general en la teoría de la cultura, que culminó en el racismo nacionalsocialista".
Otra influencia en el pensamiento de Horkheimer fue
la Lebenshilosophie
, la tradición de la "filosofía de la vida", arraigada en el pensamiento de Nietzsche, Dilthey y Bergson, que más tarde se desarrolló (para Horkheimer, degeneró) en diversas formasde
irracionalismo
y
existencialismo
.
[En relación con el análisis de Max Horkheimer de varios representantes diferentes de la Lebensphilosophie.] Como fue el caso con Husserl y la fenomenología , Horkheimer estaba en última instancia más preocupado por las popularizaciones de Bergson y la Lebensphilosophie y la fatídica dinámica social que oscurecieron y por lo tanto reforzaron, que por las doctrinas filosóficas en sí mismas, que contenían momentos de verdad.
Como ejemplo del peor tipo de popularización de la Lebensphilosophie, Horkheimer analiza La decadencia de Occidente de Oswald Spengler. Horkheimer descarta el estudio de Spengler, que gozó de amplia popularidad en Alemania en la década de 1920, especialmente entre los círculos culturalmente conservadores, como una síntesis superficial de material mal comprendido de una amplia variedad de campos. Es particularmente vehemente en su rechazo de la comparación simplista de Spengler del desarrollo de la cultura humana con el de las plantas. Para Horkheimer no hay comparación entre la auténtica Lebensphilosophie y divulgadores como Spengler.
Henri Bergson, Carta a H. Massis [fin de diciembre de 1937), Correspondencias, 1585 Bergson compara su visión de la "durêe" con los "vuelos" y "posadas" en la concepción de James del flujo de la conciencia en una carta a Floris Delattre (24 de agosto de 1923)
Correspondencias , 1053-1054. Bergson escribió sobre el libro de Delattre, William James, bergsonien (París: Universitaires de France). La única información disponible sobre la fecha de publicación indica que fue en algún momento de la década de 1920.