Historiador y filósofo francés (1922-2010)
Pierre Hadot ( ; francés: [ado] ; 21 de febrero de 1922 – 24 de abril de 2010) fue un filósofo e historiador de la filosofía francés especializado en filosofía antigua , particularmente en epicureísmo y estoicismo .
Vida
En 1944, Hadot fue ordenado sacerdote, pero tras la encíclica Humani generis (1950) del Papa Pío XII abandonó el sacerdocio. Estudió en la Sorbona entre 1946 y 1947. [4] En 1961, se graduó en la École Pratique des Hautes Études . [4] En 1964, fue nombrado Director de Estudios de la EPHE, ocupando inicialmente una cátedra de Patrística Latina, antes de que su cátedra pasara a llamarse "Teologías y misticismos de la Grecia helenística y el fin de la Antigüedad" en 1972. Se convirtió en profesor de la Collège de France en 1983, donde asumió la cátedra de Historia del Pensamiento Helenístico y Romano. En 1991, se retiró de este cargo para convertirse en profesor honorario del colegio; su última conferencia fue el 22 de mayo de ese año. Concluyó su conferencia final diciendo: "En última instancia, difícilmente podemos hablar de lo que es más importante". [6]
A lo largo de su carrera, Hadot publicó traducciones y comentarios sobre Porfirio , San Ambrosio , Plotino y Marco Aurelio .
Hadot estaba casada con el historiador de la filosofía Ilsetraut Hadot , quien lo ayudó a formular y ampliar sus conocimientos sobre los ejercicios espirituales. [7] [8] Hacia el final de su vida, Hadot sintió que el epicureísmo y el estoicismo nutrían su vida y la de la sociedad moderna. [9]
Trabajo filosófico
Hadot fue uno de los primeros autores en introducir el pensamiento de Ludwig Wittgenstein en Francia. Hadot sugirió que no se puede separar la forma de las Investigaciones filosóficas de Wittgenstein de su contenido. [10] Wittgenstein había afirmado que la filosofía era una enfermedad del lenguaje y Hadot señala que la cura requería un tipo particular de género literario. [10]
Hadot también es famoso por su análisis de la concepción de la filosofía durante la antigüedad grecorromana . Identificó y analizó los "ejercicios espirituales" utilizados en la filosofía antigua (influyendo en el pensamiento de Michel Foucault en los volúmenes segundo y tercero de su Historia de la sexualidad ). Por "ejercicios espirituales" [11] Hadot significa "prácticas... destinadas a efectuar una modificación y una transformación en los sujetos que las practican. [12] El siguiente es un ejemplo de un ejercicio espiritual acuñado por Epicteto y practicado por filósofos antiguos. siguiendo el estoicismo: "Lo que preocupa a la gente no son las cosas, sino sus juicios sobre las cosas". [13] Los estoicos repetirían estos aforismos, memorizándolos, permitiéndoles así utilizar su sabiduría en el momento en que se sintieran preocupados por una cosa en particular. Otro ejemplo proviene de Marco Aurelio : "...mi pensamiento puede "invertir" todo lo que presenta un obstáculo a mi acción, y transformar el obstáculo en un objeto hacia el cual mi impulso de actuar debería tender preferentemente". la acción impedida se vuelve así provechosa para la acción, y lo que bloqueó el camino me permite avanzar por el camino" [14] Estos y muchos otros ejercicios espirituales permitieron a sus practicantes transformar sus vidas para adaptarse mejor a la naturaleza y ser útiles en sus vidas. comunidad. El discurso del profesor de filosofía podría presentarse de tal manera que el discípulo, como auditor, lector o interlocutor, pudiera progresar espiritualmente y transformarse interiormente." [15] Hadot muestra que la clave para comprender el impulso filosófico original es ser Se encuentra en Sócrates . Lo que caracteriza sobre todo a la terapia socrática es la importancia que se da al contacto vivo entre los seres humanos.
El tema recurrente de Hadot es que la filosofía en la Antigüedad se caracterizaba por una serie de ejercicios espirituales destinados a transformar la percepción, y por tanto el ser, de quienes la practican; que la filosofía se practica mejor en una conversación real y no a través de textos escritos y conferencias; y que la filosofía, tal como se enseña hoy en las universidades, es en su mayor parte una distorsión de su impulso terapéutico original. Reúne estas preocupaciones en ¿Qué es la filosofía antigua? , [15] que ha sido revisado críticamente. [16] En 1994 Hadot publicó un artículo titulado "Hoy en día hay profesores de filosofía, pero no filósofos", [17] en él Hadot nos muestra que el filósofo estadounidense Henry David Thoreau , a través de su libro Walden , ejemplifica al 'verdadero filósofo'. ', alguien que vive su filosofía viviendo simplemente en un entorno natural.
Gran parte de lo que Hadot escribió en sus libros más populares trata de la transformación personal experimentada por personas que "vivieron la filosofía" en lugar de aquellos que estudiaron filosofía como un esfuerzo académico. Hadot no "descubrió" la práctica y los beneficios de los "ejercicios espirituales", pero los "redescubrió" y los trajo de vuelta a la conversación filosófica moderna, como lo hicieron los filósofos anteriores en el pasado, a saber, Erasmo, Montaigne, Descartes, Kant, Emerson, Marx, Nietzsche, William James, Wittgenstein, Jaspers y Rilke. [18]
Publicaciones
- con P. Henry, Marius Victorinus, Traités théologiques sur la Trinité , Cerf 1960 (Fuentes Chrétiennes núms. 68 y 69).
- Porfirio y Victorino. París, Institut d'Etudes augustiniennes , 1968. (Collection des études augustiniennes. Série antiquité; 32-33).
- Marius Victorinus: recherches sur sa vie et ses oeuvres , 1971. (Collection des études augustiniennes. Série antiquité; 44).
- Ejercicios espirituales y de filosofía antigua . París, Etudes augustiniennes, 1981. (Collection des études augustiniennes. Série antiquité; 88). ISBN 2-85121-039-4 .
- La filosofía como forma de vida. Ejercicios espirituales de Sócrates a Foucault , editado con una introducción de Arnold I. Davidson, traducido por Michael Chase, Oxford/Cambridge, Massachusetts, Basil Blackwell, 1995, Oxford, Blackwell's, 1995. ISBN 0-631-18032-X .
- La ciudadela interior. Introducción a los pensamientos de Marc Aurèle . París, Fayard, 1992. ISBN 2-213-02984-9 .
- The Inner Citadel: The Meditations of Marcus Aurelius , traducido por Michael Chase, Cambridge, Massachusetts/Londres, Belknap Press de Harvard University Press, 1998. ISBN 0-674-46171-1
- ¿Qué es lo que la filosofía antigua? París, Gallimard, 1995. (Folio ensayos; 280). ISBN 2-07-032760-4 .
- ¿Qué es la filosofía antigua? , traducido por Michael Chase, Cambridge, Massachusetts/Londres, Belknap Press de Harvard University Press, 2002. ISBN 0-674-01373-5
- Plotin o la simplicidad de la mirada (1963); 4e ed. París, Gallimard, 1997. (Folio esais; 302). ISBN 2-07-032965-8 .
- Plotino o la simplicidad de la visión , traducido por Michael Chase, con una introducción de Arnold A. Davidson, Chicago, University of Chicago Press, 1993. ISBN 978-0-226-31194-4
- Estudios de filosofía antigua . París, Les Belles Lettres, 1998. (L'âne d'or; 8). ISBN 2-251-42007-X (recogida de artículos).
- Marc Aurèle. Escritos para lui même, texte établi et traduit par Pierre Hadot, con la colaboración de Concetta Luna . vol. 1 (introducción general y Libro 1). París, Colección Budé , 1998. ISBN 2-251-00472-6 .
- Plotin, Porphyre: Études néoplatoniciennes . París, Les Belles Lettres, 1999. (L'âne d'or; 10). ISBN 2-251-42010-X (recogida de artículos).
- La filosofía como manera de vivir . París, Albin Michel, 2002. (Itinéraires du savoir). ISBN 2-226-12261-3 .
- Sólo el presente es nuestra felicidad: conversaciones con Jeannie Carlier y Arnold I. Davidson , 2ª ed. Traducido por Marc Djaballah y Michael Chase, Stanford/Stanford University Press, 2011 (Memoria cultural en el presente). ISBN 978-0-8047-7543-4
- Ejercicios espirituales y de filosofía antigua, nouvelle éd . París, Albin Michel, 2002. (Bibliothèque de l'évolution de l'humanité). ISBN 2-226-13485-9 .
- Le voile d'Isis: Ensayo sobre la historia de la idea de la naturaleza . París, Gallimard, 2004. (Ensayos NRF). ISBN 2-07-073088-3 .
- El velo de Isis: un ensayo sobre la historia de la idea de naturaleza . , traducido por Michael Chase, Cambridge, Massachusetts/Londres, Belknap Press de Harvard University Press, 2002. ISBN 0-674-02316-1
- Wittgenstein y los límites del lenguaje . París, J. Vrin, 2004. (Bibliothèque d'histoire de la philosophie). ISBN 2-7116-1704-1 .
- Apprendre à philosophy dans l'antiquité. L'enseignement du Manuel d'Epictète et son commentaire néoplatonicien (con Ilsetraut Hadot). París, LGF, 2004. (Le livre de poche; 603). ISBN 2-253-10935-5 .
- N'oublie pas de vivre. Goethe et la tradicion des exercices Spirituels , Albin Michel, 2008. (Bibliothèque Idées). ISBN 978-2-226-17905-0 .
- No te olvides de vivir: Goethe y la tradición del ejercicio espiritual, traducido por Michael Chase con prólogo de Arnold A. Davidson y Daniele Lorenzini, Chicago, University of Chicago Press, 2023. ISBN 978-0-226-49716-7
Notas
- ^ John M. Cooper , En busca de la sabiduría: seis formas de vida en la filosofía antigua desde Sócrates hasta Plotino , Princeton University Press, 2012, p. 18.
- ^ Pierre Hadot (1922-2010) de Matthew Sharpe en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
- ^ http://association-lavelle.chez-alice.fr/retrospective%20vingt%20ans.pdf [ URL básica PDF ]
- ^ abc Pierre Hadot, La filosofía como forma de vida , trad. Michael Chase. Blackwell Publishing, 1995.
Posdata: una entrevista con Pierre Hadot , p. 278. - ^ ab Pierre Hadot, La filosofía como forma de vida , trad. Michael Chase. Blackwell Publishing, 1995.
Posdata: una entrevista con Pierre Hadot , p. 277. - ^ Pierre Hadot, La filosofía como forma de vida , trad. Michael Chase. Blackwell Publishing, 1995.
Posdata: una entrevista con Pierre Hadot , p. 284. - ^ Hadot, Pierre; Persecución, Michael; Davidson, Arnold I.; Lorenzini, Daniele (2023). No te olvides de vivir. Prensa de la Universidad de Chicago. págs. XIV. doi : 10.7208/chicago/9780226497334.001.0001. ISBN 978-0-226-49716-7.
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: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace ) - ^ Hadot, Pierre (2011). Sólo el presente es nuestra felicidad (2ª ed.). Stanford. págs.34, 36. ISBN 978-0-8047-7543-4.
- ^ "Hadot, Pierre | Enciclopedia de Filosofía de Internet" . Consultado el 25 de julio de 2023 .
- ^ ab Davidson, AI (1995), Pierre Hadot y el fenómeno espiritual de la filosofía antigua, en La filosofía como forma de vida , Hadot, P., Oxford Blackwells pp17-18
- ^ Hadot, Pierre (1995). La filosofía como forma de vida . Publicación Blackwell. pag. 81.ISBN 978-0-631-18033-3.
- ^ Hadot, P. (1995), La filosofía como forma de vida , Oxford, Blackwell.
- ^ Hadot, Pierre (1998). La Ciudadela Interior, Las Meditaciones de Marco Aurelio . Harvard. pag. 107.ISBN 0-674-00707-7.
- ^ Hadot, Pierre (1998). La Ciudadela Interior, Las Meditaciones de Marco Aurelio . Harvard. págs. 197-198. ISBN 0-674-00707-7.
- ^ ab Hadot, Pierre (2002). ¿Qué es la filosofía antigua? Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 6.ISBN 0-674-00733-6.
- ^ Zeyl, Donald (9 de junio de 2003). "¿Qué es la filosofía antigua?". Reseñas filosóficas de Notre Dame . Consultado el 24 de septiembre de 2015 .
- ^ Hadot, Pierre; Simmons, J. Aarón; Marshall, albañil (2005). «Hoy en día hay profesores de Filosofía, pero no filósofos» (PDF) . La Revista de Filosofía Especulativa . 19 (3): 229–237. doi :10.1353/jsp.2005.0021. ISSN 1527-9383.
- ^ Gewen, Barry (18 de agosto de 2002). "La segunda profesión más antigua". Los New York Times . ISSN 0362-4331 . Consultado el 26 de julio de 2023 .
Otras lecturas
- J. Scheid, "Pierre Hadot (1922-2010), silla de pensamiento hellénistique et romaine, 1982-1991", La lettre du Collège de France núm. 30 de diciembre de 2010, 43–45
- G. Catapano, "Pierre Hadot (1922-2010)", Adamantius XVII (2011), 348–352
- M. Chase, SRL Clark, M. McGhee, eds., (2013). La filosofía como forma de vida: antiguos y modernos. Ensayos en honor a Pierre Hadot Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-6161-9 .
enlaces externos
- Citas relacionadas con Pierre Hadot en Wikiquote
- Pierre Hadot (1922-2010) por Matthew Sharpe en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
- Repaso de ¿Qué es la filosofía antigua? por Benjamin Balint de Primeras cosas
- Michael Chase, Recordando a Pierre Hadot - Parte I y Parte II