Las fiestas judías , también conocidas como festivales judíos o Yamim Tovim ( hebreo : יָמִים טוֹבִים , romanizado : yāmīm ṭōvīm , lit. ' Buenos días', o hebreo singular : יוֹם טוֹב Yom Tov , en hebreo transliterado [ español: /ˈjɔːmˈtɔːv, j oʊmˈt oʊv / ] ) , [ 1 ] son días festivos observados por los judíos a lo largo del calendario hebreo . [Nota 1] Incluyen elementos religiosos, culturales y nacionales, derivados de tres fuentes: mitzvot ( " mandamientos bíblicos "), mandatos rabínicos , la historia del judaísmo y el Estado de Israel .
Las festividades judías se celebran en las mismas fechas todos los años en el calendario hebreo, pero las fechas varían en el gregoriano . Esto se debe a que el calendario hebreo es un calendario lunisolar (basado en los ciclos tanto del sol como de la luna), mientras que el gregoriano es un calendario solar . Cada festividad solo puede celebrarse en determinados días de la semana, cuatro para la mayoría, pero cinco para las festividades de Tevet y Shevat y seis para Hanukkah (consulte Días de la semana en el calendario hebreo ).
Ciertos términos se utilizan muy comúnmente para grupos de vacaciones.
Se utiliza cierta terminología para referirse a diferentes categorías de días festivos, dependiendo de su origen y su naturaleza:
Shabat ( hebreo : שבת ) ( pronunciación ashkenazí del yiddish shabbos ), o sábado, se conoce con ese nombre exclusivamente. De manera similar, Rosh Chodesh ( hebreo : ראש חודש ) se conoce con ese nombre exclusivamente.
La característica común más notable del Shabat y las festividades bíblicas es el requisito de abstenerse de las 39 Melajá en estos días. [Nota 2] La melajá se traduce más comúnmente como "trabajo"; tal vez una mejor traducción sería "trabajo creativo-constructivo". Estrictamente hablando, la melajá se define en la halajá (ley judía) por 39 categorías de trabajo que se utilizaron en la construcción del Tabernáculo mientras los judíos vagaban por el desierto . Como se entiende tradicionalmente y en el judaísmo ortodoxo :
En principio, el judaísmo conservador entiende la obligación de abstenerse de la melakha de la misma manera que el judaísmo ortodoxo. En la práctica, los rabinos conservadores suelen pronunciarse sobre las prohibiciones en torno a la melakha de forma diferente a las autoridades ortodoxas. [14] Aun así, hay algunas comunidades conservadoras/masortíes en todo el mundo en las que la observancia del Shabat y de las festividades se asemeja bastante a la observancia ortodoxa. [Nota 6]
Sin embargo, muchos, si no la mayoría, de los miembros laicos de las congregaciones conservadoras en América del Norte no se consideran observantes del Shabat , incluso para los estándares conservadores. [15] Al mismo tiempo, los seguidores del judaísmo reformista y del judaísmo reconstruccionista no aceptan la halajá tradicional, y por lo tanto las restricciones a la melajá, como vinculantes en absoluto. [Nota 7] Los judíos que encajan en cualquiera de estas descripciones se abstienen de la melajá en la práctica solo cuando lo consideran adecuado.
Las restricciones de trabajo en Shabat y en días festivos siempre se dejan de lado en casos de pikuach nefesh , que son acciones para salvar una vida humana. En el nivel más fundamental, si existe la más mínima posibilidad de que se deba tomar una acción para salvar una vida, las restricciones de Shabat se dejan de lado de inmediato y sin reservas. [Nota 8] Cuando el peligro para la vida está presente pero es menos inmediato, existe cierta preferencia por minimizar la violación de las restricciones de trabajo en Shabat siempre que sea posible. Las leyes en esta área son complejas. [16]
La Torá especifica una única fecha en el calendario judío para la observancia de las festividades. Sin embargo, las festividades de origen bíblico distintas de Shabat y Yom Kippur se celebran durante dos días fuera de la tierra de Israel , y Rosh Hashaná se celebra durante dos días incluso dentro de la tierra de Israel.
Las fechas de las festividades en el calendario judío se expresan en la Torá como "día x del mes y". En consecuencia, se debe determinar el comienzo del mes y antes de poder fijar la fecha correcta de la festividad en el día x . Los meses en el calendario judío son lunares y originalmente se pensaba que se proclamaban con el toque de un shofar . [17] Más tarde, el Sanedrín recibió el testimonio de testigos que decían haber visto la luna nueva creciente. [Nota 9] Luego, el Sanedrín informaba a las comunidades judías fuera de su lugar de reunión que había proclamado una luna nueva. La práctica de observar un segundo día festivo surgió de las demoras en la difusión de esa información. [18]
En ningún lugar se celebra Yom Kippur durante dos días debido a la dificultad de mantener un ayuno de más de dos días. [Nota 11]
Los seguidores del judaísmo reformista y del judaísmo reconstruccionista generalmente no observan el segundo día de festividades, [22] aunque algunos sí observan dos días de Rosh Hashaná. [23]
La ley judía (halajá) le otorga al Shabat ( hebreo : שבת ) el estatus de día festivo, un día de descanso que se celebra el séptimo día de cada semana. La ley judía define que un día termina al anochecer o al anochecer, momento en el que comienza el día siguiente. Por lo tanto,
Los rituales y observancias fundamentales del Shabat incluyen:
En muchos sentidos, la halajá (ley judía) considera al Shabat como el día sagrado más importante del calendario judío.
Rosh Chodesh ( hebreo : ראש חודש , romanizado : roš ḥoḏeš , literalmente 'cabeza del mes') es una festividad o celebración menor que ocurre el primer día de cada mes del calendario judío, así como el último día del mes anterior si tiene treinta días.
Más allá de lo anterior, la observancia actual se limita a cambios en la liturgia .
Celebraciones relacionadas:
El mes de Elul que precede a Rosh Hashaná se considera un momento propicio para el arrepentimiento . [24] Por esta razón, se agregan oraciones penitenciales adicionales llamadas Selijot a las oraciones diarias, excepto en Shabat. Los judíos sefardíes agregan estas oraciones cada día de la semana durante Elul. Los judíos asquenazíes las recitan a partir del último domingo (o sábado por la noche) anterior a Rosh Hashaná que permite al menos cuatro días de recitaciones.
Según la tradición oral , Rosh Hashaná ( en hebreo : ראש השנה ) (lit., "Cabeza del Año") es el Día del Recuerdo ( en hebreo : יום הזכרון , Yom HaZikaron ), [25] y el día del juicio ( en hebreo : יום הדין , Yom HaDin ). [26] Dios aparece en el papel de Rey, recordando y juzgando a cada persona individualmente según sus obras, y haciendo un decreto para cada persona para el año siguiente. [27]
La festividad se caracteriza por una mitzvá específica : tocar el shofar . [28] Según la Torá, este es el primer día del séptimo mes del año calendario, [28] y marca el comienzo de un período de diez días que conduce a Yom Kippur. Según una de las dos opiniones talmúdicas, la creación del mundo se completó en Rosh Hashaná. [29]
Los servicios de oración matutino de Rosh Hashaná son extensos y se centran en los temas descriptos anteriormente: majestuosidad y juicio, recuerdo, el nacimiento del mundo y el toque del shofar . La mayoría de las comunidades recitan la breve oración de Tashlikh , una liberación simbólica de los pecados del año anterior, durante la tarde de Rosh Hashaná.
La Biblia especifica que Rosh Hashaná es una festividad de un solo día, [28] pero tradicionalmente se celebra durante dos días, incluso dentro de la Tierra de Israel . (Véase Segundo día de las festividades bíblicas, más arriba.)
La Torá en sí no utiliza ningún término como “Año Nuevo” en referencia a Rosh Hashaná. La Mishná en Rosh Hashaná [30] especifica cuatro “Días de Año Nuevo” diferentes para diferentes propósitos:
Los primeros diez días de Tishrei (desde el comienzo de Rosh Hashaná hasta el final de Yom Kipur) son conocidos como los Diez Días de Arrepentimiento (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuvá ). Durante este tiempo, en previsión de Yom Kipur, es "sumamente apropiado" [32] que los judíos practiquen el arrepentimiento , un examen de las propias acciones y el arrepentimiento por los pecados que uno ha cometido contra otras personas y Dios. Este arrepentimiento puede tomar la forma de súplicas adicionales, confesión de las propias acciones ante Dios, ayuno, introspección y un aumento de la participación en la tzedaká (caridad) o de las donaciones a la misma.
El Ayuno de Gedalia ( en hebreo : צום גדליה ) es un día de ayuno judío menor. Conmemora el asesinato del gobernador de la provincia de Yehud , Gedalías , que puso fin a cualquier nivel de gobierno judío tras la destrucción del Templo de Salomón . Según la lectura simple de la Biblia, [33] el asesinato ocurrió en Rosh Hashaná (1 de Tishrei), y si es así, el ayuno se pospone al 3 de Tishrei en respeto a la festividad y se pospone aún más al 4 de Tishrei si el 3 de Tishrei es Shabat. Sin embargo, el Talmud afirma explícitamente que tuvo lugar el 3 de Tishrei. [34]
Como en todos los días de ayuno menor, se exige ayunar desde el amanecer hasta el anochecer, pero normalmente no se observan otras leyes de duelo. Se incluye una lectura de la Torá tanto en las oraciones de Shaharit como de Minjá , y también se incluye una haftará en Minjá . También hay algunas adiciones a la liturgia de ambos servicios. [35]
Yom Kippur ( en hebreo : יום כיפור ) es el día más sagrado del año para los judíos. [Nota 13] Su tema central es la expiación y la reconciliación. Esto se logra mediante la oración y el ayuno completo, que incluye la abstinencia de toda comida y bebida (incluida el agua), por parte de todos los adultos sanos. [Nota 14] Bañarse, usar perfume o colonia, usar zapatos de cuero y tener relaciones sexuales son algunas de las otras prohibiciones de Yom Kippur, todas ellas diseñadas para asegurar que la atención de uno esté completa y absolutamente enfocada en la búsqueda de la expiación con Dios. Yom Kippur también es único entre las festividades por tener restricciones relacionadas con el trabajo idénticas a las de Shabat. El ayuno y otras prohibiciones comienzan el 10 de Tishrei al atardecer, siendo el atardecer el comienzo del día en la tradición judía.
Una oración tradicional en arameo llamada Kol Nidre ("Todos los votos") se recita tradicionalmente justo antes del atardecer. Aunque a menudo se la considera el comienzo del servicio vespertino de Yom Kippur (hasta tal punto que Erev Yom Kippur ("Atardecer de Yom Kippur") se suele llamar "Kol Nidre" (también escrito "Kol Nidrei")), técnicamente es una tradición aparte. Esto es así especialmente porque, al recitarse antes del atardecer, en realidad se recita el 9 de Tishrei, que es el día anterior a Yom Kippur; no se recita el mismo Yom Kippur (el 10 de Tishrei, que comienza después de la puesta del sol).
El talit (manto de oración de cuatro puntas ) se usa para las oraciones de la tarde y la noche, el único día del año en que se hace esto. En las comunidades tradicionales asquenazíes, los hombres usan el kittel durante las oraciones del día. Las oraciones en la tarde de Yom Kippur son más largas que en cualquier otra noche del año. Una vez que los servicios se reanudan en la mañana, los servicios (en todas las tradiciones) son los más largos del año. En algunas sinagogas tradicionales, las oraciones se realizan continuamente desde la mañana hasta el anochecer, o casi. Dos puntos destacados de las oraciones de la mañana en las sinagogas tradicionales son la recitación de Yizkor , la oración del recuerdo, y de poemas litúrgicos ( piyyutim ) que describen el servicio del templo de Yom Kippur .
Otros dos momentos destacados ocurren al final del día. Durante la oración de Minjá , se lee la haftará con todo el Libro de Jonás . Finalmente, el día concluye con la Neilá , un servicio especial que se recita solo el día de Yom Kipur. La Neilá se ocupa del cierre de la festividad y contiene una ferviente súplica final a Dios por perdón justo antes de la conclusión del ayuno. Yom Kipur termina con el toque del shofar , que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como una festividad de un día, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel .
Yom Kippur es considerado, junto con el 15 de Av, como los días más felices del año (Talmud Bavli—Tratado Ta'anit). [36]
Sucot ( en hebreo : סוכות o hebreo : סֻכּוֹת , sukkōt ) o Sucot es una fiesta de siete días , también conocida como la Fiesta de las Cabañas, la Fiesta de los Tabernáculos o simplemente Tabernáculos. Es una de las Tres Fiestas de Peregrinación ( shalosh regalim ) mencionadas en la Biblia. Sucot conmemora los años que los judíos pasaron en el desierto en su camino hacia la Tierra Prometida y celebra la forma en que Dios los protegió en las difíciles condiciones del desierto. La palabra sucot es el plural de la palabra hebrea sukkah , que significa cabaña. A los judíos se les ordena "morar" en cabañas durante la festividad. [37] Esto generalmente significa tomar comidas, pero algunos también duermen en la sucá , particularmente en Israel. Existen reglas específicas para construir una sucá .
Además de vivir en una sucá, el ritual principal exclusivo de esta festividad es el uso de las cuatro especies : lulav (palma) , hadass (mirto) , aravah (sauce) y etrog (cidra) . [38] Cada día de la festividad, excepto Shabat, se agitan en asociación con la recitación del Hallel en la sinagoga, y luego se camina en procesión alrededor de la sinagoga llamada Hoshanot .
El séptimo día de Sucot se llama Hoshanah Rabbah , la "Gran Hoshaná" (singular de Hoshanot y origen de la palabra inglesa hosanna ). El punto culminante de las oraciones del día incluye siete procesiones de Hoshanot alrededor de la sinagoga. Esta tradición imita las prácticas del Templo de Jerusalén . Muchos aspectos de las costumbres del día también se asemejan a las de Rosh Hashaná y Yom Kippur. Hoshanah Rabbah se considera tradicionalmente el día de la "entrega" del juicio final de Yom Kippur, y ofrece una última oportunidad para pedir arrepentimiento antes de que finalice la temporada de fiestas.
La festividad de Sheminí Atzeret ( en hebreo : שמיני עצרת ) sigue inmediatamente a la conclusión de la festividad de Sucot. La palabra hebrea sheminí significa "octavo" y se refiere a su ubicación en el "octavo día" de Sucot, en realidad una festividad de siete días. Este nombre refleja el hecho de que, si bien en muchos aspectos Sheminí Atzeret es una festividad independiente por derecho propio, en ciertos aspectos su celebración está vinculada a la de Sucot . Fuera de Israel, todavía se come en la sucá en este día.
La principal costumbre notable de esta festividad es la celebración de Simjat Torá ( en hebreo : שמחת תורה ), que significa "regocijo con la Torá". Este nombre originalmente se refería a una "ceremonia" especial: se lee la última porción semanal de la Torá del Deuteronomio , completando el ciclo anual, y es seguida inmediatamente por la lectura del primer capítulo del Génesis , comenzando el nuevo ciclo anual. Los servicios son especialmente alegres y todos los asistentes, jóvenes y mayores, participan.
Esta ceremonia domina tanto la festividad que en Israel, donde la festividad dura un día, a la festividad completa se la suele llamar Simjat Torá . Fuera de Israel, la festividad dura dos días; el nombre Sheminí Atzeret se usa para el primer día, mientras que el segundo normalmente se llama Simjat Torá .
La historia de Janucá ( en hebreo : חנוכה ) se conserva en los libros de los Macabeos Primero y Segundo . Estos libros no forman parte del Tanaj (la Biblia hebrea), sino que son libros apócrifos . El milagro del suministro de aceite de oliva para un día que duró milagrosamente ocho días se describe por primera vez en el Talmud (Shabat 21b) , escrito unos 600 años después de los acontecimientos descritos en los libros de los Macabeos. [39]
Janucá marca la derrota de las fuerzas del Imperio seléucida que habían tratado de impedir que el pueblo de Israel practicara el judaísmo. Judas Macabeo y sus hermanos destruyeron fuerzas abrumadoras y reinauguraron el Templo de Jerusalén . La festividad de ocho días se celebra con el encendido de velas (una la primera noche, dos la segunda, y así sucesivamente) utilizando un candelabro especial llamado Janucá o menorá de Janucá.
En el plano religioso, Janucá es una festividad menor. Excepto en Shabat, no se aplican restricciones laborales. [Nota 15] Aparte del encendido de las velas, la observancia religiosa formal se limita a los cambios en la liturgia . La celebración de Janucá tiende a ser informal y se basa en la costumbre más que en la ley. Tres costumbres ampliamente practicadas son:
El diez de Tevet ( en hebreo : עשרה בטבת , Asarah B'Tevet ) es un día de ayuno menor que marca el comienzo del asedio de Jerusalén como se describe en 2 Reyes 25:1.
La conmemoración de este ayuno también incluye otros eventos que ocurren los días 8, 9 y 10 de Tevet.
Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia, arriba). Este es el único ayuno menor que puede caer en viernes según el calendario judío fijo actual .
Tu Bishvat ( ט"ו בשבט ) (lit., "quince de Shevat", ya que ט״ו es el número "15" en letras hebreas), es el año nuevo de los árboles. También se lo conoce como חג האילנות ( Ḥag ha-Ilanot, Festival de los Árboles), o ראש השנה לאילנות ( Rosh ha-Shanah la-Ilanot, Año Nuevo de los Árboles). Según la Mishná , marca el día a partir del cual se cuentan los diezmos de fruta cada año. A partir de esta fecha, se contaban la prohibición bíblica de comer los primeros tres años de fruta ( orlah ) y el requisito de llevar la fruta del cuarto año ( neta revai ) al Templo de Jerusalén . [40]
Durante el siglo XVII, el rabino Yitzchak Luria de Safed y sus discípulos crearon un séder corto, llamado Hemdat ha‑Yamim, que recuerda al séder que los judíos celebran en Pésaj , que explora los temas cabalísticos de la festividad . [41] Este séder de Tu Bishvat ha sido testigo de un renacimiento en los últimos años. De manera más general, Tu Bishvat se celebra en los tiempos modernos comiendo varias frutas y nueces asociadas con la Tierra de Israel .
Tradicionalmente, en este día se plantan árboles. [42] Muchos niños recaudan fondos antes de este día para plantar árboles en Israel. Los árboles también suelen plantarse a nivel local.
Purim Katan ( פורים קטן ) (lit., "Pequeño Purim") se celebra el 14 y 15 del primer día de Adar en los años bisiestos. Estos días se caracterizan por un pequeño aumento de la festividad, incluida la prohibición del ayuno y ligeros cambios en la liturgia.
.jpg/1280px-Megillat_Esther_(1).jpg)
Ta'anit Esther ( תענית אסתר ), o "Ayuno de Ester", recibe su nombre en honor al ayuno de Ester y su corte cuando Ester se preparó para acercarse al rey sin que se le pidiera para invitarlo a él y a Amán a un banquete. [43] Conmemora ese ayuno, así como uno al que se alude más adelante en el Libro de Ester , [44] realizado mientras los judíos se preparaban para luchar contra sus enemigos.
Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia, arriba). Si bien normalmente se observa el 13 de Adar, la víspera de Purim, este ayuno se adelanta al jueves 11 de Adar, cuando el 13 de Adar cae en Shabat.
Purim ( פורים ) conmemora los acontecimientos que tuvieron lugar en el Libro de Ester . Las principales celebraciones o conmemoraciones incluyen: [45]
Varias costumbres han evolucionado a partir de estas conmemoraciones principales. Una costumbre muy extendida es la de representar la historia de Purim. El Purim spiel , u obra teatral de Purim, tiene su origen en esto, aunque la obra teatral de Purim no se limita a ese tema. [47] El uso de disfraces y máscaras también es muy común. Puede que sean una consecuencia de las obras teatrales de Purim, pero hay varias teorías sobre el origen de la costumbre, la mayoría relacionadas de alguna manera con la naturaleza "oculta" de los milagros de Purim. [Nota 19]
También se han convertido en costumbre los carnavales de Purim de diversos tipos. En Israel hay desfiles festivos, conocidos como Ad-D'lo-Yada , [48] en la calle principal de la ciudad. El más grande y famoso es el de Holon . [49]
La mayoría de los judíos celebran Purim el 14 de Adar, el día de celebración después de que los judíos derrotaran a sus enemigos. Debido a que los judíos en la ciudad capital de Susa lucharon con sus enemigos un día más, Purim se celebra allí un día después, en el día conocido como שושן פורים , Shushan Purim . Esta observancia se expandió a las "ciudades amuralladas", [45] que se definen como ciudades "amuralladas desde el tiempo de Josué ". [50] En la práctica, no hay judíos viviendo en Susa ( Shush, Irán ), y Shushan Purim se observa completamente solo en Jerusalén . Ciudades como Safed y Tiberíades también observan parcialmente Shushan Purim. En otros lugares, Shushan Purim se marca solo por un pequeño aumento en la festividad, incluida la prohibición del ayuno y ligeros cambios en la liturgia.
Por regla general, el mes de Nisán se considera un mes de alegría extraordinaria. Tradicionalmente, durante todo el mes se omite el Tahanun del servicio de oración, se eliminan muchas prácticas de duelo público (como pronunciar un panegírico en un funeral) y se prohíbe el ayuno voluntario . [51] Sin embargo, las prácticas a veces varían. [52]
El día antes de Pésaj ( Erev Pesach, lit., "víspera de Pésaj") es significativo por tres razones:
Cuando la Pascua comienza en domingo y, por lo tanto, la víspera de la Pascua es Shabat, el calendario anterior se modifica. Para más detalles, véase Víspera de Pascua en Shabat .
La Pascua (פּסח) (Pesaj ), también conocida litúrgicamente como חג המצות ("Ḥag haMatzot" , la "Fiesta de los Panes sin Levadura"), es una de las Tres Fiestas de Peregrinación ( shalosh regalim ) mencionadas en la Torá. La Pascua conmemora el Éxodo , la liberación de los esclavos israelitas de Egipto. [55] [56] No se come, ni siquiera se posee, jametz ( alimento leudado ) durante la semana de Pascua, en conmemoración de la narrativa bíblica en la que los israelitas salieron de Egipto tan rápidamente que su pan no tuvo tiempo suficiente para leudar. [57] Los judíos observantes hacen todo lo posible para eliminar todo jametz de sus hogares y oficinas en el período previo a la Pascua. [58]
Junto con la evitación del jametz , el ritual principal exclusivo de esta festividad es el seder . El seder , que significa "orden", es una comida ritual ordenada que se come en la primera noche de Pésaj, y fuera de Israel también en la segunda noche. Esta comida es conocida por sus alimentos rituales distintivos: matzá (pan sin levadura), maror (hierbas amargas) y cuatro copas de vino , así como por su texto de oración/manual/guía de estudio, la Hagadá . La participación en un seder de Pésaj es uno de los rituales judíos más ampliamente observados, incluso entre los judíos menos afiliados o menos observantes. [59]
La Pascua dura siete días en Israel [60] y ocho días fuera de Israel. La festividad del último día de la Pascua (fuera de Israel, los dos últimos días) conmemora la división del Mar Rojo ; según la tradición esto ocurrió el séptimo día de la Pascua . [61]
Pesaj Sheni (פסח שני) (“Segunda Pascua”) es un día prescrito en la Torá [62] para permitir que quienes no trajeron la ofrenda del Cordero Pascual (Korban Pesaj) tuvieran una segunda oportunidad de hacerlo. La elegibilidad estaba limitada a quienes estaban lejos de Jerusalén en Pesaj, o quienes eran ritualmente impuros y no eran elegibles para participar en una ofrenda sacrificial. Hoy, algunos tienen la costumbre de comer matzá en Pesaj Sheni, y algunos hacen un pequeño cambio en la liturgia.
Sefirá (lit. "Contar"; más completamente, Sefirat HaOmer, "Contar el Omer") (ספירת העומר), es el período de 49 días entre las festividades bíblicas de peregrinación de Pésaj y Shavuot. La Torá establece [63] que este período debe contarse, tanto en días como en semanas. El primer día de este período [Nota 23] es el día de la primera ofrenda de grano de la cosecha del año nuevo, un omer de cebada . El día siguiente al día 49 del período es la festividad de Shavuot; la Torá especifica una ofrenda de grano de trigo en ese día. [63]
Simbólicamente, este período ha llegado a representar el desarrollo espiritual de los israelitas, desde esclavos en la sociedad politeísta del Antiguo Egipto hasta convertirse en un pueblo libre y monoteísta , digno de la revelación de la Torá, que según la tradición tuvo lugar en Shavuot . El desarrollo espiritual sigue siendo una enseñanza rabínica clave de este período. [64]
La Sefirá se ha observado durante mucho tiempo como un período de semiduelo. La explicación habitual [65] cita una plaga que mató a 24.000 estudiantes de Rabí Akiva (BT Yevamot 62b). [Nota 24] En términos generales, las prácticas de duelo observadas incluyen limitar las celebraciones reales (como las bodas), no escuchar música, no usar ropa nueva y no afeitarse ni cortarse el pelo. [65] Existe una amplia variedad de prácticas en cuanto a los detalles de esta observancia. Ver Cuenta del Omer (Semiduelo) .
Lag Ba'Omer ( לַ״ג בָּעוֹמֶר ) es el día 33 en el conteo de Omer ( לַ״ג es el número 33 en hebreo). Según la práctica ashkenazí, el semi-duelo observado durante el período de la Sefirá (ver arriba) se levanta en Lag Ba'Omer, mientras que la práctica sefardí es levantarlo al final de Lag Ba'Omer. [65] [66] Se realizan cambios litúrgicos menores en Lag Ba'Omer; debido a que las prácticas de duelo se suspenden, las bodas a menudo se llevan a cabo en este día.
Lag Ba'Omer se identifica como el Yom Hillula ( yahrzeit ) de Rabí Shimon bar Yochai , uno de los principales Tannaim (maestros citados en la Mishná) y autor atribuido del texto central de la Cábala , el Zohar . Las celebraciones tradicionales incluyen fogatas, picnics y juegos de arco y flecha por parte de los niños. [67] Los niños a veces reciben sus primeros cortes de pelo en Lag Ba'Omer, [68] mientras que los rebbes jasídicos celebran tishes en honor del día.
En Israel, Lag Ba'Omer se asocia con la rebelión de Bar Kokhba contra el Imperio Romano. En el pensamiento sionista, la plaga que diezmó a los 24.000 discípulos de Rabí Akiva se explica como una referencia velada a la revuelta; el día 33 que representa el fin de la plaga se explica como el día de la victoria de Bar Kokhba. Las hogueras tradicionales y el juego con arco y flecha fueron así reinterpretados como celebraciones de la victoria militar. [67] En esta línea, la orden que originalmente creó las Fuerzas de Defensa de Israel fue emitida en Lag Ba'Omer de 1948, 13 días después de que Israel declarara la independencia. [69]
Shavuot ( שבועות ), la Fiesta de las Semanas, es una de las tres fiestas de peregrinación ( Shalosh regalim ) ordenadas en la Torá. A diferencia de otras festividades bíblicas, la fecha de Shavuot no está explícitamente fijada en la Torá. En cambio, se observa el día siguiente al 49 y último día en el conteo del Ómer. [63] En la era actual del calendario judío fijo , esto coloca la fecha de Shavuot como el 6 de Siván. En Israel y en el judaísmo reformista, es una festividad de un día; en otros lugares, es una festividad de dos días que se extiende hasta el 7 de Siván. [Nota 23]
Según la tradición rabínica, codificada en el Talmud en Shabat 87b , los Diez Mandamientos fueron dados en este día. En la era del Templo, había ciertas ofrendas específicas ordenadas para Shavuot, y Shavuot era el primer día para traer Bikkurim al Templo. Aparte de esas, no hay mitzvot explícitas exclusivas de Shavuot dadas en la Torá (paralelas a la matzá en Pésaj o la Sucá en Sucot).
Sin embargo, hay una serie de costumbres muy extendidas que se observan en Shavuot. Durante esta festividad se lee en la sinagoga la porción de la Torá que contiene los Diez Mandamientos, y también se lee el Libro bíblico de Rut . Es tradición comer alimentos lácteos durante Shavuot. En los círculos observantes, el estudio de la Torá durante toda la noche es común en la primera noche de Shavuot, mientras que en el judaísmo reformista, Shavuot es la fecha habitual para las ceremonias de Confirmación .
El período de tres semanas que comienza el 17 de Tamuz y concluye después de Tisha B'Av ha sido observado tradicionalmente como un período de duelo por la destrucción de Jerusalén y del Sagrado Templo allí.
El 17 de Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B'Tamuz ) marca tradicionalmente la primera brecha en los muros de Jerusalén durante la conquista romana en el año 70 d.C., al final del período del Segundo Templo . [Nota 25] Según la tradición, este día ha tenido connotaciones negativas desde que Moisés rompió el primer juego de tablas en este día. [70] La Mishná cita cinco eventos negativos que sucedieron el 17 de Tamuz. [71]
Este ayuno se observa como otros ayunos menores (ver Tzom Gedalia, arriba). Cuando este ayuno cae en Shabat, su observancia se pospone hasta el domingo.
El período entre los ayunos del 17 de Tamuz y el 9 de Av, conocido como las "Tres Semanas" (en hebreo: בין המצרים, "entre los estrechos" [72] ), presenta un nivel cada vez mayor de prácticas de duelo a medida que se acerca Tisha B'Av. Los judíos ashkenazíes se abstienen de celebrar bodas y otros eventos alegres durante el período a menos que la fecha esté establecida por la ley judía (como para un brit o pidyon haben ) . No se cortan el cabello durante este período. [73] A partir del primero de Av y durante los nueve días entre el 1.º y el 9.º día de Av, los ashkenazíes tradicionalmente se abstienen de comer carne y beber vino , excepto en Shabat o en una Seudat Mitzvah (una comida de Mitzvah , como para un brit o siyum ). [73] También se abstienen de bañarse por placer. [73] La práctica sefardí varía un poco respecto a esto; las restricciones menos severas suelen comenzar el 1 de Av, mientras que las más severas se aplican durante la semana de Tisha B'Av. [73]
Con las variaciones descritas anteriormente, el judaísmo ortodoxo sigue manteniendo las prohibiciones tradicionales. En el judaísmo conservador , el Comité de Leyes y Normas Judías de la Asamblea Rabínica ha emitido varias responsa (resoluciones legales) que sostienen que las prohibiciones contra las bodas en este período de tiempo son tradiciones profundamente arraigadas, pero no deben interpretarse como una ley vinculante. Por lo tanto, la práctica judía conservadora permitiría las bodas durante este período, excepto el 17 de Tamuz y el 9 de Av. [Nota 26] Los rabinos dentro del judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista sostienen que la halajá (ley judía) ya no es vinculante y siguen sus conciencias individuales en tales asuntos. Sin embargo, el manual rabínico del movimiento reformista alienta a los rabinos reformistas a no celebrar bodas en Tisha B'Av en sí "por conciencia histórica y respeto" por la comunidad judía. [74]
Tisha B'Av ( תשעה באב ) es un importante día de ayuno y día de luto. Una tradición midráshica afirma que el informe negativo de los espías sobre la Tierra de Israel fue entregado en Tisha B'Av. En consecuencia, el día se volvió auspicioso para eventos negativos en la historia judía. En particular, tanto el Primer Templo , originalmente construido por el rey Salomón , como el Segundo Templo de la época romana fueron destruidos en Tisha B'Av. [71] Se dice que otras calamidades a lo largo de la historia judía tuvieron lugar en Tisha B'Av, incluido el edicto del rey Eduardo I que obligaba a los judíos a abandonar Inglaterra (1290) y la expulsión judía de España en 1492.
Tisha B'Av es un ayuno mayor. Se trata de un ayuno de 25 horas, que va desde la puesta del sol hasta el anochecer. Al igual que en Yom Kippur, no sólo está prohibido comer y beber, sino también bañarse, ungir, mantener relaciones maritales y llevar zapatos de cuero. El trabajo no está prohibido, como en las fiestas bíblicas, pero se desaconseja. Por la tarde, se lee el Libro de las Lamentaciones en la sinagoga, mientras que por la mañana se recitan largas kinot , poemas elegíacos. Desde la tarde hasta el mediodía se observan rituales de duelo similares a los de la shivá , que incluyen sentarse en taburetes bajos o en el suelo; después del mediodía, esas restricciones se aligeran un poco, de acuerdo con la tradición de que el Mesías nacerá en Tisha B'Av. [75]
Si bien el ayuno termina al anochecer del 9 al 10 de Av, las restricciones de las Tres Semanas y los Nueve Días continúan hasta el mediodía del 10 de Av porque el Segundo Templo siguió ardiendo durante la mayor parte de ese día. Cuando el 9 de Av cae en Shabat, cuando el ayuno está prohibido, el ayuno se pospone hasta el 10 de Av. En ese caso, las restricciones de las Tres Semanas y los Nueve Días terminan con el ayuno, a excepción de la prohibición de comer carne y beber vino, que se extienden hasta la mañana del 10 de Av. [75]
Tu B'av (ט״ו באב), lit. "15 de Av", es un día mencionado en el Talmud junto con Yom Kippur como "el más feliz del año". [36] Era un día en el que se celebraba la entrega de la madera utilizada para el servicio del Templo, así como un día en el que se concertaban matrimonios. Hoy en día, se conmemora con un pequeño cambio en la liturgia. En el Israel moderno, el día se ha convertido en una especie de análogo al Día de San Valentín .
En la actualidad, se siguen observando en cierta medida otros días de ayuno de origen antiguo o medieval. Esta observancia continuada suele estar reservada a los judíos ortodoxos y no es universal hoy en día ni siquiera entre ellos. [Nota 27]
Como regla general, las festividades judías bíblicas (Shabat, Rosh Hashaná, Yom Kippur, Pésaj, Shavuot, Sucot y Purim) se observan como días festivos en Israel. Janucá es un feriado escolar, pero los negocios permanecen abiertos. En Tisha B'Av, los restaurantes y lugares de entretenimiento están cerrados. Las demás festividades judías mencionadas anteriormente se observan de distintas maneras y en distintos grados.
Entre la creación del Estado de Israel en 1948 y las consecuencias de la Guerra de los Seis Días , la Knesset , generalmente en consulta con el Gran Rabinato de Israel , estableció cuatro días festivos nacionales o días de conmemoración:
El carácter religioso de estos días no es uniforme en el mundo judío. Los movimientos religiosos judíos no ortodoxos, sionistas religiosos y ortodoxos modernos [Nota 28] aceptan estos días como eventos religiosos y nacionales .
Por regla general, la mayoría de los judíos haredíes , incluidos los jasídicos , no aceptan estos cuatro días como observancias religiosas . Algunos haredíes se oponen a la existencia del Estado de Israel por motivos religiosos; otros simplemente creen que no hay motivos suficientes en la ley judía para justificar el establecimiento de nuevas festividades religiosas. Para más detalles, véase Haredim y sionismo .
La celebración de estos días en las comunidades judías fuera de Israel suele ser más moderada que en Israel. Los actos celebrados en lugares públicos y gubernamentales dentro de Israel suelen celebrarse en entornos comunitarios judíos (sinagogas y centros comunitarios) en el extranjero.
Más recientemente, la Knesset estableció dos días festivos adicionales:
Por último, el gobierno israelí también reconoce varias celebraciones étnicas judías con estatus de días festivos.
Yom HaShoah (lit. "Día del Holocausto") es un día de conmemoración de las víctimas del Holocausto . Su nombre completo es Yom Hazikaron LaShoah v'LiGevurah (lit. "Día del Recuerdo del Holocausto y el Heroísmo") ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ), y refleja un deseo de reconocer a los mártires que murieron en la resistencia activa a los nazis junto con aquellos que murieron como víctimas pasivas. Su fecha, el 27 de Nisán, fue elegida porque conmemora el levantamiento del gueto de Varsovia , el más conocido de los levantamientos armados judíos. [Nota 29] [Nota 30]
Los lugares de entretenimiento público están cerrados en todo Israel en reconocimiento del día. [83] La conmemoración pública de Yom HaShoah generalmente incluye elementos religiosos como la recitación de los Salmos , oraciones memoriales y kaddish , y el encendido de velas conmemorativas . En Israel , las celebraciones más notables son la ceremonia conmemorativa estatal en Yad Vashem y las sirenas que marcan un silencio de dos minutos a las 10:00 a.m. Los judíos sionistas religiosos y los judíos ortodoxos modernos generalmente participan en tales celebraciones públicas junto con judíos seculares y judíos que se adhieren a movimientos religiosos más liberales. Fuera de Israel , las comunidades judías celebran Yom HaShoah además o en lugar de los Días Conmemorativos del Holocausto de sus países . [83] Probablemente la conmemoración más notable es la Marcha de los Vivos , celebrada en el sitio de Auschwitz-Birkenau , a la que asisten judíos de todas partes del mundo.
Fuera de la ortodoxia, se está empezando a desarrollar una liturgia para Yom HaShoah. Los libros de oración conservadores, reformistas y reconstruccionistas incluyen elementos litúrgicos para Yom HaShoah , que se añaden a las oraciones habituales de los días laborables. El judaísmo conservador ha escrito un pergamino, llamado Meguilát HaShoah, destinado a convertirse en una lectura litúrgica definitiva para Yom HaShoah. [84] [85] El mundo ortodoxo –incluso el segmento que participa públicamente en Yom HaShoah– se ha mostrado reacio a escribir una liturgia para el día, prefiriendo componer Kinnot (oraciones de lamentación) para recitarlas en Tisha B'Av. [84] [Nota 31]
Para garantizar que las ceremonias públicas de Yom HaShoah en Israel no violen las prohibiciones de Shabat, la fecha de Yom HaShoah varía [Nota 32] de la siguiente manera:
Yom Hazikaron (lit. "Día de la Memoria") es un día de recuerdo de los caídos en las guerras de Israel. Durante los primeros años de la independencia de Israel, esta conmemoración se observaba en Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia) en sí. Sin embargo, en 1951, la observancia conmemorativa se separó de la celebración festiva del Día de la Independencia y se trasladó a su fecha actual, el día anterior a Yom Ha'atzmaut. [86] [Nota 33] Desde 2000, el alcance de la conmemoración se ha ampliado para incluir a los civiles asesinados por actos de terrorismo hostil . Su nombre completo ahora es יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה ("Día en Recuerdo de los Caídos de las Batallas de Israel y las Víctimas del Terror"). "). [87]
En todo Israel se cierran los lugares de entretenimiento público en conmemoración de este día. [88] Muchas escuelas, empresas y otras instituciones celebran servicios conmemorativos en este día, y es costumbre visitar las tumbas de los soldados caídos y recitar allí oraciones conmemorativas. Las principales celebraciones públicas son la ceremonia de apertura vespertina en el Muro Occidental y los servicios conmemorativos matutinos en los cementerios militares de todo el país, cada uno de los cuales se inaugura con el sonido de las sirenas. Las celebraciones públicas concluyen con el servicio en el cementerio militar del Monte Herzl que sirve de transición hacia Yom Ha'atzmaut.
Fuera de Israel, las celebraciones de Yom HaZikaron suelen incluirse en las de Yom Haatzmaut. En Israel, Yom Hazikaron siempre es el día anterior a Yom Haatzmaut, pero esa fecha se cambia para evitar la violación de las prohibiciones del Shabat durante las ceremonias de cualquiera de los dos días. Consulte la siguiente sección para obtener más detalles.
Yom Ha'atzmaut ( יום העצמאות ) es el Día de la Independencia de Israel . La celebración de este día por parte de los judíos dentro y fuera de Israel está muy extendida, [89] y varía en tono desde secular (desfiles militares y barbacoas) hasta religioso (recitación del Hallel y nuevas liturgias).
Aunque la independencia de Israel fue declarada un viernes, el Gran Rabinato ha sido consciente durante mucho tiempo de la posibilidad de que las observancias de Yom Ha'atzmaut (y Yom Hazikaron) conduzcan a la violación de las prohibiciones del Shabat. Para evitar tales violaciones, las fechas de Yom Hazikaron y Yom Ha'atzmaut varían [Nota 32] de la siguiente manera:
Casi todas las comunidades religiosas judías no haridíes han incorporado cambios o mejoras a la liturgia en honor de Yom Ha'atzmaut y suspenden las prácticas de duelo del período de Sefirat Ha'Omer. (Ver Yom Ha'atzmaut – Costumbres religiosas para más detalles.) Dentro de las comunidades sionistas religiosas y ortodoxas modernas, estos cambios no están exentos de controversia, y las costumbres continúan evolucionando. [90]
La observancia religiosa haredí de Yom Ha'atzmaut varía ampliamente. Unos pocos haredim (especialmente los haredim sefardíes ) celebran el día de una manera razonablemente similar a la forma en que lo hacen los no haredim . [91] La mayoría de los haredim simplemente tratan el día con indiferencia; es decir, como un día normal. [90] Y finalmente otros (notablemente Satmar Ḥasidim y Neturei Karta ) lloran el día debido a su oposición a la iniciativa del Estado de Israel. [92]
El Día de Jerusalén ( יום ירושלים ) conmemora la reunificación de Jerusalén bajo control israelí en 1967 durante la Guerra de los Seis Días . Esta fue la primera vez en 19 años que los judíos pudieron acceder al Monte del Templo y la primera vez desde la destrucción del Segundo Templo 1897 años antes que el Monte del Templo estuvo bajo control político judío.
Al igual que con Yom Ha'atzmaut, las celebraciones de Yom Yerushalayim varían desde completamente seculares (incluyendo caminatas a Jerusalén y un gran desfile por el centro de Jerusalén) hasta religiosas (recitación del Hallel y nuevas liturgias). Aunque los haredim no participan en los cambios litúrgicos, es algo más probable que celebren Yom Yerushalayim que las otras festividades israelíes modernas debido a la importancia de la liberación del Muro Occidental y la Ciudad Vieja de Jerusalén . [93]
Fuera de Israel, la celebración de Yom Yerushalayim está muy extendida, especialmente en los círculos ortodoxos. No ha tenido tanta aceptación como Yom Ha'atzmaut, especialmente entre los judíos políticamente más liberales, debido a los continuos conflictos sobre el futuro de la ciudad. [94]
Tradicionalmente, Yom Yerushalayim no se ha movido para evitar la profanación del Shabat, aunque en 2012 el Gran Rabinato inició algunos esfuerzos en esa dirección. [95]
El Día de la Aliá ( יום העלייה ) es una fiesta nacional israelí que se celebra anualmente el diez de Nisán. [96] El día se estableció para reconocer la Aliá , la inmigración al estado judío, como un valor central del Estado de Israel, y honrar las contribuciones continuas de los olim (inmigrantes) a la sociedad israelí. [97]
La inmigración a Israel es un valor religioso reconocido del judaísmo, a veces denominado la Reunión de Israel . [98] La fecha elegida para Yom HaAliyah, el 10 de Nisan, tiene un significado religioso: es el día en que Josué y los israelitas cruzaron el río Jordán en Gilgal hacia la Tierra Prometida. Fue, por tanto, la primera "Aliyá masiva" documentada. [99] La fecha alternativa observada en el sistema escolar, el 7 de Heshvan , cae durante la semana de la porción de la Torá en la que Dios instruye a Abraham a dejar su hogar y su familia y subir a la Tierra de Israel. [100]
En la actualidad, la celebración de este día parece tener un carácter secular. [ cita requerida ]
La Knesset estableció esta celebración en 2014. El propósito de esta celebración es reconocer el trauma colectivo de los judíos mizrajíes durante el período en torno al establecimiento del Estado de Israel. Muchos judíos mizrajíes sentían que su propio sufrimiento estaba siendo ignorado, tanto en comparación con el sufrimiento de los judíos europeos durante el Holocausto como en comparación con la Nakba palestina . La fecha del calendario gregoriano elegida es el día después de que se adoptó el Plan de Partición de Palestina de las Naciones Unidas , ya que esa fecha marcó el comienzo de la presión concentrada y la hostilidad contra la comunidad. [101]
En la actualidad, la observancia de este día parece tener un carácter secular.
El gobierno israelí estableció este día nacional de conmemoración en marzo de 2024. Está diseñado para ser un día nacional de conmemoración de quienes murieron en el ataque liderado por Hamás en 2023 contra Israel y en la guerra entre Israel y Hamás en su conjunto. [102]
El gobierno israelí reconoce oficialmente tres días festivos tradicionales de las comunidades judías étnicas de Israel. Estos días también son celebrados por sus respectivas comunidades fuera de Israel.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link)) Basándose en el mismo texto fuente, la práctica caraíta identifica este día como el primer domingo del 16 de Nisán o después, y por lo tanto ubica a Shavuot en el octavo domingo del 16 de Nisán o después, ambos según el calendario caraíta. (Véase Judaísmo caraíta: Sefirat Ha'Omer y Shavu'oth .){{citation}}: CS1 maint: postscript (link)Y en este mes eres libre; está dicho: “Este será el comienzo de los meses para ti”
— Cantar de los Cantares Midrash Rabá 2,19–25
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link){{citation}}: CS1 maint: postscript (link)