Desde la fundación del sionismo político en la década de 1890, los líderes judíos haredíes expresaron objeciones a su orientación secular, y antes del establecimiento del Estado de Israel , la gran mayoría de los judíos haredíes se oponían al sionismo, como al judaísmo reformista temprano , pero con un razonamiento distinto. [1] Esto se debió principalmente a la preocupación de que el nacionalismo secular redefiniera la nación judía de una comunidad religiosa basada en su alianza con Dios para quien la adhesión a las leyes religiosas eran "la esencia de la tarea, el propósito y el derecho de la nación a existir", [2] a un grupo étnico como cualquier otro, así como a la opinión de que estaba prohibido para los judíos reconstituir el gobierno judío en la Tierra de Israel antes de la llegada del Mesías . Aquellos rabinos que apoyaron el reasentamiento judío en Palestina a fines del siglo XIX no tenían intención de conquistar Palestina y declarar su independencia del gobierno de los turcos otomanos , [3] y algunos preferían que solo se permitiera establecerse allí a los judíos observantes. [4]
Durante la década de 1930, algunos líderes haredíes europeos alentaron a sus seguidores a no irse a Palestina, donde los sionistas estaban ganando influencia. Cuando se hicieron evidentes los peligros que enfrentaba el judaísmo europeo, la organización haredí Agudath Israel decidió cooperar con los líderes sionistas hasta cierto punto, con el fin de permitir a los judíos religiosos la posibilidad de buscar refugio en Palestina. Algunos miembros de Agudah en Palestina prefirieron formar una alianza contra el movimiento sionista con los nacionalistas árabes , pero esto nunca ocurrió. Después de la creación del Estado de Israel, cada movimiento individual dentro del judaísmo ultraortodoxo trazó su propio camino en su acercamiento al Estado de Israel.
Un estudio realizado a finales de 2006 afirmó que poco más de un tercio de los israelíes consideraban que los haredim eran el grupo más odiado en Israel. [5] Según una encuesta de Pew de 2016, el 33% de los haredim israelíes dicen que el término "sionista" los describe con precisión. [6]
Con la esperanza de ganar a las masas jasídicas para la Organización Sionista , Theodor Herzl se esforzó por conseguir el apoyo de uno de los rabinos más destacados del Imperio austrohúngaro , David Moshe Friedman (fallecido en 1903), el Rebe de Chortkov . Mantuvo contacto con él durante más de tres años, [7] durante los cuales intentó convocar una conferencia de rabinos para promover el sionismo; sin embargo, nada se materializó. [8] Friedman había apoyado durante mucho tiempo los esfuerzos para asentar a los judíos en Palestina con la estricta condición de que se adhirieran a la ley judía . De hecho, había sido uno de los primeros miembros de Ahavath Zion , una organización sionista que se estableció en 1897 con el propósito específico de informar a los judíos gallegos religiosos sobre el plan para establecer un hogar nacional judío. Aunque Ahavath Zion logró atraer a miles de miembros y a numerosos rabinos de comunidades más pequeñas, no pudo frenar el creciente sentimiento antisionista entre la mayoría de los líderes ortodoxos. Aparte de Friedman, simplemente no pudieron persuadir a ninguno de los otros grandes líderes jasídicos para que apoyaran el proyecto sionista. [9] Los jasidim eran particularmente enérgicos en su oposición al sionismo y a menudo protestaban contra los sionistas. Incluso llegaron al extremo de prohibir la Estrella de David , originalmente un símbolo religioso que sólo aparecía en las sinagogas, pero que ahora había sido "profanado" por los sionistas. [10]
En 1889, el rabino Joseph Dov Soloveichik proclamó que las primeras iniciativas sionistas se parecían a la falsa secta mesiánica del siglo XVII encabezada por Sabbatai Zevi . Su hijo, el rabino Hayyim Soloveichik, advirtió además: "El pueblo de Israel debe tener cuidado de no unirse a una empresa que amenace sus almas, destruya la religión y sea un obstáculo para la Casa de Israel". [11] Cuando los sionistas en Brisk afirmaron que el sionismo detendría la ola de asimilación judía , Soloveichik sintió que lo que más importaba para el judaísmo era la calidad, no la cantidad. [12]
Las fuertes condenas al sionismo político continuaron hasta el siglo XX. En 1903, el rabino Sholom Dovber Schneersohn de Lubavitch publicó Kuntres Uma'ayan , que contenía una fuerte polémica contra el sionismo. Se oponía al movimiento sionista religioso y estaba profundamente preocupado por la posibilidad de que el nacionalismo secular reemplazara al judaísmo como fundamento de la identidad judía. [13] El rabino Baruch Halberstam (fallecido en 1906) asumió un papel destacado en la oposición al sionismo, en línea con la posición sostenida por su padre, Hayyim Halberstam de Sanz . [14]
En 1912, los líderes haredíes de Europa fundaron la organización Agudath Israel , que esperaba encontrar una "solución a todos los problemas que enfrentaba el pueblo judío en el Espíritu de la Torá". Desde el principio, la Agudah se opuso vehementemente a la sustitución del vínculo religioso histórico con la tierra de Israel por el nacionalismo secular por parte del movimiento sionista. [15] Israel Meir Kagan declaró que el destino de la nación judía era permanecer en el exilio hasta la llegada del Mesías. [16] Pero con la propagación del antisemitismo en Europa, algunos líderes ortodoxos se volvieron más favorables a los objetivos del sionismo. El rabino Isaac Breuer imploró a los miembros de la Agudah en 1934 "no dejar la historia judía en manos de los sionistas", con la esperanza de que los judíos religiosos ayudaran a establecer una patria judía. [17] Otros se mantuvieron firmemente opuestos, entre ellos el rabino de Munkács , Chaim Elazar Spira (fallecido en 1937), que fue el oponente más feroz del sionismo entre los rabinos jasídicos. [18] Spira veía al sionismo como una negación de la Redención Divina y la fe en el Mesías. Incluso se opuso a Agudath Israel debido a su apoyo a la inmigración a Palestina. En 1936, inició una publicación contra la empresa sionista que fue respaldada por 150 rabinos. [19] Durante el período de guerra, el rabino Elchonon Wasserman (1875-1941) de Baranowicze escribió un panfleto en el que culpaba a los sionistas por la persecución de los judíos en Europa. [20] Rechazó la noción de que un estado judío secular pudiera considerarse el "advenimiento de la Redención". El objetivo del sionismo era desarraigar la religión y la tradición judía. [21] [22] En la Gran Asamblea Agudath Israel de 1937 en Marienbad , la mayoría de los debates se centraron en la cuestión del Estado judío y el ascenso nazi al poder en Alemania, así como en el aumento del antisemitismo en Polonia y Lituania. Palestina se convirtió en un refugio para las masas religiosas europeas cuya situación empeoraba gradualmente. Si bien la mayoría de los asistentes rechazó el establecimiento de un Estado judío laico tanto por principios como por razones prácticas, una minoría, influida por la terrible situación, estaba a favor de ello. [21]
Dentro de Palestina, la comunidad haredí asquenazí local del Antiguo Yishuv se oponía al sionismo. [23] Mientras el asentamiento sionista estaba en marcha durante los siglos XIX y XX, estaban alarmados por la afluencia de judíos predominantemente no religiosos que deseaban establecer un estado secular en Tierra Santa [24] y amenazaban las relaciones pacíficas que la comunidad ortodoxa había disfrutado con sus vecinos árabes hasta este punto. [25] El rabino jefe de la comunidad asquenazí en Jerusalén, el rabino Joseph Hayyim Sonnenfeld , a menudo se refería a los sionistas como "hombres malvados y rufianes" y afirmaba que "el infierno había entrado en la Tierra de Israel con Herzl". [26] Sonnenfeld no quería que la comunidad judía ortodoxa se sometiera a la autoridad sionista secular. [27] El portavoz de la comunidad ashkenazi antisionista de Jerusalén, el Dr. Jacob Israël de Haan , intentó formar una alianza con el liderazgo nacionalista árabe y esperaba alcanzar un acuerdo que permitiera el asentamiento judío sin restricciones en tierras árabes a cambio de la renuncia a las aspiraciones políticas judías. En junio de 1924, de Haan fue asesinado por la Haganah después de haber transmitido sus propuestas al rey Hussein y a sus hijos, Faisal y Abdullah . [28]
Los disturbios palestinos de 1929 y el ascenso nazi al poder provocaron una crisis en el campo antisionista de Agudah. Algunos todavía esperaban una alianza entre judíos y árabes contra los sionistas, mientras que otros, como Yitzhak-Meir Levin y Jacob Rosenheim, se enfrentaban a un difícil dilema. Pensaban que una alianza de ese tipo no sería aceptada por las masas de judíos haredíes europeos, pero no querían cooperar con los sionistas. [26] Moshe Blau, otro miembro de Agudah, sostenía que "por mucho que los haredíes odian a los sionistas no religiosos, heréticos y apóstatas, odian a los árabes despreciables cien veces más". El brutal asesinato por parte de los árabes de docenas de judíos haredíes en Hebrón y Safed dañó las ya difíciles relaciones entre las comunidades. [29] En 1937, el Comité Central de Agudath Israel en la Tierra de Israel emitió una declaración en la que afirmaba que el gobierno judío secular representaría un peligro para el judaísmo ortodoxo, al tiempo que indicaba la posible aceptación de un estado judío si fuera un estado halájico . Afirmaba:
Agudath Israel en la Tierra de Israel rechaza de plano cualquier intento de despojar a la Tierra de Israel de su santidad y considera la propuesta de establecer un estado judío secular en Palestina como un peligro para el elevado papel del pueblo judío como nación santa. Agudath Israel en la Tierra de Israel declara que el judaísmo ortodoxo sólo podría aceptar un estado judío en toda la Tierra de Israel si fuera posible que la constitución básica de este estado garantizara el gobierno de la Torá en la vida pública y nacional en general. [21]
La Agudah en Europa comenzó a cooperar a regañadientes con la Agencia Judía y otros organismos sionistas en un esfuerzo por aliviar la situación que enfrentaban los judíos europeos. [30] En respuesta a esto, Amram Blau y Aharon Katzenellenbogen de Jerusalén se separaron de la Agudah en 1938 para formar Neturei Karta que se negó a tener ningún trato con los sionistas. [24] Durante la década de 1940, el Neturei Karta se volvió cada vez más crítico de la posición de la Agudah y en 1945 lograron expulsar a los miembros de la Agudah de Edah HaChareidis . [31] En 1947, el Gran Rabino de Jerusalén Yosef Tzvi Dushinsky solicitó a la ONU en nombre de su comunidad de 60.000 personas que Jerusalén no fuera incluida en el estado judío y suplicó que la ciudad fuera puesta bajo control internacional. [32]
Antes y durante la Segunda Guerra Mundial, la oposición haredí a los sionistas persistió. Pero después de la guerra, las devastadoras consecuencias del Holocausto suavizaron la posición de muchos hacia el sionismo. Los ultraortodoxos de Europa del Este habían sido asesinados en grandes cantidades; comunidades enteras habían sido exterminadas. [33] Un rabino, Yisachar Shlomo Teichtal , que se escondió en Budapest en 1942 y fue testigo de la persecución de los judíos, renunció a su hostilidad previa al movimiento sionista y, en cambio, criticó enérgicamente al establishment ortodoxo por no tomar la iniciativa en el restablecimiento de la patria judía.
Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos refugiados judíos se encontraron en campos de desplazados . Los sionistas controlaban un campo para niños refugiados judíos cerca de Haifa, Israel, donde, según el periódico afiliado a los haredíes Hamodia , aplicaban una política antirreligiosa en un esfuerzo por separar a los niños haredíes de sus raíces espirituales. En gran medida tuvieron éxito, y muchos niños de hogares haredíes fueron "envenenados contra la religión". [34]
La relación entre los haredim y el sionismo se volvió más compleja después de la fundación del Estado de Israel en 1948. Algunos grupos haredim "permitieron con gran renuencia" [35] participar en el proceso político del Estado votando en las elecciones y aceptando la financiación estatal. Sostuvieron que, dado que el gobierno no es una organización sionista ideológica (como lo es la WZO, por ejemplo), y además, no están eligiendo voluntariamente unirse a los sionistas, sino que es como una asociación que ya existe - "y si uno no participa, el otro socio asumirá también sus derechos " . [36] Otros han mantenido una posición de rechazo más dura, rechazando toda financiación del Estado israelí y absteniéndose de participar en el proceso político. Las posiciones de grupos haredim específicos se analizan con mayor detalle en el resto del artículo.
También existe un grupo cada vez mayor de judíos ortodoxos conocidos como hardalim . Son sionistas religiosos que se han acercado en sus prácticas religiosas al judaísmo haredí. Sin embargo, desde el punto de vista filosófico, forman parte del mundo sionista religioso y no del mundo haredí.
El Judaísmo Unido de la Torá y el Shas , que abogan por un Estado halájico , son los únicos dos partidos haredíes en la Knesset israelí . Además, incluso el antisionista Satmar Hasidim participa en las elecciones municipales en algunos lugares, como el bastión haredí de Bnei Brak .
Los haredim que no se consideran sionistas se dividen en dos grupos: los no sionistas y los antisionistas. Los no sionistas no se oponen a la existencia del Estado de Israel, pero no ven en él ningún significado religioso y no creen que tenga nada que ver con la redención mesiánica. A sus ojos, la redención no puede ser realizada por manos humanas. Los antisionistas se oponen a la existencia de cualquier estado judío antes de la llegada del Mesías. Según Aharon E. Wexler y Moshe Krakowski, los no sionistas constituyen la mayoría del mundo haredí. [37] [38]
Los haredim antisionistas creen que la existencia de un Estado judío antes de la era mesiánica es una violación de los Tres Juramentos . [39] Creen que votar en las elecciones israelíes hace que uno se convierta en “cómplice” de todos los pecados cometidos por el gobierno, lo que incluye permitirle violar los Tres Juramentos. [40]
Existen muchas razones ideológicas diferentes para la oposición religiosa al sionismo; sin embargo, las dos principales son las expresadas con mayor amplitud por los jasídicos y los haredíes lituanos. [ cita requerida ] [ dudoso – discutir ]
El motivo principal detrás de la oposición de muchos haredim al sionismo proviene de una visión tradicional y religiosa de la identidad judía y del pueblo que va en contra de la ideología nacionalista del sionismo. [41] [42] [43] Los haredim a menudo citan al sabio rabínico del siglo X Rav Saadia Goan como quien explica su identidad nacional en términos irreconciliables con el nacionalismo moderno; como escribió en su obra seminal Emunah v'Deos (אמונה ודעות), "Nuestra nación, los B'nei Yisrael, es una nación sólo en virtud de su Torá (enseñanzas religiosas colectivas)". [44] La oposición se extiende a partes auxiliares de la ideología sionista, como el militarismo [45] y el nacionalismo orgánico , que sostienen que son incongruentes con las enseñanzas religiosas judías. [46]
Sin embargo, también hay un punto de vista halájico que se opone al sionismo incluso si Israel -hipotéticamente- hubiera sido una teocracia, donde Israel habría sido gobernado bajo estrictas leyes judías.
Históricamente, muchas dinastías en el jasidismo han expresado opiniones antisionistas debido a los "Tres Juramentos". El Talmud , en Ketubot 111a, menciona que el pueblo judío ha estado obligado por tres juramentos: 1) no ascender a Eretz Israel (la Tierra de Israel ) como un grupo usando la fuerza; 2) no rebelarse contra las naciones del mundo; y 3) que las naciones del mundo no perseguirían excesivamente a la nación de Israel. [47] [ verificación fallida ] Algunos consideran que el establecimiento del Estado de Israel es una violación de estos juramentos. El primer movimiento antisionista haredí fue Agudath Israel , establecido en Polonia en 1912. [48] Los grupos y personas haredíes que se oponen activa y públicamente al sionismo son Satmar , [49] Toldos Aharon , [50] Neturei Karta . [49]
Los haredim lituanos, a veces llamados mitnagdim , adoptan un enfoque diferente de sus contrapartes jasídicas respecto de sus creencias. [ cita requerida ] Los judíos religiosos lituanos se oponen al estado no por el midrash de los tres juramentos, sino porque sienten que el sionismo personifica la secularidad y el deseo judío de estar desprovisto de la Torá. Muchos judíos religiosos lituanos, como el rabino Yosef Shalom Elyashiv , han estado involucrados en la política sionista [ aclaración necesaria ] a medida que Israel se vuelve progresivamente más orientado hacia el judaísmo. [ cita requerida ] [ dudoso – discutir ]
Entre los líderes rabínicos ortodoxos ashkenazíes, los sionistas religiosos forman una minoría. [51] En términos generales, la mayoría de las autoridades haredíes sefardíes nunca han compartido el antisionismo de sus homólogos ashkenazíes, y algunas (como el difunto rabino Mordechai Eliyahu ) están fuertemente afiliadas al sionismo religioso, adoptando una postura similar a los movimientos Hardal. [ cita requerida ] Sin embargo, también hay elementos antisionistas en las comunidades sefardíes. Se sabe que el difunto Baba Sali apoyó y celebró las opiniones antisionistas del Satmar Rebbe . [52]
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Hay varios grupos haredíes que no sólo se oponen al sionismo, sino que tampoco reconocen al Estado de Israel. Entre ellos están las sectas jasídicas de Shomer Emunim (y sus ramificaciones, Toldos Aharon y Toldos Avrohom Yitzchok ), Mishkenos HoRoim y Dushinsky . En julio de 1947, el rabino Yosef Tzvi Dushinsky , rabino jefe de Edah HaChareidis con sede en Jerusalén , declaró ante las Naciones Unidas su "oposición definitiva a un estado judío en cualquier parte de Palestina". El grupo jasídico antisionista más grande es Satmar , que tiene alrededor de 100.000 seguidores en todo el mundo. La posición del grupo fue cristalizada por su carismático líder, el rabino Joel Teitelbaum , autor de tratados exhaustivos y polémicos que detallaban su oposición al sionismo. Alentó a sus seguidores que viven en la "Tierra Santa" a formar comunidades autosuficientes, rechazando los beneficios sociales del Estado, y a no votar en las elecciones generales. Temeroso de que no se le viera como partidario de las acciones del gobierno israelí, que consideraba una abominación, ordenó a su pueblo que no visitara el Muro Occidental y otros lugares sagrados que habían sido capturados por Israel en la guerra de 1967.
Una de las sectas más extremistas es la Neturei Karta . Formada en 1938 como una escisión de Agudath Israel, sus 5.000 miembros están radicados principalmente en Jerusalén y Beit Shemesh . A pesar de su oposición compartida al sionismo, Satmar y otros grupos haredíes antisionistas son frecuentemente críticos de las actividades de Neturei Karta y se distancian públicamente de ellos. [53]
Agudat Israel es una organización internacional (con una asociación israelí) de varios grupos haredíes, principalmente de las comunidades de yeshivá lituanas y grupos jasídicos como Ger y Belz . La Agudah fue creada inicialmente como una organización paraguas de judíos ortodoxos que se unieron para luchar contra el movimiento sionista. [54] Por necesidad y "para salvar de la boca del león" permitieron participar en las elecciones nacionales y enviar a sus representantes al Knesset israelí, " para proteger activamente lo que es sagrado para nosotros". [55] No participaron plenamente en él al no servir en su ejército, y no celebran ninguno de los días festivos oficiales del Estado. Se oponen rotundamente a servir en el ejército, debido a los gilui arayos, shfichus damim y avodah zarah que existen. [56] El partido Agudat Israel en el Knesset está representado como Judaísmo Unido de la Torá , un partido colectivo de Agudat Israel y Degel HaTorah. Intenta influir en la Knesset con una perspectiva pro-judaísmo, centrándose principalmente en la financiación de la educación judía ( yeshivá ), la exención del servicio militar para los estudiantes de yeshivá haredí y tratando de salvaguardar derechos básicos como la libertad de practicar su religión. [57] En general, la posición de Agudath Israel apoya a Israel. [58]
Varios líderes lituanos (no jasídicos), como el Chazon Ish (1878-1953), Rav Shach (1898-2001) y el rabino Yosef Sholom Elyashiv (1910-2012), han expresado opiniones fuertemente antisionistas. Ejemplos de esto se encuentran en conferencias y cartas de Rav Shach. [59] Uno de los periódicos del mundo litvish, el Yated Neeman , publica regularmente artículos que critican fuertemente al sionismo, calificándolo de "movimiento herético". La principal comunidad litvish vota, según lo que muchos dicen que fueron las instrucciones del Chazon Ish. [60] Sin embargo, algunos de los discípulos del Chazon Ish disputan esta afirmación. [61] El rabino Elyashiv instaría a sus seguidores a votar por la lista Degel HaTorah . El rabino Shimshon Dovid Pincus , citado en el libro de sus discursos sobre Purim , explica que en cada generación, el Yetzer Hará (inclinación al mal) aparece en diferentes formas. Los ejemplos que da son la Ilustración y el comunismo . Continúa explicando que hoy en día, el sionismo es una forma del Yetzer Hará .
El rabino Moshe Feinstein (1895-1986), uno de los líderes estadounidenses del mundo judío lituano, escribe en una respuesta a una pregunta sobre si es permisible rezar en una sinagoga que exhibe una bandera israelí: "Aunque es inapropiado llevar las banderas a la sinagoga, y más aún no mantenerlas allí permanentemente, y más aún, no cerca del Aron Kodesh, y uno debe tratar de quitarlas pacíficamente. Sin embargo, está prohibido pelearse por esto". [62]
El antisionismo no se traduce en antagonismo personal, y el rabino Chaim Shmuelevitz , rosh yeshivá de Mirrer , mostró abiertamente su agradecimiento a los soldados del ejército israelí. [ cita requerida ]
La dinastía Soloveitchik del judaísmo haredí lituano es conocida como una de las dinastías escolásticas más elitistas de todo el judaísmo ortodoxo. La dinastía se dividió en dos grupos en el siglo XX, cuando partes de la familia rabínica Soloveitchik se alejaron de su tradición antisionista establecida por el rabino Chaim Soloveitchik de Brisk y adoptaron puntos de vista alineados con el judaísmo ortodoxo moderno y el sionismo religioso . Irónicamente, la facción sionista de la dinastía Brisker está centrada en los Estados Unidos, y la facción antisionista estaba, y sigue estando, centrada en Israel. El rabino Meir Soloveitchik y el rabino Dovid Soloveitchik , que dirigen dos de las yeshivot Brisker en Jerusalén, siguen siendo opositores abiertos del sionismo.
Aunque ideológicamente se oponen al sionismo, los grupos jasídicos moderados de Ger , Breslov , Vizhnitz , Belz y Klausenberg votan en las elecciones israelíes y aceptan financiación del gobierno israelí. Ger y Belz son dos de los movimientos más influyentes detrás del partido político israelí Agudat Yisrael , que, junto con el lituano Degel HaTorah , forma el partido Judaísmo Unido de la Torá . El destacado rabino de Gerrer, Yitzhak-Meir Levin , fue signatario de la Declaración de Independencia de Israel. También se desempeñó como Ministro de Bienestar, aunque hoy en día, los miembros de Agudat Israel prefieren servir como Viceministros o en los Comités de la Knesset. Estos grupos no observan ningún día asociado con el estado, y tampoco recitan la Oración por el Estado de Israel .
La postura de Agudat evolucionó hacia una postura de cooperación general con el Estado de Israel, con énfasis en el apoyo a las actividades religiosas dentro de sus fronteras y el mantenimiento de las instituciones haredíes. Algunos rabinos afiliados a Agudat Israel, como el rabino de Sadigura Avrohom Yaakov Friedman , adoptaron posturas más duras en materia de seguridad, asentamientos y desconexión. [63]
El quinto Rebe de Lubavitch, el rabino Sholom Dovber Schneersohn (1860-1920), también conocido como el RaShaB, publicó Kuntres Uma'ayan , cuyo comienzo contiene una fuerte polémica contra el sionismo secular. Estaba profundamente preocupado de que el nacionalismo secular reemplazara al judaísmo como la base de la identidad judía. El séptimo Rebe de Lubavitch, el rabino Menachem Mendel Schneerson , así como su predecesor, el rabino Yosef Yitzchak Schneerson, no obstante insistieron en tratar de aumentar la observancia de la Torá en Israel, tanto entre los individuos como para hacer que las políticas del estado estuvieran más en línea con la ley y la tradición judías. [64] También expresó un apoyo abrumador a los esfuerzos militares del Estado y condenó vehementemente cualquier transferencia de tierra por ser contraria a la ley judía. Su razonamiento se basaba en el código de la ley judía, el Shulján Aruj , [65] que establece que el Shabat debe ser violado (portando armas) por los residentes de una comunidad judía (en cualquier país) que linda con un asentamiento gentil hostil, incluso si son amenazados de la manera más sutil. Consideraba a todo Israel como una de esas comunidades, y ese fue el impulso para su apoyo. Argumentaba que la seguridad del pueblo judío era primordial, y la presencia física de tantos judíos en la tierra significaba que sus fronteras tenían que ser protegidas como algo natural. Al mismo tiempo, también encontró apoyo para sus declaraciones en la noción de la Torá de que la tierra de Israel fue dada al pueblo judío, y que la propiedad judía inherente de la tierra no podía ser reemplazada por meros intereses políticos. Sin embargo, se negó a llamar al estado por su nombre, señalando que la Tierra Santa existe independientemente de cualquier autoridad que se considere soberana sobre la tierra.
Muchos seguidores de Jabad en el mundo viven en Israel, y hay una gran cantidad de casas de Jabad allí. Sus jóvenes sirven en el ejército israelí. De acuerdo con las instrucciones del difunto Rebe de votar por un partido que se niegue a apoyar la cesión de partes de la Tierra de Israel como parte de cualquier negociación de paz, Jabad no respalda a ningún partido en particular en el proceso electoral.
Los estudiantes de la Yeshivá de Jabad se han unido a las Fuerzas de Defensa de Israel en cantidades récord. [66] Hay sinagogas de Jabad que celebran Yom Ha'atzmaut . [67] [68] [69]
El rabino de Jabad, Shimon Rosenberg, habló en la ceremonia de Yom Hazikaron en Jerusalén en 2011. [70] También encendió una de las antorchas en la ceremonia estatal sionista que conmemora el Día de la Independencia de Israel en nombre de su nieto, el rabino de Jabad, Moshe Hotzberg. [71]
El rabino de Jabad Sholom Lipskar celebró el Día de Jerusalén en la Yeshivá Mercaz HaRav en Jerusalén, la yeshivá más destacada del mundo religioso sionista. [72]
En 2011, el rabino Menachem Brod de Kfar Chabad, que es portavoz de Chabad, dijo que el grupo es sionista en su apoyo a Israel. [73] Afirmó: "Cuando el ciudadano israelí medio dice 'sionismo', se refiere al amor a la tierra, al fortalecimiento del Estado y a estar cerca de la nación y la tierra, al servicio militar. Si todo esto es sionismo, entonces Chabad es supersionista". [74]
Los haredim sefardíes son generalmente más partidarios del sionismo y del Estado de Israel que sus homólogos ashkenazíes, y el número de organizaciones sefardíes y rabinos que siguen oponiéndose al Estado constituyen una pequeña minoría del liderazgo haredí sefardí. Entre ellos se encuentran Edah HaCharedit HaSefaradit y el rabino Yaakov Hillel, que extraen su ideología de los escritos del sabio iraquí Ben Ish Chai . [ cita requerida ] El Baba Sali elogió VaYoel Moshe , la polémica contra el sionismo escrita por el rabino Joel Teitelbaum de Satmar. [ 75 ]
En 2010, Shas , el partido político que representa a la gran mayoría de los haredim sefardíes en Israel, se unió a la Organización Sionista Mundial , convirtiéndose en el primer partido haredí sionista en la Knesset . El diputado de Shas Yaakov Margi afirmó que "no hay nada trascendental en decir que Shas es un partido sionista. Operamos como tal, nos unimos a los gobiernos y somos socios en la experiencia sionista, (nuestros miembros) sirven en el ejército. No hay nada nuevo aquí". [76] El ex líder espiritual del partido, el difunto Gran Rabino sefardí de Israel Ovadia Yosef , prohibió ondear la bandera israelí en las sinagogas, calificándola de "un recordatorio de los actos de los malhechores". [77] Mientras se desempeñaba como Gran Rabino, permitió la recitación de salmos de alabanza después de las oraciones sin una bendición en el Día de la Independencia de Israel ; No permitió decir el Hallel ni como parte del servicio de oración (donde normalmente se recita en días festivos) ni con las bendiciones habituales antes y después que sólo se dicen en días festivos. [78]
El término judíos de Chardal suele referirse a la parte de la comunidad judía sionista religiosa de Israel que se inclina significativamente hacia la ideología jaredí (ya sea en términos de su perspectiva sobre el mundo secular o por su enfoque estricto (machmir) de la Halajá); sin embargo, a veces se usa para referirse a la parte de la comunidad judía jaredí de Israel que se inclina significativamente hacia la ideología sionista religiosa (dati-leumi). Chardal es un acrónimo de las palabras jaredí y dati-leumi.
Los principales periódicos haredíes, Hamodia , HaMachane HaHaredi y Yated Ne'eman , ocasionalmente publican artículos que critican fuertemente al sionismo, calificándolo de "movimiento herético". [ cita requerida ] A veces se refieren al país como "Israel", y en otras ocasiones solo se referirán a la entidad geográfica como " Eretz Yisroel ". Las columnas de noticias de Israel son casi exclusivamente de centro-derecha, criticando el terrorismo árabe. Los artículos sobre movimientos de divulgación en Israel y la cultura israelí son muy comunes y se muestran sin sesgo ideológico. [ cita requerida ] Hapeles , otro periódico haredí israelí, ha hecho una amplia campaña para que los haredim no sean reclutados en las Fuerzas de Defensa de Israel . Cuando las oficinas fueron allanadas y las computadoras confiscadas en 2017, el periódico afirmó que la redada era política y pretendía ser una represalia por sus actividades contra el reclutamiento. [ 79 ]
El 9 de junio de 2013 se celebró una manifestación en Foley Square , en Manhattan, Nueva York, para protestar contra el reclutamiento de judíos ortodoxos en las Fuerzas de Defensa de Israel . Entre 20.000 y 30.000 haredim asistieron. [80] [81] Entre los oradores se encontraba el rabino Elya Ber Wachtfogel, el rosh yeshivá de la Yeshiva Gedolah Zichron Moshe en South Fallsburg , Nueva York.
El 11 de junio de 2017 se celebró una manifestación similar en el Barclays Center de Brooklyn , Nueva York. Asistieron cerca de 20.000 haredim. [82] [83] Entre los oradores se encontraban el rabino Aaron Schechter , rosh yeshivá de Yeshivas Chaim Berlin , el rabino Leibish Leiser de Pshevorsk , conocido como El Rebe Pshevorsker, uno de los líderes más destacados de la comunidad haredí de Amberes, Bélgica, y el rabino Yaakov Shapiro, autor de The Empty Wagon: Zionism's Journey from Identity Crisis to Identity Theft . Se leyó una carta del rabino Aharon Feldman , el rosh yeshivá de Yeshivas Ner Yisroel en Baltimore, Maryland, que no pudo asistir en persona. [84] El rabino Schechter criticó el intento de reclutar a judíos ortodoxos como un ataque a las características esenciales de los judíos religiosos. [84]
El 27 de junio de 2013, los haredim protestaron frente a la sede de la UE en Bruselas , Bélgica, contra el intento de Israel de reclutar a estudiantes de yeshivá ortodoxa . [85] [86] [87] A la protesta asistieron el rabino Ephraim Padwa , jefe de la Unión de Congregaciones Hebreas Ortodoxas en Londres, el rabino Elyakim Schlesinger , un destacado rosh yeshivá inglés y autoridad halájica reconocida internacionalmente , y el rabino Leibish Leiser de Pshevorsk de Amberes, Bélgica. [88]
Varios libros sobre la cuestión del sionismo fueron escritos por diferentes rabinos.
Eim HaBanim Semeicha fue escrito por el rabino Yisachar Shlomo Teichtal y publicado en 1943. Teichtal creció como un jasid antisionista acérrimo del Rebe de Munkatsher . Sin embargo, durante el Holocausto, el rabino Teichtal cambió su posición de la que defendió en su juventud. El producto físico de esa introspección es el libro, Eim HaBanim Semeicha , en el que se retracta específicamente de sus puntos de vista anteriores y argumenta que la verdadera redención solo puede llegar si el pueblo judío se une y reconstruye la tierra de Israel. [89] Muchos de sus correligionarios vieron el libro con escepticismo, algunos llegando tan lejos como para prohibir al rabino Teichtal en sus sinagogas. [90]
En el libro, el rabino Teichtal critica duramente a los haredim por no apoyar al movimiento sionista. Cuando lo escribió, era una crítica mordaz al establishment judío ortodoxo, y a Agudat Israel en particular. Escribe: “Está claro que quien se prepara antes del Shabat comerá en Shabat (Avodah Zarah, 3a), y como los haredim no trabajaron, no tienen absolutamente ninguna influencia en la Tierra (de Israel). Aquellos que trabajan y construyen tienen la influencia, y son los dueños de la Tierra. Por lo tanto, no es de extrañar que tengan el control... Ahora, ¿qué dirán los haredim? No sé si alguna vez podrán reivindicarse ante la corte celestial por no participar en el movimiento para reconstruir la Tierra”.
Vayoel Moshe fue publicado por el Satmar Rebbe, Rabino Joel Teitelbaum en 1961. Consta de tres partes: Maamar Shalosh Shevuos (tres juramentos), Maamar Yishuv Eretz Yisroel (asentarse en la Tierra de Israel) y Maamar Loshon HaKodesh (el idioma sagrado). La primera parte analiza los tres juramentos mencionados en Ketubot 111a: que al pueblo judío no se le permite ascender a Eretz Israel por la fuerza, que al pueblo judío no se le permite rebelarse contra las naciones del mundo y que el pueblo judío no puede retrasar con sus pecados la llegada del Mashiaj, el mesías judío. Es principalmente un libro de Halajá (ley judía). El Rabino Teitelbaum se refiere al sionismo religioso como una gran profanación del nombre de Dios, culpa al sionismo por el Holocausto y se refiere a los líderes sionistas como Theodor Herzl como "herejes".
Publicado en 1967 también por el rabino Joel Teitelbaum, este pequeño libro consiste en polémicas inspiradoras contra el sionismo como una refutación a aquellos que dijeron que la Guerra de los Seis Días fue un milagro divino que mostró el apoyo de Dios al Estado de Israel. Teitelbaum escribió que no creía que hubiera ocurrido nada milagroso; los ejércitos pequeños, pero avanzados, a menudo derrotan a otros mucho más grandes. [91] Sin embargo, para aquellos que insisten en que la victoria israelí fue un evento sobrenatural, debe ser vista como una prueba de Dios para ver si el pueblo judío seguiría la Torá o se dejaría extraviar por milagros que parecían apoyar al sionismo a los ojos de las masas. Comparó esto con los milagros que a menudo realizan los idólatras en apoyo de sus religiones, ya que el judaísmo no se basa en milagros, sino, más bien, en la revelación nacional en el Sinaí.
Escrito por el rabino Elchonon Bunim Wasserman , considerado uno de los estudiantes más cercanos del rabino Yisroel Meir Kagan , mejor conocido como el Jafetz Jaim. Fue un destacado rosh yeshivá y líder en Agudath Israel . Primero fue escrito en idish y luego traducido por el rabino Moshe Schoenfeld al hebreo. Fue impreso más recientemente en Kovetz Mamarim v'Igeres, una colección de escritos del rabino Wasserman sobre varios temas publicados a través de la Yeshivá Ohr Elchonon fundada por el rabino Simcha Wasserman, el hijo del autor. [92] [93] En el libro se refiere al movimiento sionista como Amalek : “Aquellos que hacen la guerra contra Dios, si pudieran volarían al cielo para hacerlo, pero como no pueden, han decidido luchar contra el Pueblo Judío que son los siervos de Dios y aceptan Su reinado. Siendo así, su objetivo no es su propio beneficio, sino fastidiar a Dios y deshonrar Su honor ". [92] En el libro, el rabino Wasserman detalla diversas facetas del nacionalismo/sionismo que se oponen a los fundamentos de la Hashkafah judía (filosofía religiosa). El rabino Shimon Schwab escribió Beit HaShoeivah Al Ikvesa D'Meshicha, donde compiló y elucida el material fuente del rabino Wasserman. [94]
Escrito por el rabino Refael Reuvain Grozovsky, el rosh yeshiva de Yeshiva Kamenetz en Polonia y más tarde Mesivta Torah v'Daas en Brooklyn , NY, así como de Yeshiva Bais Medarsh Elyon en Monsey , NY. Era yerno del venerado líder rabínico, el rabino Boruch Ber Leibowitz, y miembro activo de la organización Agudas Yisroel en Europa y América. El libro aborda la permisibilidad de votar en las elecciones israelíes, que Agudas Yisroel en Israel había permitido recientemente. El rabino Grozovsky escribe que la participación en el gobierno israelí es claramente un pecado en la ley judía, pero se pregunta si tal pecado podría permitirse frente a la grave situación de la comunidad ortodoxa que vivía en Israel en ese momento y si la participación se utiliza como una herramienta para combatir la influencia de los sionistas. A lo largo de este debate, el rabino Grozovsky escribe rotundamente que justificar la participación en las elecciones israelíes no debe interpretarse como una justificación de la ideología del sionismo y que el hecho de que los judíos ortodoxos voten en esas elecciones sólo debe considerarse como una táctica para quitar poder a los sionistas. [95]
I Will Await Him , publicado en 2018 por Yirmiyahu Cohen, sostiene que el establecimiento del Estado de Israel viola la Halajá, afirma que es ilegítimo y llama a los judíos religiosos a desvincularse de él. [96]
Publicado en 2018 por el rabino Yaakov Shapiro. [97] El libro detalla la incongruencia entre el judaísmo y el sionismo, en particular la ideología del sionismo en lugar de solo el establecimiento práctico de un estado en la ley judía. Recibió las aprobaciones del rabino Moshe Sternbuch , jefe de Edah HaChareidis en Jerusalén, y el rabino Elya Ber Wachtfogel, rosh yeshivá de Yeshiva Gedolah Zichron Moshe en South Fallsburg, Nueva York y un destacado líder haredí en Estados Unidos.
Entre los movimientos antisionistas haredíes, las opiniones difieren sobre qué actitud adoptar ahora que existe un Estado. Algunos movimientos siguieron siendo activamente antisionistas, mientras que otros bajaron la voz; algunos se niegan a votar, mientras que otros sí lo hacen; algunos aceptan dinero del gobierno, mientras que otros no.
Muchos Rebbes jasídicos con seguidores en la tierra de Israel, incluyendo el Rebe de Gerrer , el Rebe de Belzer , el difunto Rebe de Lubavitch y otros, han alentado a sus seguidores a votar en las elecciones israelíes. [98] [99] Se anima a los jasidim de Lubavitch a unirse a las Fuerzas de Defensa de Israel, [ cita requerida ] con el fin de garantizar la seguridad del estado (en la medida en que la seguridad del Estado está inextricablemente entrelazada con la seguridad del pueblo judío que vive dentro de sus fronteras). La mayoría de los demás grupos haredíes se niegan a servir en las Fuerzas de Defensa de Israel bajo cualquier circunstancia, incluso participando en el Servicio Nacional (Sherut L'umi). [100]
Mientras tanto, el Consejo Rabínico Edah HaChareidis de Jerusalén y sus comunidades asociadas, entre ellas Satmar , Dushinsky , Toldos Aharon y Toldos Avrohom Yitzchok , no votan y no aceptan dinero del gobierno. En los días de las elecciones, los carteles de los Edah HaChareidis se colocan en los barrios haredíes de Jerusalén, proclamando que está prohibido votar en las elecciones y que hacerlo es un pecado grave. Los Edah HaChareidis y sus movimientos afiliados han permitido la cooperación con la policía israelí bajo circunstancias atenuantes. [101]
No cabe duda de que R. Hayyim expresó una posición antisionista extrema; cuando los sionistas de Brisk argumentaron que el sionismo constituía una barrera contra la asimilación de los judíos occidentales, él respondió que, para el judaísmo, lo esencial no era la cantidad, sino la calidad del sionismo. Al limitar el concepto de klal yisrael (todo el pueblo judío) a los "temerosos de Dios", se acercaba a los filósofos de la ortodoxia alemana.
Los rabinos ortodoxos más eminentes de la primera década del siglo XX, entre ellos el rebe de Lubavitch Sholom Dov Ber Schneersohn, emitieron enérgicas condenas al sionismo político. En 1903, Schneersohn advirtió que los sionistas "han hecho del nacionalismo un sustituto de la Torá y los mandamientos ... Una vez aceptada esta suposición, cualquiera que entre en el movimiento se considera ya no obligado a cumplir los mandamientos de la Torá, ni hay esperanza alguna, en consecuencia, de que en algún momento u otro regrese, porque, según su propio cálculo, es un judío apropiado en el sentido de que es un nacionalista leal.
El santo rabino Israel Meir ha-Cohen invocó el pasaje talmúdico de los tres juramentos para recordar a sus seguidores que el destino judío era permanecer en el exilio hasta ser redimido por Dios.
En el período de entreguerras, el rabino de Munkács (Mukačevo), Chaim Elazar Spira (Shapira, 1872-1937) —en aquel momento el más decidido oponente del sionismo entre los rabinos jasídicos— describió las tres puertas del infierno: "La falta de fe de muchos elementos del judaísmo europeo, la absoluta subyugación al dinero en Estados Unidos y el sionismo que estaba ganando terreno en Jerusalén.
En esa época, la Agudah tradujo al hebreo e imprimió (y luego reimprimió varias veces, porque el interés era alto) un panfleto de Elchanan Wasserman, el director de la academia talmúdica en Baranowicze, que fue asesinado por los nazis en 1941. Wasserman opinaba que, teológicamente, los sionistas eran los culpables de los nazis, porque abrazaron "dos idolatrías":
el socialismo
y el nacionalismo. El resto era inevitable, escribió Wasserman: "En el Cielo, las dos idolatrías se convirtieron en una sola: el nacionalsocialismo. De ellas se forjó una terrible vara de furia que golpea a los judíos en todos los rincones de la tierra. Las mismas abominaciones que adorábamos ahora nos están martillando".
El rabino Elhanan Wasserman (1875-1941), discípulo de Hafetz Haim y pilar del judaísmo lituano, comparó a los sionistas con los miembros de la Yevsektzia, la sección judía del Partido Comunista Soviético. Los comunistas judíos, que ejercían su propia versión del mesianismo secularizado, atacaban la vida judía tradicional con extraordinaria vehemencia.
Rosenheim, el jefe político de la ortodoxia centroeuropea, acostumbrado a utilizar un lenguaje mucho más moderado, advirtió sin embargo a los sionistas religiosos contra el "peligro mortal" que corrían si colaboraban con quienes no aceptaban la ley divina.
En otra carta a uno de los duros antisionistas, Blau dio una excelente descripción de cómo concebía esta trágica situación: "Su Señoría se equivoca al pensar que la paz con los árabes es posible. Los árabes nos odian amargamente. No queremos romper los grilletes de la diáspora, pero tampoco queremos que nos maten y nos masacren, ser como estiércol en el campo".
Antes de 1939, había habido una gran amargura en la comunidad ultraortodoxa contra los sionistas. Las familias estaban divididas y los disidentes expulsados. Incluso durante la guerra, esos sentimientos persistieron. Durante un año, Lituania estuvo atrapada entre los dos gigantes revolucionarios de la Alemania nazi y la Rusia soviética; sin embargo, la mayoría de los directores de las grandes academias de aprendizaje, las yeshivot , abogaban por quedarse donde estaban en lugar de intentar irse a Palestina. En cambio, ellos y sus seguidores marcharon hacia las cámaras de gas cantando nigunim . La Shoah destruyó la comunidad de los fieles en Europa del Este, y los ultraortodoxos perecieron en grandes cantidades. Tal tragedia suavizó la posición de los sobrevivientes hacia el sionismo. Movió a muchos de una posición antisionista a una no sionista.
Una de las principales luchas entre los grupos judíos era por la educación, el futuro del judaísmo. En 1943, un grupo de unos 700 niños huérfanos, refugiados del Holocausto que habían escapado de Polonia a la Unión Soviética, fueron recogidos por los emisarios de la Agencia Judía y llevados a Israel. Fueron puestos en un campo organizado por la Agencia Judía de Teherán, donde fueron envenenados contra la religión.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Es interesante recordar aquí la actitud del famoso rabino sefardí Baba Sali hacia
Va-Yoel Moshe: "Este libro es un
gran e importante tratado para nuestra generación, y el rabino Yoel Teitelbaum es una columna de luz cuyo resplandor nos conducirá a la llegada del Mesías". El rabino Baba Sali estudió el libro en el transcurso de unos días... y dijo que este libro respondía a todas sus preguntas sobre el sionismo "de manera verdadera e inflexible".
Quizás la autoridad legal sefardí más destacada, el rabino Ovadia Yosef de Jerusalén, confirma el veredicto del rabino Feinstein y, en su comentario, especifica que "aquellos que eligieron esta bandera como símbolo del Estado fueron malvados". Destacando que la retirada de la bandera, "un objeto vano e inútil", de la sinagoga debe hacerse en armonía y paz, recomienda "arrancar todo lo relacionado con la bandera para que no constituya un recordatorio de los actos de los malvados".
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