El budismo entró en la China Han a través de la Ruta de la Seda , a partir del siglo I o II d.C. [5] [6] Los primeros esfuerzos de traducción documentados por parte de monjes budistas en China se produjeron en el siglo II d.C. a través del Imperio Kushan al territorio chino que limita con la cuenca del Tarim bajo Kanishka . [7] [8] Estos contactos transmitieron tendencias del budismo Sarvastivadan y Tamrashatiya por todo el mundo oriental . [9]
El budismo Theravada se desarrolló a partir del Canon Pāli en la escuela Tamrashatiya de Sri Lanka y se extendió por todo el sudeste asiático . Mientras tanto, el budismo Sarvastivada se transmitió desde el norte de la India a través de Asia central hasta China. [9] El contacto directo entre el budismo chino y de Asia Central continuó durante los siglos III al VII, hasta bien entrado el período Tang . A partir del siglo IV, peregrinos chinos como Faxian (395–414) y más tarde Xuanzang (629–644) comenzaron a viajar al norte de la India para obtener un mejor acceso a las escrituras originales. Entre los siglos III y VII, partes de la ruta terrestre que conectaba el norte de la India con China fueron gobernadas por los Xiongnu , la dinastía Han , el Imperio Kushan , el Imperio Heftalita , los Göktürks y la dinastía Tang . La forma india del tantra budista ( Vajrayana ) llegó a China en el siglo VII. El budismo tibetano también se estableció como una rama del Vajrayana en el siglo VIII. [10]
Pero aproximadamente a partir de esta época, el comercio del budismo en la Ruta de la Seda comenzó a declinar con la conquista musulmana de Transoxiana (por ejemplo, la Batalla de Talas ), lo que resultó en el Khaganate uigur en la década de 740. [10] El budismo indio decayó debido al resurgimiento del hinduismo y la conquista musulmana de la India . El budismo chino de la era Tang fue brevemente reprimido en el siglo IX (pero regresó en dinastías posteriores). Los Liao occidentales fueron una dinastía budista sinítica con sede en Asia Central, antes de la invasión mongola de Asia Central . El Imperio mongol provocó una mayor islamización de Asia Central. Abrazaron el budismo tibetano a partir de la dinastía Yuan ( budismo en Mongolia ). Los otros kanatos, el Ilkhanate , el Chagatai Khanate y la Horda Dorada finalmente se convirtieron al Islam ( Religión en el Imperio Mongol#Islam ).
Continuaron las tradiciones budistas china , coreana , japonesa , vietnamita , taiwanesa y del sudeste asiático . En 2019, China tenía, con diferencia, la mayor población de budistas del mundo, con casi 250 millones; Tailandia ocupa el segundo lugar con alrededor de 70 millones (ver Budismo por país ).
El budismo transmitido a China se basa en la escuela Sarvastivada , con traducciones del sánscrito a las lenguas chinas y tibetanas . [9] Estos posteriormente formaron la base del budismo Mahayana . Japón y Corea luego pidieron prestado a China. [11] Quedan pocos restos del sánscrito original. Estos constituyeron la "transmisión del Norte". [9]
El budismo entró en [12] China a través de la Ruta de la Seda . Los monjes budistas viajaban con caravanas de comerciantes por la Ruta de la Seda para predicar su nueva religión. El lucrativo comercio de la seda china a lo largo de esta ruta comercial comenzó durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), con viajes de personas como Zhang Qian que establecieron vínculos entre China y Occidente.
Alejandro Magno estableció reinos helenísticos (323 a. C. - 63 a. C.) y redes comerciales que se extendían desde el Mediterráneo hasta Asia central (el punto más oriental es Alejandría Eschate ). Los reinos grecobactrianos (250 a. C.-125 a. C.) en Afganistán y los posteriores reinos indogriegos (180 a. C.-10 d. C.) formaron una de las primeras paradas de la Ruta de la Seda después de China durante casi 300 años. [ cita necesaria ] Uno de los reinos griegos descendientes, los Dayuan ( Ta-yuan ; chino :大宛; "grandes jonios "), fueron derrotados por los chinos en la guerra Han-Dayuan . La victoria Han en la Guerra Han-Xiongnu aseguró aún más la ruta de los nómadas del norte de la estepa euroasiática .
La transmisión del budismo a China a través de la Ruta de la Seda comenzó en el siglo I d.C. con un relato semilegendario de una embajada enviada a Occidente por el emperador chino Ming (58-75 d.C.):
Se puede suponer que los viajeros o peregrinos trajeron el budismo a lo largo de las Rutas de la Seda, pero si esto ocurrió por primera vez desde el período más temprano en que esas rutas estuvieron abiertas, ca. 100 a. C., debe seguir siendo cuestionable. Las primeras referencias directas al budismo datan del siglo I d.C., pero incluyen elementos hagiográficos y no son necesariamente fiables ni precisas. [13]
Sin embargo, en el siglo II d.C. se iniciaron amplios contactos, probablemente como consecuencia de la expansión del Imperio greco-budista Kushan en el territorio chino de la cuenca del Tarim , con los esfuerzos misioneros de un gran número de monjes budistas de Asia Central en tierras chinas. Los primeros misioneros y traductores de escrituras budistas al chino fueron partos , kushan, sogdianos o kucheanos . [14]
A mediados del siglo II, el Imperio Kushan bajo el rey Kaniṣka desde su capital en Purushapura (actual Peshawar ), la India se expandió hacia Asia Central. Como consecuencia, los intercambios culturales aumentaron enormemente con las regiones de Kashgar , Khotan y Yarkand (todas en la cuenca del Tarim , la moderna Xinjiang ). Los misioneros budistas de Asia Central comenzaron a trabajar poco después en las capitales chinas de Loyang y, a veces , en Nanjing , donde se distinguieron particularmente por su trabajo de traducción. Promovieron las escrituras Nikāya y Mahāyāna. Se conocen treinta y siete de estos primeros traductores de textos budistas.
Además, los monjes indios de las regiones centrales de la India también participaron en la traducción y difusión de textos budistas en Asia central y oriental. [18] [19] Entre estos traductores y monjes indios se incluyen:
La primera traducción documentada de escrituras budistas al chino se produce en el año 148 d.C. con la llegada del príncipe parto convertido en monje, An Shigao (cap. 安世高). Trabajó para establecer templos budistas en Luoyang y organizó la traducción de escrituras budistas al chino, lo que atestigua el comienzo de una ola de proselitismo budista en Asia Central que duraría varios siglos. An Shigao tradujo textos budistas sobre doctrinas básicas, meditación y abhidharma . An Xuan (Ch. 安玄), un laico parto que trabajó junto a An Shigao, también tradujo un texto budista mahāyāna temprano sobre el camino del bodhisattva .
El budismo Mahāyāna fue propagado ampliamente por primera vez en China por el monje Kushan Lokakṣema (Ch. 支婁迦讖, activo ca. 164-186 d.C.), que provenía del antiguo reino budista de Gandhāra . Lokakṣema tradujo importantes sūtras Mahāyāna como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , así como también raros y tempranos sūtras Mahāyāna sobre temas como el samādhi y la meditación sobre el buda Akṣobhya . Estas traducciones de Lokakṣema continúan brindando información sobre el período temprano del budismo Mahāyāna.
En el siglo VIII d.C., la Escuela de Budismo Esotérico se hizo prominente en China debido a las carreras de dos monjes del sur de Asia, Vajrabodhi y Amoghavajra. Vajrabodhi o Vajrabuddhi era hijo de un aristócrata del sur de la India y se le atribuye haber traído los desarrollos teológicos de Bengala al este de China. El erudito budista Lü Xiang y discípulo laico de Vajrabodhi escribe sobre los logros de Vajrabodhi, incluida la traducción de textos budistas como 'El ritual para practicar el Samadhi de Vairocana en el Yoga del Sutra del Pináculo Adamantino', etc. [1]
Aunque a Vajrabodhi se le atribuye el mérito de haber introducido el budismo esotérico en China, fue su sucesor, Amoghavajra, quien vio el firme establecimiento del budismo esotérico como escuela de pensamiento en China. Amoghavajra era hijo de padre del sur de Asia y madre Sodigan y trajo sus conocimientos de Sri Lanka para practicar en China. Él también tradujo varios textos, pero es más conocido por su destacada posición en la Corte Real Tang. Ge realizó varios rituales esotéricos para la realeza y también estableció una doctrina separada del budismo para la deidad Manjusri. [21]
A partir del siglo IV, los peregrinos chinos también comenzaron a viajar solos por la Ruta de la Seda hacia la India, el origen del budismo, para obtener un mejor acceso a las escrituras originales. Según fuentes chinas, el primer chino en ser ordenado fue Zhu Zixing , después de que viajó a Asia Central en el año 260 para buscar el budismo. [22]
Sólo a partir del siglo IV d.C. los monjes budistas chinos comenzaron a viajar a la India para descubrir el budismo de primera mano. Se dice que la peregrinación de Faxian a la India (395-414) fue la primera significativa. Partió por la Ruta de la Seda, permaneció seis años en la India y luego regresó por la ruta marítima. Xuanzang (629–644) y Hyecho viajaron de Corea a la India. [23]
El más famoso de los peregrinos chinos es Xuanzang (629-644), cuya extensa y precisa obra de traducción define un "nuevo período de traducción", en contraste con obras más antiguas de Asia Central. También dejó un relato detallado de sus viajes por Asia Central y la India. Los relatos legendarios del santo sacerdote Xuanzang fueron descritos en la famosa novela Viaje al Oeste , que preveía las pruebas del viaje con demonios pero con la ayuda de varios discípulos.
Durante los siglos V y VI d.C., los comerciantes desempeñaron un papel importante en la difusión de la religión, en particular el budismo. Los comerciantes encontraron que las enseñanzas morales y éticas del budismo eran una alternativa atractiva a las religiones anteriores. Como resultado, los comerciantes apoyaron los monasterios budistas a lo largo de las Rutas de la Seda. A cambio, los budistas daban a los comerciantes un lugar donde residir. Luego, los comerciantes difundieron el budismo en encuentros con el extranjero mientras viajaban. [24] Los comerciantes también ayudaron a establecer la diáspora dentro de las comunidades que encontraron y, con el tiempo, sus culturas se basaron en el budismo. Debido a esto, estas comunidades se convirtieron en centros de alfabetización y cultura con mercados, alojamiento y almacenamiento bien organizados. [25] La transmisión del budismo en la Ruta de la Seda esencialmente terminó alrededor del siglo VII con la invasión del Islam en Asia Central.
En el siglo VIII, el budismo comenzó a extenderse por Asia, en gran parte por la influencia de curanderos y hacedores de milagros. Estos grupos de personas practicaban una forma de budismo que se llamaría " Vajrayana ". Este culto fue influenciado por la práctica del Tantra en partes de la India y luego influiría en la sociedad del este de Asia para que adoptara formas de budismo derivadas de esta escuela central de creencias. Esta vez la transmisión se produjo por vía marítima. [26]
El budismo en Asia Central comenzó a declinar en el siglo VII durante la conquista musulmana de Transoxiana . Después de la Batalla de Talas de 751, el budismo de Asia Central entró en grave declive [27] y finalmente resultó en la extinción de la cultura budista tocharia local en la cuenca del Tarim durante el siglo VIII.
El creciente dominio musulmán de estas Rutas de la Seda hizo más difícil para los monjes y peregrinos budistas viajar entre India y China. [28] La transmisión de la Ruta de la Seda entre el budismo oriental y el budismo indio finalmente llegó a su fin en el siglo VIII.
Por lo tanto, a partir del siglo IX, las diversas escuelas de budismo que sobrevivieron comenzaron a evolucionar independientemente unas de otras. El budismo chino se convirtió en una religión independiente con distintos elementos espirituales. Tradiciones budistas indígenas como el budismo de la tierra pura y el zen surgieron en China. China se convirtió en el centro del budismo de Asia Oriental , siguiendo el canon budista chino , a medida que el budismo se extendía a Japón y Corea desde China. [29] En la cuenca oriental del Tarim, el budismo de Asia Central sobrevivió hasta el período medieval tardío como la religión del Reino Uigur Qocho (ver también las Cuevas de los Mil Budas de Bezeklik ), y el budismo se convirtió en una de las religiones del Imperio Mongol y del Kanato Chagatai. , y a través de los Oirats, finalmente, la religión de los kalmyks , que se establecieron en el Caspio en el siglo XVII. Por lo demás, el budismo de Asia Central sobrevivió principalmente en el Tíbet y Mongolia .
Los esfuerzos misioneros de Asia Central a lo largo de la Ruta de la Seda estuvieron acompañados por un flujo de influencias artísticas, visibles en el desarrollo del arte serindio del siglo II al XI d.C. en la cuenca del Tarim , la moderna Xinjiang . El arte serindio a menudo deriva del arte del distrito de Gandhāra de lo que hoy es Afganistán y Pakistán .
También se pueden encontrar formas de sincretismo altamente sinicizadas en las partes orientales de la cuenca del Tarim, como en Dunhuang . Las influencias artísticas de la Ruta de la Seda se pueden encontrar hasta el día de hoy en Japón, en motivos arquitectónicos o representaciones de dioses japoneses.
El budismo transmitido al sudeste asiático tiene como base la escuela Tamrashatiya radicada en Sri Lanka , con traducciones del pali a idiomas como el tailandés , birmano , etc. a través del Canon pali . [9] Estos posteriormente formaron la base del budismo Theravada . [11] Se la conoce como Transmisión Sur. [9]
El Libro de los Han posteriores (siglo V), compilado por Fan Ye (398–446 d. C.), documentó el budismo chino temprano . Esta historia registra que alrededor del año 65 d.C., el budismo se practicaba en las cortes del emperador Ming de Han (r. 58-75 d.C.) en Luoyang (la actual Henan ); y su medio hermano, el rey Ying (r. 41-70 d. C.) de Chu en Pengcheng (actual Jiangsu ). El Libro de Han ha dado lugar a debates sobre si el budismo llegó por primera vez a China por transmisión marítima o terrestre; así como los orígenes del budismo en la India o China.
A pesar de las historias seculares chinas como el Libro de Han que data de la introducción del budismo en el siglo I, algunos textos y tradiciones budistas afirman fechas anteriores en la dinastía Qin (221-206 a. C.) o la antigua dinastía Han (208 a. C.-9 d. C.).
Una historia, que apareció por primera vez en Lidai sanbao ji歷代三寶紀 (597 d.C.), se refiere a un grupo de sacerdotes budistas que llegaron en 217 a.C. a la capital de Qin Shi Huang en Xianyang (cerca de Xi'an ). Los monjes, liderados por el shramana Shilifang 室李防, presentaron sutras al Primer Emperador, quien los encarceló:
Pero por la noche, un Hombre Dorado, de cinco metros de altura, abrió la prisión y los liberó. Conmovido por este milagro, el emperador inclinó la cabeza hasta el suelo y se excusó. [30]
La enciclopedia budista Fayuan Zhulin (668 d.C.) elabora esta leyenda con el emperador Maurya Ashoka el Grande enviando a Shilifang a China. [31] Al igual que Liang Qichao , algunos historiadores occidentales creen que el emperador Ashoka envió misioneros budistas a China, citando el 13º Edicto de la Roca (ca. 265) que registra las misiones a Grecia, Sri Lanka y Nepal . [32] Otros no están de acuerdo: "Por lo que podemos deducir de las inscripciones, [Ashoka] ignoraba la existencia misma de China". [33]
El Libro de la biografía Han posterior de Liu Ying , el rey de Chu, ofrece la referencia más antigua al budismo en la literatura histórica china. Dice que Ying estaba profundamente interesado en el taoísmo de Huang-Lao黄老 (del Emperador Amarillo y Laozi ) y "observó el ayuno y realizó sacrificios al Buda". [34] Huang-Lao o Huanglaozi 黄老子 es la deificación de Laozi y se asociaba con los métodos fangshi (方士) de "técnico; mago; alquimista" y xian (仙) con técnicas "trascendentes; inmortales".
"Para Liu Ying y los devotos chinos en su corte, las ceremonias "budistas" de ayuno y sacrificios probablemente no eran más que una variación de las prácticas taoístas existentes; esta peculiar mezcla de elementos budistas y taoístas sigue siendo característica del budismo Han en su conjunto". [35]
En el año 65 d.C., el emperador Ming decretó que cualquier persona sospechosa de delitos capitales tendría una oportunidad de redención, y el rey Ying envió treinta rollos de seda. La biografía cita el edicto de Ming alabando a su hermano menor:
El rey de Chu recita las sutiles palabras de Huanglao y respetuosamente realiza los suaves sacrificios al Buda. Después de tres meses de purificación y ayuno, ha hecho un pacto solemne (o: un voto 誓) con los espíritus. ¿Qué disgusto o sospecha (de Nuestra parte) podría haber de que deba arrepentirse (de sus pecados)? Que se devuelva (la seda que envió por) la redención, para contribuir así al espléndido entretenimiento de los upāsakas ( yipusai伊蒲塞) y śramaṇa ( sangmen桑門). [36] [b]
En el año 70 d.C., el rey Ying estuvo implicado en una rebelión y fue sentenciado a muerte, pero Ming lo exilió a él y a sus cortesanos al sur, a Danyang ( Anhui ), donde Ying se suicidó en el año 71 d.C. La comunidad budista de Pencheng sobrevivió y, alrededor del año 193 d. C., el señor de la guerra Zhai Rong construyó un enorme templo budista, "que podía albergar a más de tres mil personas, todas las cuales estudiaban y leían escrituras budistas". [38]
En segundo lugar, el Libro de Han posterior de Fan Ye cita una tradición "actual" (siglo V) de que el emperador Ming soñó proféticamente con un Buda "hombre de oro". Mientras que la sección "El Reino de Tianzhu" (arriba) registró su famoso sueño, la historia de "Anales del Emperador Ming" no lo hizo. Los textos apócrifos dan relatos divergentes sobre los enviados imperiales enviados a la India, su regreso con dos monjes budistas, los sutras sánscritos (incluido el Sutra de los cuarenta y dos capítulos ) transportados en caballos blancos y el establecimiento del Templo del Caballo Blanco .
Desde que el Libro de los Han posteriores presenta dos relatos de cómo el budismo entró en la China Han, generaciones de eruditos han debatido si los monjes llegaron por primera vez a través de las rutas marítimas o terrestres de la Ruta de la Seda .
La hipótesis de la ruta marítima, favorecida por Liang Qichao y Paul Pelliot , proponía que el budismo se introdujo originalmente en el sur de China, en la región del río Yangtze y del río Huai , donde el rey Ying de Chu adoraba a Laozi y a Buda c. 65 d.C. La hipótesis de la ruta terrestre, favorecida por Tang Yongtong, proponía que el budismo se difundió hacia el este a través de Yuezhi y se practicaba originalmente en el oeste de China, en la capital Han, Luoyang, donde el emperador Ming estableció el Templo del Caballo Blanco c. 68 d.C.
El historiador Rong Xinjiang reexaminó las hipótesis terrestres y marítimas a través de una revisión multidisciplinaria de descubrimientos e investigaciones recientes, incluidos los Textos budistas de Gandhāran , y concluyó:
La opinión de que el budismo se transmitió a China por vía marítima carece comparativamente de materiales convincentes y de apoyo, y algunos argumentos no son lo suficientemente rigurosos [...] la teoría más plausible es que el budismo comenzó en el Gran Yuezhi del noroeste de la India y tomó la tierra caminos para llegar a la China Han. Después de entrar en China, el budismo se mezcló con el taoísmo temprano y las artes esotéricas tradicionales chinas y su iconografía recibió un culto ciego. [39]
El comentario de Fan Ye señaló que ninguna de las historias de los antiguos Han , los Registros (109-91 a. C.) o el Gran Historiador (que registra la visita de Zhang Qian a Asia Central ) y el Libro de Han (111 d. C.) (compilado por Ban Yong ), describían el budismo. originario de la India: [34]
Zhang Qian sólo señaló que: 'este país es cálido y húmedo. La gente va a la batalla montando elefantes. Aunque Ban Yong explicó que reverencian al Buda y que no matan ni luchan, no ha registrado nada sobre los excelentes textos, la Ley virtuosa y las enseñanzas y guías meritorias. En lo que a mí respecta, esto es lo que he oído: este reino es incluso más floreciente que China. Las estaciones están en armonía. Los seres santos descienden y se congregan allí. Allí surgen grandes dignos. Ocurren maravillas tan extrañas y extraordinarias que la razón humana queda suspendida. Al examinar y exponer las emociones, uno puede llegar más allá de los cielos más elevados. [40]
En el Libro de Han posterior , la sección "El Reino de Tianzhu" (天竺, noroeste de la India) de "La Crónica de las Regiones Occidentales" resume los orígenes del budismo en China. Después de señalar que los enviados de Tianzhu llegaron por mar a través de Rinan (日南, Vietnam central ) y presentaron tributo al emperador He de Han (r. 89-105 d. C.) y al emperador Huan de Han (r. 147-167 d. C.), se resume el primero. "evidencia contundente" sobre el príncipe Ying y la historia "oficial" sobre el emperador Ming: [41]
Existe una tradición actual que dice que el emperador Ming soñó que veía a un hombre alto y dorado cuya parte superior de la cabeza brillaba. Interrogó a su grupo de asesores y uno de ellos dijo: "En Occidente hay un dios llamado Buda. Su cuerpo tiene dieciséis chi de altura (3,7 metros o 12 pies) y es del color del oro verdadero". El Emperador, para descubrir la verdadera doctrina, envió un enviado a Tianzhu (noroeste de la India) para preguntar sobre la doctrina de Buda, tras lo cual aparecieron pinturas y estatuas [de Buda] en el Reino Medio.
Entonces Ying, el rey de Chu [un reino dependiente que gobernó entre 41 y 71 d.C.], comenzó a creer en esta práctica, tras lo cual bastantes personas en el Reino Medio comenzaron a seguir este Camino. Más tarde, el emperador Huan [147-167 d.C.] se dedicó a las cosas sagradas y, a menudo, realizó sacrificios a Buda y Laozi. La gente gradualmente comenzó a aceptar [el budismo] y, más tarde, se hicieron numerosos. [42]
Existe una tradición china que dice que en el año 2 a. C., un enviado Yuezhi a la corte del emperador Ai de Han transmitió uno o más sutras budistas a un erudito chino. La versión más antigua deriva del Weilüe perdido (mediados del siglo III) , citado en el comentario de Pei Songzhi a los Registros de los Tres Reinos (429 d.C.) : "el estudiante de la academia imperial Jing Lu 景盧 recibió de Yicun 伊存, el enviado del rey del Gran Yuezhi instrucción oral en (un) sutra(s) budista(s)." [43]
Dado que las historias Han no mencionan que el emperador Ai tuviera contactos con los Yuezhi, los estudiosos no están de acuerdo sobre si esta tradición "merece una consideración seria" [44] o si puede ser "material confiable para la investigación histórica". [45]
Muchas fuentes relatan la "piadosa leyenda" del emperador Ming soñando con Buda , enviando enviados a Yuezhi (en una fecha indicada como 60, 61, 64 o 68 d.C.) y su regreso (3 u 11 años después) con textos sagrados y los primeros misioneros budistas, Kāśyapa Mātanga (Shemoteng 攝摩騰 o Jiashemoteng 迦葉摩騰) y Dharmaratna (Zhu Falan 竺法蘭). Tradujeron el "Sutra en cuarenta y dos secciones" al chino, tradicionalmente fechado en el año 67 d.C., pero probablemente posterior al año 100. [46] El emperador construyó el Templo del Caballo Blanco (Baimasi 白馬寺) en su honor, el primer templo budista en China. y comenzó el budismo chino. Todos los relatos del sueño del emperador Ming y la embajada de Yuezhi se derivan de la introducción anónima (mediados del siglo III) al Sutra de los cuarenta y dos capítulos . [47] Por ejemplo, Mouzi Lihuolun (de finales del siglo III a principios del V) dice: [48]
En la antigüedad, el emperador Ming vio en sueños a un dios cuyo cuerpo tenía el brillo del sol y que volaba ante su palacio; y se regocijó mucho por esto. Al día siguiente preguntó a sus funcionarios: "¿Qué dios es este?" el erudito Fu Yi dijo: "Su sujeto ha oído decir que en la India hay alguien que ha alcanzado el Tao y que se llama Buda; vuela en el aire, su cuerpo tiene el brillo del sol; este debe ser ese dios [49 ]
Los académicos no están de acuerdo sobre la historicidad del sueño del emperador Ming, pero Tang Yongtong ve un posible núcleo de hecho detrás de la tradición. [ cita necesaria ]
El Libro de Han registra que en 121 a. C., el emperador Wu de Han envió al general Huo Qubing a atacar a los Xiongnu . Huo derrotó al pueblo del príncipe Xiutu休屠 (en la actual Gansu ) y "capturó a un hombre dorado (o dorado) utilizado por el rey de Hsiu-t'u para adorar el cielo". [50] El hijo de Xiutu fue hecho prisionero, pero eventualmente se convirtió en el criado favorito del emperador Wu y se le concedió el nombre de Jin Midi , con su apellido Jin金 "oro" supuestamente refiriéndose al "hombre dorado". [51] La estatua dorada fue trasladada más tarde al templo Yunyang 雲陽, cerca del palacio real de verano Ganquan 甘泉 (moderno Xianyang, Shaanxi ). [52] Se ha demostrado que el hombre dorado es una colosal estatua dorada de tres metros de altura de Zeus sosteniendo una diosa, obra de Lucas Christopoulos. [53]
El Nuevo relato de los cuentos del mundo (c. siglo VI) afirma que este hombre dorado tenía más de tres metros de altura y que el emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.) le sacrificó en el palacio Ganquan 甘泉, que "Así es como el budismo se extendió gradualmente a (China)". [54] [c]
Siglos después de que el budismo se originara en la India , el budismo Mahayana llegó a China a través de la Ruta de la Seda en el siglo I d.C. a través del Tíbet , y luego a la península de Corea en el siglo III durante el período de los Tres Reinos, desde donde se transmitió a Japón . [56] El Samguk yusa y el Samguk sagi registran a los siguientes tres monjes que estuvieron entre los primeros en llevar la enseñanza budista , o Dharma , a Corea en el siglo IV durante el período de los Tres Reinos : Malananta – un monje budista indio que vino de Serindian área de la dinastía Jin oriental del sur de China o la región de Gandhara del subcontinente indio del norte y llevó el budismo al rey Chimnyu de Baekje en la península de Corea del sur en 384 CE, Sundo - un monje del estado del norte de China El ex Qin llevó el budismo a Goguryeo en el norte de Corea en 372 EC, y Ado , un monje que llevó el budismo a Silla , en Corea central. [57] [58] En Corea, fue adoptada como religión estatal de tres entidades políticas constituyentes del período de los Tres Reinos, primero por Goguryeo ( Gaya ) en 372 EC, por Silla en 528 EC y por Baekje en 552. CE. [56] Como no se consideraba que el budismo entrara en conflicto con los ritos locales de adoración a la naturaleza , los seguidores del chamanismo permitieron que se mezclara con su religión. Por lo tanto, las montañas que los chamanistas creían que eran la residencia de los espíritus en la época prebudista se convirtieron más tarde en sitios de templos budistas.
Aunque inicialmente gozó de amplia aceptación, e incluso fue apoyado como ideología estatal durante el período de Goryeo (918-1392 d. C.), el budismo en Corea sufrió una represión extrema durante la era Joseon (1392-1897 d. C.), que duró más de quinientos años. Durante este período, el neoconfucianismo superó el predominio anterior del budismo. Sólo después de que los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) cesó la persecución de los budistas. El budismo en Corea permaneció sometido hasta el final del período Joseon, cuando su posición se vio algo fortalecida por el período colonial, que duró de 1910 a 1945. Sin embargo, estos monjes budistas no sólo pusieron fin al dominio japonés en 1945, sino que también También afirmaron su identidad religiosa específica y separada reformando sus tradiciones y prácticas. Sentaron las bases de muchas sociedades budistas, y la generación más joven de monjes ideó la ideología de Mingung Pulgyo , o "budismo para el pueblo". La importancia de esta ideología es que fue acuñada por los monjes que se centraban en los problemas cotidianos de los hombres comunes. [59] Después de la Segunda Guerra Mundial , la escuela Seon de budismo coreano volvió a ganar aceptación.
Una encuesta gubernamental realizada en 2005 indicó que aproximadamente una cuarta parte de los surcoreanos se identificaban como budistas. [60] Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo mediante el cual se pueda identificar a los budistas, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se lo considera una filosofía y un trasfondo cultural más que una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor. [61] De manera similar, en Corea del Norte oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciada por las filosofías y costumbres budistas. [62] [63]
%20como%20/File:BezeklikSogdianMerchants.jpg){kind=link}
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )774 787 srivijaya.