Los enteógenos son sustancias psicoactivas que inducen alteraciones en la percepción, el estado de ánimo, la conciencia, la cognición o el comportamiento [1] con el fin de generar desarrollo espiritual o de otro modo [2] en contextos sagrados. [2] [3] El estudio antropológico ha establecido que los enteógenos se utilizan con fines religiosos, mágicos, chamánicos o espirituales en muchas partes del mundo. Los enteógenos se han utilizado tradicionalmente para complementar muchas prácticas diversas orientadas a lograr la trascendencia , incluida la adivinación, la meditación, el yoga, la privación sensorial , el ascetismo, la oración, el trance , los rituales, el canto, la imitación de sonidos , himnos como canciones de peyote , tambores y danza extática . La experiencia psicodélica a menudo se compara con formas no ordinarias de conciencia, como las que se experimentan en la meditación , [4] experiencias cercanas a la muerte , [5] y experiencias místicas . [4] La disolución del ego se describe a menudo como una característica clave de la experiencia psicodélica. [6]
El neologismo enteógeno fue acuñado en 1979 por un grupo de etnobotánicos y estudiosos de la mitología ( Carl AP Ruck , Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes , Jonathan Ott y R. Gordon Wasson ). El término se deriva de dos palabras del griego antiguo , ἔνθεος ( éntheos ) y γενέσθαι ( genésthai ). El adjetivo entheos se traduce al inglés como "lleno de dios, inspirado, poseído" y es la raíz de la palabra inglesa " entusiasmo ". Los griegos lo utilizaban como elogio a los poetas y otros artistas. Genesthai significa "llegar a existir". Por tanto, un enteógeno es una droga que hace que uno se inspire o experimente sentimientos de inspiración, a menudo de una manera religiosa o "espiritual". [7]
Ruck et al. Sostuvo que el término alucinógeno era inadecuado debido a su relación etimológica con palabras relacionadas con el delirio y la locura . El término psicodélico también se consideró problemático debido a la similitud de sonido con las palabras sobre psicosis y también porque se había asociado irreversiblemente con diversas connotaciones de la cultura pop de los años 60 . En el uso moderno, enteógeno puede usarse como sinónimo de estos términos, o puede elegirse para contrastar con el uso recreativo de las mismas drogas. El significado del término enteógeno fue definido formalmente por Ruck et al.:
En un sentido estricto, sólo aquellas drogas productoras de visión que se pueda demostrar que han figurado en ritos chamánicos o religiosos se denominarían enteógenos, pero en un sentido más amplio, el término también podría aplicarse a otras drogas, tanto naturales como artificiales, que inducir alteraciones de la conciencia similares a las documentadas para la ingestión ritual de enteógenos tradicionales.
— Ruck et al., 1979, Revista de drogas psicodélicas [8]
En 2004, David E. Nichols escribió lo siguiente sobre la nomenclatura utilizada para los alucinógenos serotoninérgicos: [9]
A lo largo de los años se han propuesto muchos nombres diferentes para esta clase de fármaco. El famoso toxicólogo alemán Louis Lewin utilizó el nombre phantastica a principios de este siglo y, como veremos más adelante, esa descripción no es tan descabellada. Los nombres más populares (alucinógeno, psicotomimético y psicodélico ("manifestación mental")) a menudo se han utilizado indistintamente. Sin embargo, en la actualidad la designación más común en la literatura científica es alucinógeno , aunque es una descripción inexacta de los efectos reales de estas drogas. En la prensa no especializada, el término psicodélico sigue siendo el más popular y ha prevalecido durante casi cuatro décadas. Más recientemente, ha habido un movimiento en círculos no científicos para reconocer la capacidad de estas sustancias para provocar experiencias místicas y evocar sentimientos de importancia espiritual. Así, el término enteógeno , derivado de la palabra griega entheos , que significa "dios interior", fue introducido por Ruck et al. y ha visto un uso cada vez mayor. Este término sugiere que estas sustancias revelan o permiten una conexión con lo "divino interior". Aunque parece poco probable que este nombre alguna vez sea aceptado en los círculos científicos formales, su uso ha aumentado dramáticamente en los medios populares y en los sitios de Internet. De hecho, en gran parte de la contracultura que utiliza estas sustancias, enteógeno ha reemplazado a psicodélico como nombre de elección, y podemos esperar que esta tendencia continúe.
Los pueblos indígenas han utilizado los enteógenos durante miles de años. [10]
R. Gordon Wasson y Giorgio Samorini han propuesto varios ejemplos del uso cultural de enteógenos que se encuentran en el registro arqueológico. [11] [12] Las semillas de cáñamo descubiertas por arqueólogos en Pazyryk sugieren que las primeras prácticas ceremoniales de los escitas ocurrieron entre los siglos V y II a. C., lo que confirma informes históricos anteriores de Heródoto . [13]
La mayoría de los ejemplos modernos más conocidos de enteógenos, como la ayahuasca , el peyote , los hongos psilocibina y las campanillas , provienen de culturas nativas de América. Sin embargo, también se ha sugerido que los enteógenos desempeñaron un papel importante en la antigua cultura indoeuropea, por ejemplo mediante la inclusión en las preparaciones rituales del Soma , el "jugo prensado" que es el tema del Libro 9 del Rigveda . El soma fue preparado y bebido ritualmente por sacerdotes e iniciados y provocó un himno en el Rigveda que encarna la naturaleza de un enteógeno: [ cita necesaria ]
Espléndido por Ley! declarando la Ley, hablando la verdad, veraz en tus obras, proclamando la fe, Rey Soma!... ¡Oh [Soma] Pavāmana (aclaración de la mente), colócame en ese mundo inmortal e indestructible donde se establece la luz del cielo y brilla el brillo eterno! .... Hazme inmortal en ese reino donde la felicidad y los transportes, donde la alegría y las felicidades se combinan...
El kykeon que precedió a la iniciación en los Misterios de Eleusis es otro enteógeno, que fue investigado (antes de que se acuñara la palabra) por Carl Kerényi, en Eleusis: Imagen arquetípica de madre e hija. Otros enteógenos en el Antiguo Cercano Oriente y el Egeo incluyen la adormidera , la datura y el "loto" no identificado (probablemente el lirio azul sagrado ) comido por los devoradores de loto en La Odisea y Narciso .
Según Ruck, Eyan y Staples, el enteógeno chamánico familiar del que los indoeuropeos trajeron conocimiento fue Amanita muscaria . No se podía cultivar; por eso había que encontrar algo que se adaptara a su estilo de vida nómada. Cuando llegaron al mundo del Cáucaso y del Egeo, los indoeuropeos encontraron el vino , el enteógeno de Dioniso , quien lo trajo consigo desde su lugar de nacimiento en la mítica Nisa , cuando regresó para reclamar su primogenitura olímpica. Los protogriegos indoeuropeos "lo reconocieron como el enteógeno de Zeus y de sus propias tradiciones de chamanismo, la Amanita y el 'jugo prensado' de Soma, pero mejor, ya que ya no es impredecible y salvaje, la forma en que se encontraba entre los hiperbóreos : como correspondía a su propia asimilación de los modos de vida agrarios, el enteógeno era ahora cultivable". [14] Robert Graves , en su prólogo a Los mitos griegos, plantea la hipótesis de que la ambrosía de varias tribus prehelénicas era Amanita muscaria (lo cual, basándose en la similitud morfológica de las palabras amanita, amrita y ambrosía, es completamente plausible) y quizás Hongos psilocibina del género Panaeolus . La Amanita muscaria se consideraba un alimento divino , según Ruck y Staples, no algo que se pudiera disfrutar, probar a la ligera o profanar. Era visto como el alimento de los dioses, su ambrosía y como mediador entre los dos reinos. Se dice que el crimen de Tántalo fue invitar a los plebeyos a compartir su ambrosía.
Los enteógenos se han utilizado de diversas maneras, por ejemplo, como parte de rituales religiosos establecidos o como ayudas para el desarrollo espiritual personal ("plantas maestras"). [15] [16] También hay casos en los que a personas se les han administrado enteógenos sin su conocimiento o consentimiento (por ejemplo, turistas que recibieron ayahuasca). [17]
Los chamanes de todo el mundo y de diferentes culturas han consumido tradicionalmente drogas, especialmente psicodélicos , para sus experiencias religiosas. En estas comunidades la absorción de drogas conduce a sueños (visiones) a través de distorsiones sensoriales. La experiencia psicodélica a menudo se compara con formas no ordinarias de conciencia, como las que se experimentan en la meditación , [18] y las experiencias místicas . [18] La disolución del ego se describe a menudo como una característica clave de la experiencia psicodélica. [6]
Los enteógenos utilizados en el mundo contemporáneo incluyen biota como el peyote ( Iglesia Nativa Americana [19] ), extractos como la ayahuasca ( Santo Daime , [20] União do Vegetal [21] ) y drogas sintéticas como 2C-B ( Sangoma [22] ). . Los enteógenos también juegan un papel importante en los movimientos religiosos contemporáneos como el movimiento rastafari . [23]
Bhang es una preparación comestible de cannabis originaria del subcontinente indio . Ha sido utilizado en alimentos y bebidas ya en el año 1000 a. C. por los hindúes en la antigua India . [24] Los primeros informes conocidos sobre el estatus sagrado del cannabis en el subcontinente indio provienen del Atharva Veda, que se estima fue escrito alrededor del 2000-1400 a. C., [25] que menciona el cannabis como una de las "cinco plantas sagradas". .que nos liberan de la ansiedad" y que en sus hojas reside un ángel de la guarda. Los Vedas también se refieren a él como "fuente de felicidad", "dador de alegría" y "liberador", y en el Raja Valabba , los dioses envían cáñamo a la raza humana. [26]
Se ha sugerido que el hongo Amanita muscaria fue utilizado por la tradición mahasiddha budista tántrica de los siglos VIII al XII. [29]
En Occidente, algunos maestros budistas modernos han escrito sobre la utilidad de los psicodélicos. La revista budista Tricycle dedicó toda su edición de otoño de 1996 a este tema. [30] Algunos maestros como Jack Kornfield han sugerido la posibilidad de que los psicodélicos puedan complementar la práctica budista, traer curación y ayudar a las personas a comprender su conexión con todo lo que podría conducir a la compasión. [31] [ fuente autoeditada? ] Kornfield advierte, sin embargo, que la adicción todavía puede ser un obstáculo. Otros profesores, como Michelle McDonald-Smith, expresaron opiniones que consideraban que los enteógenos no eran propicios para la práctica budista ("No veo que desarrollen nada"). [32]
El quinto del Pancasila , el código ético de las tradiciones budistas Theravada y Mahayana , establece que sus seguidores deben: "abstenerse de bebidas fermentadas y destiladas que causen descuido". [33] El Canon Pali , la escritura del budismo Theravada, describe abstenerse de consumir alcohol como esencial para la conducta moral porque la intoxicación causa una pérdida de la atención plena . Aunque el Quinto Precepto sólo nombra un vino y una sidra específicos, tradicionalmente se ha interpretado que esto significa todas las bebidas alcohólicas. [ cita necesaria ]
El principal defensor del uso religioso del cannabis en el judaísmo temprano fue el antropólogo polaco Sula Benet , quien afirmó que la planta kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם mencionada cinco veces en la Biblia hebrea y utilizada en el aceite de la santa unción del Libro del Éxodo, era canabis. [34] Según las teorías que sostienen que el cannabis estaba presente en la sociedad israelita antigua, se sostiene que estuvo presente una variante del hachís . [35] En 2020, se anunció que se habían encontrado residuos de cannabis en el altar del santuario israelita en Tel Arad que data del siglo VIII a. C. del Reino de Judá , lo que sugiere que el cannabis era parte de algunos rituales israelitas en ese momento. [36]
Si bien la conclusión de Benet sobre el uso psicoactivo del cannabis no es universalmente aceptada entre los eruditos judíos , existe un acuerdo general en que el cannabis se utiliza en fuentes talmúdicas para referirse a las fibras de cáñamo , no al hachís, ya que el cáñamo era un bien vital antes de que el lino lo reemplazara. [37] Léxicos de hebreo y diccionarios de plantas de la Biblia como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010) y otros identifican la planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon citratus . , no cannabis. [38]
Muchas [ palabras de comadreja ] denominaciones cristianas desaprueban el uso de la mayoría de las drogas ilícitas. [ cita necesaria ] Sin embargo, eruditos como David Hillman sugieren que en la historia temprana de la Iglesia se puede encontrar una variedad de uso de drogas, recreativas y de otro tipo. [39]
El cuadro histórico que presenta la revista Entheos es el de un uso bastante generalizado de plantas visionarias en el cristianismo primitivo y la cultura circundante, con una reducción gradual del uso de enteógenos en el cristianismo. [40] El libro Soma de R. Gordon Wasson imprime una carta del historiador de arte Erwin Panofsky afirmando que los estudiosos del arte conocen muchos "árboles de hongos" en el arte cristiano. [41]
La cuestión del alcance del uso visionario de plantas a lo largo de la historia de la práctica cristiana apenas ha sido considerada todavía por académicos o estudiosos independientes. La cuestión de si se utilizaron plantas visionarias en el cristianismo preteodosiano es distinta de la evidencia que indica hasta qué punto se utilizaron u olvidaron las plantas visionarias en el cristianismo posterior, incluidos los grupos heréticos o cuasicristianos, [42] y la cuestión de otros grupos. como las élites o los laicos dentro de la práctica católica ortodoxa. [43]
La Iglesia Nativa Americana (NAC) también se conoce como Peyotismo y Religión Peyote . El peyotismo es una religión nativa americana caracterizada por una mezcla de creencias tradicionales y protestantes y por el uso sacramental del enteógeno peyote .
La Iglesia de Dios Peyote Way cree que "el peyote es un santo sacramento, cuando se toma de acuerdo con nuestro procedimiento sacramental y se combina con un estilo de vida holístico". [44]
El Santo Daime es una religión sincrética fundada en la década de 1930 en el estado amazónico brasileño de Acre por Raimundo Irineu Serra, [45] conocido como Mestre Irineu . Santo Daime incorpora elementos de varias tradiciones religiosas o espirituales incluyendo el catolicismo popular , el espiritismo kardecista , el animismo africano y el chamanismo indígena sudamericano , incluido el vegetalismo .
Las ceremonias – trabalhos (trabajos en portugués brasileño) – suelen durar varias horas y se llevan a cabo sentados en silenciosa "concentración" o cantadas colectivamente, bailando según pasos simples en formación geométrica. Como parte de la ceremonia se bebe ayahuasca, conocida dentro de la práctica como Daime , que contiene varios compuestos psicoactivos. Beber Daime puede inducir un fuerte efecto emético que se considera una purga tanto emocional como física.
União do Vegetal (UDV) es una sociedad religiosa fundada el 22 de julio de 1961 por José Gabriel da Costa, conocido como Mestre Gabriel . La traducción de União do Vegetal es Unión de las Plantas en referencia al sacramento de la UDV, el té Hoasca (también conocido como ayahuasca). Esta bebida se elabora hirviendo dos plantas, Mariri ( Banisteriopsis caapi ) y Chacrona ( Psychotria viridis ), ambas nativas de la selva amazónica.
En sus sesiones, los integrantes de la UDV beben Té Hoasca por el efecto de concentración mental. En Brasil, el uso de Hoasca en rituales religiosos fue regulado por el Consejo Nacional de Política de Drogas del Gobierno Federal brasileño el 25 de enero de 2010. La política estableció normas legales para las instituciones religiosas que utilizan responsablemente este té. La Corte Suprema de Estados Unidos afirmó por unanimidad el derecho de la UDV a utilizar té Hoasca en sus sesiones religiosas en Estados Unidos, en decisión publicada el 21 de febrero de 2006.
La cultura africana que utiliza enteógenos más conocida es la de los bwitistas , que utilizaban una preparación de la corteza de la raíz de Tabernanthe iboga . [46] Aunque los antiguos egipcios pueden haber estado usando la planta sagrada del lirio azul en algunos de sus rituales religiosos o simplemente simbólicamente, se ha sugerido que la religión egipcia alguna vez giró en torno a la ingestión ritual del hongo Psilocybe cubensis , mucho más psicoactivo , y que La Corona Blanca Egipcia , la Triple Corona y la Corona Atef fueron evidentemente diseñadas para representar las etapas de este hongo. [47] También hay evidencia del uso de hongos psilocibina en Costa de Marfil . [48] Muchas otras plantas utilizadas en rituales chamánicos en África, como la Silene capensis sagrada para los xhosa , aún no han sido investigadas por la ciencia occidental. Recientemente se ha producido una revitalización en el estudio de los psicoactivos y enteógenos del sur de África (Mitchell y Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012). [49]
Entre los amaXhosa, los curanderos tradicionales utilizan la droga artificial 2C-B como enteógeno o amagqirha sobre sus plantas tradicionales; se refieren a la sustancia química como Ubulawu Nomathotholo , que se traduce aproximadamente como " Medicina de los Ancestros Cantores ". [50] [51] [52]
Los enteógenos han desempeñado un papel fundamental en las prácticas espirituales de la mayoría de las culturas estadounidenses durante milenios. El primer enteógeno americano que fue objeto de análisis científico fue el cactus peyote ( Lophophora williamsii ). Uno de los fundadores de la etnobotánica moderna, Richard Evans Schultes, de la Universidad de Harvard , documentó el uso ritual del peyote entre los Kiowa , que viven en lo que se convirtió en Oklahoma. Si bien fue utilizado tradicionalmente por muchas culturas de lo que hoy es México , en el siglo XIX su uso se extendió por toda América del Norte , reemplazando al tóxico frijol mezcal ( Calia secundiflora ). Otros enteógenos conocidos utilizados por las culturas mexicanas incluyen el sacramento alcohólico azteca , el pulque , el tabaco ritual (conocido como 'picietl' para los aztecas y 'sikar' para los mayas (de donde deriva la palabra 'cigarro')), hongos de psilocibina. , campanillas ( Ipomoea tricolor y Turbina corymbosa ) y Salvia divinorum .
Datura wrightii es sagrada para algunos nativos americanos y Chumash, Tongva y otrosla han utilizado en ceremonias y ritos de iniciación . Entre los Chumash, cuando un niño tenía 8 años, su madre le daba a beber una preparación de momoy . Este supuesto desafío espiritual debería ayudar al niño a desarrollar el bienestar espiritual que se requiere para convertirse en hombre. No todos los niños que se sometieron a este ritual sobrevivieron. [53] Momoy también se utilizó para mejorar el bienestar espiritual entre los adultos. Por ejemplo, durante una situación aterradora, como cuando se veía a un coyote caminar como un hombre,se chupaba una hoja de momoy para ayudar a mantener el alma en el cuerpo.
El frijol de mezcal Sophora secundiflora fue utilizado por las culturas chamánicas de cazadores-recolectores de la región de las Grandes Llanuras . Otras plantas con significado ritual en el chamanismo norteamericano son las semillas alucinógenas del castaño de Indias y la estramonio ( Datura stramonium ). La evidencia paleoetnobotánica de estas plantas en sitios arqueológicos muestra que fueron utilizadas en la antigüedad, hace miles de años. [54]
Los pueblos indígenas de Siberia (de quienes tomó prestado el término chamán ) han utilizado Amanita muscaria como enteógeno.
En el hinduismo , la Datura stramonium y el cannabis se han utilizado en ceremonias religiosas, aunque el uso religioso de la datura no es muy común, ya que los alcaloides primarios son fuertes delirantes , lo que provoca graves intoxicaciones con efectos impredecibles.
Además, la antigua bebida Soma , mencionada a menudo en los Vedas , parece ser consistente con los efectos de un enteógeno. En su libro de 1967, Wasson sostiene que Soma era Amanita muscaria . Algunos suponen que el ingrediente activo del Soma es la efedrina , un alcaloide con propiedades estimulantes derivado de la planta del soma, identificada como Ephedra pachyclada . Sin embargo, también hay argumentos para sugerir que Soma también podría haber sido ruda siria , cannabis , Atropa belladona o alguna combinación de cualquiera de las plantas anteriores. [ cita necesaria ]
La miel fermentada, conocida en el norte de Europa como hidromiel , fue un enteógeno temprano en la civilización del Egeo , anterior a la introducción del vino, que era el enteógeno más familiar del renacido Dioniso y las ménades . Sus usos religiosos en el mundo del Egeo están entrelazados con la mitología de la abeja .
Se sabía que los dacios utilizaban cannabis en sus importantes ceremonias religiosas y de vida, como lo demuestran los descubrimientos de grandes vasijas de barro con semillas de cannabis quemadas en tumbas antiguas y santuarios religiosos. Además, el folclore oral y los mitos locales hablan de antiguos sacerdotes que soñaban con dioses y caminaban en el humo. Sus nombres, tal como los transmitió Heródoto , eran " kap-no-batai ", que en dacio se suponía que significaba "los que caminan en las nubes".
El crecimiento del cristianismo romano también supuso el fin de la tradición de dos mil años de antigüedad de los Misterios de Eleusis , la ceremonia de iniciación al culto de Deméter y Perséfone que implicaba el uso de una droga conocida como kykeon . El término "ambrosía" se utiliza en la mitología griega de una manera notablemente similar también al Soma de los hindúes.
La teoría de que los gases naturales como el etileno utilizado por inhalación pueden haber desempeñado un papel en las ceremonias adivinatorias en Delfos , en la Grecia clásica , recibió atención de la prensa popular a principios de la década de 2000, pero no se ha probado de manera concluyente. [55]
El consumo de setas forma parte de la cultura de los europeos en general, con especial importancia para los pueblos eslavos y bálticos . Algunos académicos sostienen que el uso de hongos que contienen psilocibina y/o muscimol era una parte integral de la antigua cultura del pueblo ruso . [56]
Se ha sugerido que el uso ritual de pequeñas cantidades de ruda siria [ ¿por quién? ] es un artefacto de su uso antiguo en dosis más altas como enteógeno (posiblemente junto con acacia que contiene DMT ). [ cita necesaria ]
John Marco Allegro argumentó que las primeras prácticas de culto judías y cristianas se basaban en el uso de Amanita muscaria , que luego fue olvidada por sus seguidores, [57] pero esta opinión ha sido ampliamente cuestionada. [58]
En general, se cree que los australianos indígenas no utilizaron enteógenos, aunque existe una fuerte barrera de secretismo en torno al chamanismo aborigen, que probablemente ha limitado lo que se les ha contado a los forasteros. Una planta que solían ingerir los aborígenes australianos se llama Pitcheri , de la que se dice que tiene un efecto similar al de la coca . Pitcheri se hizo a partir de la corteza del arbusto Duboisia myoporoides . Esta planta ahora se cultiva comercialmente y se procesa para fabricar un medicamento para los ojos.
No se conocen usos de enteógenos por parte de los maoríes de Nueva Zelanda aparte de una especie variante de kava, [59] aunque algunos eruditos modernos han afirmado que puede haber evidencia del uso de hongos psilocibina. [60] Se sabe que los nativos de Papúa Nueva Guinea utilizan varias especies de hongos enteogénicos ( Psilocybe spp, Boletus manicus ). [61]
La kava o kava kava ( Piper Methysticum ) ha sido cultivada durante al menos 3.000 años por varios pueblos que habitan en las islas del Pacífico. Históricamente, la mayoría de las culturas polinesias , muchas melanesias y algunas micronesias han ingerido la raíz psicoactiva pulverizada, normalmente tomándola mezclada con agua. En estas tradiciones, se cree que tomar kava facilita el contacto con los espíritus de los muertos, especialmente con familiares y antepasados. [62]
Las primeras pruebas notables de la experiencia enteogénica incluyen el Experimento Marsh Chapel , realizado por el médico y candidato al doctorado en teología Walter Pahnke bajo la supervisión del psicólogo Timothy Leary y el Proyecto Psilocibina de Harvard . En este experimento doble ciego , casi todos los estudiantes voluntarios de posgrado en teología del área de Boston afirmaron haber tenido profundas experiencias religiosas después de la ingestión de psilocibina pura . [ cita necesaria ]
A partir de 2006, se han llevado a cabo experimentos en la Universidad Johns Hopkins , que muestran que, en condiciones controladas, la psilocibina provoca experiencias místicas en la mayoría de los participantes y que valoran muy alto el significado personal y espiritual de las experiencias. [63] [64]
Excepto en México, la investigación con psicodélicos es limitada debido a la prohibición generalizada de las drogas . En consecuencia , la cantidad de investigaciones revisadas por pares sobre psicodélicos ha sido limitada debido a la dificultad de obtener la aprobación de las juntas de revisión institucionales . [65] Además, los estudios científicos sobre enteógenos presentan algunos desafíos importantes para los investigadores, incluidas cuestiones filosóficas relacionadas con la ontología , la epistemología y la objetividad . [66]
Algunos países tienen legislación que permite el uso tradicional de enteógenos. [ cita necesaria ]
Entre 2011 y 2012, el gobierno federal australiano estuvo considerando cambios en el Código Penal australiano que clasificarían cualquier planta que contenga cualquier cantidad de DMT como "plantas controladas". [67] El propio DMT ya estaba controlado por las leyes vigentes. Los cambios propuestos incluían otras prohibiciones generales similares para otras sustancias, como la prohibición de todas y cada una de las plantas que contienen mescalina o efedrina. La propuesta no fue llevada a cabo después de la vergüenza política al darse cuenta de que esto haría que el emblema floral oficial de Australia , Acacia pycnantha (acacia dorada), fuera ilegal. La Administración de Productos Terapéuticos y la autoridad federal habían considerado una moción para prohibir el mismo, pero fue retirada en mayo de 2012 (ya que el DMT aún puede tener un valor enteógeno potencial para los pueblos nativos o religiosos). [68]
En 1963, en Sherbert contra Verner, la Corte Suprema estableció la Prueba de Sherbert, que consta de cuatro criterios que se utilizan para determinar si el gobierno ha violado el derecho de un individuo al libre ejercicio religioso. La prueba es la siguiente:
Para el individuo, el tribunal debe determinar
Si se establecen estos dos elementos, entonces el gobierno debe demostrar
Esta prueba finalmente fue prácticamente eliminada en la División de Empleo contra Smith 494 US 872 (1990), que sostuvo que una "ley neutral de aplicabilidad general" no estaba sujeta a la prueba. El Congreso lo resucitó para los propósitos de la ley federal en la Ley federal de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA) de 1993.
En City of Boerne v. Flores , se consideró que 521 US 507 (1997) RFRA violaba la soberanía estatal, y la aplicación de la RFRA se limitó esencialmente a la aplicación de la ley federal. En Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006), un caso que involucra únicamente la ley federal, se sostuvo que la RFRA permitía el uso por parte de una iglesia de un té que contenía DMT para ceremonias religiosas.
Algunos estados han promulgado Leyes Estatales de Restauración de la Libertad Religiosa destinadas a reflejar las protecciones de la RFRA federal.
El peyote está incluido en la lista de la DEA de los Estados Unidos como sustancia controlada de la Lista I. Sin embargo, los practicantes de la Iglesia de Dios Peyote Way , una religión nativa americana , perciben las regulaciones sobre el uso del peyote como discriminatorias , lo que lleva a problemas de discriminación religiosa con respecto a la política estadounidense hacia las drogas. Como resultado de Peyote Way Church of God, Inc. contra Thornburgh, se aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978. Este estatuto federal permite el "uso religioso tradicional indio del sacramento del peyote", eximiendo únicamente el uso por parte de personas nativas americanas.
Muchas obras literarias han descrito el uso de enteógenos; algunos de ellos son:
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Medios relacionados con los enteógenos en Wikimedia Commons