La esfera cultural de la India más allá del subcontinente indio
La Gran India , también conocida como la esfera cultural india o el mundo índico , es un área compuesta por varios países y regiones del sur de Asia , el este de Asia y el sudeste de Asia que fueron históricamente influenciados por la cultura india , que a su vez se formó a partir de las diversas culturas indígenas distintas del sur de Asia . [4] Es un término general que abarca el subcontinente indio y los países circundantes, que están culturalmente vinculados a través de una clina cultural diversa. Estos países se han transformado en diversos grados por la aceptación e introducción de elementos culturales e institucionales de cada uno. El término Gran India como referencia a la esfera cultural india fue popularizado por una red de académicos bengalíes en la década de 1920, pero quedó obsoleto en la década de 1970.
En los primeros siglos de la era común , la mayoría de los principados del sudeste asiático habían absorbido de manera efectiva aspectos definitorios de la cultura, la religión y la administración de la India. La noción de la realeza divina fue introducida por el concepto de Harihara , y el sánscrito y otros sistemas epigráficos indios fueron declarados oficiales , como los de la dinastía Pallava del sur de la India y la dinastía Chalukya . [6] [7] Estos reinos indianizados , un término acuñado por George Cœdès en su obra Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient , [8] se caracterizaban por su resiliencia, integridad política y estabilidad administrativa. [9]
Al norte, las ideas religiosas indias se asimilaron a la cosmología de los pueblos del Himalaya, más profundamente en el Tíbet y Bután, y se fusionaron con las tradiciones indígenas. El monacato budista se extendió a Afganistán , Uzbekistán y otras partes de Asia central , y los textos e ideas budistas fueron aceptados en China y Japón en el este. [10] Al oeste, la cultura india convergió con la Gran Persia a través del Hindu Kush y las montañas del Pamir . [11]
El concepto de las Tres Indias era de circulación común en la Europa preindustrial. La Gran India era la parte sur del sur de Asia , la Pequeña India era la parte norte del sur de Asia y la India Central era la región cercana al Medio Oriente . [12] La forma portuguesa ( en portugués : India Maior [12] [13] [14] [15] ) se utilizó al menos desde mediados del siglo XV. [13] El término, que parece haber sido utilizado con precisión variable, [16] a veces significaba solo el subcontinente indio; [17] Los europeos usaban una variedad de términos relacionados con el sur de Asia para designar la península del sur de Asia, incluyendo Alta India , Gran India , India Exterior e India aquosa . [18]
Sin embargo, en algunos relatos de viajes náuticos europeos, la Gran India (o India Mayor ) se extendía desde la Costa de Malabar (actual Kerala ) hasta la India extra Gangem [19] (lit. "India, más allá del Ganges", pero generalmente las Indias Orientales , es decir, el actual Archipiélago Malayo ) y la India Menor , desde Malabar hasta Sind . [20] A veces se usaba el término India más lejana para cubrir todo el Sudeste Asiático moderno. [18] Hasta el siglo XIV, India también podía significar áreas a lo largo del Mar Rojo, incluyendo Somalia , Arabia del Sur y Etiopía (por ejemplo, Diodoro de Sicilia del siglo I a. C. dice que "el Nilo nace en la India" y Marco Polo del siglo XIV dice que "la India Menor... contiene... Abash [Abisinia]"). [21]
En la geografía de finales del siglo XIX, la Gran India se refería a una región que incluía: "(a) Himalaya , (b) Punjab , (c) Indostán , (d) Birmania , (e) Indochina , (f) Islas de la Sonda , (g) Borneo , (h) Célebes y (i) Filipinas ". [22] Los atlas alemanes distinguían a Vorder-Indien (India anterior) como la península del sur de Asia y a Hinter-Indien como el sudeste de Asia. [18]
Connotación geológica
Gran India , o Cuenca de la Gran India , también significa "la placa india más una extensión norte postulada", producto de la colisión India-Asia . [23] Aunque su uso en geología es anterior a la teoría de la tectónica de placas , [24] el término ha visto un uso creciente desde la década de 1970. Se desconoce cuándo y dónde ocurrió la convergencia India-Asia ( placa india y euroasiática ), hace 52 millones de años o antes. Las placas han convergido hasta 3600 km (2200 mi) ± 35 km (22 mi). El acortamiento de la corteza superior está documentado a partir del registro geológico de Asia y el Himalaya como hasta aproximadamente 2350 km (1460 mi) menos. [25]
Esfera cultural
Candi Bukit Batu Pahat del valle de Bujang . Un reino hindú - budista gobernó la antigua Kedah posiblemente en el año 110 d. C., la evidencia más temprana de una fuerte influencia india que alguna vez prevaleció entre los malayos de Kedahan .
El uso de la Gran India para referirse a una esfera cultural india fue popularizado por una red de académicos bengalíes en la década de 1920, todos ellos miembros de la Sociedad de la Gran India con sede en Calcuta. Los primeros líderes del movimiento incluyeron al historiador RC Majumdar (1888-1980); los filólogos Suniti Kumar Chatterji (1890-1977) y PC Bagchi (1898-1956), y los historiadores Phanindranath Bose y Kalidas Nag (1891-1966). [26] [27] Algunas de sus formulaciones se inspiraron en excavaciones simultáneas en Angkor realizadas por arqueólogos franceses y en los escritos del indólogo francés Sylvain Lévi . Los académicos de la sociedad postularon una antigua colonización cultural india benévola del sudeste asiático, en marcado contraste, en su opinión, con el colonialismo occidental de principios del siglo XX. [28] [29] [30]
Según algunos relatos, la Gran India consiste en "tierras que incluyen Birmania, Java , Camboya, Bali y las antiguas políticas de Champa y Funan del actual Vietnam ", [31] en las que la cultura india e hindú dejaron una "huella en forma de monumentos, inscripciones y otros rastros del proceso histórico de " indianización ". [31] Según otros relatos, muchas sociedades del Pacífico y "la mayor parte del mundo budista, incluyendo Ceilán , el Tíbet, Asia Central e incluso Japón, se consideraban parte de esta red de colonias culturales indianizantes " [31] Este uso particular, que implica una "esfera de influencia" cultural de la India, fue promovido por la Sociedad de la Gran India, formada por un grupo de hombres de letras bengalíes , [32] y no se encuentra antes de la década de 1920. El término Gran India se utilizó en escritos históricos en la India hasta la década de 1970. [33]
Indianización
El concepto de "reinos indianizados" e "indianización", acuñado por George Coedès , describe originalmente a los principados del sudeste asiático que florecieron desde los comienzos de la era común como resultado de siglos de interacción socioeconómica que habían incorporado aspectos centrales de las instituciones indias, la religión, el arte de gobernar, la administración, la cultura, la epigrafía, la literatura y la arquitectura. [34] [35]
Concepto expansionista y político
El término Gran India y la noción de una expansión hindú explícita del antiguo sudeste asiático se han vinculado tanto al nacionalismo indio [36] como al nacionalismo hindú . [37] El término inglés se popularizó a finales del siglo XIX y en el XX como una visión de una India expansionista dentro del contexto del este de Asia. [38] Sin embargo, muchos nacionalistas indios, como Jawaharlal Nehru y Rabindranath Tagore , aunque receptivos a "una idealización de la India como un civilizador mundial benigno y no coercitivo y fuente de iluminación global", [39] se mantuvieron alejados de las formulaciones explícitas de la "Gran India". [40] Además, algunos académicos han visto la aculturación hindú/budista en el antiguo sudeste asiático como "un proceso cultural único en el que el sudeste asiático era la matriz y el sur de Asia la mediadora". [41] En el campo de la historia del arte, especialmente en los escritos estadounidenses, el término sobrevivió debido a la influencia del teórico del arte Ananda Coomaraswamy . La visión de Coomaraswamy de la historia del arte panindio estuvo influenciada por los "nacionalistas culturales de Calcuta". [42]
Sus significados modernos a menudo evocan imágenes de poder blando. [38] La región es considerada en los círculos políticos indios como parte de la vecindad extendida de la India, y la integración moderna fue impulsada a través de una aceleración multifacética de la interacción económica y estratégica bajo la política de " Mirar hacia el Este ", y más recientemente ha involucrado también la profundización de los lazos militares. [43]
Sri Lanka también sigue manteniendo fuertes vínculos políticos con el Sudeste Asiático; la ASEAN le pidió que fuera miembro fundador y recientemente ha aumentado la integración con el Sudeste Asiático a través de su propia política de "Mirar hacia el Este"; los políticos consideran que la relación entre Sri Lanka y el Sudeste Asiático es segunda después del sur de Asia. [44] [45] [46]
La cultura se extendió a través de las rutas comerciales que unían la India con el sur de Birmania , el centro y el sur de Siam , la península malaya y Sumatra hasta Java , la parte baja de Camboya y Champa . Las lenguas pali y sánscrita y la escritura india, junto con el budismo theravada y mahayana , el brahmanismo y el hinduismo , se transmitieron por contacto directo, así como a través de textos sagrados y literatura india. El sudeste asiático había desarrollado algunos imperios coloniales prósperos y muy poderosos que contribuyeron a las creaciones artísticas y desarrollos arquitectónicos hindúes y budistas. Creaciones artísticas y arquitectónicas que rivalizaban con las construidas en la India, especialmente en su gran tamaño, diseño y logros estéticos. Los ejemplos notables son Borobudur en Java y los monumentos de Angkor en Camboya. El Imperio Srivijaya al sur y el Imperio Khmer al norte compitieron por la influencia en la región.
Una característica definitoria del vínculo cultural entre el sudeste asiático y el subcontinente indio fue la adopción de la antigua cultura y filosofía védica /hindú y budista de la India en Myanmar , el Tíbet , Tailandia , Indonesia , Malasia , Laos y Camboya. Se encuentran escrituras indias en islas del sudeste asiático que van desde Sumatra, Java, Bali, Sulawesi del Sur y Filipinas . [49] El Ramayana y el Mahabharata han tenido un gran impacto en el sur y el sudeste asiático. Una de las pruebas más tangibles de las tradiciones dhármicas hindúes es el uso generalizado del gesto Añjali Mudrā de saludo y respeto. Se ve en el namasté indio y gestos similares conocidos en todo el sudeste asiático; sus cognados incluyen el sampeah camboyano , el sembah indonesio , el gassho japonés y el wai tailandés .
Más allá de los Himalayas y las montañas Hindukush en el norte, a lo largo de la Ruta de la Seda, la influencia india estaba vinculada con el budismo. El Tíbet y Khotan eran herederos directos del budismo gangético, a pesar de la diferencia de idiomas. Muchos monjes tibetanos incluso solían conocer muy bien el sánscrito. [50] En Khotan, el Ramayana estaba bien distribuido en idioma khotanés, aunque la narrativa es ligeramente diferente de la versión gangética. [51] En Afganistán , Uzbekistán y Tayikistán se establecieron muchos monasterios budistas. Estos países fueron utilizados como una especie de trampolín para los monjes que trajeron textos e imágenes budistas indios a China. [50] Más al norte, en el desierto de Gobi , se encontraron estatuas de Ganesha y Kartikeya junto con imágenes budistas en las cuevas de Mogao . [51]
La mayoría de la población de Bali practica el hinduismo . [52] El pueblo cham de Vietnam también sigue practicando el hinduismo. Aunque oficialmente son budistas, muchos tailandeses, jemeres y birmanos también adoran a dioses hindúes en una forma de sincretismo.
Los brahmanes han desempeñado un papel importante en la difusión del hinduismo en el sudeste asiático. Incluso hoy en día, muchas monarquías, como la corte real de Tailandia, siguen celebrando rituales hindúes para el rey a cargo de brahmanes hindúes. [53] [54]
Muay Thai , un arte de lucha que es la versión tailandesa del estilo de arte marcial hindú Musti-yuddha .
Kaharingan , una religión indígena seguida por el pueblo Dayak de Borneo , está catalogada como una forma de hinduismo en Indonesia.
La mitología filipina incluye al dios supremo Bathala y el concepto de Diwata y la creencia todavía vigente en el Karma , todos derivados de conceptos hindúes y budistas.
Los indios difundieron su religión en el sudeste asiático, donde comenzaron las culturas hindú y budista. Introdujeron el sistema de castas en la región, especialmente en Java , Bali, Madura y Sumatra. El sistema de castas adoptado no era tan estricto como en la India, sino que se adaptaba al contexto local. [55] Existen múltiples similitudes entre los dos sistemas de castas, de modo que ambos establecen que nadie es igual dentro de la sociedad y que cada uno tiene su propio lugar. También promovieron la formación de estados centrales altamente organizados. Los indios aún podían implementar su religión, ideas políticas, literatura, mitología y arte. [55]
Las cuevas de Batu en Malasia son uno de los santuarios hindúes más populares fuera de la India. Es el punto focal del festival anual Thaipusam en Malasia y atrae a más de 1,5 millones de peregrinos, lo que lo convierte en una de las reuniones religiosas más grandes de la historia. [56]
El Santuario de Erawan , dedicado a Brahma , es uno de los santuarios religiosos más populares de Tailandia. [57]
Deporte
Se supone que ciertos juegos tradicionales indios se extendieron por todo el sudeste asiático, ya que se pueden encontrar variaciones de juegos indios como atya-patya y gilli danda en toda la región. [58] Además, el hom pim pa indonesio (un método de selección de jugadores antes de un juego) puede implicar el uso de una frase sánscrita. [59]
Influencia lingüística
Mapa del este, sur y sudeste de Asia. El rojo indica la distribución actual e histórica (norte de Vietnam) de los caracteres chinos . El verde indica la distribución actual e histórica (Malasia, Pakistán, Maldivas, Indonesia, Filipinas y sur de Vietnam) de las escrituras índicas . El azul indica el uso actual e histórico ( noreste de China ) de escrituras no siníticas ni índicas.
Académicos como Sheldon Pollock han utilizado el término "Cosmópolis sánscrita" para describir la región y han defendido intercambios culturales que duraron milenios sin que necesariamente implicaran migración de pueblos o colonización. El libro de Pollock de 2006, El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres, defiende la necesidad de estudiar la región como algo comparable a la Europa latina y sostiene que el idioma sánscrito fue su elemento unificador.
Las escrituras en sánscrito descubiertas durante los primeros siglos de la era común son las primeras formas de escritura conocidas que se extendieron hasta el sudeste asiático. Su impacto gradual resultó en su dominio generalizado como medio de dialecto, que se evidencia en regiones como Bangladesh, Camboya, Malasia y Tailandia, y también en algunas de las islas más grandes de Indonesia. Además, los alfabetos de los idiomas hablados en Birmania, Tailandia, Laos y Camboya son variaciones formadas a partir de los ideales indios que han localizado el idioma.
El sánscrito y las lenguas relacionadas también han influido en sus vecinos tibetano-birmanos del norte a través de la difusión de textos budistas traducidos. [60] La difusión del budismo en el Tíbet permitió que muchos textos sánscritos sobrevivieran solo en traducción tibetana (en el Tanjur ). El budismo fue introducido de manera similar en China por misioneros mahayanistas principalmente a través de traducciones de textos sánscritos híbridos budistas y sánscritos clásicos, y muchos términos fueron transliterados [61] directamente y agregados al vocabulario chino.
En el sudeste asiático, idiomas como el tailandés y el lao contienen muchos préstamos del sánscrito, al igual que el jemer en menor medida. Por ejemplo, en tailandés, Rāvaṇa , el legendario emperador de Sri Lanka , se llama 'Thosakanth', que deriva de su nombre sánscrito 'Daśakaṇṭha' ('que tiene diez cuellos').
Un préstamo lingüístico del sánscrito que se encuentra en muchos idiomas del sudeste asiático es la palabra bhāṣā , o lengua hablada, que se usa para significar lengua en general, por ejemplo, bahasa en malayo, indonesio y tausug , basa en javanés, sundanés y balinés , phasa en tailandés y lao, bhasa en birmano y phiesa en jemer .
Las escrituras en sánscrito descubiertas durante los primeros siglos de la era común son las primeras formas de escritura conocidas que se extendieron hasta el sudeste asiático. Su impacto gradual resultó en su dominio generalizado como medio de dialecto, que es evidente en regiones como Bangladesh, Camboya, Malasia y Tailandia, y también en algunas de las islas más grandes de Indonesia. Además, los alfabetos de los idiomas hablados en Birmania, Tailandia, Laos y Camboya son variaciones formadas a partir de los ideales indios que han localizado el idioma. [64]
El uso del sánscrito ha prevalecido en todos los aspectos de la vida, incluidos los fines legales. La terminología y la lengua vernácula sánscritas aparecen en los tribunales antiguos para establecer procedimientos que han sido estructurados según modelos indios, como un sistema compuesto por un código de leyes. El concepto de legislación demostrado a través de códigos de leyes y organizaciones, en particular la idea de "Dios Rey", fue adoptado por numerosos gobernantes del sudeste asiático. [65] Los gobernantes de esta época, por ejemplo, la dinastía Lin-I de Vietnam, alguna vez adoptaron el dialecto sánscrito y consagraron santuarios a la divinidad india Shiva. Muchos gobernantes posteriores incluso se consideraban a sí mismos como "reencarnaciones o descendientes" de los dioses hindúes. Sin embargo, una vez que el budismo comenzó a entrar en las naciones, esta visión practicada finalmente se alteró.
Los idiomas del sudeste asiático se escriben tradicionalmente con alfabetos índicos y, por lo tanto, tienen letras adicionales que no se pronuncian en el idioma local, de modo que se puede conservar la ortografía sánscrita original. Un ejemplo es cómo el nombre del difunto rey de Tailandia, Bhumibol Adulyadej , se escribe en sánscrito como "Bhumibol"ภูมิพล, pero se pronuncia en tailandés como "Phumipon" พูมิพน utilizando las reglas de pronunciación tailandés-sánscrito, ya que los sonidos sánscritos originales no existen en tailandés. [68]
Topónimos
Ruinas de Ayutthaya en Tailandia; Ayutthaya deriva su nombre de la antigua ciudad india de Ayodhya , que ha tenido una amplia importancia cultural.
Suvarnabhumi es un topónimo que históricamente se ha asociado con el sudeste asiático. En sánscrito, significa "la tierra del oro". El aeropuerto de Suvarnabhumi en Tailandia recibe su nombre de este topónimo.
La antigua ciudad siamesa de Ayutthaya también deriva de Ayodhya del Ramayana.
Los nombres de lugares podrían simplemente expresar su origen sánscrito, como Singapur , de Singapura ( Singha-pura, la "ciudad del león"), Yakarta , de Jaya y kreta ("victoria completa").
Algunas de las regencias de Indonesia, como Indragiri Hulu e Indragiri Hilir , derivan del río Indragiri; el propio Indragiri significa "montaña de Indra ".
Algunos topónimos tailandeses también suelen tener paralelos indios o de origen sánscrito, aunque las grafías están adaptadas a la lengua siamesa, como Ratchaburi de Raja-puri ("ciudad del rey"), y Nakhon Si Thammarat de Nagara Sri Dharmaraja .
La tendencia a utilizar el sánscrito para neologismos modernos también se mantuvo hasta nuestros días. En 1962, Indonesia cambió el nombre colonial de la ciudad neoguineana de Hollandia a Jayapura ("ciudad gloriosa") y la cordillera de Orange a montañas Jayawijaya .
En 1999, Malasia bautizó su nueva sede de gobierno como Putrajaya ("príncipe de la gloria").
Indianización del Sudeste Asiático
Red de comercio marítimo protohistórico e histórico austronesia en el océano Índico [69]La expansión del hinduismo en Asia, desde su núcleo en el subcontinente indio hasta el resto de Asia, especialmente el sudeste asiático, comenzó alrededor del siglo I, marcado por el establecimiento de los primeros asentamientos y sistemas políticos hindúes en el sudeste asiático.
La indianización se diferencia del colonialismo directo en que estas tierras indianizadas no estaban habitadas por organizaciones o elementos estatales del subcontinente indio, con excepciones como las invasiones Chola de la época medieval. En cambio, la influencia cultural india proveniente de las rutas comerciales y el uso del idioma se fue infiltrando lentamente en el sudeste asiático, convirtiendo las tradiciones en parte de la región. Las interacciones entre la India y el sudeste asiático estuvieron marcadas por oleadas de influencia y dominio. En algunos momentos, la cultura india se abrió paso en la región por sí sola, y en otros, la influencia se utilizó para tomar el control.
El sudeste asiático se encontraba ahora situado en la zona central de convergencia de las rutas comerciales marítimas de la India y el este de Asia, la base para el crecimiento económico y cultural. Los primeros reinos hindúes surgieron en Sumatra y Java, seguidos por entidades políticas continentales como Funan y Champa. La adopción de elementos de la civilización india y la adaptación individual estimularon el surgimiento de estados centralizados y el desarrollo de sociedades altamente organizadas. Los ambiciosos líderes locales se dieron cuenta de los beneficios del hinduismo y de los métodos indios de administración, cultura, literatura, etc. El gobierno de acuerdo con los principios morales universales, representados en el concepto de devaraja , era más atractivo que el concepto chino de intermediarios. [70] [71] [72]
Los primeros reinos hindúes surgieron en Sumatra y Java, seguidos por estados continentales como Funan y Champa. La adopción de elementos de la civilización india y la adaptación individual estimularon el surgimiento de estados centralizados y sistemas de castas localizados en el sudeste asiático. [73] [74] [75]
A falta de pruebas concluyentes, desde principios del siglo XX han surgido numerosas teorías sobre la indianización del sudeste asiático. La cuestión central suele girar en torno al principal propagador de las ideas institucionales y culturales indias en el sudeste asiático.
La expansión comercial de la Edad del Hierro provocó una remodelación geoestratégica regional . Los marineros austronesios del sudeste asiático insular establecieron por primera vez contacto y comercio con el sur de la India y Sri Lanka ya en el año 500 a. C. Esto dio lugar a la introducción de la cultura material del sudeste asiático (incluidos los catamaranes , los barcos con estabilizadores , los barcos de tablones cosidos y el paan ) y de cultivos (como los cocos , el sándalo , los plátanos y la caña de azúcar ) en el sur de Asia; además de conectar las culturas materiales de la India y China . Estas primeras rutas comerciales austronesias que unían el sudeste asiático insular con la India también se convirtieron en el aspecto marítimo de la red más amplia de comercio de especias , que más tarde también fueron utilizadas por el comercio marítimo tamil y árabe . El contacto sostenido entre el sudeste asiático y el sur de Asia dio lugar a un intercambio cultural, además del intercambio de mercancías. [76] [77] [69] [78]
Otra teoría sobre la expansión de la indianización se centra en la casta de los comerciantes vaishya y su papel en la difusión de la cultura y el idioma indios en el sudeste asiático a través del comercio. Hubo muchos incentivos comerciales que llevaron a los comerciantes vaishya al sudeste asiático, el más importante de los cuales fue el oro. Durante el siglo IV d. C., cuando aparecen las primeras evidencias de comerciantes indios en el sudeste asiático, el subcontinente indio tenía una escasez de oro debido al amplio control de las rutas comerciales terrestres por parte del Imperio romano . Esto hizo que muchos comerciantes vaishya buscaran en los mares oro nuevo, del que abundaba el sudeste asiático. Sin embargo, la conclusión de que la indianización se extendió simplemente a través del comercio es insuficiente, ya que la indianización impregnó todas las clases de la sociedad del sudeste asiático, no solo las clases mercantiles. [79]
Otra teoría sostiene que la indianización se extendió a través de la clase guerrera de los Kshatriya . Esta hipótesis explica de manera eficaz la formación del estado en el sudeste asiático, ya que estos guerreros llegaron con la intención de conquistar a los pueblos locales y establecer su propio poder político en la región. Sin embargo, esta teoría no ha atraído mucho interés por parte de los historiadores, ya que hay muy poca evidencia literaria que la respalde. [79]
La teoría más aceptada sobre la propagación de la indianización en el sudeste asiático es la de los eruditos brahmanes , quienes trajeron consigo muchas de las tradiciones religiosas y filosóficas hindúes y las difundieron entre las clases elitistas de las políticas del sudeste asiático. Una vez que estas tradiciones fueron adoptadas por las clases elitistas, se difundieron entre todas las clases bajas, lo que explica la indianización presente en todas las clases de la sociedad del sudeste asiático. Los brahmanes también eran expertos en arte, arquitectura y asuntos políticos, lo que explica la adopción de muchos códigos legales y arquitectónicos de estilo indio en la sociedad del sudeste asiático [79].
Adaptación y adopción
Angkor Wat en Camboya es el templo hindú más grande del mundo
Se desconoce cómo se produjo la inmigración, la interacción y el asentamiento, si por parte de figuras clave de la India o de los asiáticos del sudeste que visitaron la India y se llevaron elementos de la cultura india a casa. Es probable que comerciantes, sacerdotes y príncipes hindúes y budistas viajaran al sudeste asiático desde la India en los primeros siglos de la era común y finalmente se establecieran allí. Sin duda, las clases dirigentes de la región dieron un fuerte impulso a esta práctica, ya que invitaron a los brahmanes a servir en sus cortes como sacerdotes, astrólogos y consejeros. [80] La divinidad y la realeza estaban estrechamente conectadas en estas políticas, ya que los rituales hindúes validaban los poderes del monarca. Los brahmanes y sacerdotes de la India desempeñaron un papel clave en el apoyo a las dinastías gobernantes a través de rituales exactos. La consolidación dinástica fue la base de los reinos más centralizados que surgieron en Java, Sumatra, Camboya, Birmania y a lo largo de las costas central y sur de Vietnam entre los siglos IV y VIII. [81]
El templo de Shiva del siglo IX en el complejo de Prambanan , adornado con bajorrelieves del Ramayana, ubicado cerca de Yogyakarta, Indonesia
El arte, la arquitectura, los rituales y los elementos culturales, como el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata, se habían adoptado y adaptado cada vez más con un carácter regional. El sistema de castas, aunque adoptado, nunca se aplicó universalmente y se redujo a un grupo selecto de nobles. [82] Muchos tienen dificultades para fechar y determinar cuándo se produjo la indianización en el sudeste asiático debido a las estructuras y ruinas encontradas que eran similares a las de la India. [83]
Estados como Srivijaya , Mataram , Majapahit y el imperio jemer tenían una continuidad territorial, una población resiliente y economías excedentarias que rivalizaban con las de la propia India. Borobudur y Prambanan en Java y Angkor en Camboya son, además de su grandeza, ejemplos de una cultura, un estilo y una expresión regionales claramente desarrollados. [84] [85]
El sudeste asiático se llama Suvarnabhumi o Sovannah Phoum (la tierra dorada) y Suvarnadvipa (las islas doradas en sánscrito). [86] Era frecuentado por comerciantes del este de la India, en particular de Kalinga . Las relaciones culturales y comerciales entre la poderosa dinastía Chola del sur de la India y los reinos hindúes del sudeste asiático llevaron a que la bahía de Bengala se llamara "el lago Chola", y los ataques Chola a Srivijaya en el siglo X d. C. son el único ejemplo de ataques militares de los gobernantes indios contra el sudeste asiático. La dinastía Pala de Bengala , que controlaba el corazón de la India budista, mantenía estrechos vínculos económicos, culturales y religiosos, en particular con Srivijaya. [87]
Religión, autoridad y legitimidad
Teatro de danza Ramayana balinés, representado en el jardín Sarasvati en Ubud .
Los sistemas políticos y sociales preíndicos del sudeste asiático se caracterizaban por una relativa indiferencia hacia la descendencia. La realeza hindú en favor de un dios permitía a los gobernantes superar lealtades, forjar sistemas políticos cosmopolitas y la adoración de Shiva y Vishnu se combinaba con el culto a los antepasados, de modo que los gobernantes jemeres, javaneses y cham reclamaban un estatus semidivino como descendientes de un dios. Las tradiciones hindúes, especialmente la relación con la sacralidad de la tierra y las estructuras sociales, son inherentes a las características transnacionales del hinduismo. Las tradiciones épicas del Mahābhārata y el Rāmāyaṇa legitimaron aún más a un gobernante identificado con un dios que luchaba y derrotaba a los malhechores que amenazaban el orden ético del mundo. [88]
El hinduismo no tiene un fundador histórico único, ni una autoridad imperial centralizada en la India propiamente dicha, ni una estructura burocrática, lo que garantiza una relativa independencia religiosa para el gobernante individual. También permite múltiples formas de divinidad, centradas en la Trimurti, la tríada de Brahma, Vishnu y Shiva, las deidades responsables de la creación, preservación y destrucción del universo. [89]
Los efectos del hinduismo y el budismo tuvieron un tremendo impacto en las muchas civilizaciones que habitaban el sudeste asiático, lo que proporcionó una estructura significativa a la composición de las tradiciones escritas. Un factor esencial para la difusión y adaptación de estas religiones se originó a partir de los sistemas comerciales de los siglos III y IV. [64] Para difundir el mensaje de estas religiones, los monjes budistas y los sacerdotes hindúes se unieron a las clases mercantiles en la búsqueda de compartir sus valores y creencias religiosas y culturales. A lo largo del delta del Mekong, se pueden observar evidencias de modelos religiosos indianizados en comunidades denominadas Funan. Se pueden encontrar los primeros registros grabados en una roca en Vocanh. [90] Los grabados consisten en archivos budistas y una escritura del sur de la India está escrita en sánscrito y se ha datado en la primera mitad del siglo III. La religión india fue absorbida profundamente por las culturas locales que formaron sus propias variaciones distintivas de estas estructuras para reflejar sus propios ideales.
Champa , Dvaravati , Funan , Gangga Negara , Kadaram , Kalingga , Kutai , Langkasuka , Pagan , Pan Pan , Po-ni y Tarumanagara habían adoptado entre los siglos I y IV d. C. la cosmología y los rituales del hinduismo, el concepto de devaraja de la realeza y el sánscrito como escritura oficial. A pesar de la integración cultural fundamental, estos reinos eran autónomos por derecho propio y funcionaban de forma independiente. [91]
El declive de la indianización
Mapa del sudeste asiático alrededor del año 900 d. C., que muestra el Imperio Jemer en rojo, Srivijaya en verde y Champa en amarillo.
Reino Jemer
La indianización no sólo cambió muchos aspectos culturales y políticos, sino también el ámbito espiritual, creando un tipo de cultura del norte que comenzó a principios del siglo XIV y que prevaleció por su rápido declive en los reinos indios. La decadencia de los reinos hinduistas y la chispa de los reinos budistas llevaron a la formación del budismo cingalés ortodoxo y es un factor clave que condujo al declive de la indianización. Sukhothai y Ceilán son los personajes destacados que formularon el centro del budismo y, por lo tanto, se hicieron más populares que el hinduismo. [55]
El ascenso del Islam
No sólo se acabó la chispa del budismo como fuerza impulsora de la indianización, sino que el control islámico también se impuso a mediados del siglo XIII a los reinos hinduistas. En el proceso de llegada del Islam a los reinos hinduistas tradicionales, se practicó intensamente el comercio y los indios, ahora islámicos, empezaron a convertirse en comerciantes por todo el sudeste asiático. [55] Además, a medida que el comercio se fue saturando en las regiones del sudeste asiático en las que antes persistía la indianización, las regiones se fueron poblando más con musulmanes. Este supuesto control islámico se ha extendido a muchos de los centros comerciales de las regiones del sudeste asiático, incluido uno de los centros más dominantes, Malaca, y, por lo tanto, ha acentuado un aumento generalizado de la islamización. [55]
Funan : Funan era una entidad política que abarcaba la parte más meridional de la península de Indochina durante los siglos I al VI. El nombre Funan no se encuentra en ningún texto de origen local de la época, por lo que se considera un exónimo según los relatos de dos diplomáticos chinos, Kang Tai y Zhu Ying, que residieron allí a mediados del siglo III d. C. [92] : 24 No se sabe qué nombre le dieron los habitantes de Funan a su entidad política. Algunos eruditos creen que los antiguos eruditos chinos transcribieron la palabra Funan a partir de una palabra relacionada con la palabra jemer bnaṃ o vnaṃ (moderna: phnoṃ, que significa "montaña"); mientras que otros pensaban que Funan puede no ser una transcripción en absoluto, sino que significaba lo que dice en chino, es decir, algo así como "Sur pacificado". Centrada en el bajo Mekong , [93] Funan es conocida como la cultura hindú más antigua de esta región, lo que sugiere una interacción socioeconómica prolongada con la India y los socios comerciales marítimos de la Indosfera . [7] Las ideas culturales y religiosas habían llegado a Funan a través de la ruta comercial del Océano Índico . El comercio con la India había comenzado mucho antes del 500 a. C., ya que el sánscrito aún no había reemplazado al pali . [7] Se ha determinado que el idioma de Funan fue una forma temprana del jemer y su forma escrita era el sánscrito. [94]
Lingam de piedra encontrado en Cát Tiên , sur de Vietnam
Chenla fue la entidad política sucesora de Funan que existió desde finales del siglo VI hasta principios del siglo IX en Indochina, precediendo al Imperio Jemer . Al igual que su predecesora, Chenla ocupaba una posición estratégica donde convergían las rutas comerciales marítimas de la indosfera y la esfera cultural del este de Asia , lo que resultó en una influencia socioeconómica y cultural prolongada, junto con la adopción del sistema epigráfico sánscrito de la dinastía Pallava del sur de la India y la dinastía Chalukya . [95] [96] El primer gobernante de Chenla, Vīravarman, adoptó la idea de la realeza divina y desplegó el concepto de Harihara , el "dios hindú sincrético que encarnaba múltiples concepciones del poder". Sus sucesores continuaron esta tradición, obedeciendo así el código de conducta Manusmṛti , las Leyes de Manu para la casta guerrera Kshatriya y transmitiendo la idea de autoridad política y religiosa. [6]
Langkasuka : Langkasuka ( langkha en sánscrito significa "tierra resplandeciente"; sukkha significa "felicidad") fue un antiguo reino hindú ubicado en la península malaya . El reino, junto con el asentamiento de Old Kedah, son probablemente los primeros puntos de apoyo territoriales fundados en la península malaya. Según la tradición, la fundación del reino ocurrió en el siglo II; las leyendas malayas afirman que Langkasuka se fundó en Kedah y luego se trasladó a Pattani . [97]
Champa : Los reinos de Champa controlaban lo que hoy es el sur y el centro de Vietnam . El primer reino, Lâm Ấp, fue descrito por fuentes chinas alrededor del año 192 d. C. La religión dominante era el hinduismo y la cultura estaba fuertemente influenciada por la India. A fines del siglo XV, los vietnamitas, defensores de la sinosfera , habían erradicado los últimos vestigios restantes del otrora poderoso reino marítimo de Champa. [98] Los últimos Chams sobrevivientescomenzaron su diáspora en 1471, y muchos se reasentaron enterritorio jemer . [99] [100]
Kambuja : El Imperio Jemer fue establecido a principios del siglo IX en unaceremonia mítica de iniciación y consagración por el fundador Jayavarman II en el Monte Kulen (Monte Mahendra) en 802 d.C. [101] Una sucesión de poderosos soberanos, continuando la tradición hindú devaraja , reinó durante la era clásica de la civilización Jemer hasta el siglo XI. El budismo se introdujo entonces temporalmente en la práctica religiosa real, con discontinuidades y descentralización que dieron lugar a su posterior eliminación. [102] La cronología real terminó en el siglo XIV. Durante este período del imperio Jemer, las funciones sociales de administración , agricultura, arquitectura, hidrología , logística , planificación urbana , literatura y las artes vieron un grado sin precedentes de desarrollo, refinamiento y logro a partir de la expresión distintiva de la cosmología hindú. [103]
Reinos Mon : Desde el siglo IX hasta el final abrupto del Reino Hanthawaddy en 1539, los reinos Mon ( Dvaravati , Hariphunchai , Pegu ) fueron notables por facilitar el intercambio cultural indianizado en la Baja Birmania, en particular por tener fuertes lazos con Sri Lanka. [104]
Sukhothai : los primeros pueblos tai que se independizaron del Imperio jemer y fundaron su propio reino en el siglo XIII. Sukhothai fue precursor del Reino de Ayutthaya y del Reino de Siam. Aunque étnicamente era tailandés, el reino de Sukhothai fue en muchos sentidos una continuación de las civilizaciones budistas Mon-Dvaravati, así como del vecino Imperio jemer. [61] [105]
Salakanagara : El reino de Salakanagara es el primer reino indianizado del que se tiene registro histórico en Java Occidental, establecido por un comerciante indio después de casarse con una princesa local de Sundanese. Este reino existió entre 130 y 362 d. C. [106]
Tarumanagara fue uno de los primeros reinos indianizados de Sundanese, ubicado no lejos de la actual Yakarta, y según una inscripción tugu, el gobernante Purnavarman aparentemente construyó un canal que cambió el curso del río Cakung y drenó una zona costera para la agricultura y el asentamiento. En sus inscripciones, Purnavarman se asoció con Vishnu y los brahmanes aseguraron ritualmente el proyecto hidráulico.
Kalingga : Kalingga (en javanés: Karajan Kalingga) fue un reino indianizado del siglo VI situado en la costa norte de Java Central, Indonesia. Fue el primer reino hindú-budista de Java Central y, junto con Kutai y Tarumanagara, son los reinos más antiguos de la historia de Indonesia.
Malayo fue un reino clásico del sudeste asiático. Las fuentes principales de gran parte de la información sobre el reino son la Nueva historia de los Tang y las memorias del monje budista chino Yijing, que lo visitó en el año 671 d. C. y afirma que fue "absorbido" por Srivijaya en el año 692 d. C., pero que se había "separado" a fines del siglo XI según Chao Jukua. La ubicación exacta del reino es tema de estudios entre los historiadores.
Srivijaya : Desde los siglos VII al XIII, Srivijaya, un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra en Indonesia, había adoptado el budismo Mahayana y Vajrayana bajo una línea de gobernantes desde Dapunta Hyang Sri Jayanasa hasta los Sailendras . Un bastión del budismo Vajrayana , Srivijaya atrajo a peregrinos y eruditos de otras partes de Asia. I Ching informa que el reino fue el hogar de más de mil eruditos budistas. Un notable erudito budista de origen local, Dharmakirti , enseñó filosofía budista en Srivijaya y Nalanda (en la India), y fue el maestro de Atisha . La mayor parte del tiempo, este imperio budista malayo disfrutó de una relación cordial con China y el Imperio Pala en Bengala , y la inscripción de Nalanda del 860 d. C.registra que Maharaja Balaputra dedicó un monasterio en la universidad de Nalanda cerca del territorio Pala. El reino de Srivijaya dejó de existir en el siglo XIII debido a diversos factores, incluida la expansión de los imperios javanés, singhasari y majapahit. [107]
Tambralinga era un antiguo reino ubicado en la península malaya que en un tiempo estuvo bajo la influencia de Srivijaya. El nombre había sido olvidado hasta que los eruditos reconocieron a Tambralinga como Nagara Sri Dharmaraja (Nakhon Si Thammarat). Los registros más antiguos son escasos, pero se estima que su duración va desde el siglo VII al XIV. Tambralinga envió por primera vez un tributo al emperador de la dinastía Tang en el año 616 d. C. En sánscrito, Tambra significa "rojo" y linga significa "símbolo", que normalmente representan la energía divina de Shiva.
Mataram : El reino de Mataram floreció entre los siglos VIII y XI. Al principio se centró en Java central antes de trasladarse más tarde a Java oriental. Este reino produjo numerosos templos hindúes y budistas en Java, incluidoel mandala budista de Borobudur y el templo hindú Trimurti de Prambanan dedicado principalmente a Shiva . Los Sailendras fueron la familia gobernante de este reino en una etapa anterior en Java central, antes de ser reemplazados por la dinastía Isyana .
Kadiri : En el siglo X, Mataram desafió la supremacía de Srivijaya, lo que provocó la destrucción de la capital de Mataram por parte de Srivijaya a principios del siglo XI. Restaurado por el rey Airlangga (c. 1020-1050), el reino se dividió a su muerte; el nuevo estado de Kediri, en el este de Java, se convirtió en el centro de la cultura javanesa durante los dos siglos siguientes, extendiendo su influencia a las partes orientales del sudeste asiático. El comercio de especias se estaba volviendo cada vez más importante, a medida que aumentaba la demanda de los países europeos. Antes de que aprendieran a mantener vivas a las ovejas y al ganado durante el invierno, tuvieron que comer carne salada, que se volvía más sabrosa al agregarle especias. Una de las principales fuentes eran las islas Molucas (o "islas de las especias") en Indonesia, por lo que Kediri se convirtió en una fuerte nación comercial.
Singhasari : Sin embargo, en el siglo XIII, la dinastía Kediri fue derrocada por una revolución y Singhasari surgió en Java Oriental. Los dominios de este nuevo estado se expandieron bajo el gobierno de su rey guerrero Kertanegara . Fue asesinado por un príncipe de la dinastía Kediri anterior, quien luego estableció el último gran reino hindú-javanés, Majapahit . A mediados del siglo XIV, Majapahit controlaba la mayor parte de Java, Sumatra y la península malaya, parte de Borneo , el sur de Célebes y las Molucas. También ejerció una influencia considerable en el continente.
Majapahit : El imperio Majapahit, centrado en Java Oriental, sucedió al imperio Singhasari y floreció en el archipiélago indonesio entre los siglos XIII y XV. Conocidos por su expansión naval, los javaneses se extendieron de oeste a este desde Lamuri en Aceh hasta Wanin en Papúa . Majapahit fue uno de los últimos y más grandes imperios hindúes en el Sudeste Asiático Marítimo . La mayor parte de la cultura, las tradiciones y las civilizaciones hindúes balinesas se derivaron del legado Majapahit. Un gran número de nobles, sacerdotes y artesanos Majapahit encontraron su hogar en Bali después de la decadencia de Majapahit al Sultanato Demak .
Galuh era un antiguo reino hindú en el este de Pasundan tártaro (actualmente provincia de Java occidental y región de Banyumasan en la provincia de Java central), Indonesia. Se estableció tras el colapso del reino de Tarumanagara alrededor del siglo VII. Tradicionalmente, el reino de Galuh estaba asociado con la región cultural oriental de Priangan, alrededor de los ríos Citanduy y Cimanuk, con su territorio abarcando desde el río Citarum en el oeste, hasta los ríos Pamali (actual río Brebes) y Serayu en el este. Su capital estaba ubicada en Kawali, cerca de la actual ciudad de Ciamis.
Sunda : El Reino de Sunda fue un reino hindú ubicado en Java occidental desde el año 669 d. C. hasta alrededor del año 1579 d. C., que cubría el área de las actuales Banten, Yakarta, Java Occidental y la parte occidental de Java Central. Según los registros históricos primarios, el manuscrito Bujangga Manik, la frontera oriental del Reino de Sunda era el río Pamali (Ci Pamali, el actual río Brebes) y el río Serayu (Ci Sarayu) en Java Central.
Las regiones orientales de Afganistán se consideraban políticamente como partes de la India. El budismo y el hinduismo dominaron la región hasta la conquista musulmana. [108] Kabul y Zabulistán, que albergaban el budismo y otras religiones indias , ofrecieron una dura resistencia al avance musulmán durante dos siglos, y los Shahi de Kabul y los Zunbils permanecieron sin conquistar hasta las conquistas saffaríes y ghaznavids . [109] La importancia del reino de Zun y sus gobernantes Zunbils residía en que bloquearon el camino de los árabes para invadir el valle del Indo . [110]
Según el historiador André Wink , "en el sur y el este de Afganistán, las regiones de Zamindawar (Zamin I Datbar o tierra del dador de justicia, la clásica Arachosia ) y Zabulistán o Zabul (Jabala, Kapisha , Kia pi shi) y Kabul , los árabes se enfrentaron eficazmente durante más de dos siglos, desde 643 hasta 870 d. C., a los gobernantes indígenas, los Zunbils y los Kabul-Shahs relacionados de la dinastía que se conocería como los Buddhist-Shahi. Con Makran y Baluchistán y gran parte de Sindh, esta área puede considerarse parte de la zona fronteriza cultural y política entre la India y Persia ". [111] También escribió: "Es evidente, sin embargo, que en los siglos VII al IX los Zunbils y sus parientes los Kabulshahs gobernaron un reino predominantemente indio en lugar de persa. Los geógrafos árabes, de hecho, hablan comúnmente de 'ese rey de al-Hind... (que) llevaba el título de Zunbil". [111]
Sitios arqueológicos como el Tapa Sardar del siglo VIII y Gardez muestran una mezcla de budismo con una fuerte iconografía shaivista . [112] Alrededor del año 644 d. C., el monje viajero chino Xuanzang hizo un relato de Zabul (a la que llamó por su nombre sánscrito Jaguda ), que describe como principalmente pagana, aunque también respetaba el budismo Mahayana , que aunque en minoría tenía el apoyo de su realeza. En términos de otros cultos, el dios Śuna, [113] es descrito como la principal deidad del país. [114]
El califa Al-Ma'mun (r. 813-833 d. C.) dirigió las últimas expediciones árabes a Kabul y Zabul, tras las cuales el prolongado conflicto terminó con la disolución del imperio. Rutbil tuvo que pagar el doble del tributo al califa. [115] El rey de Kabul fue capturado por él y se convirtió al Islam. [116] El último Zunbil fue asesinado por Ya'qub bin al-Layth junto con su antiguo señor Salih b. al-Nadr en 865. [117] Mientras tanto, los hindúes Shahi de Kabul fueron derrotados bajo Mahmud de Ghazni . [118] Los soldados indios eran parte del ejército Ghaznavid, Baihaki mencionó a oficiales hindúes empleados por Ma'sud . [119] El erudito musulmán del siglo XIV Ibn Battuta describió el Hindu Kush como "asesino de indios", porque un gran número de esclavos traídos de la India murieron a causa de su clima traicionero. [120]
Zabulistán
Zabulistán , una región histórica en el sur de Afganistán que corresponde aproximadamente a las provincias modernas de Zabul y Ghazni , [121] [122] era una colección de soberanos laxos de los gobernantes hindúes cuando cayó en manos de los shahis turcos en el siglo VII, aunque la soberanía continuó hasta el siglo XI. El reino hindú de Kapisha se había dividido cuando su parte occidental formó un estado separado llamado el reino de Zabul. Fue una división familiar porque existían relaciones consanguíneas y políticas entre los estados de Kabul y Zabul. [123]
Los Zunbils , una dinastía real al sur del Hindu Kush en la actual región del sur de Afganistán, adoraban a Zhuna, posiblemente un dios del sol conectado con el dios hindú Surya y a veces se lo conoce como Zoor o Zoon. Se lo representa con llamas que irradian de su cabeza en las monedas. Las estatuas estaban adornadas con oro y usaban rubíes como ojos. Huen Tsang lo llama "sunagir". [124] Se lo ha relacionado con el dios hindú Aditya en Multan , las prácticas religiosas y de realeza prebudistas del Tíbet , así como el Shaivismo . [125] Su santuario se encontraba en una montaña sagrada en Zamindawar. Originalmente parece haber sido llevado allí por los hepthalitas , desplazando a un dios anterior en el mismo sitio. Se han observado paralelismos con la monarquía prebudista del Tíbet, junto con la influencia zoroastriana en su ritual. Cualquiera que sea su origen, ciertamente fue superpuesto a una montaña y a un dios de la montaña preexistente, al tiempo que se fusionaba con las doctrinas de adoración Shaiva. [126]
La zona había estado bajo el dominio de los turcos Shahi, quienes tomaron el poder en Kabul en el siglo VII y luego fueron atacados por los árabes. [127] La dinastía turca Shahi era budista y fue seguida por una dinastía hindú poco antes de la conquista safárida en el año 870 d. C. [128]
Los shahi turcos fueron una dinastía turca budista que gobernó desde Kabul y Kapisa entre los siglos VII y IX. Reemplazaron a los nezak , la última dinastía de gobernantes bactrianos. Kabulistán era el corazón del dominio shahi turco, que a veces incluía Zabulistán y Gandhara . [129] El último gobernante shahi de Kabul, Lagaturman, fue depuesto por un ministro brahmán , posiblemente llamado Vakkadeva, [130] [131] [132] en torno al año 850, lo que marcó el final de la dinastía shahi turca budista y el comienzo de la dinastía shahi hindú de Kabul. [133]
Dinastía hindú Shahi de Kabul
El complejo del templo hindú Amb se construyó entre los siglos VII y IX d. C. durante el reinado del Imperio hindú Shahi [134].
Los shahi hindúes (850-1026 d. C.) fueron una dinastía hindú que dominó el valle de Kabul , Gandhara (actual Pakistán y noreste de Afganistán) y el actual noroeste de la India durante el período medieval temprano en el subcontinente indio . Sucedieron a los shahis turcos . Hubo dos dinastías sucesivas en el valle de Kabul y Gandhara : la dinastía Kshatriya y la dinastía Brahmana que la reemplazó. [135] Ambas usaron el título de Shahi . Los investigadores han reunido detalles sobre estos gobernantes a partir de crónicas , monedas e inscripciones en piedra, ya que no se dispone de un relato consolidado de su historia. [135] En 1973, el historiador Yogendra Mishra propuso que, según Rajatarangini , los shahis hindúes eran kshatriyas . [136]
Según las inscripciones disponibles, los siguientes son los nombres de los reyes hindúes Shahi: Vakkadeva, Kamalavarman, Bhimadeva, Jayapala , Anandapala , Trilochanapala y Bhimpala. [130] [131] [132]
Vakkadeva: Según la inscripción Mazare Sharif de la época del gobernante Shahi Veka , recientemente descubierta en el norte de Afganistán y reportada por el Instituto Taxila de Civilizaciones Asiáticas, Islamabad , Veka (sic.) conquistó la región norte de Afganistán "con fuerzas óctuples" y gobernó allí. Estableció un templo de Shiva allí que fue inaugurado por Parimaha Maitya (el Gran Ministro). [137] También emitió monedas de cobre del tipo Elefante y León con la leyenda Shri Vakkadeva. Han estado disponibles nueve emisiones principales de monedas de plata de Toro y Jinete y solo una emisión de monedas de cobre correspondientes de Spalapatideva. Hay disponibles hasta cinco monedas de cobre del tipo Elefante y León de Shri Vakkadeva y curiosamente las emisiones de cobre de Vakka son contemporáneas con las emisiones de plata de Spalapati. [130]
Kamalavarman: Durante el reinado de Kamalavarman, el gobierno safárida se debilitó precipitadamente y, finalmente, Sistán pasó a formar parte del Imperio samánida . El desorden prevaleció en general y el control de Zabulistán cambió de manos con frecuencia. Aprovechando la situación, los shahis intensificaron sus actividades en su frontera occidental. El resultado fue el surgimiento de una pequeña potencia hindú en Ghazni, apoyada por los shahis. "Las propias autoridades, ya sea de fecha temprana o de información antigua, mencionan a Lawik ", un hindú, como gobernante de Ghazni, antes de que este lugar fuera ocupado por el gobernador esclavo turco de los samánidas. [138]
Jayapala: Con Jayapala , una nueva dinastía comenzó a gobernar el antiguo reino Shahi del sudeste de Afganistán y el cambio fue suave y consensuado. En su coronación, Jayapala utilizó el sufijo adicional Deva de la dinastía de su predecesor, además de la terminación pala de su propio nombre familiar. (Al perder Kabul durante la vida de Jayapaladeva, sus sucesores –Anandapala, Trilochanapala y Bhimapala– volvieron a utilizar los nombres de su propia familia con terminación pala ). Jayapala no emitió ninguna moneda con su propio nombre. Las monedas de Toro y Jinete con la leyenda Samantadeva, en billones, parecen haber sido acuñadas durante el reinado de Jayapala. Como sucesor de Bhima, Jayapala fue un monarca Shahi del estado de Kabul, que ahora incluía Punjab. Minhaj-ud-din describe a Jayapala como "el más grande de los Rais del Indostán". [132]
Balj
Según la evidencia histórica, parece que Tokharistan (Bactria) fue la única área fuertemente colonizada por árabes donde floreció el budismo y la única área incorporada al imperio árabe donde se realizaron estudios de sánscrito hasta la conquista. [139] Hui'Chao , quien la visitó alrededor de 726, menciona que los árabes la gobernaban y todos los habitantes eran budistas . [140] La conquista final de Balkh fue realizada por Qutayba ibn Muslim en 705. [141] Entre los monasterios budistas de Balkh, el más grande fue Nava Vihara , más tarde persianizado a Naw Bahara después de la conquista islámica de Balkh. [142] No se sabe cuánto tiempo continuó sirviendo como lugar de culto después de la conquista. Los relatos de los primeros árabes ofrecen narrativas contradictorias. [143]
Gur
Amir Suri , un rey de la dinastía gúrida , en la región de Ghor del actual centro de Afganistán, y su hijo Muhammad ibn Suri , a pesar de tener nombres árabes, eran budistas. [144] Durante su gobierno desde el siglo IX hasta el siglo X, fueron considerados paganos por el pueblo musulmán circundante, y fue solo durante el reinado del hijo de Mahoma, Abu Ali ibn Muhammad , que la dinastía gúrida se convirtió en una dinastía islámica. Amir Suri era descendiente del rey gúrida Amir Banji, cuyo gobierno fue legitimado por el califa abasí Harun al-Rashid . Se sabe que luchó contra el gobernante saffarí Ya'qub ibn al-Layth al-Saffar , quien logró conquistar gran parte de Jorasán excepto Ghur . [145] Ghur siguió siendo un enclave pagano hasta el siglo XI. Mahmud de Ghazni , que la invadió, dejó preceptos musulmanes para enseñar el Islam a la población local. La región se convirtió al islam en el siglo XII, aunque el historiador Satish Chandra afirma que se cree que el budismo Mahayana existió hasta finales del siglo. [146]
Nuristán
La vasta zona que se extiende desde la actual Nuristán hasta Cachemira (llamada "Peristán" por AM Cacopardo) que contiene una gran cantidad de culturas " kafir " y lenguas indoeuropeas que se islamizaron durante un largo período. Anteriormente, estaba rodeada de áreas budistas. La islamización de la cercana Badakhshan comenzó en el siglo VIII y Peristán quedó completamente rodeada por estados musulmanes en el siglo XVI con la islamización de Baltistán . Los estados budistas trajeron temporalmente la alfabetización y el gobierno estatal a la región. El declive del budismo resultó en un gran aislamiento. [147]
Las sucesivas oleadas de inmigración pastún , antes o durante los siglos XVI y XVII, desplazaron a los kafirs y pashayi originales del valle de Kunar y el valle de Laghman, las dos provincias orientales cercanas a Jalalabad , a las montañas menos fértiles. [148] Antes de su conversión, el pueblo kafir de Kafiristán practicaba una forma de hinduismo antiguo infundido con acumulaciones desarrolladas localmente. [149] La región desde Nuristán hasta Cachemira (llamada Peristán por AM Cacopardo) albergaba una gran cantidad de culturas "kafir". [147] Se les llamaba kafirs debido a su paganismo duradero, permaneciendo políticamente independientes hasta que fueron conquistados y convertidos a la fuerza por el emir afgano Abdul Rahman Khan en 1895-1896 [150] mientras que otros también se convirtieron para evitar pagar la yizya . [151]
En 1020-21, el sultán Mahmud de Ghazna dirigió una campaña contra Kafiristán y la gente de los "valles agradables de Nur y Qirat" según Gardizi. [152] Estas personas adoraban al león. [153] Sin embargo, Mohammad Habib considera que podrían haber estado adorando a Buda en forma de león ( Sakya Sinha ). [154] Ramesh Chandra Majumdar afirma que tenían un templo hindú que fue destruido por el general de Mahmud. [155]
Influencia genética
Un estudio de 2022 afirmó que la influencia cultural india fue responsable de una importante mezcla de Asia meridional (entre el 2 % y el 16 %) en varias poblaciones del sudeste asiático en Tailandia, Camboya, Vietnam, Myanmar y Singapur. Las excepciones fueron las tribus montañosas aisladas y los actuales grupos de cazadores-recolectores en Tailandia. [156]
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^ Handy (1930, p. 364) Cita: "Un movimiento igualmente significativo es el que se produjo entre la intelectualidad india de Calcuta hace unos años con la formación de lo que se conoce como la "Sociedad de la Gran India", cuya membresía está abierta "a todos los estudiantes serios de la expansión cultural india y a todos los simpatizantes de tales estudios y actividades". Aunque todavía está en su infancia, esta organización ya tiene un gran número de miembros, debido quizás tanto como a cualquier otra cosa al entusiasmo de su Secretario y Convocante, el Dr. Kalidas Nag, cuyas afiliaciones académicas con los orientalistas de la Universidad de París y estudios en Indochina, Insulindia y más allá, lo han equipado de una manera inusual para el trabajo que ha elegido, es decir, estimular el interés y difundir el conocimiento de la cultura de la Gran India del pasado, presente y futuro. El Presidente de la Sociedad es el Profesor Jadunath Sarkar , Vicerrector de la Universidad de Calcuta, y su Consejo está formado en gran parte por profesores de la facultad de la Universidad y miembros del personal del Museo de Calcuta. así como de autores y periodistas indios. Sus actividades han incluido series de conferencias ilustradas en las diversas universidades de toda la India por el Dr. Nag, la creación de una biblioteca de investigación y la publicación de monografías de las que ya se han impreso cuatro ejemplos muy excelentes: 1) La Gran India , por Kalidas Nag, MA, D.Litt. (París), 2) La India y China , por Prabodh Chandra Bagchi, MA, D.Litt., 3) La cultura india en Java y Sumatra , por Bijan Raj Chatterjee, D.Litt. (Punjab), PhD (Londres), y 4) La India y Asia Central , por Niranjan Prasad Chakravarti, MA, PhD (Cantab.). "
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^ Keenleyside (1982, pp. 213-214) Cita: "A partir de la década de 1920, bajo el liderazgo de Kalidas Nag, y continuando incluso después de la independencia, varios eruditos indios escribieron extensa y entusiastamente sobre la antigua expansión cultural hindú y la colonización del sur y sudeste de Asia. Llamaron a esta vasta región "Gran India", una denominación dudosa para una región que, en un grado limitado, pero con poca permanencia, había sido influenciada por la religión, el arte, la arquitectura, la literatura y las costumbres administrativas indias. Como consecuencia de este renovado y extenso interés en la Gran India, muchos indios llegaron a creer que toda la región del sur y sudeste de Asia formaba la progenie cultural de la India; ahora que el subcontinente estaba despertando, sentían que la India afirmaría una vez más su ascendencia apolítica sobre el área... Si bien la idea de revivir la antigua Gran India nunca fue respaldada oficialmente por el Congreso Nacional Indio, gozó de considerable popularidad en los círculos nacionalistas indios. De hecho, los líderes del Congreso hicieron referencias ocasionales a la Gran India, mientras que el interés permanente de la organización en los problemas de los indios en el extranjero prestó apoyo indirecto a la esperanza india de restaurar la supuesta unidad cultural y espiritual del sur y el sudeste de Asia.
^ Thapar (1968, pp. 326-330) Cita: "En otro nivel, se creía que la dinámica de muchas culturas asiáticas, particularmente las del sudeste asiático, surgían de la cultura hindú, y la teoría de la Gran India derivaba sustento del panhinduismo. Se sentía un curioso orgullo por el supuesto pasado imperialista de la India, como se expresa en sentimientos como estos: "El arte de Java y Kambuja sin duda se derivó de la India y fue fomentado por los gobernantes indios de estas colonias". (Majumdar, RC et al. (1950), An Advanced History of India , Londres: Macmillan, p. 221) Esta forma de interpretación histórica, que tal vez pueda describirse mejor como inspirada por el nacionalismo hindú, sigue siendo una escuela de pensamiento influyente en los escritos históricos actuales".
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^ Bayley (2004, pp. 735–736) Cita: "Las visiones de la Gran India que los pensadores de Calcuta derivaron del francés y otras fuentes todavía son conocidas por los indios anglófonos educados, especialmente, pero no exclusivamente, por los bengalíes de la generación criada en las tradiciones del nacionalismo secular nehruviano posterior a la Independencia. Una fuente clave de este conocimiento es un cálido homenaje rendido a Sylvain Lévi y sus ideas de una India expansiva y civilizadora por el propio Jawaharlal Nehru, en su célebre libro, El descubrimiento de la India , que fue escrito durante uno de los períodos de encarcelamiento de Nehru por las autoridades británicas, publicado por primera vez en 1946 y reimpreso muchas veces desde entonces... Las ideas tanto de Lévi como de los eruditos de la Gran India eran conocidas por Nehru a través de sus estrechos vínculos intelectuales con Tagore. Así, la noción de Lévi de los antiguos viajeros indios que dejaron sus "huellas" invisibles en todo el este y sudeste de Asia era para Nehru una recapitulación de La visión de Tagore de la nacionalidad es una idealización de la India como un civilizador mundial benigno y no coercitivo y fuente de iluminación global. Se trataba claramente de una perspectiva que definía el fenómeno de la Gran India como un proceso de tutela religiosa y espiritual, pero no era una idea supremacista hindú de la misión de la India en las tierras del Sarvabhumi transgangético o del Bharat Varsha .
^ Cita de Narasimhaiah (1986): "Para él (Nehru), el llamado enfoque práctico significaba, en la práctica, una conveniencia desvergonzada, y por eso decía: "cuanto antes dejemos de ser prácticos, mejor". Reprendió a un miembro del Parlamento indio que intentó revivir el concepto de la Gran India diciendo que "el honorable miembro vivió en los días de Bismarck; Bismarck está muerto, ¡y su política está más muerta aún!". Siempre abogaba por un enfoque idealista y el poder que ejerce el lenguaje es la creación del idealismo -el archienemigo de la política- que, sin embargo, libera al líder de un movimiento nacional del nacionalismo estrecho, encendiendo así en el proceso un hecho muerto de la historia, en la burla: "¡Para él no ha caído la Bastilla!" Aunque Nehru no había nacido para el lenguaje, sus declaraciones muestran una notable capacidad de introspección y sentido de responsabilidad moral al comentar los procesos políticos".
^ Wheatley (1982, pp. 27-28) Cita: "La marea de revisionismo que actualmente está arrasando la historiografía del sudeste asiático nos ha llevado de hecho casi al punto en que tenemos que considerar la reevaluación de casi todos los textos relacionados con el período protohistórico y muchos de épocas posteriores. Aunque esto puede parecer una propuesta desalentadora, vale la pena intentarlo, ya que el proceso por el cual los pueblos del sudeste asiático occidental llegaron a pensarse a sí mismos como parte de Bharatavarsa (aunque no tenían una concepción de la "India" como la conocemos) representa uno de los ejemplos más impresionantes de aculturación a gran escala en la historia del mundo. Sylvain Levi tal vez se entusiasmó demasiado cuando afirmó que la India produjo sus obras maestras definitivas -estaba pensando en Angkor y Borobudur- a través de los esfuerzos de extranjeros o en suelo extranjero. Esas obras maestras no eran logros estrictamente indios: más bien eran el resultado de una fusión eutiquiana de naturalezas tan fusionadas como para constituir una sola cultura. "proceso en el que el Sudeste Asiático fue la matriz y el Sur de Asia la mediadora."
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Medios relacionados con la Gran India en Wikimedia Commons