Joseph Franz Schacht ( pronunciación alemana: [ˈjoːzɛf ʃaxt] , 15 de marzo de 1902 - 1 de agosto de 1969) fue un profesor británico-alemán deárabeeislamenla Universidad de Columbiaen Nueva York. Fue el principal erudito occidental en las áreas dederecho islámicoyestudios sobre hadices, cuyo libroOrigins of Muhammadan Jurisprudence(1950) todavía se considera una obra de importancia central sobre el tema. Autor de muchos artículos en la primera y segunda ediciones de laEnciclopedia del Islam, Schacht también coeditó la segunda edición deThe Legacy of Islamy escribió un libro de texto tituladoAn Introduction to Islamic Law(1964).
Schacht nació en una familia católica, pero, con su afán por el estudio, a temprana edad entró a estudiar en una escuela hebrea. En Breslau y Leipzig estudió lenguas semíticas, griego y latín , con profesores como Gotthelf Bergsträßer .
En 1924 publicó su Habilitations-Schrift, Das kitab al-hiial fil-fiqh (Buch d. Rechtskniffe) des abū Hātim Mahmūd ibn al-Hasan al-Qazuīnī , con traducción y comentario.
En 1925 obtuvo su primer puesto académico en la Albert-Ludwigs-Universität Friburgo de Brisgovia. En 1927 se convirtió allí en profesor extraordinario, lo que le convirtió en el profesor más joven de toda Alemania, y en 1929 en profesor ordinario de lenguas semíticas . En 1932 fue nombrado profesor de la Universidad de Königsberg . Pero en 1934, sin ser directamente amenazado o perseguido, Schacht, como fuerte opositor al régimen nazi, se fue a El Cairo , donde enseñó hasta 1939 como profesor. Al estallar la Segunda Guerra Mundial en 1939, se encontraba casualmente en Inglaterra, donde ofreció sus servicios al gobierno británico y trabajó para la BBC . En 1947 se convirtió en ciudadano británico.
Schacht enseñó en la Universidad de Oxford desde 1946. En 1954 se trasladó a los Países Bajos y enseñó en la Universidad de Leiden . En el año académico 1957-1958, enseñó en la Universidad de Columbia , donde, en 1959, se convirtió en profesor titular de estudios árabes e islámicos . Permaneció en Columbia hasta su jubilación en 1969 como profesor emérito.
Una de las principales contribuciones de Schacht a la historia del Islam primitivo es el reconocimiento de que el hadiz probablemente proviene de aquellos en quienes convergen las diferentes tradiciones del pasado, y Schacht describe esta convergencia como un "vínculo común". Este concepto fue utilizado posteriormente de forma productiva por muchos otros orientalistas . [1] [2] [3]
Schacht argumentó que la ley islámica no era como enseñaba la jurisprudencia islámica clásica,
Más bien, la ley surgió del desarrollo histórico de tres "sunnas" diferentes (cuerpos de costumbres, reglas y leyes) que operaron en paralelo durante el período del califato omeya .
La unificación del pensamiento jurídico islámico (de modo que sólo quedó una sunnah) se produjo bajo el erudito Al-Shafi'i (767-820), cuando los hadices de Mahoma adquirieron preeminencia (a excepción del Corán). La más importante de las escuelas de derecho islámico se desarrolló en Kufa , en Mesopotamia , según la investigación de Schacht, y sus preceptos legales se extendieron a otras ciudades como Medina. [5] [6] [7]
A partir del año 100 d. H. (720 d. C.), los hadices de Mahoma "comenzaron a ser inventados", formando la Sunnah islámica tal como se la conoce hoy. Si bien los eruditos reconocieron que muchos hadices eran falsos e intentaron eliminarlos con ʻilm al-ḥadīth , esto fue en vano ya que la mayoría, si no todos, son falsos. Según Schacht, con la excepción de "algunas modificaciones dictadas por el Corán", la "Sunna" islámica es la misma que la "Sunna" de la "Arabia pre-Mahoma". [8] Un ejemplo del poder de la ley tradicional fue que bajo el califato, el robo se castigaba con azotes, a pesar de que el Corán había prescrito la mutilación/amputación. [9]
Schacht sostiene que en parte la fabricación de hadices provino de "una convención literaria, que encontró particular favor en Irak", por la cual los autores/eruditos ponían su "propia doctrina o trabajo bajo la égida de una autoridad antigua". [10] [11] La máxima "autoridad antigua" prestigiosa en este contexto fue Mahoma y "alrededor del año 120 d. H." los eruditos en Kufa, "seguidos en pocos años por los medineses" comenzaron a atribuir falsamente "sus nuevas doctrinas a juristas anteriores", y con el tiempo las extendieron hasta Mahoma. [10] [12] Schacht también culpa al fervor religioso de aquellos que "detestaban" el uso de Qiyas e Ijma . Proporcionando justificación sospechosa para los fabricantes "tradicionistas" estaban hadices como, "los dichos atribuidos a mí que concuerdan con el Corán se remontan a mí, ya sea que los haya dicho o no". [13] Aunque falsas, las falsificaciones también podrían justificarse como un reconocimiento de la “legitimidad final de lo que el profeta Mahoma hizo y dijo”. [14]
Como evidencia de que la mayoría de los hadices fueron creados después del año 100 d.H., Schacht señala que:
En su conjunto, Orígenes critica los métodos y estándares de verificación del hadiz tal como fueron articulados por primera vez por Al-Shafi'i y desarrollados posteriormente por sus estudiantes en los siglos VIII y IX d.C., una etapa temprana y de importancia central en la formación de la jurisprudencia islámica . Su investigación se basa en el trabajo de figuras importantes en el estudio del derecho islámico en Europa en los siglos XIX y XX, como Gustav Weil e Ignác Goldziher . En particular, Schacht aboga por un enfoque escéptico de las formas medievales de crítica del 'isnād, que considera inventadas y que comprenden la mayor parte de los enfoques suníes para verificar las tradiciones proféticas de naturaleza legal. [20]
Schacht sitúa los orígenes del ' ilm al-ḥadīth en los siglos VIII y IX d.C., un momento en el desarrollo del razonamiento jurídico islámico que coincide con la profesionalización de las clases tradicionalistas ( muḥaddith ) y juristas ( faqīh ) en los centros urbanos de Oriente Medio .
Schacht atribuye a Imām al-Shāfiʻī , el fundador de una escuela homónima de jurisprudencia islámica , [21] la "creación" de "lo esencial" de la teoría del fiqh (el sistema de jurisprudencia islámica), compuesta por cuatro principios/fuentes/componentes mencionados anteriormente: el Corán , el ḥadīth del profeta Mahoma y sus compañeros , el consenso académico ( ijmāʿ ) y el razonamiento analógico ( qiyās ). [22] [23] [24] [25] [26]
Debido a que el Corán tiene relativamente pocos versículos pertenecientes al fiqh, el sistema de Al-Shafi'i significaba que "la gran mayoría" de las reglas de la ley islámica se derivaban de los hadices. [27] Schacht afirma que Shafi'i insistió repetidamente en que "nada" podía anular la autoridad del Profeta, incluso si estaba "atestiguado solo por una tradición aislada", y que si un hadiz estaba "bien autenticado" ( Ṣaḥīḥ ) remontándose al profeta islámico Muhammad, tenía "precedencia sobre las opiniones de sus Compañeros , sus sucesores y autoridades posteriores". [28]
Siguiendo el trabajo de Goldziher antes que él, Schacht sostiene que fue al-Shāfiʻī quien elevó por primera vez la sunna y las tradiciones que la componen a una gran prominencia legal. La importancia material del Corán y el hadiz gozó a partir de entonces de un estatus comparable al del consenso jurídico, aunque para al-Shāfiʻī las tradiciones atribuidas creíblemente al Profeta debían considerarse más autorizadas que las de sus Compañeros, y de hecho podían reemplazar a todas las demás fuentes de autoridad legal. Además, una norma legal ya existente basada en tal tradición podría ser revocada solo con el surgimiento de un hadiz que pudiera atribuirse con mayor credibilidad al Profeta. [29] [30] Al-Shāfiʻī llega al extremo de afirmar que tales tradiciones bien establecidas no invitan a ningún debate en cuanto a su validez; su verdad simplemente se impone a la mente humana, sin dejar lugar a dudas o especulaciones. [31] [32] Schacht señala, sin embargo, que al-Shāfiʻī aplica esta regla de manera inconsistente en su propia obra, alegando que en algunos casos el jurista favoreció los hadices transmitidos por los Compañeros que contradecían abiertamente los atribuibles al Profeta. Estas tradiciones generalmente incluían aquellas que validaban prácticas rituales que eran universalmente aceptadas o que podían verificarse independientemente (como la oración diaria ), y aquellas que cuestionaban las posiciones legales de los oponentes de al-Shāfiʻī. [33] [34]
Basándose en este último punto, Schacht sostiene que, lejos de construir los estándares de una empresa epistémica legítima, la ciencia del hadiz de al-Shāfiʻī equivale a poco más que una aceptación acrítica de las tradiciones proféticas que justificaban sus propias preferencias legales. Estas mismas tradiciones, afirma Schacht, no podrían sobrevivir a un programa de investigación más fuerte. [35] Aunque la evaluación técnica de las tradiciones continuaría evolucionando a lo largo de muchas generaciones de eruditos musulmanes, parece haber procedido en gran medida siguiendo las líneas de la forma deficiente de crítica del 'isnād articulada por primera vez aquí por al-Shāfiʻī. [36] Más adelante, en Orígenes, Schacht presenta evidencia que, en su opinión, sugiere que de hecho hubo una fabricación a gran escala de 'isnāds proféticos en la generación anterior a la vida del propio maestro de al-Shāfiʻī, Mālik ibn 'Anas (fallecido en 795 d. C.). Incluso en la apreciada cadena narrativa de oro de Mālik hay lagunas sospechosas y sustituciones obvias, que siembran dudas significativas sobre la credibilidad de las relaciones que se dice que tuvo con ciertos transmisores clave. Por estas razones, los eruditos modernos no pueden ser tan optimistas sobre el valor histórico-analítico de la literatura hadiz como lo fueron sus contrapartes musulmanas medievales. [37]
Las opiniones de Schacht sobre este tema han sido criticadas por los académicos en las últimas décadas. Entre sus críticos notables se incluyen M. Muṣṭafā al-Aʻẓamī [38] y Wael Hallaq . La obra de Al-A'zami On Schacht's Origins of Muhammadan Jurisprudence es una respuesta sistemática a la tesis de Schacht, destacando sus inconsistencias dentro de sí misma, las generalizaciones muy amplias de Schacht y su continua defensa especial frente a los datos. Hallaq sostiene que Schacht supone erróneamente que los eruditos musulmanes medievales sostenían que el hadiz era apodícticamente verdadero . Según Hallaq, es más probable el caso -y de hecho evidente para el lector cuidadoso al inspeccionar la literatura- que al menos en lo que respecta a cuestiones de derecho, los eruditos musulmanes medievales juzgaron la mayoría del hadiz como solo probabilísticamente verdadero. Fue la suma epistémica de tradiciones probables, y no la verdad asegurada de ninguna tradición en particular, sobre la cual construyeron sus decisiones legales. [39]
Según Mohsen Haredy, citando a Wael Hallaq , la reacción académica ante el trabajo de Schacht ha producido "tres grupos de académicos": aquellos (como John Wansbrough y Michael Cook ) que buscan "reconfirmar sus conclusiones", y a veces ir más allá de ellas; aquellos que se esfuerzan por refutarlas (Nabia Abbott, F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler y Johann Fück) y aquellos "que buscan crear una posición intermedia, tal vez sintetizada, entre los dos" (Motzki, D. Santillana, GH Juynboll, Fazlur Rahman y James Robson). [40] [41]
Según David Forte, "casi todos los eruditos islámicos occidentales coinciden en que la evidencia de Schacht contra la autenticidad de las tradiciones es virtualmente irrebatible". [42] Algunos de los partidarios de estas afirmaciones incluyen a Maurice Gaudefroy-Demombynes, quien escribe que muchos hadices "son apócrifos y fueron inventados en el siglo VIII para justificar innovaciones y tendencias que eran muy ajenas a las intenciones del Profeta". [43] JND Anderson, quien afirma que la mayoría de los hadices fueron, "sin lugar a dudas, inventados", [44] Herbert Liebesny [45] Seymour Vesey-Fitzgerald , quien afirma que "hubo falsificación deliberada de tradiciones por parte de abogados responsables a tal escala que ninguna tradición puramente legal del propio Profeta puede considerarse libre de sospecha". [46]