Los samuráis (侍) o bushi (武士, [bɯ.ɕi]) eran miembros de la clase guerrera en Japón . Originalmente eran guerreros provinciales que servían al kuge y a la corte imperial a finales del siglo XII, y con el tiempo llegaron a desempeñar un papel político importante hasta su abolición a finales de la década de 1870 durante la era Meiji . [1] [2]
En un principio, el término samurái se refería a los servidores públicos civiles del Código Taihō de 702. En el período Heian , se introdujo el título de shōgun y se contaba con poderosos clanes regionales para sofocar las rebeliones. Después de las luchas de poder, el clan Taira derrotó al clan Minamoto en 1160 y estableció la primera clase aristocrática nacida de samuráis. [3] Después de que los Minamoto derrotaran a los Taira en 1185 , Minamoto no Yoritomo estableció el shogunato Kamakura , convirtiendo a los samuráis en el poder político gobernante en Japón. [4] Durante el siglo XIII, los samuráis demostraron ser guerreros expertos contra los invasores mongoles . Durante el período Sengoku , el término era vago y cualquiera que se distinguiera en la guerra podía convertirse en samurái. [5] Muchos servían como sirvientes de los señores (incluidos los daimyo ). Hubo un gran aumento del número de hombres que se autodenominaban samuráis, en virtud de llevar armas. [6] Durante el pacífico período Edo , de 1603 a 1868, eran principalmente los administradores y chambelanes de las propiedades de los daimyo , funciones que también habían desempeñado en el pasado. Durante el período Edo, llegaron a representar una clase hereditaria. [7] Por otro lado, desde mediados del período Edo, los chōnin (ciudadanos) y los agricultores podían ascender a la clase samurái al ser adoptados como gokenin.Familias o sirviendo en daikanLas oficinas y los samuráis de bajo rango podían ser transferidos a clases sociales más bajas, como chōnin , cambiando de trabajo. [8] [9]
En la década de 1870, las familias samuráis comprendían el 5% de la población. [ cita requerida ] A medida que surgieron los ejércitos modernos en el siglo XIX, los samuráis se volvieron cada vez más obsoletos y muy costosos de mantener en comparación con el soldado recluta promedio. La Restauración Meiji abolió formalmente el estatus y la mayoría de los antiguos samuráis se convirtieron en Shizoku . Esto les permitió pasar a roles profesionales y empresariales. Su memoria y armamento siguen siendo prominentes en la cultura popular japonesa contemporánea .
En japonés, a los guerreros históricos se los suele llamar bushi (武士, [bɯ.ɕi] ) , que significa «guerrero», o buke (武家) , que significa «familia militar». Según el traductor William Scott Wilson : «En chino, el carácter 侍 era originalmente un verbo que significaba «atender», «acompañar a las personas» de los rangos superiores de la sociedad, y esto también es cierto en el caso del término original en japonés, saburau . En ambos países, los términos se nominalizaron para significar «aquellos que sirven en estrecha colaboración con la nobleza», siendo el término japonés saburai la forma nominal del verbo». Según Wilson, una referencia temprana a la palabra saburai aparece en el Kokin Wakashū , la primera antología imperial de poemas, completada a principios del siglo XX. [10]
Originalmente, la palabra samurái se refería a cualquiera que sirviera al emperador, a la familia imperial o a la nobleza de la corte imperial, incluso en una capacidad no militar. [11] [5] No fue hasta el siglo XVII que el término se convirtió gradualmente en un título para los sirvientes militares de las familias guerreras, de modo que, según Michael Wert, "un guerrero de estatura de élite en el Japón anterior al siglo XVII habría sido insultado al ser llamado 'samurái'". [12]
En el uso moderno, bushi se utiliza a menudo como sinónimo de samurái . [13] [14] [15]
La definición de "samurái" varía de un período a otro. Desde el período Heian hasta el período Edo , los bushi eran personas que luchaban con armas para ganarse la vida. [11] [5] En el período Heian, por otro lado, la definición de samurái se refería a los funcionarios que servían al emperador, la familia imperial y los nobles de la corte imperial, los escalones superiores de la sociedad. Eran responsables de ayudar a los nobles en sus deberes diarios, proteger a los nobles, proteger la corte, arrestar bandidos y reprimir guerras civiles, al igual que los secretarios, mayordomos y oficiales de policía de hoy. [11] [5] Los samuráis en este período se referían al quinto ( go-i ) y sexto rango ( roku-i ) de los rangos de la corte .
Durante el periodo Kamakura , la definición de samurái se convirtió en sinónimo de gokenin (御家人) , que se refiere a los bushi que poseían territorio y servían al shogun . Sin embargo, algunos samuráis de estatus excepcional, hi-gokenin (非御家人) , no servían al shogun. Los bushi subordinados al servicio del samurái eran llamados rōtō, rōdō (郎党) o rōjū (郎従) . A algunos de los rōtō se les dio un territorio y un nombre de familia, y como samuraihon o saburaibon (侍品) , adquirieron un estatus equivalente al de un samurái. En otras palabras, una persona de alto rango entre los bushi era llamada samurái. [11] [5]
Durante el periodo Muromachi , al igual que en el periodo Kamakura, la definición de samurái se refería a los bushi de alto rango al servicio del shogun. Los bushi que servían a los daimyo shugo (守護大名, señores feudales) no eran considerados samuráis. Aquellos que no servían a un señor en particular, como los rōnin (浪人) , que eran vagabundos, los nobushi (野武士) , que eran campesinos armados, y los ashigaru (足軽) , que eran soldados de infantería contratados temporalmente, no eran considerados samuráis. [11] [5]
Durante el periodo Sengoku , la relación tradicional amo-sirviente en la sociedad japonesa colapsó, y la definición tradicional de samurái cambió drásticamente. El término samurái ya no se refería a aquellos que servían al shogun o al emperador, y cualquiera que se distinguiera en la guerra podía convertirse en samurái independientemente de su estatus social. [5] Los jizamurai (地侍) provenían de los poderosos myōshu (名主) , que poseían tierras de cultivo y ocupaban puestos de liderazgo en sus aldeas, y se convertían en vasallos de los daimyō sengoku (戦国大名) . Su estatus era mitad agricultor, mitad bushi (samurai). [16] Por otro lado, también se refería a los bushi locales que no servían al shogun o al daimyo . Según Stephen Morillo, durante este período el término se refiere a "un sirviente de un señor - generalmente... el sirviente de un daimyo" y que el término samurái "marca la función social y no la clase", y "todo tipo de soldados, incluidos piqueros, arqueros, mosqueteros y jinetes eran samuráis". [17]
Durante el período Azuchi-Momoyama (finales del período Sengoku), el término "samurái" se refería a menudo a los wakatō (若党) , los bushi de menor rango , como lo ejemplifican las disposiciones de la ley temporal Edicto de Separación promulgada por Toyotomi Hideyoshi en 1591. Esta ley regulaba la transferencia de estatus entre las clases: samurái ( wakatō ), chūgen (中間) , komono (小者) y arashiko (荒子) . Estas cuatro clases y los ashigaru eran chōnin (町人, habitantes de las ciudades) y campesinos empleados por los bushi y caían dentro de la categoría de buke hōkōnin (武家奉公人, sirvientes del buke ) . [18] [19] En tiempos de guerra, los samuráis ( wakatō ) y los ashigaru eran luchadores, mientras que el resto eran porteadores. Generalmente, los samuráis ( wakatō ) podían adoptar nombres de familia, mientras que algunos ashigaru podían hacerlo, y solo los samuráis ( wakatō ) eran considerados de la clase samurái. [18] [20] Los wakatō , al igual que los samuráis, tenían diferentes definiciones en diferentes períodos, es decir, un joven bushi en el período Muromachi y un rango inferior al de kachi (徒士) y superior al de ashigaru en el período Edo.
A principios del periodo Edo , incluso algunos daimyō (大名, señores feudales) con territorios de 10.000 koku o más se llamaban a sí mismos samuráis. [8] A principios del shogunato Tokugawa , no había una distinción clara entre hatamoto (旗本) y gokenin , que se referían a los vasallos directos del shogun, pero a partir de la segunda mitad del siglo XVII se hizo una distinción entre hatamoto , vasallos directos con territorios de 10.000 koku o menos que tenían derecho a una audiencia con el shogun, y gokenin , aquellos sin tales derechos. Los samuráis se referían a los hatamoto en el shogunato Tokugawa y a los chūkoshō (中小姓) o bushi de estatus superior en cada han (藩, dominios) . Durante este período, la mayoría de los bushi llegaron a servir al shogun y al daimyo de cada dominio, y a medida que la distinción entre bushi y chōnin o campesinos se hizo más estricta, los límites entre las definiciones de samurái y bushi se volvieron difusos. Desde entonces, el término "samurái" se ha utilizado para referirse a " bushi ". [11] [5] Sin embargo, oficialmente, los bushi de alto rango se llamaban samuráis y los bushi de bajo rango se llamaban kachi (徒士) . Los samuráis y los kachi estaban representados por la palabra shibun (士分) , un estatus que puede traducirse como clase guerrera, clase bushi o clase samurái. Los samuráis tenían derecho a una audiencia con su señor, se les permitía montar a caballo y recibían arroz de la tierra y los campesinos bajo su control, mientras que los kachi no tenían derecho a una audiencia con su señor, custodiaban a su señor a pie y recibían arroz de las tiendas del shogunato y de cada dominio. Los gokenin , el estatus de kachi , eran personas económicamente pobres que se mantenían fabricando artesanías de bambú y sombrillas y vendiendo plantas. El estatus de shibun de los samuráis y los kachi se diferenciaba claramente del estatus de keihai (軽輩) de los ashigaru y los chūgen.quienes les servían, pero era más difícil ascender de kachi a samurái que de ashigaru a kachi , y la brecha de estatus entre los samuráis, que eran bushi de alto rango , y los kachi , que eran bushi de bajo rango , era bastante amplia. Durante el Período Edo, los samuráis representaban una clase social hereditaria definida por el derecho a portar armas y a ocupar cargos públicos, así como un alto estatus social. [7] Desde mediados del Período Edo, los chōnin y los agricultores podían ascender a la clase samurái al ser adoptados en familias gokenin o al servir en daikan.Las oficinas y los kachi podían transferirse a clases sociales más bajas, como los chōnin , al cambiar de trabajo.
Tras la muerte del príncipe Shōtoku y la victoria contra el clan Soga, Japón experimentó una reforma generalizada. Una de las más importantes fue la Reforma Taika , promulgada por el emperador Kōtoku en 645. Este edicto permitió a la aristocracia japonesa adoptar la estructura política, la burocracia, la cultura, la religión y la filosofía de la dinastía Tang . [21] Como parte del Código Taihō de 702, y del posterior Código Yōrō , [22] la población debía presentarse regularmente al censo, un precursor del reclutamiento nacional. Con una comprensión de cómo se distribuía la población, el emperador Monmu introdujo una ley por la que 1 de cada 3 o 4 varones adultos eran reclutados en el ejército nacional. Estos soldados debían proporcionar sus propias armas y, a cambio, estaban exentos de derechos e impuestos. [21]
El Código Taihō clasificaba a la mayoría de los burócratas imperiales en 12 rangos, cada uno dividido en dos subrangos, siendo el primer rango el más alto asesor del emperador. Los de sexto rango e inferiores eran denominados "samurai" y se ocupaban de los asuntos cotidianos y eran inicialmente servidores públicos civiles, de acuerdo con la derivación original de esta palabra de saburau , un verbo que significa "servir". [23] Sin embargo, los militares no serían denominados "samurai" durante muchos siglos más. [ cita requerida ]
A principios del periodo Heian , a finales del siglo VIII y principios del IX, el emperador Kanmu intentó consolidar y expandir su gobierno en el norte de Honshū e hizo campañas militares contra los Emishi , que se resistían al gobierno de la corte imperial con sede en Kioto . El emperador Kanmu introdujo el título de sei'i-taishōgun (征夷大将軍), o shōgun , y comenzó a confiar en los poderosos clanes regionales para conquistar a los Emishi. Expertos en el combate a caballo y el tiro con arco ( kyūjutsu ), estos guerreros del clan se convirtieron en la herramienta preferida del emperador para sofocar rebeliones; el más conocido de ellos fue Sakanoue no Tamuramaro . Aunque este es el primer uso conocido del título de shōgun , fue un título temporal y no estuvo imbuido de poder político hasta el siglo XIII. En esa época (siglos VII al IX), los funcionarios los consideraban simplemente una sección militar bajo el control de la Corte Imperial .
En 780, se abolió el reclutamiento general y el gobierno dependió únicamente de unidades de guerreros capaces reclutados entre los hijos de campesinos ricos y kondei . Esto acompañó una serie de reformas agrarias que permitieron el desarrollo de la clase bushi. Los nobles otorgaron a los agricultores tierras exentas de impuestos a cambio de una parte de la renta. Esto enriqueció a los nobles a costa de los ingresos fiscales, y a los agricultores ricos para armarse y organizarse. Estos guerreros luego siguieron a familias poderosas como los Minamoto y los Taira . [24] A través de acuerdos de protección y matrimonios políticos, los aristócratas acumularon poder político, superando finalmente a la aristocracia tradicional . [25]
Algunos clanes fueron formados originalmente por agricultores que habían tomado las armas para protegerse de los magistrados imperiales enviados para gobernar sus tierras y recaudar impuestos. Estos clanes formaron alianzas para protegerse de clanes más poderosos.
Taira no Masakado , que saltó a la fama a principios del siglo X, fue el primero de la clase guerrera local en rebelarse contra la corte imperial. [26] Había servido a Fujiwara no Tadahira cuando era joven, pero finalmente ganó una lucha de poder dentro del clan Taira y se convirtió en una figura poderosa en la región de Kanto . En 939, Fujiwara no Haruaki, una figura poderosa en la provincia de Hitachi , huyó a Masakado. Fujiwara no Korechika , un Kokushi (国司, funcionario de la corte imperial) que supervisaba la provincia de Hitachi, lo buscaba por tiranía , y Fujiwara no Korechika exigió que Masakado entregara a Fujiwara no Haruaki. Masakado se negó y estalló la guerra entre Masakado y Fujiwara no Korechika, y Masakado se convirtió en enemigo de la corte imperial. Masakado proclamó que la región de Kanto bajo su gobierno era independiente de la Corte Imperial y se autodenominó Shinnō (新皇, Nuevo Emperador) . En respuesta, la corte imperial envió un gran ejército liderado por Taira no Sadamori para matar a Masakado. Como resultado, Masakado murió en batalla en febrero de 940. Todavía es venerado como uno de los tres grandes onryō (怨霊, espíritus vengativos) de Japón. [26] [27]
El período Heian vio la aparición de armaduras y armas japonesas distintivas. Ejemplos típicos son la tachi (espada larga) y la naginata (alabarda) utilizadas en el combate cuerpo a cuerpo, y los estilos de armadura ō-yoroi y dō-maru . Los samuráis de alto rango equipados con yumi (arcos) que luchaban a caballo usaban ō-yoroi , mientras que los samuráis de menor rango equipados con naginata que luchaban a pie usaban dō-maru . [28]
Los shogunes del periodo Heian no tenían poder político real, y la corte imperial estaba a cargo de la política. Desde mediados del siglo IX hasta mediados del siglo XI, el clan Fujiwara controló el poder político. Excluyeron a otros clanes del centro político y monopolizaron los puestos más altos de la corte, como Sesshō (摂政, Regente Imperial para Emperadores Menores) , Kampaku (関白, Regente Imperial para Emperadores Adultos) y Daijō-daijin (太政大臣, Canciller del Reino) , alcanzando su apogeo a fines del siglo X bajo Fujiwara no Michinaga y Fujiwara no Yorimichi . [29] [30]
Más tarde, a mediados del siglo XI, el emperador Go-Sanjo debilitó el poder del Sesshō y el Kampaku al presidir él mismo la política, y cuando el siguiente emperador, Shirakawa , abdicó y se convirtió en un emperador de clausura y comenzó un gobierno de clausura , el Sesshō y el Kampaku perdieron su autoridad política real y se volvieron nominales, poniendo fin efectivamente al régimen de Fujiwara. [29] [30]
Durante los reinados del emperador Shirakawa y el emperador Toba , el clan Taira se convirtió en Kokushi (国司) , o supervisores de varias regiones, y acumuló riqueza al tomar samuráis de varias regiones como sus sirvientes. En la lucha por la sucesión del emperador Toba, el emperador Sutoku y el emperador Go-Shirakawa , cada uno con su clase samurái de su lado, lucharon en la rebelión Hōgen , que fue ganada por el emperador Go-Shirakawa, que tenía a Taira no Kiyomori y Minamoto no Yoshitomo de su lado. Más tarde, Taira no Kiyomori derrotó a Minamoto no Yoshitomo en la rebelión Heiji y se convirtió en la primera clase aristocrática nacida de samuráis, convirtiéndose finalmente en Daijō-daijin , la posición más alta de la clase aristocrática, y el clan Taira monopolizó posiciones importantes en la Corte Imperial y ejerció el poder. El vencedor, Taira no Kiyomori, se convirtió en consejero imperial y fue el primer guerrero en alcanzar tal posición. Finalmente, tomó el control del gobierno central, estableció el primer gobierno dominado por samuráis y relegó al emperador a un estatus de figura decorativa. El clan hizo que sus mujeres se casaran con emperadores y ejercieran el control a través de él. [3]
Sin embargo, cuando Taira no Kiyomori usó su poder para que el hijo de su hija Taira no Tokuko y el emperador Takakura fuera instalado como emperador Antoku , hubo una oposición generalizada. El príncipe Mochihito , incapaz de asumir el trono imperial, llamó al clan Minamoto a reunir un ejército para derrotar al clan Taira, y comenzó la Guerra Genpei . Minamoto no Yoshinaka expulsó al clan Taira de Kioto, y aunque inicialmente fue bien recibido por el emperador ermitaño Go-Shirakawa, se alejó y aisló debido a la disciplina militar desordenada y la falta de poder político bajo su mando. Dio un golpe de estado, derrocó al séquito del emperador y se convirtió en el primero del clan Minamoto en asumir el cargo de Sei-i Taishōgun (shōgun) . En respuesta, Minamoto no Yoritomo envió a Minamoto no Noriyori y Minamoto no Yoshitsune para derrotar a Yoshinaka, quien fue asesinado un año después de convertirse en shōgun. En 1185, el clan Taira fue finalmente derrotado en la batalla de Dan-no-ura , y el clan Minamoto llegó al poder. [3]
El victorioso Minamoto no Yoritomo estableció la superioridad de los samuráis sobre la aristocracia. En 1185, Yoritomo obtuvo el derecho a nombrar shugo y jitō , y se le permitió organizar soldados y policías, y recaudar una cierta cantidad de impuestos. [4] Inicialmente, su responsabilidad se limitaba a arrestar rebeldes y recolectar las provisiones necesarias para el ejército y se les prohibía interferir con los funcionarios del kokushi , pero su responsabilidad se expandió gradualmente. Así, la clase samurái se convirtió en el poder político gobernante en Japón.
En 1190 visitó Kioto y en 1192 se convirtió en Sei'i Taishōgun , estableciendo el shogunato de Kamakura, o bakufu de Kamakura . En lugar de gobernar desde Kioto, estableció el shogunato en Kamakura , cerca de su base de poder. "Bakufu" significa "gobierno de tiendas de campaña", tomado de los campamentos en los que vivían los soldados, de acuerdo con el estatus del Bakufu como gobierno militar. [31]
El período Kamakura (1185-1333) vio el surgimiento de los samuráis bajo el gobierno del shogun, ya que se les "encargaba la seguridad de las propiedades" y eran símbolos del guerrero y ciudadano ideal. [32] Originalmente, el emperador y la nobleza no guerrera empleaban a estos nobles guerreros. Con el tiempo, acumularon suficiente mano de obra, recursos y respaldo político, en forma de alianzas entre ellos, para establecer el primer gobierno dominado por samuráis. A medida que crecía el poder de estos clanes regionales, su jefe era típicamente un pariente lejano del emperador y un miembro menor del clan Fujiwara , Minamoto o Taira .
A partir del período Kamakura, se puso énfasis en entrenar a los samuráis desde la infancia en el uso del "arco y la espada". [33]
A finales del periodo Kamakura, incluso los samuráis de mayor rango empezaron a llevar dō-maru , ya que los pesados y elegantes ō-yoroi ya no eran respetados. Hasta entonces, el cuerpo era la única parte del dō-maru que estaba protegida, pero para los samuráis de mayor rango, el dō-maru también venía con un kabuto (casco) y hombreras. [28] Para los samuráis de menor rango, se introdujo el haraate , el estilo de armadura más simple que protegía solo la parte delantera del torso y los lados del abdomen. A finales del periodo Kamakura, apareció un nuevo tipo de armadura llamada haramaki , en la que los dos extremos del haraate se extendían hacia la espalda para proporcionar una mayor protección. [34]
Varios clanes samuráis lucharon por el poder durante el shogunato de Kamakura . El budismo zen se extendió entre los samuráis en el siglo XIII y ayudó a dar forma a sus normas de conducta, en particular a la hora de superar el miedo a la muerte y a matar. Sin embargo, entre la población en general, el budismo de la Tierra Pura era el favorito.
En 1274, la dinastía Yuan , fundada por los mongoles en China, envió una fuerza de unos 40.000 hombres y 900 barcos para invadir Japón en el norte de Kyūshū . Japón reunió apenas 10.000 samuráis para hacer frente a esta amenaza. El ejército invasor se vio acosado por grandes tormentas eléctricas durante toda la invasión, lo que ayudó a los defensores al infligir muchas bajas. El ejército Yuan finalmente fue llamado de vuelta y la invasión fue cancelada. Los invasores mongoles utilizaron pequeñas bombas, lo que probablemente fue la primera aparición de bombas y pólvora en Japón.
Los defensores japoneses reconocieron la posibilidad de una nueva invasión y comenzaron la construcción de una gran barrera de piedra alrededor de la bahía de Hakata en 1276. Esta muralla, que se terminó de construir en 1277, se extendía por 20 kilómetros alrededor de la bahía y sirvió más tarde como un fuerte punto defensivo contra los mongoles. Los mongoles intentaron resolver los asuntos por vía diplomática entre 1275 y 1279, pero todos los enviados a Japón fueron ejecutados.
En vísperas de la segunda invasión mongola, Kublai Khan siguió enviando emisarios a Japón, y en septiembre de 1275 envió cinco diplomáticos a Kyūshū. Hōjō Tokimune , el shikken del shogun de Kamakura, respondió haciendo que los diplomáticos mongoles fueran llevados a Kamakura y luego decapitándolos. [35] Las tumbas de los cinco emisarios mongoles ejecutados existen hasta el día de hoy en Kamakura, en Tatsunokuchi. [36] El 29 de julio de 1279, el imperio mongol envió cinco emisarios más, que fueron nuevamente decapitados, esta vez en Hakata . Este continuo desafío al emperador mongol preparó el escenario para uno de los enfrentamientos más famosos de la historia japonesa.
En 1281, un ejército Yuan de 140.000 hombres y 5.000 barcos se reunió para otra invasión de Japón. El norte de Kyūshū fue defendido por un ejército japonés de 40.000 hombres. El ejército mongol todavía estaba en sus barcos preparándose para la operación de desembarco cuando un tifón golpeó el norte de la isla de Kyūshū. Las bajas y los daños infligidos por el tifón, seguidos por la defensa japonesa de la barrera de la bahía de Hakata, dieron como resultado que los mongoles fueran nuevamente derrotados.
Las tormentas eléctricas de 1274 y el tifón de 1281 ayudaron a los samuráis defensores de Japón a repeler a los invasores mongoles a pesar de estar ampliamente superados en número. Estos vientos se conocieron como kami-no-Kaze , que literalmente se traduce como "viento de los dioses". [37] A menudo se le da una traducción simplificada como "viento divino". El kami-no-Kaze dio crédito a la creencia japonesa de que sus tierras eran de hecho divinas y estaban bajo protección sobrenatural.
En 1336, Ashikaga Takauji , que se oponía al emperador Godaigo , estableció el shogunato Ashikaga con el emperador Kōgon . Como resultado, la corte del sur, descendiente del emperador Godaigo, y la corte del norte, descendiente del emperador Kogon, se establecieron una al lado de la otra. Este período de coexistencia de las dos dinastías se llama período Nanboku-chō , que corresponde al comienzo del período Muromachi . La Corte del Norte, apoyada por el shogunato Ashikaga, tuvo seis emperadores, y en 1392 la Corte Imperial se reunificó al absorber la Corte del Sur, aunque la moderna Agencia de la Casa Imperial considera a la Corte del Sur como el emperador legítimo. [38] El gobierno de facto de Japón por parte del shogunato Ashikaga duró hasta la Guerra Onin , que estalló en 1467.
Entre 1346 y 1358, durante el período Nanboku-cho, el shogunato Ashikaga expandió gradualmente la autoridad de los Shugo (守護) , los oficiales militares y policiales locales establecidos por el shogunato Kamakura, dándoles jurisdicción sobre las disputas de tierras entre gokenin (御家人) y permitiéndoles recibir la mitad de todos los impuestos de las áreas que controlaban. Los Shugo compartieron su nueva riqueza con los samuráis locales, creando una relación jerárquica entre los Shugo y los samuráis, y aparecieron los primeros daimyo (大名, señores feudales) , llamados shugo daimyo (守護大名) . [39]
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Las innovaciones de los espaderos Sōshū a finales del periodo Kamakura les permitieron producir espadas japonesas con hojas más resistentes que antes, y durante el periodo Nanboku-chō, las ōdachi (espadas grandes) estaban en su apogeo como armas para los samuráis. [40]
Hasta la invasión mongola a finales del periodo Kamakura, la batalla principal la libraban pequeños grupos de guerreros que usaban yumi (arcos) a caballo, y el combate cuerpo a cuerpo era una batalla secundaria. Desde el periodo Nanboku-chō hasta el periodo Muromachi, los grandes grupos de infantería se volvieron más activos en la batalla, el combate cuerpo a cuerpo se volvió más importante y la naginata y el tachi , que se habían usado desde el periodo Heian, se usaron más. El yari (lanza) todavía no era un arma importante en este periodo. [41] [42]
Durante el período Nanboku-chō, muchos soldados de infantería de clase baja llamados ashigaru comenzaron a participar en batallas, y la popularidad del haramaki aumentó. Durante los períodos Nanboku-chō y Muromachi, el dō-maru y el haramaki se convirtieron en la norma, y los samuráis superiores también comenzaron a usar haramaki al agregarles kabuto (casco), men-yoroi (armadura facial) y guantelete. [43]
Las cuestiones de herencia causaron conflictos familiares a medida que la primogenitura se hizo común, en contraste con la división de la sucesión designada por ley antes del siglo XIV. Las invasiones de territorios samuráis vecinos se volvieron comunes para evitar luchas internas, y las disputas entre samuráis fueron un problema constante para los shogunatos Kamakura y Ashikaga.
El estallido de la Guerra Onin , que comenzó en 1467 y duró unos 10 años, devastó Kioto y derribó el poder del shogunato Ashikaga. Esto sumió al país en el Periodo Sengoku ("periodo de los estados en guerra"), en el que los daimyo (señores feudales) de diferentes regiones lucharon entre sí. Este periodo corresponde al final del Periodo Muromachi. Hay alrededor de nueve teorías sobre el final del Periodo Sengoku, siendo la más antigua el año 1568, cuando Oda Nobunaga marchó sobre Kioto, y la más reciente la supresión de la Rebelión de Shimabara en 1638. Por lo tanto, el Periodo Sengoku se superpone con los periodos Muromachi, Azuchi-Momoyama y Edo , dependiendo de la teoría. En cualquier caso, el Periodo Sengoku fue una época de guerras civiles a gran escala en todo Japón. [44] [45]
Los daimyo que se volvieron más poderosos a medida que el control del shogunato se debilitaba eran llamados sengoku daimyo (戦国大名) , y a menudo provenían de shugo daimyo , Shugodai (守護代, sugo adjunto) y kokujin o kunibito (国人, señores locales) . En otras palabras, el sengoku daimyo se diferenciaba del shugo daimyo en que un sengoku daimyo podía gobernar la región por su cuenta, sin ser designado por el shogun. [39]
Durante este período, la relación tradicional amo-sirviente entre el señor y sus vasallos se rompió, con los vasallos eliminando al señor, conflictos internos entre clanes y vasallos por el liderazgo de la familia del señor, y frecuentes rebeliones y marionetas por parte de las familias secundarias contra la familia del señor. [46] Estos eventos a veces llevaron al ascenso de samuráis al rango de daimyo sengoku . Por ejemplo, Hōjō Sōun fue el primer samurái en ascender al rango de daimyo sengoku durante este período. Uesugi Kenshin fue un ejemplo de un Shugodai que se convirtió en daimyo sengoku al debilitar y eliminar el poder del señor. [47] [48]
Este período estuvo marcado por el debilitamiento de la cultura samurái, ya que las personas nacidas en otros estratos sociales a veces se hacían un nombre como guerreros y, por lo tanto, se convertían en samuráis de facto . Un ejemplo de ello es Toyotomi Hideyoshi , una figura muy conocida que surgió de un entorno campesino para convertirse en samurái, daimyo sengoku y kampaku (regente imperial). [49]
A partir de ese momento, los soldados de infantería llamados ashigaru , que fueron movilizados entre el campesinado, se movilizaron en cantidades aún mayores que antes, y la importancia de la infantería, que había comenzado en el período Nanboku-chō, aumentó aún más. [41] Cuando se introdujeron los arcabuces de Portugal en 1543, los herreros japoneses inmediatamente comenzaron a mejorarlos y producirlos en masa. El arcabuz japonés recibió el nombre de tanegashima en honor a la isla de Tanegashima , que se cree que fue el lugar donde se introdujo por primera vez en Japón. A fines del período Sengoku, había cientos de miles de arcabuces en Japón y un gran ejército de casi 100.000 hombres enfrentándose entre sí. [50]
En el campo de batalla, los ashigaru comenzaron a luchar en formación cerrada, utilizando yari (lanza) y tanegashima . Como resultado, yari , yumi (arco) y tanegashima se convirtieron en las armas principales en el campo de batalla. La naginata , que era difícil de maniobrar en formación cerrada, y el tachi largo y pesado cayeron en desuso y fueron reemplazados por el nagamaki , que podía sostenerse corto, y la katana corta y ligera , que apareció en el período Nanboku-cho y gradualmente se hizo más común. El tachi a menudo se cortaba de la empuñadura y se acortaba para hacer una katana . El tachi , que se había vuelto incómodo para su uso en el campo de batalla, se transformó en un símbolo de autoridad llevado por los samuráis de alto rango. [51] [52] [53] [41] Aunque el ōdachi se había vuelto aún más obsoleto, algunos daimyo sengoku se atrevieron a organizar unidades de asalto y de parientes compuestas enteramente por hombres grandes equipados con ōdachi para demostrar la valentía de sus ejércitos. [54]
Estos cambios en el aspecto del campo de batalla durante el período Sengoku llevaron al surgimiento del estilo de armadura tosei-gusoku , que mejoró la productividad y durabilidad de la armadura. En la historia de la armadura japonesa, este fue el cambio más significativo desde la introducción del ō-yoroi y el dō-mal en el período Heian. En este estilo, se redujo el número de piezas y, en su lugar, se popularizaron las armaduras con diseños excéntricos. [55]
A finales del periodo Sengoku, las alianzas entre los vasallos guerreros, también conocidos como sirvientes militares, y los señores se habían consolidado. [56] Los vasallos servían a los señores a cambio de ventajas materiales e intangibles, de acuerdo con las ideas confucianas importadas de China entre los siglos VII y IX. [56] Estos vasallos independientes que poseían tierras estaban subordinados a sus superiores, que podían ser señores locales o, en el periodo Edo, el shogun. [56] Un vasallo o samurái podía esperar beneficios monetarios, incluyendo tierras o dinero, de los señores a cambio de sus servicios militares. [56]
El período Azuchi-Momoyama se refiere al período en el que Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi estuvieron en el poder. El nombre "Azuchi-Momoyama" proviene del hecho de que el castillo de Nobunaga, el castillo de Azuchi , estaba ubicado en Azuchi, Shiga , y el castillo de Fushimi , donde vivió Hideyoshi después de su retiro, estaba ubicado en Momoyama. Hay varias teorías sobre cuándo comenzó el período Azuchi-Momoyama: 1568, cuando Oda Nobunaga entró en Kioto en apoyo de Ashikaga Yoshiaki; 1573, cuando Oda Nobunaga expulsó a Ashikaga Yoshiaki de Kioto; y 1576, cuando comenzó la construcción del castillo de Azuchi. En cualquier caso, el comienzo del período Azuchii-Momoyama marcó el final completo del gobierno del shogunato Ashikaga, que había sido interrumpido por la Guerra Onin; en otras palabras, marcó el final del período Muromachi.
Oda Nobunaga fue el conocido señor de la zona de Nagoya (antes llamada provincia de Owari ) y un ejemplo excepcional de samurái del periodo Sengoku. [57] Llegó pocos años después de la reunificación de Japón bajo un nuevo bakufu (shogunato) y marcó el camino a seguir por sus sucesores.
Oda Nobunaga realizó innovaciones en los campos de la organización y las tácticas de guerra, hizo un uso intensivo de los arcabuces, desarrolló el comercio y la industria y valoró la innovación. Las victorias consecutivas le permitieron acabar con el Ashikaga Bakufu y desarmar los poderes militares de los monjes budistas, que habían inflamado luchas inútiles entre la población durante siglos. Atacando desde el "santuario" de los templos budistas, eran un dolor de cabeza constante para cualquier caudillo e incluso para el emperador, que intentaba controlar sus acciones. Murió en 1582 cuando uno de sus generales, Akechi Mitsuhide , se volvió contra él con su ejército.
Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu , fundadores del shogunato Tokugawa, eran fieles seguidores de Nobunaga. Hideyoshi comenzó como campesino y se convirtió en uno de los principales generales de Nobunaga, e Ieyasu había compartido su infancia con Nobunaga. Hideyoshi derrotó a Mitsuhide en menos de un mes y fue considerado el legítimo sucesor de Nobunaga al vengar su traición. Estos dos pudieron utilizar los logros previos de Nobunaga para construir un Japón unificado y había un dicho: "La reunificación es un pastel de arroz; Oda lo hizo. Hashiba le dio forma. Al final, solo Ieyasu lo prueba". [58] (Hashiba es el apellido que Toyotomi Hideyoshi usó mientras fue seguidor de Nobunaga).
Toyotomi Hideyoshi, quien se convirtió en gran ministro en 1586, creó una ley que prohibía a los no samuráis llevar armas, lo que la casta samurái codificó como permanente y hereditaria, poniendo así fin a la movilidad social de Japón, que duró hasta la disolución del shogunato Edo por los revolucionarios Meiji.
La distinción entre samuráis y no samuráis era tan oscura que durante el siglo XVI, la mayoría de los adultos varones de cualquier clase social (incluso los pequeños agricultores) pertenecían al menos a una organización militar propia y habían servido en guerras antes y durante el gobierno de Hideyoshi. Se puede decir que la situación de "todos contra todos" se prolongó durante un siglo. Las familias samuráis autorizadas después del siglo XVII fueron las que optaron por seguir a Nobunaga, Hideyoshi e Ieyasu. Durante el cambio de régimen se produjeron grandes batallas y varios samuráis derrotados fueron destruidos, se convirtieron en rōnin o fueron absorbidos por la población general.
En 1592 y nuevamente en 1597, Toyotomi Hideyoshi, con el objetivo de invadir China a través de Corea, movilizó un ejército de 160.000 campesinos y samuráis y los desplegó en Corea en uno de los mayores esfuerzos militares en Asia Oriental hasta finales del siglo XIX. [59] [60] Aprovechando el dominio del arcabuz y la amplia experiencia en tiempos de guerra del período Sengoku , los ejércitos samuráis japoneses lograron importantes avances en la mayor parte de Corea. Algunos de los famosos generales samuráis de esta guerra fueron Katō Kiyomasa , Konishi Yukinaga y Shimazu Yoshihiro . Katō Kiyomasa avanzó hasta el territorio de Orangkai (actual Manchuria ) que limita con Corea al noreste y cruzó la frontera hacia el norte de China.
Kiyomasa se retiró a Corea después de los contraataques de represalia de los jurchens en el área, cuyos castillos sus fuerzas habían asaltado. [61] Shimazu Yoshihiro lideró a unos 7.000 samuráis en la batalla, y a pesar de estar muy superados en número, derrotó a una multitud de fuerzas aliadas Ming y coreanas en la Batalla de Sacheon en 1598. Yoshihiro era temido como Oni-Shimazu ("ogro Shimazu") y su apodo se extendió por toda Corea y China.
A pesar de la superioridad de las fuerzas terrestres japonesas, las dos expediciones finalmente fracasaron tras la muerte de Hideyoshi, [62] aunque las invasiones devastaron la península de Corea. Las causas del fracaso incluyeron la superioridad naval coreana (que, liderada por el almirante Yi Sun-sin , hostigó las líneas de suministro japonesas continuamente durante las guerras, lo que resultó en escasez de suministros en tierra), el compromiso de considerables fuerzas Ming en Corea, las acciones de la guerrilla coreana, el vacilante compromiso japonés con las campañas a medida que las guerras se prolongaban y la subestimación de la resistencia por parte de los comandantes japoneses.
En la primera campaña de 1592, las defensas coreanas en tierra no estaban preparadas, no estaban bien entrenadas y no tenían suficientes armas. Fueron rápidamente superadas, y solo hubo un número limitado de enfrentamientos que resistieron con éxito contra las fuerzas japonesas, más experimentadas y curtidas en la batalla. Durante la segunda campaña en 1597, las fuerzas coreanas y Ming demostraron ser mucho más resistentes y, con el apoyo de la superioridad naval coreana, lograron limitar las ganancias japonesas a partes del sudeste de Corea. El golpe mortal final a las campañas japonesas en Corea llegó con la muerte de Hideyoshi a fines de 1598 y el retiro de todas las fuerzas japonesas en Corea por parte del Consejo de los Cinco Ancianos , establecido por Hideyoshi para supervisar la transición de su regencia a la de su hijo Hideyori.
Antes de su muerte, Hideyoshi ordenó que Japón fuera gobernado por un consejo de los cinco daimyo sengoku más poderosos , Go-Tairō (五大老, Consejo de los Cinco Ancianos ) , y los cinco sirvientes de Hideyoshi, Go-Bugyō (五奉行, Cinco Comisionados) , hasta que su único heredero, Toyotomi Hideyori , de cinco años , alcanzara la edad de 16 años . [63] Sin embargo, tener solo al joven Hideyori como sucesor de Hideyoshi debilitó el régimen de Toyotomi. Hoy en día, la pérdida de todos los herederos adultos de Hideyoshi se considera la principal razón de la caída del clan Toyotomi. [64] [65] [66] El hermano menor de Hideyoshi, Toyotomi Hidenaga , que había apoyado el ascenso de Hideyoshi al poder como líder y estratega, ya había muerto de enfermedad en 1591, y su sobrino, Toyotomi Hidetsugu , que era el único sucesor adulto de Hideyoshi, se vio obligado a cometer seppuku en 1595 junto con muchos otros vasallos por orden de Hideyoshi por sospecha de rebelión. [64] [65] [66]
En esta situación políticamente inestable, Maeda Toshiie , uno de los Gotairō , murió de enfermedad, y Tokugawa Ieyasu , uno de los Gotairō que había sido segundo en el poder después de Hideyoshi pero que no había participado en la guerra, subió al poder, e Ieyasu entró en conflicto con Ishida Mitsunari , uno de los Go-Bukyō y otros. Este conflicto finalmente llevó a la Batalla de Sekigahara , en la que el Tō-gun (東軍, Ejército del Este) liderado por Ieyasu derrotó al Sei-gun (西軍, Ejército del Oeste) liderado por Mitsunari, e Ieyasu casi obtuvo el control de Japón. [63]
La movilidad social era alta, ya que el antiguo régimen se derrumbó y los samuráis emergentes necesitaban mantener grandes organizaciones militares y administrativas en sus áreas de influencia. La mayoría de las familias samuráis que sobrevivieron hasta el siglo XIX se originaron en esta era, y se declararon descendientes de uno de los cuatro antiguos clanes nobles: Minamoto , Taira , Fujiwara y Tachibana . En la mayoría de los casos, sin embargo, es difícil probar estas afirmaciones.
Después de la Batalla de Sekigahara, cuando el shogunato Tokugawa derrotó al clan Toyotomi en la campaña de verano del asedio de Osaka en 1615, la larga guerra terminó. Durante el shogunato Tokugawa, los samuráis se convirtieron cada vez más en cortesanos, burócratas y administradores en lugar de guerreros. Sin guerras desde principios del siglo XVII, los samuráis perdieron gradualmente su función militar durante la era Tokugawa (también llamada período Edo ).
Tras la aprobación de una ley en 1629, los samuráis en funciones oficiales debían llevar dos espadas . [67] Sin embargo, al final de la era Tokugawa, los samuráis eran burócratas aristocráticos por su daishō , convirtiéndose más en un emblema simbólico de poder que en un arma utilizada en la vida diaria. Todavía tenían el derecho legal de matar a cualquier plebeyo que no mostrara el debido respeto kiri-sute gomen (斬り捨て御免) , pero se desconoce hasta qué punto se utilizó este derecho. [68] Cuando el gobierno central obligó a los daimyōs a reducir el tamaño de sus ejércitos, los rōnin desempleados se convirtieron en un problema social.
Las obligaciones teóricas entre un samurái y su señor (generalmente un daimyō ) aumentaron desde la era Genpei hasta la era Edo, fuertemente enfatizadas por las enseñanzas de Confucio y Mencio , lectura obligatoria para la clase samurái educada. Las figuras principales que introdujeron el confucianismo en Japón a principios del período Tokugawa fueron Fujiwara Seika (1561-1619), Hayashi Razan (1583-1657) y Matsunaga Sekigo (1592-1657).
La pederastia impregnó la cultura de los samuráis a principios del siglo XVII. [69] La implacable condena de la pederastia por parte de los misioneros jesuitas también obstaculizó los intentos de convertir a la élite gobernante de Japón al cristianismo. [70] La pederastia se había institucionalizado profundamente entre los daimyo y los samuráis, lo que provocó comparaciones con la antigua Atenas y Esparta . [71] La fuerte condena de los jesuitas a la práctica alienó a muchos de los miembros de la clase dirigente de Japón, creando más barreras para su aceptación del cristianismo. [72] Tokugawa Iemitsu , el tercer shogun, era conocido por su interés en la pederastia. [73]
Los samuráis sirvieron como modelo a seguir para las otras clases sociales. [74] Con tiempo libre, los samuráis pasaban más tiempo en pos de otros intereses como la erudición. Después del periodo Edo , llegó a abarcar toda la sociedad, y aunque el shogunato a veces invitaba a monjes como asesores, la nobleza fue excluida del gobierno. Como resultado, los samuráis comenzaron a asumir todos los roles civiles, y desde el periodo Edo en adelante, los samuráis cambiaron sus actividades de la administración militar a la política. Además, aquellos que fueron recientemente promovidos al shogunato o dominio en reconocimiento de talentos no relacionados con las artes marciales, como la literatura y la erudición, también recibieron el estatus de samuráis. Se puede decir que la diferencia entre un samurái y un oficial militar aparece en tal lugar. [ aclaración necesaria ] En el periodo Edo, los samuráis equivalentes a los funcionarios públicos y los oficiales administrativos eran llamados "oficiales". A los samuráis se les dio un título honorífico y se les llamó "Obuke-sama". [ cita requerida ]
Desde mediados del período Edo, los chōnin (ciudadanos) y los granjeros ricos podían unirse a la clase samurái dando una gran suma de dinero a un gokenin empobrecido.Ser adoptado por una familia samurái y heredar la posición y el estipendio del samurái. La cantidad de dinero que se le daba a un gokenin variaba según su posición: 1.000 ryo para un yorikiy 500 ryo por un kachi (徒士). Algunos de sus descendientes fueron promovidos a hatamoto (旗本) y ocuparon puestos importantes en el shogunato. Algunos de los hijos de los campesinos fueron promovidos a la clase samurái al servir en la oficina daikan (代官) . [8] Los kachi podían cambiar de trabajo y pasar a las clases bajas, como los chōnin . Por ejemplo, Takizawa Bakin se convirtió en chōnin al trabajar para Tsutaya Jūzaburō . [9]
A finales del siglo XVI, el comercio entre Japón y el sudeste asiático se aceleró y aumentó exponencialmente cuando se estableció el shogunato Tokugawa a principios del siglo XVII. Los destinos de los barcos mercantes, los barcos de sello rojo , eran Tailandia, Filipinas, Vietnam, Camboya, etc. Muchos japoneses se trasladaron al sudeste asiático y establecieron allí ciudades japonesas. Muchos samuráis, o rōnin , que habían perdido a sus amos después de la batalla de Sekigahara, vivían en las ciudades japonesas. Los españoles en Filipinas, los holandeses de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales y los tailandeses del Reino de Ayutthaya vieron el valor de estos samuráis como mercenarios y los reclutaron. El más famoso de estos mercenarios fue Yamada Nagamasa . En un principio era un portador de palanquín que pertenecía al extremo más bajo de la clase samurái, pero alcanzó prominencia en el Reino de Ayutthaya, ahora en el sur de Tailandia, y se convirtió en gobernador del Reino de Nakhon Si Thammarat . Cuando se estableció la política de aislamiento nacional ( sakoku ) en 1639, cesó el comercio entre Japón y el sudeste asiático, y los registros de las actividades japonesas en el sudeste asiático se perdieron durante muchos años después de 1688. [75] [76] [77]
En 1582, tres daimyō kirishitanos , Ōtomo Sōrin , Ōmura Sumitada y Arima Harunobu , enviaron a un grupo de muchachos, sus propios parientes de sangre y sirvientes, a Europa como la primera misión diplomática de Japón a Europa . Tuvieron audiencias con el rey Felipe II de España , el papa Gregorio XIII y el papa Sixto V. La misión regresó a Japón en 1590, pero sus miembros se vieron obligados a renunciar, exiliarse o ser ejecutados, debido a la supresión del cristianismo por parte del shogunato Tokugawa.
En 1612, Hasekura Tsunenaga , un vasallo del daimyo Date Masamune , dirigió una misión diplomática y tuvo una audiencia con el rey Felipe III de España , presentándole una carta solicitando comercio, y también tuvo una audiencia con el papa Pablo V en Roma. Regresó a Japón en 1620, pero las noticias de la supresión del cristianismo por parte del shogunato Tokugawa ya habían llegado a Europa, y el comercio no se llevó a cabo debido a la política de sakoku del shogunato Tokugawa . En la ciudad de Coria del Río en España, donde se detuvo la misión diplomática, había 600 personas con los apellidos Japon o Xapon a partir de 2021, y han transmitido el cuento popular de que son los descendientes de los samuráis que permanecieron en la ciudad. [78]
Al final del período Edo ( era Bakumatsu ), cuando Matthew C. Perry llegó a Japón en 1853 y se abolió la política sakoku , se enviaron seis misiones diplomáticas a los Estados Unidos y a países europeos para negociaciones diplomáticas. Las más famosas fueron la misión estadounidense en 1860 y las misiones europeas en 1862 y 1864. Fukuzawa Yukichi , que participó en estas misiones, es más famoso como figura destacada en la modernización de Japón, y su retrato fue seleccionado para el billete de 10.000 yenes . [79]
La relativa paz de la era Tokugawa se vio destrozada con la llegada de los enormes barcos de vapor de la Marina de los Estados Unidos del comodoro Matthew Perry en 1853. Perry utilizó su superior potencia de fuego para obligar a Japón a abrir sus fronteras al comercio. Antes de eso, sólo unas pocas ciudades portuarias, bajo estricto control del shogunato, tenían permitido participar en el comercio occidental, e incluso entonces, se basaba en gran medida en la idea de enfrentar a los franciscanos y dominicos entre sí (a cambio de la crucial tecnología del arcabuz, que a su vez contribuyó en gran medida a la caída de los samuráis clásicos). [ cita requerida ]
A partir de 1854, el ejército samurái y la marina se modernizaron. En 1855 se estableció una escuela de entrenamiento naval en Nagasaki . Los estudiantes navales fueron enviados a estudiar en escuelas navales occidentales durante varios años, iniciando una tradición de futuros líderes educados en el extranjero, como el almirante Enomoto . Se contrataron ingenieros navales franceses para construir arsenales navales, como el de Yokosuka y el de Nagasaki. Al final del shogunato Tokugawa en 1867, la marina japonesa del shōgun ya poseía ocho buques de guerra a vapor de estilo occidental alrededor del buque insignia Kaiyō Maru , que se utilizaron contra fuerzas pro imperiales durante la Guerra Boshin , bajo el mando del almirante Enomoto Takeaki . Se estableció una Misión Militar Francesa en Japón (1867) para ayudar a modernizar los ejércitos del Bakufu .
La última manifestación de los samuráis originales tuvo lugar en 1867, cuando los samuráis de las provincias de Chōshū y Satsuma derrotaron a las fuerzas del shogunato en favor del gobierno del emperador en la Guerra Boshin. Las dos provincias eran tierras de los daimyōs que se sometieron a Ieyasu después de la Batalla de Sekigahara en 1600.
En la década de 1870, los samuráis comprendían el cinco por ciento de la población, o 400.000 familias con alrededor de 1,9 millones de miembros. Pasaron a estar bajo jurisdicción nacional directa en 1869, y de todas las clases durante la revolución Meiji fueron las más afectadas. [80] Aunque muchos samuráis menores habían estado activos en la restauración Meiji , los más antiguos representaban una institución feudal obsoleta que tenía un monopolio práctico de la fuerza militar, y en gran medida también de la educación. Una prioridad del gobierno Meiji fue abolir gradualmente toda la clase de samuráis e integrarlos en las clases profesionales, militares y comerciales japonesas. [81]
Sus salarios garantizados tradicionales eran muy caros, y en 1873 el gobierno comenzó a gravar los estipendios y comenzó a transformarlos en bonos gubernamentales con intereses; el proceso se completó en 1879. El objetivo principal era proporcionar suficiente liquidez financiera para permitir que los antiguos samuráis invirtieran en tierras e industria. Una fuerza militar capaz de competir no solo con China sino con las potencias imperiales requería un gran ejército de reclutas que siguiera de cerca los estándares occidentales. La noción de una obediencia muy estricta a la cadena de mando era incompatible con la autoridad individual de los samuráis. Los samuráis ahora se convirtieron en Shizoku (士族; este estatus fue abolido en 1947). El derecho a usar una katana en público fue abolido, junto con el derecho a ejecutar a los plebeyos que les faltaran el respeto. En 1877, hubo una rebelión samurái localizada que fue rápidamente aplastada . [82]
Los samuráis más jóvenes solían convertirse en estudiantes de intercambio porque eran ambiciosos, cultos y bien educados. A su regreso, algunos fundaron escuelas privadas para la educación superior, mientras que muchos samuráis se convirtieron en periodistas y escritores y crearon empresas de periódicos. [83] Otros entraron en el servicio gubernamental. [84] En la década de 1880, el 23 por ciento de los empresarios japoneses destacados pertenecían a la clase samurái; en la década de 1920, la cifra había aumentado al 35 por ciento. [85]
En un relato del siglo XVI sobre Japón enviado al padre Ignacio de Loyola en Roma, basado en las declaraciones de Anger (el nombre occidental de Han-Siro), Javier describe la importancia del honor para los japoneses (carta conservada en el Colegio de Coímbra):
En primer lugar, la nación con la que hemos tenido que tratar aquí supera en bondad a cualquiera de las naciones recientemente descubiertas. Realmente creo que entre las naciones bárbaras no puede haber ninguna que tenga más bondad natural que los japoneses. Son de disposición bondadosa, nada dados a la estafa, maravillosamente deseosos de honor y rango. Entre ellos el honor está por encima de todo lo demás. Hay muchos pobres entre ellos, pero la pobreza no es una deshonra para nadie. Hay una cosa entre ellos que no sé si se practica en algún lugar entre los cristianos: los nobles, por pobres que sean, reciben el mismo honor de los demás como si fueran ricos. [86]
El historiador H. Paul Varley menciona la descripción que hizo de Japón el líder jesuita San Francisco Javier : "No hay nación en el mundo que tema menos a la muerte". Javier describe además el honor y las costumbres de la gente: "Me imagino que no hay gente en el mundo más puntillosa con su honor que los japoneses, pues no toleran un solo insulto o incluso una palabra dicha con ira". Javier pasó de 1549 a 1551 convirtiendo a los japoneses al cristianismo. También observó: "Los japoneses son mucho más valientes y belicosos que los pueblos de China, Corea, Ternate y todas las demás naciones alrededor de las Filipinas". [87]
Sin embargo, la insubordinación o gekokujo , un término usado en el siglo XV durante las rebeliones generalizadas, implicaba que los señores provinciales desafiaban al shogun, quien a su vez ignoraba las órdenes del emperador. [88]
En el siglo XIII, Hōjō Shigetoki escribió: "Cuando uno sirve oficialmente o en la corte del amo, no debe pensar en cien o mil personas, sino que debe considerar solo la importancia del amo". [89] Carl Steenstrup señala que los escritos guerreros ( gunki ) de los siglos XIII y XIV "retrataban a los bushi en su elemento natural, la guerra, elogiando virtudes como la valentía temeraria, el orgullo familiar feroz y la devoción desinteresada, a veces insensata, del amo y el hombre". [90]
Los señores feudales como Shiba Yoshimasa (1350-1410) afirmaban que un guerrero esperaba una muerte gloriosa al servicio de un líder militar o del emperador:
Es lamentable dejar pasar el momento de la muerte... En primer lugar, un hombre cuya profesión es el uso de las armas debe pensar y luego actuar no sólo en su propia fama, sino también en la de sus descendientes. No debe escandalizar su nombre para siempre estimando demasiado cara su única vida... El principal propósito de uno al perder la vida es hacerlo por el bien del Emperador o en alguna gran empresa de un general militar. Ésa es exactamente la gran fama de sus descendientes. [91]
En 1412, Imagawa Sadayo escribió una carta de amonestación a su hermano, en la que destacaba la importancia del deber hacia el amo. Imagawa fue admirado por su equilibrio entre habilidades militares y administrativas durante su vida, y sus escritos se difundieron. Las cartas se convirtieron en fundamentales para las leyes de la era Tokugawa y se convirtieron en material de estudio obligatorio para los japoneses tradicionales hasta la Segunda Guerra Mundial: [92]
En primer lugar, un samurái al que no le gusta la batalla y no ha puesto su corazón en el lugar correcto a pesar de haber nacido en la casa del guerrero, no debe ser contado entre los vasallos de uno... Está prohibido olvidar la gran deuda de bondad que uno tiene con su amo y sus antepasados y, por lo tanto, restar importancia a las virtudes de la lealtad y la piedad filial... Está prohibido que uno... conceda poca importancia a sus deberes para con su amo... Existe una necesidad primaria de distinguir la lealtad de la deslealtad y de establecer recompensas y castigos. [93]
De manera similar, el señor feudal Takeda Nobushige (1525-1561) afirmó:
En asuntos grandes y pequeños, uno no debe dar la espalda a las órdenes de su amo... Uno no debe pedir regalos o enriquecimientos del amo... No importa cuán irrazonablemente el amo pueda tratar a un hombre, él no debe sentirse descontento... Un subordinado no juzga a un superior. [94]
El hermano de Nobushige, Takeda Shingen (1521-1573), también hizo observaciones similares:
Quien nace en la casa de un guerrero, sin importar su rango o clase, primero se familiariza con un hombre de hazañas militares y logros en lealtad... Todos saben que si un hombre no tiene piedad filial hacia sus propios padres, también descuidará sus deberes hacia su señor. Tal descuido significa una deslealtad hacia la humanidad. Por lo tanto, un hombre así no merece ser llamado 'samurái'. [95]
El señor feudal Asakura Yoshikage (1428-1481) escribió: «En el feudo de los Asakura no se deben determinar los vasallos hereditarios. Se debe asignar a cada hombre según su habilidad y lealtad». Asakura también observó que los éxitos de su padre se obtuvieron por el trato amable que daba a los guerreros y a la gente común que vivían en el feudo. Por su cortesía, «todos estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por él y convertirse en sus aliados». [96]
Katō Kiyomasa fue uno de los señores más poderosos y conocidos del periodo Sengoku. Dirigió la mayoría de los principales clanes de Japón durante la invasión de Corea. En un manual que dirigió a "todos los samuráis, independientemente de su rango", dijo a sus seguidores que el único deber de un guerrero en la vida era "empuñar las espadas largas y cortas y morir". También ordenó a sus seguidores que hicieran un gran esfuerzo en el estudio de los clásicos militares, especialmente los relacionados con la lealtad y la piedad filial. Es más conocido por su cita: [97] "Si un hombre no investiga diariamente sobre el tema del Bushido, le será difícil morir con valentía y varonil. Por lo tanto, es esencial grabar bien en la mente este asunto del guerrero".
Nabeshima Naoshige (1538-1618 d. C.) fue otro daimyō Sengoku que luchó junto a Kato Kiyomasa en Corea. Afirmó que era vergonzoso que cualquier hombre no hubiera arriesgado su vida al menos una vez en el cumplimiento del deber, independientemente de su rango. Los dichos de Nabeshima se transmitieron a su hijo y nieto y se convirtieron en la base del Hagakure de Tsunetomo Yamamoto . Es más conocido por su dicho: "El camino del samurái es la desesperación. Diez hombres o más no pueden matar a un hombre así". [98] [99]
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Torii Mototada (1539-1600) fue un señor feudal al servicio de Tokugawa Ieyasu. En vísperas de la batalla de Sekigahara , se ofreció voluntario para quedarse en el condenado castillo de Fushimi mientras su señor avanzaba hacia el este. Torii y Tokugawa coincidieron en que el castillo era indefendible. En un acto de lealtad a su señor, Torii decidió quedarse atrás, prometiendo que él y sus hombres lucharían hasta el final. Como era costumbre, Torii juró que no sería capturado con vida. En una dramática última resistencia, la guarnición de 2.000 hombres resistió contra adversidades abrumadoras durante diez días contra el enorme ejército de 40.000 guerreros de Ishida Mitsunari. En una conmovedora última declaración a su hijo Tadamasa, escribió: [100] [101]
No es propio del guerrero (es decir, del bushidō ) avergonzarse y evitar la muerte incluso en circunstancias que no son particularmente importantes. No hace falta decir que sacrificar la propia vida por el bien de su amo es un principio inmutable. El hecho de que yo pueda ir por delante de todos los demás guerreros de este país y dar mi vida por el bien de la benevolencia de mi amo es un honor para mi familia y ha sido mi deseo más ferviente durante muchos años.
Se dice que ambos hombres lloraron cuando se separaron, porque sabían que nunca volverían a verse. El padre y el abuelo de Torii habían servido a los Tokugawa antes que él, y su propio hermano ya había muerto en batalla. Las acciones de Torii cambiaron el curso de la historia japonesa. Ieyasu Tokugawa reunió con éxito un ejército y ganó en Sekigahara .
El traductor de Hagakure , William Scott Wilson , observó ejemplos de énfasis guerrero en la muerte en clanes distintos al de Yamamoto: "él (Takeda Shingen) era un estricto disciplinario como guerrero, y hay una historia ejemplar en el Hagakure que relata su ejecución de dos luchadores, no porque hubieran luchado, sino porque no habían luchado hasta la muerte". [102] [103]
El rival de Takeda Shingen (1521-1573) fue Uesugi Kenshin (1530-1578), un legendario señor de la guerra de Sengoku muy versado en los clásicos militares chinos y que defendía el "camino del guerrero como la muerte". El historiador japonés Daisetz Teitaro Suzuki describe las creencias de Uesugi como:
Quienes se resisten a entregar su vida y abrazar la muerte no son verdaderos guerreros... Vayan al campo de batalla con la firme confianza de la victoria y volverán a casa sin ninguna herida. Entréguense al combate con la plena determinación de morir y vivirán; deseen sobrevivir en la batalla y seguramente encontrarán la muerte. Cuando salgan de casa decididos a no volver a verla, volverán a casa sanos y salvos; cuando piensen en regresar, no volverán. Puede que no se equivoquen al pensar que el mundo está siempre sujeto a cambios, pero el guerrero no debe abrigar esa forma de pensar, pues su destino está siempre determinado. [104]
Familias como los Imagawa influyeron en el desarrollo de la ética guerrera y fueron ampliamente citadas por otros señores durante su vida. Los escritos de Imagawa Sadayo eran muy respetados y Tokugawa Ieyasu los consultaba como fuente de la ley feudal japonesa.
Las filosofías del confucianismo, [56] el budismo y el zen , y en menor medida el sintoísmo , influyeron en la cultura samurái. La meditación zen se convirtió en una enseñanza importante porque ofrecía un proceso para calmar la mente. El concepto budista de reencarnación y renacimiento llevó a los samuráis a abandonar la tortura y los asesinatos innecesarios, mientras que algunos samuráis incluso renunciaron a la violencia por completo y se convirtieron en monjes budistas después de llegar a creer que sus asesinatos eran infructuosos. Algunos fueron asesinados cuando aceptaron estas conclusiones en el campo de batalla. El papel más definitorio que jugó el confucianismo en la filosofía samurái fue enfatizar la importancia de la relación señor-sirviente: la lealtad que un samurái debía mostrar a su señor. [ cita requerida ]
La literatura sobre el tema del bushido, como Hagakure ("Oculto entre las hojas") de Yamamoto Tsunetomo y Gorin no Sho ("Libro de los cinco anillos") de Miyamoto Musashi , ambos escritos en el período Edo, contribuyeron al desarrollo del bushidō y la filosofía zen.
Según Robert Sharf, “la noción de que el Zen está relacionado de alguna manera con la cultura japonesa en general, y con el bushidō en particular, es familiar para los estudiantes occidentales del Zen a través de los escritos de D. T. Suzuki, sin duda la figura más importante en la difusión del Zen en Occidente”. [105]
En diciembre de 1547, Francisco se encontraba en Malaca (Malasia) esperando regresar a Goa (India) cuando conoció a un samurái de bajo rango llamado Anjiro (posiblemente escrito "Yajiro"). Anjiro no era un intelectual, pero impresionó a Javier porque tomaba notas cuidadosas de todo lo que decía en la iglesia. Javier tomó la decisión de ir a Japón en parte porque este samurái de bajo rango lo convenció en portugués de que el pueblo japonés era muy culto y estaba ansioso por aprender. Eran muy trabajadores y respetuosos con la autoridad. En sus leyes y costumbres se guiaban por la razón y, si la fe cristiana los convencía de su verdad, la aceptarían en masa. [106]
En el siglo XII, los samuráis de clase alta eran muy cultos debido a la introducción generalizada del confucianismo procedente de China durante los siglos VII al IX y en respuesta a su necesidad percibida de tratar con la corte imperial, que tenía el monopolio de la cultura y la alfabetización durante la mayor parte del período Heian. Como resultado, aspiraban a las habilidades más cultas de la nobleza. [107]
Ejemplos como Taira Tadanori (un samurái que aparece en el Heike Monogatari ) demuestran que los guerreros idealizaban las artes y aspiraban a ser expertos en ellas. Tadanori era famoso por su habilidad con la pluma y la espada o el "bun y el bu", la armonía entre la lucha y el aprendizaje.
Se esperaba que los samuráis fueran cultos y cultos y admiraban el antiguo dicho "bunbu-ryōdō" (文武両道, artes literarias, artes militares, en ambos sentidos) o "La pluma y la espada en armonía". En la época del período Edo, Japón tenía un nivel de alfabetización más alto comparable al de Europa central. [108]
El número de hombres que realmente alcanzaron el ideal y vivieron su vida de acuerdo con él fue alto. Un término temprano para guerrero, "uruwashii", se escribía con un kanji que combinaba los caracteres para el estudio literario ("bun" 文) y las artes militares ("bu" 武), y se menciona en el Heike Monogatari (finales del siglo XII). El Heike Monogatari hace referencia al ideal del poeta-espadachín culto en su mención de la muerte de Taira no Tadanori: [109]
Amigos y enemigos se mojaron las mangas con lágrimas y dijeron:
¡Qué lástima! Tadanori era un gran general,
preeminente en las artes de la espada y la poesía.
En su libro "Los ideales del samurái", el traductor William Scott Wilson afirma:
Los guerreros del Heike Monogatari sirvieron de modelo a los guerreros cultos de generaciones posteriores, y los ideales que ellos describían no se consideraban inalcanzables. Más bien, estos ideales eran perseguidos con vehemencia en los escalones superiores de la sociedad guerrera y recomendados como la forma adecuada del hombre de armas japonés. Con el Heike Monogatari, la imagen del guerrero japonés en la literatura alcanzó su plena madurez. [109]
Luego Wilson traduce los escritos de varios guerreros que mencionan al Heike Monogatari como un ejemplo a seguir para sus hombres.
Numerosos escritos sobre guerreros documentan este ideal desde el siglo XIII en adelante. La mayoría de los guerreros aspiraban a este ideal o lo seguían en distintos grados. [110]
Como aristócratas durante siglos, los samuráis desarrollaron sus propias culturas que influyeron en la cultura japonesa en su conjunto. Waka (poesía japonesa) , noh (danza-teatro japonesa) , kemari (juego de fútbol japonés) , ceremonia del té e ikebana (arreglos florales japoneses) eran algunas de las actividades culturales que disfrutaban los samuráis. [111]
Los poemas Waka también se utilizaron como jisei no ku (辞世の句, poemas sobre la muerte) . Hosokawa Gracia , Asano Naganori y Takasugi Shinsaku son famosos por su jisei no ku .
El noh y el kemari fueron promovidos por el shogunato Ashikaga y se hicieron populares entre los daimyo (señores feudales) y los samuráis. [112] [113] Durante el periodo Sengoku , la apreciación del noh y la práctica de ceremonias del té se valoraban para socializar e intercambiar información, y eran actividades culturales esenciales para los daimyo y los samuráis. La visión de la vida y la muerte expresada en las obras de noh era algo con lo que los samuráis de la época podían identificarse. Poseer utensilios de té utilizados en la ceremonia del té era una cuestión de prestigio para los daimyo y los samuráis, y en algunos casos los utensilios de té se entregaban a cambio de tierras como recompensa por el servicio militar. El chashitsu (pequeño salón de té) también se usaba como lugar para reuniones políticas, ya que era adecuado para conversaciones secretas, y la ceremonia del té a veces reunía a samuráis y habitantes de la ciudad que normalmente no interactuaban. [113]
Musō Soseki (1275-1351) fue un monje zen que fue consejero tanto del emperador Go-Daigo como del general Ashikaga Takauji (1304-1358). Musō, así como otros monjes, sirvió como diplomático político y cultural entre Japón y China. Musō era particularmente conocido por su diseño de jardines. Otro mecenas Ashikaga de las artes fue Ashikaga Yoshimasa . Anteriormente, el té había sido utilizado principalmente por los monjes budistas para mantenerse despiertos durante la meditación. [114]
En general, los samuráis, los aristócratas y los sacerdotes tenían una tasa de alfabetización en kanji muy alta . Estudios recientes han demostrado que la alfabetización en kanji entre otros grupos de la sociedad era algo más alta de lo que se creía anteriormente. Por ejemplo, los documentos judiciales, los registros de nacimiento y defunción y los registros de matrimonio del período Kamakura, presentados por los agricultores, estaban preparados en kanji. Tanto la tasa de alfabetización en kanji como las habilidades en matemáticas mejoraron hacia el final del período Kamakura. [107]
Algunos samuráis tenían buke bunko , o "biblioteca guerrera", una biblioteca personal que contenía textos sobre estrategia, la ciencia de la guerra y otros documentos que habrían resultado útiles durante la era bélica del Japón feudal. Una de esas bibliotecas contenía 20.000 volúmenes. La clase alta tenía Kuge bunko , o "bibliotecas familiares", que contenían clásicos, textos sagrados budistas e historias familiares, así como registros genealógicos. [115]
El nivel de alfabetización era generalmente alto entre los guerreros y también entre las clases comunes. El señor feudal Asakura Norikage (1474-1555 d. C.) destacó la gran lealtad que demostraba a su padre, gracias a sus cartas corteses, no solo a sus compañeros samuráis, sino también a los granjeros y a los habitantes de las ciudades:
El carácter del señor Eirin tenía muchos puntos fuertes que eran difíciles de medir, pero según los ancianos, el más importante de ellos era su forma de gobernar la provincia con su cortesía. No hace falta decir que actuaba de esta manera con los miembros de la clase samurái, pero también era cortés al escribir cartas a los granjeros y a los habitantes de la ciudad, e incluso al dirigirlas era amable más allá de lo habitual. De esta manera, todos estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por él y convertirse en sus aliados. [116]
En una carta fechada el 29 de enero de 1552, San Francisco Javier observó la facilidad con que los japoneses entendían las oraciones debido al alto nivel de alfabetización que había en Japón en esa época:
En Japón hay dos tipos de escritura: una para los hombres y otra para las mujeres, y en general, tanto los hombres como las mujeres, especialmente los de la nobleza y la clase comercial, tienen una educación literaria. Los bonzos o bonzas de sus monasterios enseñan letras a los niños y niñas, aunque las personas ricas y nobles confían la educación de sus hijos a tutores privados.
La mayoría de ellos saben leer, y esto les resulta de gran ayuda para comprender fácilmente nuestras oraciones habituales y los puntos principales de nuestra santa religión. [117]
En una carta al padre Ignacio de Loyola en Roma , Javier destacó además la educación de las clases altas:
Los nobles envían a sus hijos a los monasterios para que se eduquen desde los ocho años, y permanecen allí hasta los diecinueve o veinte años, aprendiendo a leer, escribir y religión; apenas salen, se casan y se dedican a la política. Son discretos, magnánimos y amantes de la virtud y de las letras, y honran mucho a los hombres sabios.
En una carta fechada el 11 de noviembre de 1549, Javier describió un sistema educativo de varios niveles en Japón, compuesto por "universidades", "colegios", "academias" y cientos de monasterios que servían como centro principal de aprendizaje para la población:
Pero ahora debemos darte cuenta de nuestra estancia en Cagoxima . Llegamos a ese puerto porque el viento nos era adverso para navegar hacia Meaco, que es la ciudad más grande de Japón y la más famosa por ser la residencia del Rey y los Príncipes. Se dice que después de que pasen cuatro meses volverá la temporada favorable para un viaje a Meaco , y entonces, con la buena ayuda de Dios, navegaremos hacia allí. La distancia desde Cagoxima es de trescientas leguas. Oímos historias maravillosas sobre el tamaño de Meaco: dicen que consta de más de noventa mil viviendas. Hay allí una universidad muy famosa, así como cinco colegios principales de estudiantes y más de doscientos monasterios de bonzos y de otros que son como cenobitas, llamados Legioxi, así como de mujeres del mismo tipo, que se llaman Hamacutis. Además de esta de Meaco, hay en Japón otras cinco academias principales, en Coya, en Negu, en Fisso y en Homia. Estas universidades están situadas alrededor de Meaco, con cortas distancias entre ellas, y cada una es frecuentada por unos tres mil quinientos eruditos. Además de éstas, está la Academia de Bandou , la más grande y famosa de todo Japón, y a gran distancia de Meaco. Bandou es un gran territorio, gobernado por seis príncipes menores, uno de los cuales es más poderoso que los otros y es obedecido por ellos, estando él mismo sujeto al Rey de Japón, que es llamado el Gran Rey de Meaco. Las cosas que se dicen sobre la grandeza y celebridad de estas universidades y ciudades son tan maravillosas que nos hacen pensar en verlas primero con nuestros propios ojos y averiguar la verdad, y luego, cuando hayamos descubierto y sabido cómo son realmente las cosas, escribirte un relato de ellas. Dicen que hay varias academias menores además de las que hemos mencionado.
Los samuráis solían recibir su nombre combinando un kanji de su padre o abuelo y un kanji nuevo. Los samuráis normalmente utilizaban solo una pequeña parte de su nombre completo.
Por ejemplo, el nombre completo de Oda Nobunaga era "Oda Kazusanosuke Saburo Nobunaga" (織田上総介三郎信長), en el que "Oda" es un nombre de clan o familia, "Kazusanosuke" es un título de vicegobernador de la provincia de Kazusa, "Saburo" es un apodo formal ("yobina"), y "Nobunaga" es un nombre de adulto ("nanori") que se da en el genpuku , la ceremonia de mayoría de edad. A un hombre se le llamaba por su apellido y su título, o por su yobina si no tenía un título. Sin embargo, el nanori era un nombre privado que solo podían usar unos pocos, incluido el emperador. Los samuráis podían elegir su propio nanori y cambiaban con frecuencia sus nombres para reflejar sus lealtades.
A los samuráis se les dio el privilegio de llevar dos espadas y usar "apellidos samuráis" para identificarse entre la gente común. [118]
Los samuráis concertaban matrimonios, que eran concertados por un intermediario del mismo rango o de un rango superior. Si bien para los samuráis de rango superior esto era una necesidad (ya que la mayoría tenía pocas oportunidades de conocer mujeres), para los samuráis de rango inferior era una formalidad. La mayoría de los samuráis se casaban con mujeres de una familia samurái, pero para los samuráis de rango inferior se permitían los matrimonios con plebeyas. En estos matrimonios la mujer aportaba una dote que se utilizaba para establecer el nuevo hogar de la pareja.
Un samurái podía tomar concubinas , pero sus antecedentes eran comprobados por samuráis de mayor rango. En muchos casos, tomar una concubina era similar a un matrimonio. Secuestrar a una concubina, aunque era común en la ficción, habría sido vergonzoso, si no criminal. Si la concubina era una plebeya, se enviaba un mensajero con el dinero del compromiso o una nota de exención de impuestos para solicitar la aceptación de sus padres. Aunque la mujer no fuera una esposa legal, una situación normalmente considerada una degradación, muchos comerciantes ricos creían que ser la concubina de un samurái era superior a ser la esposa legal de un plebeyo. Cuando la hija de un comerciante se casaba con un samurái, el dinero de su familia borraba las deudas del samurái, y el estatus social del samurái mejoraba la posición de la familia del comerciante. Si la concubina plebeya de un samurái daba a luz a un hijo, este podía heredar el estatus social de su padre.
Un samurái podía divorciarse de su esposa por diversas razones con la aprobación de un superior, pero el divorcio, aunque no era totalmente inexistente, era un acontecimiento poco frecuente. El hecho de que una esposa no tuviera hijos era motivo de divorcio, pero la adopción de un heredero varón se consideraba una alternativa aceptable al divorcio. Un samurái podía divorciarse por razones personales, incluso si simplemente no le gustaba su esposa, pero esto se evitaba generalmente porque avergonzaría a la persona que había concertado el matrimonio. Una mujer también podía concertar un divorcio, aunque generalmente adoptaba la forma de que el samurái se divorciara de ella. Después del divorcio, el samurái tenía que devolver el dinero del compromiso, lo que a menudo impedía los divorcios.
El mantenimiento del hogar era la principal tarea de las mujeres de la clase samurái. Esto era especialmente crucial durante el Japón feudal temprano, cuando los maridos guerreros a menudo viajaban al extranjero o participaban en batallas de clanes. La esposa, u okugatasama (que significa: la que permanece en el hogar), se encargaba de administrar todos los asuntos del hogar, cuidar de los niños y tal vez incluso defender el hogar por la fuerza. Por esta razón, muchas mujeres de la clase samurái eran entrenadas en el manejo de un arma de asta llamada naginata o un cuchillo especial llamado kaiken en un arte llamado tantojutsu (lit. la habilidad del cuchillo), que podían usar para proteger su hogar, su familia y su honor si surgía la necesidad. Hubo mujeres que participaron activamente en batallas junto a los samuráis masculinos en Japón, aunque la mayoría de estas guerreras no eran samuráis formales. [119]
El mayor deber de la hija de un samurái era el matrimonio político . Estas mujeres se casaban con miembros de clanes enemigos de sus familias para formar una relación diplomática. Estas alianzas fueron escenarios de muchas intrigas, guerras y tragedias a lo largo de la historia japonesa. Una mujer podía divorciarse de su marido si este no la trataba bien y también si era un traidor a la familia de su esposa. Un caso famoso fue el de Oda Tokuhime (hija de Oda Nobunaga ); irritada por las payasadas de su suegra, Lady Tsukiyama (la esposa de Tokugawa Ieyasu ), logró que arrestaran a Lady Tsukiyama bajo sospecha de comunicarse con el clan Takeda (por entonces gran enemigo de Nobunaga y del clan Oda). Ieyasu también arrestó a su propio hijo, Matsudaira Nobuyasu , que era el esposo de Tokuhime, porque Nobuyasu era cercano a su madre Lady Tsukiyama. Para apaciguar a su aliado Nobunaga, Ieyasu hizo ejecutar a Lady Tsukiyama en 1579 y ese mismo año ordenó a su hijo que cometiera seppuku para evitar que buscara venganza por la muerte de su madre. [ cita requerida ]
Los rasgos que se valoraban en las mujeres de la clase samurái eran la humildad, la obediencia, el autocontrol, la fuerza y la lealtad. Lo ideal era que una esposa samurái fuera hábil en la administración de propiedades, la conservación de registros, la gestión de asuntos financieros, la educación de los hijos (y quizás también de los sirvientes) y el cuidado de los padres ancianos o de los suegros que pudieran vivir bajo su techo. La ley confuciana, que ayudó a definir las relaciones personales y el código ético de la clase guerrera, exigía que la mujer mostrara sumisión a su marido, piedad filial a sus padres y cuidado de los hijos. También se decía que un exceso de amor y afecto consentía y malcriaba a los jóvenes. Por tanto, la mujer también debía ejercer la disciplina.
Aunque las mujeres de las familias samuráis más ricas disfrutaban de las ventajas de su posición elevada en la sociedad, como evitar el trabajo físico que solían realizar las de las clases bajas, seguían siendo consideradas muy inferiores a los hombres. A las mujeres se les prohibía participar en asuntos políticos y, por lo general, no eran las cabezas de familia. Esto no significa que las mujeres de la clase samurái siempre fueran impotentes. Las mujeres poderosas ejercían el poder tanto con sabiduría como con imprudencia en diversas ocasiones. A lo largo de la historia, varias mujeres de la clase samurái han adquirido poder e influencia política, aunque no hayan recibido estos privilegios de iure .
Después de que Ashikaga Yoshimasa , octavo shōgun del shogunato Muromachi, perdiera el interés por la política, su esposa Hino Tomiko gobernó en gran medida en su lugar. Nene , esposa de Toyotomi Hideyoshi, era conocida por anular las decisiones de su marido en ocasiones, y Yodo-dono , su concubina, se convirtió en la señora de facto del castillo de Osaka y del clan Toyotomi tras la muerte de Hideyoshi. Tachibana Ginchiyo fue elegida para liderar el clan Tachibana tras la muerte de su padre. Yamauchi Chiyo , esposa de Yamauchi Kazutoyo, ha sido considerada durante mucho tiempo la esposa ideal de un samurái. Según la leyenda, hizo su kimono con un remiendo acolchado de trozos de tela vieja y ahorró unos centavos para comprarle a su marido un magnífico caballo, en el que cabalgó hacia muchas victorias. El hecho de que Chiyo (aunque es más conocida como "Esposa de Yamauchi Kazutoyo") sea tenida en tan alta estima por su sentido económico es esclarecedor a la luz del hecho de que nunca tuvo un heredero y el clan Yamauchi fue sucedido por el hermano menor de Kazutoyo. La fuente de poder para las mujeres puede haber sido que los samuráis dejaban sus finanzas a sus esposas. Varias mujeres ascendieron al Trono del Crisantemo como gobernantes imperiales femeninas (女性天皇, josei tennō ).
A medida que avanzaba el periodo Tokugawa, se empezó a dar más importancia a la educación, y la educación de las mujeres desde una edad temprana se volvió importante para las familias y la sociedad en su conjunto. Los criterios para contraer matrimonio comenzaron a ponderar la inteligencia y la educación como atributos deseables en una esposa, junto con el atractivo físico. Aunque muchos de los textos escritos para mujeres durante el periodo Tokugawa solo se referían a cómo una mujer podía convertirse en una esposa exitosa y administradora del hogar, hubo quienes asumieron el desafío de aprender a leer y también abordaron clásicos filosóficos y literarios. Casi todas las mujeres de la clase samurái sabían leer y escribir a fines del periodo Tokugawa.
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Durante la existencia de los samuráis, reinaban dos tipos opuestos de organización. El primer tipo eran los ejércitos basados en reclutas: al principio, durante el periodo Nara , los ejércitos samuráis se apoyaban en ejércitos de reclutas de tipo chino y hacia el final en unidades de infantería compuestas por ashigaru . El segundo tipo de organización era la de un samurái a caballo que luchaba individualmente o en pequeños grupos. [127]
Al comienzo de la contienda se disparaban una serie de flechas con puntas bulbosas, que zumbaban en el aire. El objetivo de estos disparos era llamar a los kami para que presenciaran las demostraciones de coraje que estaban a punto de desarrollarse. Tras un breve intercambio de flechas entre ambos bandos, se desarrollaba una contienda llamada ikkiuchi (一騎討ち), donde se enfrentaban grandes rivales de ambos bandos. [127] Tras estos combates individuales, se daban paso a los combates mayores, enviando habitualmente tropas de infantería lideradas por samuráis a caballo. Al principio de las batallas samuráis, era un honor ser el primero en entrar en batalla. Esto cambió en el periodo Sengoku con la introducción del arcabuz. [128]
Al inicio del uso de las armas de fuego, la metodología de combate era la siguiente: al inicio se hacía un intercambio de disparos de arcabuz a una distancia aproximada de 100 metros; cuando era el momento oportuno, se ordenaba a los lanceros ashigaru que avanzaran y finalmente atacaban los samuráis, ya fuera a pie o a caballo. [128] El jefe del ejército se sentaba en una silla de tijera dentro de una tienda semiabierta llamada maku , la cual exhibía su respectivo mon y representaba al bakufu , "gobierno desde el maku ". [129]
En medio de la contienda, algunos samuráis decidían bajarse del caballo y tratar de cortar la cabeza de un rival digno. Este acto era considerado un honor. A través de él ganaban respeto entre la clase militar. [130] Después de la batalla, los samuráis de alto rango normalmente celebraban con una ceremonia del té , y el general victorioso revisaba las cabezas de los miembros más importantes del enemigo que habían sido cortadas. [131]
La mayoría de las batallas no se resolvieron de la manera ideal mencionada anteriormente. La mayoría de las guerras se ganaron mediante ataques sorpresa, como incursiones nocturnas, incendios, etc. El famoso samurái Minamoto no Tametomo dijo:
Según mi experiencia, no hay nada más ventajoso a la hora de aplastar al enemigo que un ataque nocturno [...]. Si prendemos fuego a tres de los lados y cerramos el paso a través de la sala, los que huyan de las llamas serán abatidos por las flechas, y los que intenten escapar de ellas no podrán huir de las llamas.
—Minamoto no Tametomo . [132]
Cortar la cabeza de un digno rival en el campo de batalla era motivo de gran orgullo y reconocimiento. Existía un detallado ritual para embellecer las cabezas cortadas : primero se lavaban y peinaban, [133] y una vez hecho esto, se ennegrecían los dientes aplicando un tinte llamado ohaguro . [134] La razón para ennegrecer los dientes era que los dientes blancos eran un signo de distinción, por lo que aplicar un tinte para oscurecerlos era una profanación. [134] Las cabezas eran dispuestas cuidadosamente sobre una mesa para su exposición. [133]
En 1600, Kani Saizō participó en la Batalla de Sekigahara como precursor del ejército de Fukushima Masanori . [135] En la batalla del puesto de avanzada del Castillo de Gifu , tomó las cabezas de 17 soldados enemigos, y fue muy elogiado por Tokugawa Ieyasu . [135] Peleaba con un tallo de bambú en su espalda y marcaba las cabezas de sus enemigos derrotados poniendo hojas de bambú en sus cuellos o bocas cortadas, ya que no podía llevar todas las cabezas. [135] Por lo tanto, se ganó el apodo de Bamboo Saizo. [135]
Durante las invasiones de Corea por parte de Toyotomi Hideyoshi, el número de cabezas cortadas de los enemigos que debían enviarse a Japón era tal que, por razones logísticas, sólo se enviaron las narices, que se cubrían con sal y se transportaban en barriles de madera. Estos barriles se enterraban en un túmulo funerario cerca del «Gran Buda» de Hideyoshi, donde permanecen hoy en día bajo el nombre erróneo de mimizuka o «montículo de orejas». [136]
Durante el período Azuchi-Momoyama y gracias a la introducción de las armas de fuego, las tácticas de combate cambiaron drásticamente. Las formaciones militares adoptadas tenían nombres poéticos, entre los que se encuentran: [137]
La mayoría de los samuráis estaban sujetos a un código de honor y se esperaba que dieran ejemplo a sus subordinados. Una parte notable de su código es el seppuku (切腹, seppuku ) o hara kiri , que permitía a un samurái caído en desgracia recuperar su honor al pasar a la muerte, donde los samuráis seguían sujetos a las normas sociales. Si bien hay muchas caracterizaciones romantizadas del comportamiento de los samuráis, como la escritura de Bushido: The Soul of Japan en 1899, los estudios de kobudō y budō tradicional indican que los samuráis eran tan prácticos en el campo de batalla como cualquier otro guerrero. [139]
Algunos escritores cuestionan la mera mención del término bushido cuando no se utiliza para describir el uso que un samurái individual hace de la palabra debido a lo amplio y cambiante que se ha vuelto su significado con el tiempo. [140]
A pesar del romanticismo rampante del siglo XX, los samuráis podían ser desleales y traidores (por ejemplo, Akechi Mitsuhide ), cobardes, valientes o demasiado leales (por ejemplo, Kusunoki Masashige ). Los samuráis solían ser leales a sus superiores inmediatos, quienes a su vez se aliaban con señores superiores. Estas lealtades a los señores superiores a menudo cambiaban; por ejemplo, los altos señores aliados bajo Toyotomi Hideyoshi eran servidos por samuráis leales, pero los señores feudales bajo ellos podían cambiar su apoyo a Tokugawa, llevándose a sus samuráis con ellos. Sin embargo, también hubo casos notables en los que los samuráis eran desleales a su señor ( daimyō ), cuando se consideraba que la lealtad al emperador tenía supremacía. [141]
Las figuras samuráis han sido objeto de leyendas, cuentos populares, historias dramáticas (es decir, gunki monogatari ), producciones teatrales de kabuki y noh , en literatura, películas, películas animadas y de anime , programas de televisión, manga , videojuegos y en varias piezas musicales de géneros que van desde enka hasta canciones de J-Pop .
Jidaigeki (literalmente, drama histórico ) siempre ha sido un programa básico en las películas y la televisión japonesas. Los programas suelen presentar a un samurái. Las películas de samuráis y los westerns comparten varias similitudes, y ambos se han influenciado mutuamente a lo largo de los años. Uno de los directores más reconocidos de Japón, Akira Kurosawa , influyó enormemente en la realización cinematográfica occidental. La serie Star Wars de George Lucas incorporó muchos rasgos estilísticos iniciados por Kurosawa, y Star Wars: Una nueva esperanza retoma la historia central de una princesa rescatada que es transportada a una base secreta de La fortaleza oculta de Kurosawa . Kurosawa se inspiró en las obras del director John Ford y, a su vez, las obras de Kurosawa se han rehecho en westerns como Los siete samuráis en Los siete magníficos y Yojimbo en Un puñado de dólares . También hay una adaptación de anime de 26 episodios ( Samurai 7 ) de Los siete samuráis . Junto con el cine, también se ve literatura que contiene influencias samuráis. Además de la influencia de los westerns estadounidenses, Kurosawa también adaptó dosobras de Shakespeare como fuentes para películas de samuráis: Throne of Blood se basó en Macbeth , y Ran se basó en King Lear . [142]
Las obras históricas más comunes son aquellas en las que el protagonista es un samurái o un ex samurái (u otro rango o posición) que posee una considerable habilidad marcial. Eiji Yoshikawa es uno de los novelistas históricos japoneses más famosos. Sus versiones de obras populares, como Taiko , Musashi y The Tale of the Heike , son populares entre los lectores por sus narrativas épicas y su rico realismo al representar a los samuráis y la cultura guerrera. [ cita requerida ] Los samuráis también han aparecido con frecuencia en los cómics japoneses (manga) y la animación (anime). Algunos ejemplos son Samurai Champloo , Shigurui , Requiem from the Darkness , Muramasa: The Demon Blade y Afro Samurai . Los personajes similares a los samuráis no se limitan solo a los escenarios históricos, y varias obras ambientadas en la era moderna, e incluso en el futuro, incluyen personajes que viven, entrenan y luchan como samuráis. Algunas de estas obras han llegado a Occidente, donde han ido aumentando su popularidad en Estados Unidos.
En el siglo XXI, los samuráis se han vuelto más populares en Estados Unidos. A través de varios medios, productores y escritores han estado capitalizando la noción de que los estadounidenses admiran el estilo de vida samurái. La serie animada, Afro Samurai , se hizo popular en la cultura popular estadounidense debido a su mezcla de animación hack-and-slash y música urbana cruda. Creada por Takashi Okazaki , Afro Samurai fue inicialmente un dōjinshi , o serie manga, que luego fue convertida en una serie animada por Studio Gonzo . En 2007, la serie animada debutó en la televisión por cable estadounidense en el canal Spike TV . La serie fue producida para los espectadores estadounidenses que "encarna la tendencia... de comparar a los artistas de hip-hop con guerreros samuráis, una imagen que algunos raperos reclaman para sí mismos". [143] La historia se mantiene en tono con la percepción de un samurái que busca venganza contra alguien que lo ha agraviado. Debido a su popularidad, Afro Samurai fue adaptado para una película animada de larga duración y también se convirtió en títulos para consolas de juegos como PlayStation 3 y Xbox . La cultura samurái no solo se ha adaptado a la animación y los videojuegos, sino que también se puede ver en los cómics.
La serie de televisión Power Rangers Samurai (adaptada de Samurai Sentai Shinkenger ) está inspirada en el camino de los samuráis. [144] [145]
En Japón se celebran diversos festivales. Algunos festivales son celebraciones estacionales que fueron adoptadas de China y están imbuidas de valores e historias culturales japonesas. [146] Otros festivales en Japón se celebran en los que la gente celebra a héroes históricos o conmemora eventos históricos a través de desfiles con personas vestidas como samuráis. Algunos ejemplos de estos festivales incluyen el Festival Hagi Jidai, la Procesión de Guerreros Matsue, el Festival Kenshin, el Festival Sendai Aoba, el Festival de la Batalla de Sekigahara y el Festival Shingen-ko . [147]
El Festival Hagi Jidai se lleva a cabo en otoño en Hagi, Prefectura de Yamaguchi. Este festival comenzó en el período Edo como una forma de que la gente de Hagi mostrara su aprecio al dios del santuario Kanaya Tenmangu. [148] El festival cuenta con más de 200 personas vestidas con armaduras samuráis tradicionales y la ropa de varias personas de la corte del daimyō mientras caminan por las calles de la ciudad. [149] El festival se divide en dos eventos principales: la Procesión Hagi Daimyō y el Desfile Hagi Jidai. La Procesión Hagi Daimyō comienza por la mañana en el área de la ciudad del Castillo Hagi con una procesión de samuráis, sirvientes y portadores de palanquines marchando y realizando danzas tradicionales. [149] Por la tarde, se lleva a cabo el Desfile Hagi Jidai, que comienza en el Parque Central y recorre la ciudad hasta llegar al Santuario Kanaya Tenmangu. [149]
La Procesión de Guerreros de Matsue es un festival que se celebra en Matsue, prefectura de Shimane. Este festival recrea la entrada del Daimyō Horio Yoshiharu y sus tropas en una Matsue recién construida durante el Período Edo. [150] El evento se lleva a cabo el primer sábado de abril. [151] El evento está formado por artistas que marchan en un desfile de guerreros en el Santuario Shirakata Tenmangu vestidos con armaduras samuráis y diversas prendas del período Edo. [151] Los visitantes también tienen la oportunidad de alquilar disfraces y marchar en el desfile, o de tomarse fotografías con los artistas en el desfile. [152] También se llevan a cabo otros eventos durante todo el día para celebrar la fundación de la ciudad.
El Festival Kenshin es un festival que se celebra en Jōetsu, prefectura de Niigata, y que celebra la vida del Daimyō Uesugi Kenshin . [153] El festival comenzó durante la era Showa en 1926 en el santuario Kasugayama. [154] El festival incluye varios eventos, como el Fuego de Señal, la Ceremonia Butei y el Desfile Shutsujin. [155] Además, se recrea la batalla de Kawanakajima como parte de este festival. [153] A lo largo del festival, personas con armaduras samuráis participan en cada evento. Un evento único en particular es la recreación de la batalla de Kawanakajima, donde los artistas con armaduras samuráis representan los eventos con espadas y lanzas. [156]
El Festival Shingen-ko (信玄公祭り, Shingen-ko Matsuri ) celebra el legado del daimyō Takeda Shingen . El festival dura 3 días. Se lleva a cabo anualmente el primer o segundo fin de semana de abril en Kōfu , prefectura de Yamanashi . Hay más de 100.000 visitantes por festival. Por lo general, una celebridad japonesa famosa interpreta el papel de Takeda Shingen. La gente común también puede participar después de postularse. Es una de las recreaciones históricas más grandes de Japón. [157] En 2012, Guinness World Records lo certificó como la "mayor reunión de samuráis" del mundo con 1.061 participantes. [158]
tokimune decapitar.
Hideyoshi necesitaba pasar por Corea para llegar a China. Pero como Corea rechazó sus demandas, dirigió un gran ejército de unos 160.000 hombres, desembarcó en la punta de la península y luego se dirigió hacia el norte.
Una de las operaciones militares más grandes jamás realizadas en Asia Oriental antes del siglo XX d. C.
Después de unas prolongadas e infructuosas conversaciones de paz, Hideyoshi lanzó una segunda invasión, mucho menos exitosa, en 1597 d. C. y, cuando el caudillo murió al año siguiente, las fuerzas japonesas se retiraron de la península.
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