El poema de la muerte es un género de poesía que se desarrolló en las tradiciones literarias de las culturas de Asia oriental , sobre todo en Japón , así como en ciertos períodos de la historia china y en Corea de Joseon . Suelen ofrecer una reflexión sobre la muerte, tanto en general como sobre la muerte inminente del autor, que a menudo va acompañada de una observación significativa de la vida. La práctica de escribir un poema sobre la muerte tiene sus orígenes en el budismo zen . Es un concepto o cosmovisión derivada de la enseñanza budista de las tres marcas de la existencia (三法印, sanbōin ) , específicamente que el mundo material es transitorio y impermanente (無常, mujō ) , que el apego a él causa sufrimiento (苦, ku ) y, en última instancia, toda realidad es un vacío o ausencia de naturaleza propia (空, kū ) . Estos poemas se asociaron con los segmentos alfabetizados, espirituales y gobernantes de la sociedad, ya que habitualmente eran compuestos por un poeta, guerrero, noble o monje budista .
Escribir un poema en el momento de la muerte y reflexionar sobre la naturaleza de la muerte en un mundo impermanente y transitorio es exclusivo de la cultura del este de Asia. Tiene estrechos vínculos con el budismo y, en particular, con el místico budismo zen (de Japón), el budismo Chan (de China) y el budismo Seon (de Corea). Desde sus inicios, el budismo ha enfatizado la importancia de la muerte porque la conciencia de la muerte es lo que impulsó al Buda a percibir la inutilidad última de las preocupaciones y placeres mundanos. Un poema sobre la muerte ejemplifica tanto la "eterna soledad" que se encuentra en el corazón del Zen como la búsqueda de un nuevo punto de vista, una nueva forma de ver la vida y las cosas en general, o una versión de la iluminación ( satori en japonés; wu en chino). ). Según la estudiosa de religiones comparadas Julia Ching , el budismo japonés "está tan estrechamente asociado con la memoria de los muertos y el culto ancestral que los santuarios familiares dedicados a los antepasados, y que aún ocupan un lugar de honor en los hogares, se llaman popularmente Butsudan . literalmente 'los altares budistas'. Ha sido costumbre en el Japón moderno celebrar bodas sintoístas , pero recurrir al budismo en momentos de duelo y para los servicios funerarios". [1]
La escritura de un poema sobre la muerte estaba limitada a la clase alfabetizada, la clase dominante, los samuráis y los monjes de la sociedad. Se presentó al público occidental durante la Segunda Guerra Mundial, cuando los soldados japoneses, envalentonados por el legado samurái de su cultura , escribían poemas antes de misiones o batallas suicidas. [2]
Yuan Chonghuan (袁崇煥, 1584-1630) fue un político y general militar que sirvió bajo la dinastía Ming . Es mejor conocido por defender Liaodong de los invasores Jurchen durante la invasión Jin posterior de los Ming . Yuan encontró su fin cuando fue arrestado y ejecutado por lingchi ("corte lento") por orden del emperador Chongzhen bajo falsos cargos de traición, que se creía que los Jurchen habían planteado contra él. Antes de su ejecución, escribió el siguiente poema. [3]
一生事業總成空
半世功名在夢中
死後不愁無勇將
忠魂依舊守遼東
El trabajo de una vida no significa nada
La mitad de mi carrera parece estar en sueños
No me preocupo por la falta de guerreros valientes después de mi muerte
Porque mi espíritu leal lo hará continuar protegiendo a Liaodong
Xia Wanchun (夏完淳, 1631-1647) fue un poeta y soldado de la dinastía Ming. Es famoso por resistir a los invasores manchúes y murió a los 17 años. Escribió el poema antes de morir.
He estado
en el camino de la guerra durante tres años y
ahora me convertí en la prisión de la guerra
Las lágrimas están por todas partes en el monte y el río ¿
Quién dirá que el cielo es ancho?
Sé que mi muerte está cerca
Y es difícil despedirme de mi patria
El día en que mi alma regrese
Espero poder ver a las tropas manchúes derrotadas
Zheng Ting (郑颋; murió en 621) fue un político al final de la dinastía Sui . Fue ejecutado por Wang Shichong después de intentar renunciar a su puesto oficial bajo Wang y convertirse en monje budista. Enfrentó la ejecución sin miedo y escribió este poema sobre la muerte, [4] que reflejaba su fuerte creencia budista .
幻生還幻滅
大幻莫過身
安心自有處
求人無有人
La ilusión aparece, la ilusión cesa
La ilusión más grande entre todas es nuestro cuerpo
Una vez que un corazón pacificado encuentra su lugar
No existe tal cuerpo para buscar
Wen Tianxiang (文天祥; 6 de junio de 1236 - 9 de enero de 1283) fue un poeta y político chino de los últimos años de la dinastía Song del Sur . Fue ejecutado por Kublai Khan por los levantamientos contra la dinastía Yuan . [5]
Confucio
habla de perfeccionar la nobleza Mencio habla de elegir el deber Sólo cumpliendo el deber se puede lo máximo Que se obtiene la nobleza ¿
Qué se hace? aprender Estudiando los clásicos de los Sabios A partir de este momento tal vez pueda estar libre de vergüenza
Tan Sitong (譚嗣同; 10 de marzo de 1865 - 28 de septiembre de 1898) fue un conocido político, pensador y reformista chino de finales de la dinastía Qing (1644-1911). Fue ejecutado a la edad de 33 años cuando fracasó la Reforma de los Cien Días en 1898. [6] Tan Sitong fue uno de los seis caballeros de la Reforma de los Cien Días y ocupa un lugar importante en la historia moderna de China.
望門投止思張儉
忍死須臾待杜根
我自橫刀向天笑
去留肝膽兩崑崙
Should I run and hide in my friend's home? On Zhang Jian muse I.
Till death I long for myr'ad Du Gen's to rise and loudly cry.
Let the sword fall on my neck, I am laughing at the sky –
I leave my Loyalty and Justice, twin-Kunluns, behind!
The poem's structure can be in one of many forms, including the two traditional forms in Japanese literature: kanshi or waka.[a] Sometimes they are written in the three-line, seventeen-syllable haiku form, although the most common type of death poem (called a jisei 辞世) is in the waka form called the tanka (also called a jisei-ei 辞世詠) which consists of five lines totaling 31 syllables (5-7-5-7-7)—a form that constitutes over half of surviving death poems (Ogiu, 317–318).
Poetry has long been a core part of Japanese tradition. Death poems are typically graceful, natural, and emotionally neutral, in accordance with the teachings of Buddhism and Shinto.[7] Excepting the earliest works of this tradition, it has been considered inappropriate to mention death explicitly; rather, metaphorical references such as sunsets, autumn or falling cherry blossom suggest the transience of life.
It was an ancient custom in Japan for literate persons to compose a jisei on their deathbed. One of the earliest was recited by Prince Ōtsu, executed in 686. More examples of jisei are those of the famous haiku poet Bashō, the Japanese Buddhist monk Ryōkan, Edo Castle builder Ōta Dōkan, the monk Gesshū Sōko, and the woodblock master Tsukioka Yoshitoshi. The custom has continued into modern Japan. Some people left their death poems in multiple forms: Prince Ōtsu made both waka and kanshi, and Sen no Rikyū made both kanshi and kyōka.
来時は空手、去時は赤脚。一去一来、単重交折[8]
Raiji wa karate kyoji wa sekkyaku ikkyoichirai tanjuu sekkou Con
las manos vacías entré al mundo
Descalzo lo dejo.
Mi venida, mi ida.
Dos simples acontecimientos
que se entrelazaron.— Monje zen Kozan Ichikyo (1283-1360) [9]
Fujiwara no Teishi , la primera emperatriz del emperador Ichijo , también fue conocida como poeta. Antes de su muerte al dar a luz en 1001, escribió tres waka para expresar su dolor y amor a su sirviente, Sei Shōnagon , y al emperador. Teishi dijo que sería sepultada, en lugar de cremada, por lo que escribió que no se convertiría en polvo ni en nubes. El primero fue seleccionado en la colección de poemas Ogura Hyakunin Isshu .
今はとて心ぼそくも 急ぎたつかな烟とも
雲ともならぬ 身なれども 草葉の露を それとながめよ
yo mosu gara / chigirishi koto o / wasurezu wa/ kohimu namida no/ irozo yukashiki
shiru hito mo/naki wakare chi ni / ima wa tote / kokoro bosoku mo / isogi tasu kana
kemuri tomo / kumo tomo naranu / mi nare domo / kusaba no tsuyu wo / sore to nagame yo
Si recuerdas las promesas entre nosotros,
Cuando piensas en mí después de mi muerte.
¿Cuál es el color de tus lágrimas? Tengo muchas ganas de saber.
Haré un viaje solitario y me despediré de ti.
Nos separaremos con desgana y tristeza.
Y estaré en el camino a toda prisa.
Porque no seré ni polvo ni nube.
Mi cuerpo simplemente está ahí.
Pero mira el rocío sobre las hojas y la hierba,
solo piensa que es mi encarnación.
El 17 de marzo de 1945, el general Tadamichi Kuribayashi , comandante en jefe japonés durante la Batalla de Iwo Jima , envió una última carta al Cuartel General Imperial. En el mensaje, el general Kuribayashi se disculpó por no haber podido defender con éxito Iwo Jima contra las abrumadoras fuerzas del ejército de los Estados Unidos. Al mismo tiempo, sin embargo, expresó gran orgullo por el heroísmo de sus hombres, quienes, hambrientos y sedientos, se habían visto obligados a luchar con las culatas de los rifles y los puños. Cerró el mensaje con tres poemas tradicionales sobre la muerte en forma waka .
国の為 重き努を 果し得で 矢弾尽き果て 散るぞ悲しき
仇討たで 野辺には朽ちじ 吾は又 七度生れて 矛を執らむぞ
醜草の 島に蔓る 其の時の 皇国の行手 一途に思ふ
Kuni no tame / omoki tsutome o / hatashi ede / yadama tsukihate / chiruzo kanashiki
Ada utade / nobe niwa kuchiji / warewa mata / shichido umarete / hoko o toranzo
Shikokusa no / shima ni habikoru / sono toki no / Mikuni no yukute / ichizu ni omou
Incapaz de completar esta pesada tarea para nuestro país.
Flechas y balas agotadas, muy tristes caemos.
Pero a menos que golpee al enemigo,
Mi cuerpo no podrá pudrirse en el campo.
Sin embargo, naceré de nuevo siete veces
y empuñaré la espada en mi mano.
Cuando la mala hierba cubra esta isla,
Mi único pensamiento será [el futuro de] la Tierra Imperial. [10]
En 1970, el escritor Yukio Mishima y su discípulo Masakatsu Morita compusieron poemas sobre la muerte antes de su intento de golpe de estado en la guarnición de Ichigaya en Tokio, donde cometieron seppuku . [11] Mishima escribió:
散るをいとふ
世にも人にも
さきがけて
散るこそ花と
吹く小夜嵐
Chiru o itofu
Yo ni mo hito ni mo
Sakigakete
Chiru koso hana to
Fuku sayoarashi
Sopla una pequeña tormenta nocturna
Diciendo 'la caída es la esencia de una flor'
Precediendo a aquellos que dudan [12]
Aunque no compuso ningún poema formal sobre la muerte en su lecho de muerte, el último poema escrito por Bashō (1644-1694), registrado por su discípulo Takarai Kikaku durante su última enfermedad, se acepta generalmente como su poema de despedida:
旅に病んで
夢は枯れ野を
かけめぐる
Tabi ni yande
yume wa kareno o
kakemeguru
Enfermo en un viaje,
mis sueños vagan
por campos marchitos [13]
A pesar de la seriedad del tema, algunos poetas japoneses han empleado la ligereza o la ironía en sus composiciones finales. El monje zen Tokō (杜口; 1710-1795) comentó sobre la pretensión de algunos jisei en su propio poema sobre la muerte:
辞世とは
即ちまよひ
たゞ死なん
Jisei to wa
sunawachi mayoi
tada shinan
Los poemas sobre la muerte
son meros engaños:
la muerte es la muerte. [14] : 78
Este poema de Moriya Sen'an (muerto en 1838) mostraba la expectativa de una vida futura entretenida:
我死なば
酒屋の瓶の
下にいけよ
もしや雫の
もりやせんなん
Ware shinaba
sakaya no kame no
mierda ni ikeyo
moshi ya shizuku no
mori ya sen nan
Entiérrame cuando muera
debajo de un barril de vino
en un ta vern.
Con suerte,
el barril goteará. [14] : 81
La última línea, "ojalá el barril gotee" ( mori ya sen nan) , es un juego de palabras con el nombre del poeta, Moriya Sen'an.
Escrito sobre un gran carácter caligráfico 死shi , que significa Muerte, el maestro zen japonés Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴; 1685-1768) escribió como su jisei:
若い衆や死ぬがいやなら今死にやれ
一たび死ねばもう死なぬぞや
Wakaishu ya
shinu ga iya nara
ima shiniyare
hito-tabi shinyba
mō shinanu zo ya
Oh gente joven –
si temes a la muerte, ¡
muere ahora!
Habiendo muerto una vez
no volverás a morir. [14] : 6
Además de los monjes budistas coreanos, los eruditos confucianos llamados seonbis a veces escribían poemas sobre la muerte ( 절명시 jeol myeong si ). Sin embargo, los ejemplos más conocidos son los escritos o recitados por personajes históricos famosos que se enfrentaron a la muerte cuando fueron ejecutados por lealtad a su antiguo rey o debido a un complot insidioso. Son, por tanto, versos improvisados, que a menudo declaran su lealtad o su firmeza. Los siguientes son algunos ejemplos que los niños de las escuelas coreanas todavía aprenden como modelos de lealtad. Estos ejemplos están escritos en sijo coreano (tres líneas de 3-4-3-4 o su variación) o en formato hanja de cinco sílabas (5-5-5-5 para un total de 20 sílabas) de la antigua poesía china (五言詩).
Yi Gae (이개; 1417-1456) fue uno de los " seis ministros mártires " que fueron ejecutados por conspirar para asesinar al rey Sejo , quien usurpó el trono de su sobrino Danjong . Sejo ofreció perdonar a seis ministros, incluidos Yi Gae y Seong Sam-mun, si se arrepentían de su crimen y aceptaban su legitimidad, pero Yi Gae y todos los demás se negaron. Recitó el siguiente poema en su celda antes de su ejecución el 8 de junio de 1456. En el siguiente sijo , "Señor" ( 임 im ) en realidad debería leerse alguien amado o querido , es decir, Rey Danjong en este caso. [15]
방(房) 안에 혓는 촉(燭) 불 눌과 이별(離別)하엿관대
것츠로 눈믈 디고 속 타는 쥴 모르는고.
뎌 촉(燭) 불 날과 갓트여 속 타는 쥴 모로도다.
Oh, luz de las velas iluminando la habitación, ¿de quién te separaste?
Derramas lágrimas por fuera y ardes por dentro, pero nadie se da cuenta.
Nos separamos de nuestro Señor en un largo viaje y ardemos como tú.
Al igual que Yi Gae, Seong Sam-mun (성삼문, 1418-1456) fue uno de los "seis ministros mártires" y fue el líder de la conspiración para asesinar a Sejo. Rechazó la oferta de perdón y negó la legitimidad de Sejo. Recitó el siguiente sijo en prisión y el segundo (poema de cinco sílabas) en su camino al lugar de ejecución, donde sus miembros fueron atados a bueyes y destrozados. [dieciséis]
이 몸이 죽어 가서 무어시 될고 하니,
봉래산(蓬萊山) 제일봉(第一峯)에 낙락장송(落落長松) 되 야 이셔,
백설(白雪)이 만건곤(滿乾坤)할 제 독야청청(獨也靑靑) 하리라.
¿Qué seré cuando este cuerpo esté muerto y desaparecido? Un pino
alto y grueso en el pico más alto de Bongraesan,
solo de hoja perenne cuando la nieve blanca cubre el mundo entero. 회두일욕사) -머리를 돌여 보니 해는 서산으로 넘어 가려고 하는구나黃泉無客tienda (황천무객점) -황천으로 가는 길에는 주막조차 없다는데,今夜宿誰家 (금야숙수가) -오늘밤은 뉘 집에서 잠 을 자고 갈거나 Mientras el sonido del tambor llama a mi vida, giro la cabeza hacia donde el sol está a punto de ponerse. No hay ninguna posada en el camino al inframundo. ¿En casa de quién dormiré esta noche?
Jo Gwang-jo (조광조; 1482-1519) fue un reformador neoconfuciano que fue incriminado por la facción conservadora que se oponía a sus reformas en la Tercera Purga Literaria de 1519 . Sus enemigos políticos calumniaron a Jo por ser desleal al escribir "Jo se convertirá en rey" ( 주초위왕 走肖爲王, ju cho wi wang ) con miel en las hojas para que las orugas dejaran la misma frase como si fuera una manifestación sobrenatural. El rey Jungjong ordenó su muerte enviando veneno y abandonó las medidas reformistas de Jo. Jo, que había creído hasta el final que Jungjong vería sus errores, escribió lo siguiente antes de beber veneno el 20 de diciembre de 1519. [17] La repetición de palabras de apariencia similar se utiliza para enfatizar una fuerte convicción en este poema de cinco sílabas.
愛君如愛父 (애군여애부) -임금 사랑하기를 아버지 사랑하듯 하였고
憂國如憂家 (우국여우가) - 나라 걱정하기를 집안 근심처럼 하였다
白日臨下土 (백일임하토) -밝은 해 아래 세상을 굽어보사
昭昭照丹衷 (소소조단충) -내 단심과 충정 밝디 밝게 비춰주소서
Amaba a mi soberano como a mi propio padre
Preocupado por el campo como si fuera mi propia casa
El sol brillante mirando hacia la tierra
Brilla muy intensamente en mi rojo corazón.
Jeong Mong-ju (정몽주; 1337-1392) fue un alto ministro influyente de la dinastía Goryeo cuando Yi Seong-gye la derrocó para establecer la dinastía Joseon . Cuando el príncipe Jeongan le pidió a Jeong que apoyara a la nueva dinastía a través de un poema, Jeong respondió con un poema propio reafirmando su lealtad a la caída de la dinastía Goryeo. Tal como sospechaba, fue asesinado esa misma noche del 4 de abril de 1392. La dinastía Goryeo terminó simbólicamente con la muerte de Jeong y su poema sobre la muerte es el más famoso de la historia de Corea.
此身死了死了一百番更死了 (차신사료사료일백번갱사료) -이몸이 죽고 죽어 일백 번 고쳐 죽어
白骨爲塵土魂魄有也無 (백골위진토혼백유무야) -백골이 진토되어 넋이라도 있고 없고
向主一片丹心寧有改理也歟 (향주일편단심유개리여) -임 향한 일편 단심이 야 가실 줄이 있으랴.
Si este cuerpo muriera y volviera a morir cien veces,
los huesos blancos se convirtieran en polvo, con o sin rastro de alma,
mi corazón firme hacia el Señor, ¿podría alguna vez desvanecerse?