Cultural appropriation[1][2] is the inappropriate or unacknowledged adoption of an element or elements of one culture or identity by members of another culture or identity.[3][4][5] This can be especially controversial when members of a dominant culture appropriate from minority cultures.[1][6][7] According to critics of the practice, cultural appropriation differs from acculturation, assimilation, or equal cultural exchange in that this appropriation is a form of colonialism. When cultural elements are copied from a minority culture by members of a dominant culture, and these elements are used outside of their original cultural context – sometimes even against the expressly stated wishes of members of the originating culture – the practice is often received negatively.[8][9][10][11][12]
Cultural appropriation is considered harmful by various groups and individuals,[13] including Indigenous people working for cultural preservation,[14][15] those who advocate for collective intellectual property rights of the originating, minority cultures,[16][17][18][19] and those who have lived or are living under colonial rule.[1][20][21][19] Cultural appropriation can include exploitation of another culture's religious and cultural traditions, dance steps, fashion, symbols, language, and music.[22]
Those who see this appropriation as exploitative state that cultural elements are lost or distorted when they are removed from their originating cultural contexts, and that such displays are disrespectful or even a form of desecration.[8] Cultural elements that may have deep meaning to the original culture may be reduced to "exotic" fashion or toys by those from the dominant culture.[8][9][23] Kjerstin Johnson has written that, when this is done, the imitator, "who does not experience that oppression is able to 'play', temporarily, an 'exotic' other, without experiencing any of the daily discriminations faced by other cultures".[23] The black American academic, musician and journalist Greg Tate argued that appropriation and the "fetishising" of cultures, in fact, alienates those whose culture is being appropriated.[24]
El concepto de apropiación cultural también ha sido objeto de fuertes críticas y debates. [25] [26] [27] Los críticos señalan que el público en general a menudo malinterpreta o aplica mal el concepto, y que las acusaciones de "apropiación cultural" a veces se aplican mal a situaciones como probar comida de una cultura diferente o aprender sobre diferentes culturas. culturas. [28] [29] Otros afirman que el acto de apropiación cultural, tal como se define habitualmente, no constituye significativamente un daño social, o que el término carece de coherencia conceptual. [30] [31] Además, el término puede establecer límites arbitrarios a la libertad intelectual, la autoexpresión de los artistas, reforzar las divisiones grupales o promover un sentimiento de enemistad o agravio en lugar de liberación. [31] [32] [33] [34] [26]
La apropiación cultural puede implicar el uso de ideas, símbolos, artefactos u otros aspectos de la cultura visual o no visual creada por el hombre. [36] Como concepto que es controvertido en sus aplicaciones, la propiedad de la apropiación cultural ha sido objeto de mucho debate. Quienes se oponen a la apropiación cultural ven muchos casos como apropiación indebida cuando la cultura objeto es una cultura minoritaria o está subordinada en estatus social, político, económico o militar a la cultura dominante [23] o cuando hay otras cuestiones involucradas, como una historia. de conflicto étnico o racial . [9] Linda Martín Alcoff escribe que esto se ve a menudo en el uso por parte de personas ajenas a la cultura de los símbolos de una cultura oprimida u otros elementos culturales, como la música, la danza, las ceremonias espirituales, las formas de vestir, el habla y el comportamiento social cuando estos elementos se trivializan. y utilizados para la moda, en lugar de ser respetados dentro de su contexto cultural original. Los opositores ven las cuestiones del colonialismo, el contexto y la diferencia entre apropiación e intercambio mutuo como centrales para analizar la apropiación cultural. Sostienen que el intercambio mutuo se produce en "igualdad de condiciones", mientras que la apropiación implica que piezas de una cultura oprimida sean sacadas de contexto por un pueblo que históricamente ha oprimido a aquellos a quienes les está quitando y que carece del contexto cultural para comprender adecuadamente. respetar o utilizar estos elementos. [9] [13]
Otra visión de la apropiación cultural es que llamarla a criticar es "un proyecto profundamente conservador", a pesar de sus raíces progresistas, que "en primer lugar busca preservar en formaldehído el contenido de una cultura establecida y en segundo lugar intenta impedir que otros interactúen con esa cultura". cultura". [37]
La primera cita de la frase en el Oxford English Dictionary fue un ensayo de 1945 de Arthur E. Christy que analizaba el orientalismo . [38] [39] El término se generalizó en la década de 1980, en discusiones sobre críticas poscoloniales al expansionismo occidental, [38] [40] aunque el concepto de " colonialismo cultural " se había explorado antes, como en " Algunas observaciones generales sobre los problemas del colonialismo cultural" por Kenneth Coutts-Smith en 1976. [40] [41]
El teórico cultural y racial George Lipsitz ha utilizado el término "antiesencialismo estratégico" para referirse al uso calculado de una forma cultural, fuera de la propia, para definirse a uno mismo o a su grupo. El antiesencialismo estratégico puede verse tanto en culturas minoritarias como en culturas mayoritarias, y no se limita únicamente al uso del otro. Sin embargo, sostiene Lipsitz, cuando la cultura mayoritaria intenta antiesencializarse estratégicamente apropiándose de una cultura minoritaria, debe tener mucho cuidado en reconocer las circunstancias sociohistóricas específicas y la importancia de estas formas culturales para no perpetuar la cultura mayoritaria ya existente. vs. relaciones de poder desiguales entre minorías. [42]
Un ejemplo común de apropiación cultural es la adopción de la iconografía de otra cultura y su uso para fines no previstos por la cultura original o incluso ofensivos para las costumbres de esa cultura . Los ejemplos incluyen equipos deportivos que utilizan nombres o imágenes tribales de nativos americanos como mascotas ; personas que no pertenecen a la cultura de origen que usan joyas o moda que incorpora símbolos religiosos como la rueda medicinal , o que usan artículos de profundo significado y estatus cultural que deben ganarse, como un gorro de guerra , sin haberse ganado el derecho. [43] Los auténticos gorros de guerra de los nativos americanos son artículos ceremoniales sagrados, obtenidos por personas de alto estatus en una sociedad tribal tradicional, muy parecidos a las medallas militares. Las personas de culturas que poseen estas insignias sagradas generalmente consideran irrespetuoso y ofensivo que alguien que no se ha ganado el derecho a usar uno se ponga un tocado auténtico o de imitación, ya sea como parte de pretender ser nativo americano , o como disfraz o declaración de moda. [43] [44] Copiar iconografía de la historia de otra cultura, como tatuajes tribales polinesios , caracteres chinos o arte celta usados sin tener en cuenta su significado cultural original, también puede considerarse apropiación. Los críticos de la práctica de la apropiación cultural sostienen que divorciar esta iconografía de su contexto cultural o tratarla como kitsch corre el riesgo de ofender a las personas que veneran y desean preservar sus tradiciones culturales. [45] [46]
En Australia, los artistas aborígenes han discutido una "marca de autenticidad" para garantizar que los consumidores conozcan las obras de arte que afirman tener un significado aborigen falso. [47] [48] El movimiento a favor de tal medida ganó impulso después de la condena en 1999 de John O'Loughlin por vender pinturas que describió falsamente como obra del artista aborigen Clifford Possum Tjapaltjarri . [49] En Canadá, la artista visual Sue Coleman ha recibido atención negativa por apropiarse y fusionar estilos de arte indígena en su trabajo. Coleman, acusada de "copiar y vender obras de arte de estilo indígena", se describió a sí misma como una "traductora" de formas de arte indígena, lo que generó más críticas. En su carta abierta a Coleman, la artista kwakwak'awakw / salish Carey Newman destacó la importancia de que los artistas rindan cuentas dentro de las comunidades indígenas como antídoto contra la apropiación. [50]
Históricamente, algunos de los casos de apropiación cultural más debatidos han ocurrido en lugares donde el intercambio cultural es mayor, como a lo largo de las rutas comerciales en el suroeste de Asia y el sureste de Europa. Algunos estudiosos del Imperio Otomano y del antiguo Egipto sostienen que las tradiciones arquitectónicas otomanas y egipcias han sido durante mucho tiempo reivindicadas y elogiadas falsamente como persas o árabes. [51]
Muchos nativos americanos han criticado lo que consideran una apropiación cultural de sus ceremonias de búsqueda de visiones y cabañas de sudor por parte de no nativos, e incluso de tribus que tradicionalmente no han celebrado estas ceremonias. Sostienen que existen serios riesgos de seguridad cuando estos eventos son realizados por personas que carecen de los muchos años de capacitación e inmersión cultural necesarios para dirigirlos de manera segura, mencionando las muertes o lesiones en 1996, 2002, 2004 y varias muertes de alto perfil en 2009 . [52]
La apropiación cultural es controvertida en la industria de la moda debido a la creencia de que algunas tendencias comercializan y abaratan la antigua herencia de las culturas indígenas. [53] Existe un debate sobre si los diseñadores y las casas de moda entienden la historia detrás de la ropa que toman de diferentes culturas, además de las cuestiones éticas de utilizar la propiedad intelectual compartida de estas culturas sin consentimiento, reconocimiento o compensación. [54] Según Minh-Ha T. Pham que escribe para The Atlantic , las acusaciones de apropiación cultural a menudo se defienden como apreciación cultural . [55]
La corbata o corbata se derivaba de una bufanda usada por los mercenarios croatas que luchaban por Luis XIII , [56] y los chalecos de seda de colores brillantes popularizados por Carlos II de Inglaterra se inspiraron en la vestimenta turca, india y persa adquirida por los viajeros ingleses adinerados. [57]
Durante la época victoriana , la aristocracia británica se apropió de la vestimenta tradicional de las Highlands después del traslado forzoso de la población indígena durante las depuraciones de las Highlands . Al tartán se le dio la asociación espuria con clanes de las Highlands específicos después de publicaciones como la obra romántica de James Logan The Scottish Gael (1831) llevó a la industria escocesa del tartán a inventar tartanes de clan [58] y el tartán se convirtió en un material deseable para vestidos, chalecos y corbatas. En Estados Unidos, la franela a cuadros se había convertido en ropa de trabajo en la época de la expansión hacia el Oeste , y era ampliamente usada por los pioneros del Viejo Oeste y los vaqueros que no eran de ascendencia escocesa. [59] En el siglo XXI, el tartán sigue siendo omnipresente en la moda principal. [60]
En el siglo XIX, la fascinación se había desplazado hacia la cultura asiática. Los dandis de la época de la Regencia inglesa adaptaron los churidars indios a pantalones ajustados y con frecuencia usaban turbantes dentro de sus propias casas. Más tarde, los caballeros victorianos llevaban gorros de fumar basados en el fez islámico , y las damas de moda de principios de siglo llevaban vestidos de kimono orientalistas [61] de inspiración japonesa . [62] [63] Además, esta obsesión con el orientalismo era visible en cómo una compañía nombró a su línea de transporte de pasajeros, "The Orient Line". [64] "Durante la moda de la cultura tiki de la década de 1950, las mujeres blancas con frecuencia se ponían el qipao para dar la impresión de que habían visitado Hong Kong , aunque los vestidos frecuentemente eran confeccionados por costureras en Estados Unidos usando rayón en lugar de seda genuina. Al mismo tiempo, las Teddy Girls británicas adolescentes llevaban sombreros de culi chinos debido a sus connotaciones exóticas. [sesenta y cinco]
En México, el sombrero asociado con la clase campesina mestiza fue una adaptación de un sombrero anterior introducido por los colonos españoles durante el siglo XVIII. [66] Esto, a su vez, se adaptó al sombrero de vaquero usado por los vaqueros estadounidenses después de la Guerra Civil estadounidense . [66] En 2016, la Universidad de East Anglia prohibió el uso de sombreros en fiestas en el campus, en la creencia de que podrían ofender a los estudiantes mexicanos, [31] una medida que fue ampliamente criticada. [67] [68] [69]
La ropa occidental estadounidense fue copiada de la vestimenta de trabajo de los vaqueros mexicanos del siglo XIX , especialmente las botas de vaquero puntiagudas y la guayabera que se adaptó a la camisa occidental bordada . [70] La vestimenta china poblana asociada con las mujeres mexicanas se apropió del choli y la lehenga que usaban las sirvientas indias como Catarina de San Juan , que llegaron de Asia a partir del siglo XVII. [71]
En Gran Bretaña, las clases altas se apropiaron de la tosca tela de tweed de los campesinos irlandeses, ingleses y escoceses, incluida la gorra plana y el sombrero irlandés [72] , como ropa campestre británica usada para deportes como la caza o la pesca, imitando del entonces Príncipe de Gales . [73] La ropa campestre, a su vez, fue apropiada por la rica Ivy League estadounidense y luego por las subculturas preppy durante las décadas de 1950 y 1980 debido tanto a su practicidad como a su asociación con la élite inglesa. [74] Durante el mismo período, el comediante británico Tommy Cooper era conocido por usar un Fez durante todas sus actuaciones.
Cuando los keffiyehs se hicieron populares a finales de la década de 2000 , los expertos hicieron una clara distinción entre el uso de un pañuelo auténtico y uno falso fabricado en China. [75] Los activistas independentistas y socialistas palestinos denunciaron el uso de bufandas no hechas en Palestina como una forma de apropiación cultural, pero alentaron a otros musulmanes y estudiantes no musulmanes de mentalidad progresista [76] a comprar shemaghs fabricados en la fábrica de Herbawi [77] para demostrar solidaridad con el pueblo palestino y mejorar la economía de Cisjordania . [78] [79] En 2017, Topshop causó controversia al vender monos cortos hechos en China que imitaban el patrón de la keffiyeh. [80]
La cocina israelí ha sido acusada de apropiarse culturalmente de varios tipos de comida palestina y árabe , siendo un ejemplo notable el falafel . [81]
Varios diseñadores y modelos de moda han presentado imitaciones de gorros de guerra de nativos americanos en sus desfiles de moda, [82] [83] como Victoria's Secret en 2012, cuando la modelo Karlie Kloss usó uno durante su paseo por la pasarela; un portavoz de la Nación Navajo lo calificó de "burla". [84] La académica cherokee Adrienne Keene escribió en The New York Times :
Para las comunidades [nativas americanas] que usan estos tocados, representan respeto, poder y responsabilidad. El tocado debe ganárselo y regalarse a un líder en quien la comunidad haya depositado su confianza. Cuando se convierte en una mercancía barata que cualquiera puede comprar y usar en una fiesta, ese significado se borra y se falta al respeto, y se recuerda a los pueblos nativos que nuestras culturas todavía se consideran algo del pasado, sin importancia en la sociedad contemporánea e indignas de respeto. [82] [83]
Tanto Victoria's Secret como Kloss se disculparon afirmando que no tenían intenciones de ofender a nadie. [84] [85]
El festival hindú de importancia cultural , Holi , ha sido imitado e incorporado a la moda a nivel mundial. Por ejemplo, el artista pop Pharrell Williams y Adidas colaboraron en 2018 para crear la línea de ropa y calzado inspirada en Holi, "Hu Holi". Se afirmó que la colección era una "trivialización de las tradiciones, conceptos, símbolos y creencias del hinduismo", según Raja Zed, presidente de la Sociedad Universal del Hinduismo. La colección incluía muchos artículos que contenían cuero, una violación de las creencias hindúes. [86]
El arzobispo Justin Welby de la Iglesia Anglicana dijo que el crucifijo "ahora es sólo una declaración de moda y ha perdido su significado religioso". [87] Los crucifijos han sido incorporados a la moda lolita japonesa por no cristianos en un contexto cultural que es distinto de su significado original como símbolo religioso cristiano. [88]
En 2018, los diseñadores de Gucci fueron criticados por enviar modelos blancas a una pasarela en la semana de la moda de Milán con un tocado religioso sij . [89] [90] [91] Miles de miembros de la comunidad sij compartieron enojo y decepción porque la marca había utilizado el símbolo religioso sagrado sij con fines de lucro. [89] Tradicionalmente en el sijismo , tanto hombres como mujeres usan un turbante como símbolo de piedad, honor y espiritualidad; sin embargo, muchas personas de la comunidad sij , incluido Avan Jogia , lo encontraron "ofensivo" e "irresponsable" para un modelo blanco con turbante. [90]
Si bien la historia de colonización y marginación no es exclusiva de las Américas, la práctica de que los equipos deportivos no nativos deriven nombres, imágenes y mascotas de los pueblos indígenas sigue siendo común en los Estados Unidos y Canadá y ha persistido en cierta medida a pesar de las protestas. de grupos indígenas. Cornel Pewewardy, profesor y director de Estudios sobre Naciones Indígenas de la Universidad Estatal de Portland , cita a las mascotas indígenas como un ejemplo de racismo inconsciente que, al colocar imágenes de nativos americanos o de pueblos de las Primeras Naciones en un contexto mediático inventado, continúa manteniendo la superioridad de los dominantes. cultura. [97] Se argumenta que tales prácticas mantienen la relación de poder entre la cultura dominante y la cultura indígena, y pueden verse como una forma de imperialismo cultural . [98] [99]
Estas prácticas pueden considerarse particularmente dañinas en escuelas y universidades que tienen el propósito declarado de promover la diversidad y la inclusión étnicas. [100] En reconocimiento de la responsabilidad de la educación superior de eliminar conductas que crean un ambiente hostil para la educación, en 2005 la NCAA inició una política contra nombres y mascotas "hostiles y abusivos" que llevó al cambio de muchos derivados de la cultura nativa americana. , con excepción de aquellos que establecían un acuerdo con tribus particulares para el uso de sus nombres específicos. Otras escuelas conservan sus nombres porque fueron fundadas para la educación de los nativos americanos y siguen teniendo un número significativo de estudiantes indígenas. La tendencia hacia la eliminación de nombres y mascotas indígenas en las escuelas locales ha sido constante: dos tercios han sido eliminados en los últimos 50 años, según el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI). [101]
Por el contrario, la tribu Seminole de Florida , en lo que el Washington Post llamó una medida inusual, aprobó el uso por parte de los Seminoles del estado de Florida de su líder histórico, Osceola , y su caballo Appaloosa como las mascotas Osceola y Renegade . [102] [103] Después de que la NCAA intentó prohibir el uso de nombres e iconografía de nativos americanos en los deportes universitarios en 2005, la tribu Seminole de Florida aprobó una resolución que ofrecía apoyo explícito a la descripción que hacía la FSU de aspectos de la cultura Seminole de Florida y Osceola como un mascota. A la universidad se le concedió una exención, citando la estrecha relación y la consulta continua entre el equipo y la tribu de Florida. [103] En 2013, el presidente de la tribu se opuso a que los forasteros se entrometieran en la aprobación tribal, afirmando que la mascota de la FSU y el uso de la iconografía Seminole del estado de Florida "representa el coraje de las personas que estaban aquí y todavía están aquí, conocidas como los Seminoles Invictos". . [104] Por el contrario, en 2013, la Nación Seminole de Oklahoma expresó su desaprobación de "el uso de todas las mascotas de los equipos deportivos indios americanos en el sistema de escuelas públicas, a nivel universitario y universitario y por equipos deportivos profesionales". Además, no todos los miembros de los Seminoles del Estado de Florida apoyan la postura adoptada por sus líderes sobre este tema. [102] [103]
En otras antiguas colonias de Asia, África y América del Sur también se encuentra la adopción de nombres indígenas para equipos mayoritarios indígenas. También hay nombres de equipos relacionados étnicamente derivados de poblaciones de inmigrantes prominentes en el área, como los Boston Celtics , los Notre Dame Fighting Irish y los Minnesota Vikings .
El fenómeno de que los blancos adopten elementos de la cultura negra ha prevalecido al menos desde que se abolió la esclavitud en el mundo occidental . El concepto ha sido documentado en Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, Australia y otros países de mayoría blanca. Una forma temprana de esto fue el negro blanco en las escenas de música jazz y swing de las décadas de 1920 y 1930, como se examina en el ensayo de Norman Mailer de 1957 " El negro blanco ". Más tarde se vio en el zoot suiter de las décadas de 1930 y 1940, el hipster de la década de 1940, el beatnik de las décadas de 1950 y 1960, el soul de ojos azules de la década de 1970 y el hip hop de las décadas de 1980 y 1990. En 1993, un artículo del periódico británico The Independent describió el fenómeno de los niños blancos de clase media que eran "aspirantes a negros". [105] El año 2005 vio la publicación de Por qué los niños blancos aman el hip hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes y la nueva realidad de la raza en Estados Unidos por Bakari Kitwana, "un crítico cultural que ha estado siguiendo el hip hop estadounidense durante años" . [106]
El término wigger (ortografía común "wigga") es un término del argot para una persona blanca que adopta los gestos, el lenguaje y las modas asociados con la cultura afroamericana , particularmente el hip hop y, en Gran Bretaña, la escena grime , que a menudo implica la imitación. se está haciendo mal, aunque generalmente con sinceridad y no con intención burlona. [107] [108] [ 109 ] Wigger es un acrónimo de blanco y negro o nigga , y el término relacionado wangsta es una combinación de aspirante o blanco y gangsta . Entre los fanáticos negros del hip-hop, la palabra "nigga" a veces puede considerarse un saludo amistoso, pero cuando la usan tanto personas blancas como personas de color no negras , generalmente se considera ofensiva. [110] Wigger puede ser despectivo y reflejar estereotipos de la cultura afroamericana, británica negra y blanca (cuando se usa como sinónimo de basura blanca ). El término puede ser utilizado por personas blancas para menospreciar a quienes perciben como negros, y por personas negras para menospreciar a quienes perciben como burlándose de la cultura negra. [111]
El documental de Robert A. Clift Blacking Up: Hip-Hop's Remix of Race and Identity cuestiona a los entusiastas blancos de la cultura hip-hop negra. El documental de Clift examina "la propiedad y la autenticidad racial y cultural, un camino que comienza con la negritud robada que se ve en el éxito de Stephen Foster , Al Jolson , Benny Goodman , Elvis Presley , los Rolling Stones , hasta Vanilla Ice ... y Eminem " . . [112] Una reseña del documental se refiere a los pelucas como " farsantes blancos ", y afirma que el término peluca "se usa con orgullo y burla para describir a los entusiastas blancos de la cultura hip-hop negra". [112]
Los afroamericanos han sido acusados de apropiación cultural por parte de personas de África. Esto ha sido cuestionado, ya que los miembros de la diáspora han afirmado un vínculo con África, pero los de África lo han cuestionado. [113]
El término "pesca negra" fue popularizado en 2018 por la escritora Wanna Thompson, que describe a mujeres blancas influyentes en las redes sociales que adoptan una apariencia que se percibe asociada con personas de raza negra, incluido el cabello trenzado, la piel oscura por el bronceado o el maquillaje, labios carnosos y muslos grandes. . Los críticos argumentan que captan la atención y las oportunidades de los influencers negros al apropiarse de su estética y han comparado la tendencia con el blackface . [114] [115] [116] Alisha Gaines, de la Universidad Estatal de Florida, autora de Negro por un día: fantasías de raza y empatía , dijo que la pesca negra permitió a las personas no negras apropiarse de lo que comúnmente se considera "cool" sobre la negritud y al mismo tiempo evitar la consecuencias negativas, como "racismo y violencia estatal". [117] Según Health.com , es una "forma inversa" de pasar . [117]
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Entre los críticos, el mal uso y la tergiversación de las culturas indígenas se consideran una forma explotadora de colonialismo y un paso en la destrucción de las culturas indígenas. [118]
Los resultados de esta apropiación del conocimiento indígena han llevado a algunas tribus, y a la Asamblea General de las Naciones Unidas , a emitir varias declaraciones sobre el tema. La Declaración de Guerra Contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota incluye el pasaje:
Afirmamos una postura de tolerancia cero hacia cualquier "chamán del hombre blanco" que surja dentro de nuestras propias comunidades para "autorizar" la expropiación de nuestras costumbres ceremoniales por parte de no indios; todos esos " curanderos plásticos " son enemigos de los pueblos Lakota, Dakota y Nakota. [14] [119]
El artículo 31 1 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas establece:
Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural , sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales , así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas y los conocimientos de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales y las artes visuales y escénicas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales. [20]
En 2015, un grupo de académicos y escritores nativos americanos declaró a los miembros de la Familia Rainbow cuyos actos de "explotación cultural... nos deshumanizan como nación indígena porque implican que nuestra cultura y nuestra humanidad, como nuestra tierra, están al alcance de cualquiera". [120]
Al escribir sobre la propiedad intelectual indígena para el Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF), la profesora Rebecca Tsosie, miembro de la junta, enfatiza la importancia de que estos derechos de propiedad sean propiedad colectiva, no individual:
El objetivo a largo plazo es tener un sistema jurídico, y ciertamente un tratado podría lograrlo, que reconozca dos cosas. Número uno, reconoce que los pueblos indígenas son personas con derecho a la autodeterminación que incluye derechos de gobernanza sobre todas las propiedades que les pertenecen. Y, en segundo lugar, reconoce que las expresiones culturales indígenas son una forma de propiedad intelectual y que los conocimientos tradicionales son una forma de propiedad intelectual, pero son recursos colectivos, por lo que ningún individuo puede ceder los derechos sobre esos recursos. En realidad, las naciones tribales los poseen colectivamente. [19]
En 2016, la estrella del pop Beyoncé fue ampliamente criticada por usar un sari y bindi en el video musical de la canción de Coldplay " Hymn For The Weekend ". [121]
Desde 2020 hasta el presente, ha habido un problema persistente con respecto a la adopción por parte de los blancos y la transformación de las prácticas religiosas hindúes (una religión originaria del sur de Asia), acuñándolas con el término general de "espiritualidad". Estas eran prácticas, incluido el uso del mal de ojo , Hamsa , etc., por las que las personas que crecieron como hindúes informan haber sido intimidadas en el pasado e incluso en el presente. [10] [ página necesaria ]
La adopción de las formas artísticas y las fuertes formas geométricas de las Primeras Naciones simpatizó con el compromiso de la Arts and Crafts Society con el diseño modernista, pero sin una consideración seria de la ética de la apropiación de motivos aborígenes por parte de los artistas occidentales. [122] [123] Durante la década de 1930, Margaret Preston defendió el uso de motivos indígenas australianos en el arte contemporáneo en su ensayo de 1930 "La aplicación de diseños aborígenes" en Arte en Australia . [124] [125] Las obras de otros artistas, como Allan Lowe, tomaron prestados o copiaron motivos aborígenes; Lowe, un alfarero, se inspiró en las artes aborígenes de las fotografías de la expedición de Charles P. Mountford , mientras que Olive Nock, que asistió a la Exposición Internacional de Artes Decorativas e Industrias Modernas de París de 1925 , incorporó diseños "aborígenes" en un servicio de té. En marzo de 1929, Frances Derham diseñó la portada de la revista de la Victorian Arts and Crafts Society, The Recorder, que presentaba motivos aborígenes. [126] [122] También ese año, presentó una conferencia titulada 'El interés del arte aborigen para el diseñador moderno' a la Sociedad en la que relató su examen de la cultura material aborigen y su inspiración para sus expresiones artísticas posteriores en linograbados de las décadas de 1920 a 1940 que presentaban motivos aborígenes. Visitó dos veces la 'Exposición de Arte Aborigen' en el Museo Nacional de Victoria en julio de 1929, [127] y se cree que inspiró el trabajo de los estudiantes basado en motivos aborígenes exhibidos en la exposición anual de la Sociedad de Artes y Oficios. En la década de 1940, hubo una aceptación cada vez mayor de la cultura material aborigen como forma de arte junto con las tradiciones occidentales; [128] En 1941, las obras aborígenes se incluyeron por primera vez en una encuesta 'Arte de Australia 1788-1941' que recorrió los Estados Unidos y Canadá. [129] [130] [131]
En China, existe desde hace mucho tiempo un resentimiento hacia las escuelas japonesas de karate por robar, imitar y reclamar crédito por las formas de kung fu . [132] Antes de la década de 1970, la mayoría de los sifu desaprobaban la enseñanza de kung fu a estudiantes no chinos. [133] A mediados del siglo XX, los soldados estadounidenses se apropiaron del karate japonés. [134] A medida que las artes marciales mixtas ganaron popularidad en el siglo XXI, los practicantes se han apropiado y combinado técnicas chinas, japonesas y tailandesas con boxeo, lucha libre y kickboxing de estilo occidental. [135]
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El uso de lenguas minoritarias se ha citado como apropiación cultural. El uso generalizado del término despertó entre los blancos se ha destacado como problemático, [ cita necesaria ] ya que se origina en el inglés vernáculo afroamericano . Aunque los seguidores despiertos abogarían por la vigilancia contra la apropiación cultural, paradójicamente se puede considerar que los blancos que usan el término están adoptando un elemento de la cultura afroamericana de manera inapropiada. [136]
Se ha puesto en duda la apropiación del lenguaje en los tatuajes. Desde principios de la década de 2000, se ha vuelto cada vez más popular entre las personas que no son de ascendencia del este o sur de Asia hacerse tatuajes de devanagari , letras coreanas o caracteres han ( tradicionales , simplificados o japoneses ), a menudo sin conocer el significado real de los símbolos. siendo utilizado. [137] [138] En 2000, el futbolista David Beckham se hizo un tatuaje en hindi . [139] Beckham no tiene herencia india. [140]
En Escocia e Irlanda, las personas que no hablan gaélico escocés o irlandés se tatúan en esos idiomas, y a menudo no entienden lo que significan sus tatuajes. [141]
En Escocia , el uso del gaélico escocés incorrecto de manera simbólica dirigido a los no hablantes de gaélico en carteles y anuncios ha sido criticado como una falta de respeto hacia los hablantes fluidos del idioma. [142]
En 2017, Ghost in the Shell , que está basado en el manga seinen Ghost in the Shell de Masamune Shirow , provocó disputas sobre el blanqueo. Scarlett Johansson , una actriz blanca, asumió el papel de Motoko Kusanagi , un personaje japonés. [143] Esto fue visto como una apropiación cultural por algunos fanáticos occidentales del manga original que esperaban que el papel lo asumiera un actor asiático o asiático-estadounidense. [143] Sin embargo, la reacción de los fanáticos japoneses varió de sentimientos neutrales a cálidos acerca de Scarlett Johansson como protagonista de la película, y algunos fanáticos expresaron el sentimiento de que sería mejor tener una actriz sin vínculos con Asia interpretando el personaje que tener una Los asiáticos no japoneses fingen ser japoneses. [144]
Durante Halloween , algunas personas compran, usan y venden disfraces de Halloween basados en estereotipos culturales o raciales . [145] [146] [23] [147] Ha habido protestas públicas pidiendo el fin de la fabricación y venta de estos disfraces y conectando sus representaciones "degradantes" de mujeres indígenas con la crisis de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW). . [147] En algunos casos, se han celebrado fiestas temáticas en las que se anima a los asistentes a disfrazarse según los estereotipos de un determinado grupo racial. [145] [146] Varias de estas fiestas se han celebrado en universidades y en otros momentos además de Halloween, incluido el Día de Martin Luther King Jr. y el Mes de la Historia Afroamericana . [145] [146] Por ejemplo, los no romaníes usan trajes romaníes a pesar de que los romaníes experimentan racismo y estereotipos cotidianos. [148]
En el capítulo cuatro de su libro Playing Indian , el historiador nativo americano Philip J. Deloria se refiere al Museo y bailarines indios Koshare como un ejemplo de "aficionados a los objetos" que adoptan la cultura material de los pueblos indígenas del pasado ("los indios desaparecidos") sin comprometerse con los pueblos nativos contemporáneos ni reconocer la historia de conquista y despojo. [149] [150] En la década de 1950, el concejal principal del Pueblo Zuni vio una actuación y dijo: "Sabemos que vuestros corazones son buenos, pero incluso con buenos corazones habéis hecho algo malo". En la cultura Zuni, los objetos y prácticas religiosas son sólo para aquellos que se han ganado el derecho a participar, siguiendo técnicas y oraciones que se han transmitido de generación en generación. [151] En 2015, los bailes de la Noche de Invierno de Koshare fueron cancelados después de que se recibió una solicitud tardía de la Oficina de Preservación Cultural (CPO) de la Nación Hopi pidiendo que la tropa suspendiera su interpretación de las danzas de los nativos americanos Hopi y Pueblo. [152] La directora del CPO, Leigh Kuwanwisiwma, vio un vídeo de las actuaciones en línea y dijo que los artistas estaban "imitando nuestros bailes, pero, en lo que a mí respecta, eran insensibles". [15] En ambos casos, incapaces de satisfacer las preocupaciones de las tribus y por respeto a los nativos americanos, el equipo de danza Koshare cumplió con las solicitudes, eliminó las danzas consideradas objetables e incluso llegó a entregar artículos considerados culturalmente significativo para las tribus. [151] [15] Posteriormente, los Koshare han reanudado su programa de actuaciones sin tener más comunicaciones con los nativos americanos. [153]
Las objeciones de algunos nativos americanos hacia estos equipos de danza se centran en la idea de que los espectáculos de danza son una forma de apropiación cultural que coloca la danza y los trajes en contextos inapropiados y desprovistos de su verdadero significado, mezclando a veces elementos de diferentes tribus. [154] Por el contrario, los equipos de danza afirman que "[su] objetivo es preservar la danza y el patrimonio de los nativos americanos mediante la creación de atuendos de danza, el baile y la enseñanza a otros sobre la cultura de los nativos americanos". [155]
Las personas de la comunidad transgénero han protestado contra la elección de actores cisgénero heterosexuales para papeles de actuación trans, como cuando Eddie Redmayne interpretó el papel de la artista Lili Elbe en la película The Danish Girl y cuando Jared Leto interpretó el papel de una mujer trans llamada Rayón en Dallas Buyers Club . [156] Algunos miembros de la comunidad gay han expresado su preocupación por el uso de actores heterosexuales para interpretar personajes homosexuales; esto ocurre en películas como Call Me by Your Name (los actores heterosexuales Armie Hammer y Timothée Chalamet ), Brokeback Mountain ( Heath Ledger y Jake Gyllenhaal ), Philadelphia ( Tom Hanks ), Capote ( Philip Seymour Hoffman ) y Milk (con Sean Penn interpretando el papel del activista de los derechos de los homosexuales en la vida real, Harvey Milk ). [157] En la otra dirección, los actores homosexuales que interpretan papeles heterosexuales, Andrew Haigh, el escritor y director, dijo: "Rara vez se ve a un actor gay aplaudido por interpretar a un heterosexual". [158] Jay Caruso llama a estas controversias "totalmente fabricadas", basándose en que los actores "están desempeñando un papel" utilizando el "arte de actuar". [156]
Algunos individuos heterosexuales se autoidentifican de manera controvertida con el término " queer heterosexual ". [159] [160] Como queer generalmente se define como sinónimo de LGBT , [161] [162] o se define como "no heterosexual", [163] esta apropiación de queer por parte de individuos cisgénero y heterosexuales ha sido muy cuestionada por Personas LGTB . [164] Una razón es que el término tiene una larga historia de uso como insulto a las personas LGBT. [165] Las personas LGBT que consideran inapropiado este uso del término queer por parte de personas heterosexuales dicen que es claramente ofensivo porque involucra a miembros de la cultura dominante, que no experimentan opresión por su orientación sexual o identidad de género, apropiándose de lo que ven como las partes de moda de la terminología y las identidades de aquellos que están oprimidos por su sexualidad. [164]
Para alguien que es homosexual y queer, una persona heterosexual que se identifica como queer puede tener ganas de elegir apropiarse de las cosas buenas, el caché cultural y político [ sic ], la ropa y el sonido de la cultura gay, sin las risas de los ataques a los homosexuales. , la vergüenza adolescente, la vergüenza adulta, la vergüenza-vergüenza y la homofobia internalizada de la experiencia gay vivida. [164]
El gobierno de Ghana ha sido acusado de apropiación cultural al adoptar el Día de la Emancipación del Caribe y promocionarlo entre los turistas afroamericanos como un "festival africano". [166]
Para algunos miembros de la comunidad del sur de Asia, el uso de un bindi dot como elemento decorativo por parte de una persona no hindú puede verse como una apropiación cultural. [167]
Un término entre los irlandeses para alguien que imita o tergiversa la cultura irlandesa es Plastic Paddy . [168] [169] [170]
En 2011, un grupo de estudiantes de la Universidad de Ohio inició una campaña de carteles denunciando el uso de estereotipos culturales como disfraces. La campaña presenta a personas de color junto con sus respectivos estereotipos con lemas como "Esto no es lo que soy y esto no está bien". [171] El objetivo del movimiento era crear conciencia sobre el racismo durante Halloween en la universidad y la comunidad circundante, pero las imágenes también circularon en línea. [172]
"Reclaim the Bindi " se ha convertido en un hashtag utilizado por algunas personas de ascendencia del sur de Asia que visten atuendos tradicionales y se oponen a su uso por parte de personas que no pertenecen a su cultura. En el Festival de Música y Artes del Valle de Coachella de 2014 , una de las tendencias de moda más destacadas fue el bindi , un adorno tradicional hindú . [173] Cuando aparecieron en línea imágenes del festival, hubo una controversia pública sobre el uso informal del bindi por parte de personas no hindúes que no entendían el significado detrás de él. [174] Reclaim the Bindi Week es un evento que busca promover el significado cultural tradicional del bindi y combatir su uso como declaración de moda. [175]
John McWhorter , un profesor afroamericano de la Universidad de Columbia , criticó el concepto en 2014, argumentando que el préstamo cultural y la fertilización cruzada es algo generalmente positivo y es algo que generalmente se hace por admiración y sin intención de dañar las culturas. siendo imitado; También argumentó que el término específico "apropiación", que puede significar robo, es engañoso cuando se aplica a algo como la cultura que no todos ven como un recurso limitado . [30]
En 2018, el columnista conservador Jonah Goldberg describió la apropiación cultural como algo positivo y descartó la oposición a ella como producto del deseo de algunas personas de sentirse ofendidas. [176]
Kwame Anthony Appiah , columnista de ética del New York Times , dijo que el término apropiación cultural etiqueta incorrectamente el comportamiento despectivo como un delito contra la propiedad . Según Appiah, "La pregunta clave en el uso de símbolos o insignias asociadas con otro grupo de identidad no es: ¿Cuáles son mis derechos de propiedad? Más bien es: ¿Son mis acciones una falta de respeto?" [177] [178]
En 2016, el autor Lionel Shriver dijo que los autores de una mayoría cultural tienen derecho a escribir en la voz de alguien de una minoría cultural, atacando la idea de que esto constituye una apropiación cultural. Refiriéndose a un caso en el que estudiantes universitarios estadounidenses enfrentaban medidas disciplinarias por usar sombreros en una "fiesta de tequila", dijo: "La moraleja de los escándalos de los sombreros es clara: se supone que no debes probarte los sombreros de otras personas . Sin embargo, eso es "Para eso nos pagan, ¿no? Ponte en el lugar de otras personas y pruébate sus sombreros". [31] [179]
Al ganar el Premio Booker 2019 , Bernardine Evaristo descartó el concepto de apropiación cultural, afirmando que es ridículo exigir a los escritores que no "escriban más allá de [su] propia cultura". [180]
En un sentido general, se considera que estos derechos son "de propiedad" y gestionados comunitaria o colectivamente, en lugar de ser inherentes a individuos concretos.
En julio, la TikToker Gracie Norton compartió con sus más de 500.000 seguidores varios videos de ella mezclando una bebida antiinflamatoria afrutada a la que llamó agua de spa. Los videos, eliminados desde entonces, causaron revuelo, especialmente entre los latinos en la red social, quienes respondieron a La mezcla de pepino, agua y azúcar de Norton al llamar a la bebida como realmente es: agua fresca, y su supuesto descubrimiento de la llamada "bebida de bienestar" como otro ejemplo de apropiación culinaria y/o gentrificación de alimentos.
Al llamar a los esquites maíz callejero mexicano, personas influyentes de TikTok como @janellerohner esencialmente están cambiando el nombre de la receta como si fuera algo recién preparado en Internet. No llamamos a los espaguetis "fideos con salsa italiana", entonces, ¿por qué cambiar el nombre de esta pieza tradicional de la cocina mexicana?
No es necesario mirar muy lejos para ver que Hollywood a menudo no logra brindar representación ni empleo a los miembros de las comunidades marginadas.
Movimientos como #OscarsSoWhite y el continuo rechazo a los actores cisgénero que desempeñan papeles trans han sido objeto de una creciente cobertura en los medios de comunicación en los últimos años.
Sin embargo, el problema de los homosexuales a cambio de dinero no ha recibido la misma atención, al menos en el pasado reciente, que otras formas en que Hollywood está dispuesto a contar historias de grupos marginados sin contratar a personas marginadas.
Puntos de bonificación si eres inventivo con tu apropiación cultural, por ejemplo, sombra de ojos verde, cabello teñido de verde, trajes verdes.
El columnista de la revista Ethicist sobre a quién se le debería permitir encontrar sus "animales espirituales".
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