El anglicanismo es una tradición cristiana occidental que se desarrolló a partir de las prácticas, la liturgia y la identidad de la Iglesia de Inglaterra después de la Reforma inglesa , [1] en el contexto de la Reforma protestante en Europa. Es una de las ramas más grandes del cristianismo , con alrededor de 110 millones de seguidores en todo el mundo en 2001 . [2] [3][update]
Los seguidores del anglicanismo se llaman anglicanos ; también se les llama episcopales en algunos países. La mayoría de los anglicanos son miembros de provincias eclesiásticas nacionales o regionales de la Comunión Anglicana internacional , [4] que forma la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental . [5] Estas provincias están en plena comunión con la Sede de Canterbury y, por tanto, con el Arzobispo de Canterbury , a quien la comunión se refiere como su primus inter pares (en latín, "primero entre iguales"). El arzobispo convoca la Conferencia decenal de Lambeth , preside la reunión de primados y es presidente del Consejo Consultivo Anglicano . [6] [7] Algunas iglesias que no son parte de la Comunión Anglicana o no son reconocidas por ella también se llaman a sí mismas anglicanas, incluidas aquellas que están dentro del movimiento anglicano continuo y realineamiento anglicano . [8]
Los anglicanos basan su fe cristiana en la Biblia , las tradiciones de la iglesia apostólica, la sucesión apostólica ("episcopado histórico") y los escritos de los Padres de la Iglesia , así como históricamente, los Treinta y nueve Artículos de Religión y Los Libros de Homilías . [9] [1] El anglicanismo forma una rama del cristianismo occidental , habiendo declarado definitivamente su independencia de la Santa Sede en la época del Acuerdo Religioso Isabelino . [10] Muchos de los formularios anglicanos de mediados del siglo XVI se corresponden estrechamente con los del protestantismo histórico . Estas reformas fueron entendidas por uno de los principales responsables de ellas, Thomas Cranmer , el arzobispo de Canterbury , y otros como un camino intermedio entre dos de las tradiciones protestantes emergentes, a saber, el luteranismo y el calvinismo . [11]
En la primera mitad del siglo XVII, algunos teólogos anglicanos presentaron la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Irlanda asociada como parte de una tradición cristiana distinta, con teologías, estructuras y formas de culto que representaban un tipo diferente de camino intermedio, o a través de los medios , originalmente entre el luteranismo y el calvinismo, [12] y más tarde entre el protestantismo y el catolicismo, una perspectiva que llegó a ser muy influyente en las teorías posteriores de la identidad anglicana y expresada en la descripción del anglicanismo como "católico y reformado". [13] El grado de distinción entre las tendencias protestantes y católicas dentro del anglicanismo es habitualmente un tema de debate tanto dentro de iglesias anglicanas específicas como en la Comunión Anglicana. Único del anglicanismo es el Libro de Oración Común , la colección de servicios en un libro de oraciones utilizado durante siglos. El libro es reconocido como un vínculo principal que une a la Comunión Anglicana como tradición litúrgica. [9]
Después de la Revolución Americana , las congregaciones anglicanas en los Estados Unidos y la Norteamérica británica (que más tarde formarían la base del moderno país de Canadá ) fueron reconstituidas cada una en iglesias autónomas con sus propios obispos y estructuras de autogobierno; éstas eran conocidas como la Iglesia Episcopal Americana y la Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá . A través de la expansión del Imperio Británico y la actividad de las misiones cristianas , este modelo fue adoptado como modelo para muchas iglesias recién formadas, especialmente en África, Australasia y Asia-Pacífico. En el siglo XIX, el término anglicanismo fue acuñado para describir la tradición religiosa común de estas iglesias y también la de la Iglesia Episcopal Escocesa , que, aunque se originó antes dentro de la Iglesia de Escocia , había llegado a ser reconocida por compartir esta identidad común.
La palabra anglicano se origina en Anglicana ecclesia libera sit , una frase de la Carta Magna fechada el 15 de junio de 1215, que significa "la Iglesia inglesa será libre". [14] Los seguidores del anglicanismo se llaman anglicanos . Como adjetivo, anglicano se utiliza para describir a las personas, las instituciones y las iglesias, así como las tradiciones litúrgicas y los conceptos teológicos desarrollados por la Iglesia de Inglaterra. [7]
Como sustantivo, un anglicano es miembro de una iglesia de la Comunión Anglicana. La palabra también es utilizada por seguidores de grupos separados que han abandonado la comunión o han sido fundados por separado de ella, aunque la Comunión Anglicana considera que esto es un uso indebido. [ cita necesaria ] La palabra originalmente se refería solo a las enseñanzas y ritos de los cristianos en todo el mundo en comunión con la sede de Canterbury , pero a veces ha llegado a extenderse a cualquier iglesia que siga esas tradiciones en lugar de ser miembro real de la Comunión Anglicana. [7]
Aunque el término anglicano se refiere a la Iglesia de Inglaterra ya en el siglo XVI, su uso no se generalizó hasta la segunda mitad del siglo XIX. En la legislación parlamentaria británica que se refiere a la Iglesia establecida inglesa , no hay necesidad de una descripción; es simplemente la Iglesia de Inglaterra, aunque la palabra protestante se utiliza en muchos actos legales que especifican la sucesión a la Corona y las calificaciones para el cargo. Cuando la Ley de Unión con Irlanda creó la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda, se especifica que será una "Iglesia Episcopal Protestante", distinguiendo así su forma de gobierno eclesiástico del sistema de gobierno presbiteriano que prevalece en la Iglesia de Escocia . [15]
La palabra Episcopal se prefiere en el título de la Iglesia Episcopal (la provincia de la Comunión Anglicana que cubre los Estados Unidos) y la Iglesia Episcopal Escocesa , aunque el nombre completo de la primera es Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América . En otros lugares, sin embargo, se prefirió el término Iglesia Anglicana , ya que distinguía a estas iglesias de otras que mantienen un sistema de gobierno episcopal .
En sus estructuras, teología y formas de culto, el anglicanismo surgió una tradición cristiana distinta que representa un término medio entre las variedades luterana y reformada del protestantismo ; [16] Después del Movimiento de Oxford , el anglicanismo a menudo se ha caracterizado por representar una vía media ("camino intermedio") entre el protestantismo en su conjunto y el catolicismo. [12]
La fe de los anglicanos está fundada en las Escrituras y los Evangelios , las tradiciones de la Iglesia Apostólica , el episcopado histórico , los primeros cuatro concilios ecuménicos , [17] y los primeros Padres de la Iglesia , especialmente aquellos activos durante los cinco siglos iniciales del cristianismo, según el principio quinquasaecularista propuesto por el obispo inglés Lancelot Andrewes y el disidente luterano Georg Calixtus .
Los anglicanos entienden que el Antiguo y el Nuevo Testamento "contienen todas las cosas necesarias para la salvación" y son la regla y norma última de fe. [18] La razón y la tradición se consideran medios valiosos para interpretar las Escrituras (una posición formulada en detalle por primera vez por Richard Hooker ), pero no existe un acuerdo mutuo completo entre los anglicanos sobre exactamente cómo interactúan (o deberían interactuar) las Escrituras, la razón y la tradición. ) juntos. [19] Los anglicanos entienden el Credo de los Apóstoles como el símbolo bautismal y el Credo de Nicea como la declaración suficiente de la fe cristiana .
Los anglicanos creen que la fe católica y apostólica se revela en las Sagradas Escrituras y los credos ecuménicos (apóstoles, niceno y atanasiano) y los interpretan a la luz de la tradición cristiana de la iglesia histórica, la erudición, la razón y la experiencia. [20]
Los anglicanos celebran los sacramentos tradicionales, con especial énfasis en la Eucaristía , también llamada Sagrada Comunión, Cena del Señor o Misa . La Eucaristía es central en el culto para la mayoría de los anglicanos como una ofrenda comunitaria de oración y alabanza en la que se proclama la vida, muerte y resurrección de Jesucristo a través de la oración, la lectura de la Biblia, el canto y el agradecimiento a Dios por el pan y el vino por los innumerables beneficios obtenidos mediante la pasión de Cristo; la fracción del pan, la bendición de la copa y la participación del cuerpo y la sangre de Cristo como se instituyó en la Última Cena . El pan y el vino consagrados, que los formularios anglicanos consideran el verdadero cuerpo y sangre de Cristo de manera espiritual y como símbolos externos de una gracia interior dada por Cristo que al arrepentido transmite perdón y limpieza del pecado. Si bien muchos anglicanos celebran la Eucaristía de manera similar a la tradición católica latina predominante , se permite un grado considerable de libertad litúrgica y los estilos de adoración varían de simples a elaborados. [ cita necesaria ]
Único del anglicanismo es el Libro de Oración Común (BCP), la colección de servicios que los fieles de la mayoría de las iglesias anglicanas han utilizado durante siglos. Originalmente se llamó oración común porque estaba destinada a ser utilizada en todas las iglesias de la Iglesia de Inglaterra, que anteriormente habían seguido diferentes liturgias locales. El término se mantuvo cuando la iglesia se volvió internacional porque todos los anglicanos solían compartir su uso en todo el mundo.
En 1549, Thomas Cranmer , entonces arzobispo de Canterbury , compiló el primer Libro de Oración Común . Si bien desde entonces ha pasado por muchas revisiones y las iglesias anglicanas de diferentes países han desarrollado otros libros de servicios, el Libro de Oración todavía se reconoce como uno de los vínculos que unen a los anglicanos.
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Según la leyenda, la fundación del cristianismo en Gran Bretaña se atribuye comúnmente a José de Arimatea y se conmemora en la Abadía de Glastonbury . [a] [22] Muchos de los primeros Padres de la Iglesia escribieron sobre la presencia del cristianismo en la Gran Bretaña romana , y Tertuliano afirmó que "aquellas partes de Gran Bretaña en las que las armas romanas nunca habían penetrado quedaron sujetas a Cristo". [23] San Albano , que fue ejecutado en el año 209 d.C., es el primer mártir cristiano en las Islas Británicas. Por ello es venerado como el protomártir británico . [24] El historiador Heinrich Zimmer escribe que "Así como Gran Bretaña era parte del Imperio Romano, la Iglesia británica formó (durante el siglo IV) una rama de la Iglesia católica de Occidente; y durante todo ese siglo, desde el Concilio de Arlés (316) en adelante, participó en todos los procedimientos concernientes a la Iglesia." [25]
Después de que las tropas romanas se retiraron de Gran Bretaña , la "ausencia de influencia militar y gubernamental romana y el declive general del poder político imperial romano permitieron a Gran Bretaña y las islas circundantes desarrollarse de manera distintiva del resto de Occidente. Una nueva cultura surgió alrededor del Mar de Irlanda entre los Pueblos celtas con el cristianismo celta en su núcleo. El resultado fue una forma de cristianismo distinta de Roma en muchas tradiciones y prácticas". [b] [28] [29]
El historiador Charles Thomas , además del celticista Heinrich Zimmer, escribe que la distinción entre cristianismo insular subromano y posromano, también conocido como cristianismo celta, comenzó a hacerse evidente alrededor del año 475 d. C., [30] y las iglesias celtas permitían clero casado, [31] observando la Cuaresma y la Pascua según su propio calendario, [32] [33] y teniendo una tonsura diferente ; además, al igual que las iglesias ortodoxa oriental y ortodoxa oriental , las iglesias celtas operaban independientemente de la autoridad del Papa, [34] como resultado de su desarrollo aislado en las Islas Británicas. [35]
En lo que se conoce como la misión gregoriana , el Papa Gregorio I envió a Agustín de Canterbury a las Islas Británicas en el año 596 d.C., con el propósito de evangelizar a los paganos allí (que eran en su mayoría anglosajones ), [36] así como reconciliar a los Iglesias celtas en las Islas Británicas hasta la Sede de Roma . [37] En Kent , Agustín persuadió al rey anglosajón " Æthelberht y su pueblo a aceptar el cristianismo". [38] Agustín, en dos ocasiones, "se reunió en conferencia con miembros del episcopado celta, pero no se llegó a ningún acuerdo entre ellos". [39]
Finalmente, la "Iglesia cristiana del reino anglosajón de Northumbria convocó el Sínodo de Whitby en 663/664 para decidir si seguir los usos celtas o romanos". Esta reunión, con el rey Oswiu como tomador de decisiones finales, "condujo a la aceptación del uso romano en otras partes de Inglaterra y puso a la Iglesia inglesa en estrecho contacto con el continente". [40] Como resultado de asumir usos romanos, la Iglesia celta renunció a su independencia y, a partir de ese momento, la Iglesia en Inglaterra "ya no era puramente celta, sino que se convirtió en anglo-romana-celta". [41] El teólogo Christopher L. Webber escribe que "Aunque" la forma romana de cristianismo se convirtió en la influencia dominante en Gran Bretaña como en toda Europa occidental, el cristianismo anglicano ha seguido teniendo una cualidad distintiva debido a su herencia celta ". [ 42 ] [43] [44]
La Iglesia en Inglaterra permaneció unida a Roma hasta el Parlamento inglés, aunque el Acta de Supremacía (1534) declaró al rey Enrique VIII como Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra para cumplir el "deseo inglés de ser independiente de Europa continental religiosa y políticamente". ". Como el cambio fue principalmente político, realizado para permitir la anulación del matrimonio de Enrique VIII, [45] la Iglesia inglesa bajo Enrique VIII continuó manteniendo las doctrinas católicas romanas y las celebraciones litúrgicas de los sacramentos a pesar de su separación de Roma. Con pocas excepciones, Enrique VIII no permitió cambios durante su vida. [46] Sin embargo, bajo el rey Eduardo VI (1547-1553), la iglesia en Inglaterra comenzó a experimentar lo que se conoce como la Reforma Inglesa , en el curso de la cual adquirió una serie de características que posteriormente serían reconocidas como constitutivas de su identidad distintiva "anglicana". [47]
Con el Acuerdo Isabelino de 1559, la identidad protestante de las iglesias inglesa e irlandesa fue afirmada mediante legislación parlamentaria que exigía lealtad a la Corona inglesa por parte de todos sus miembros. La iglesia isabelina comenzó a desarrollar tradiciones religiosas distintas, asimilando parte de la teología de las iglesias reformadas con los servicios del Libro de Oración Común (que se basó ampliamente en el Rito Sarum nativo de Inglaterra), bajo el liderazgo y la organización de un episcopado continuo. [48] Con el paso de los años, estas tradiciones mismas llegaron a exigir adhesión y lealtad. El asentamiento isabelino detuvo las tendencias protestantes radicales bajo Eduardo VI combinando los elementos más radicales del libro de oraciones de 1552 con el libro de oraciones conservador "católico" de 1549 en el Libro de oración común de 1559 . A partir de entonces, el protestantismo estuvo en un "estado de desarrollo detenido", independientemente de los intentos de separar a la Iglesia de Inglaterra de su "anclaje idiosincrásico en el pasado medieval" por parte de varios grupos que intentaron empujarla hacia una teología y un gobierno más reformados. en los años 1560-1660. [49]
Aunque dos elementos constitutivos importantes de lo que más tarde surgiría como anglicanismo estaban presentes en 1559: las Escrituras, el episcopado histórico , el Libro de Oración Común , las enseñanzas de los primeros cuatro concilios ecuménicos como criterio de la catolicidad, las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y Obispos católicos y razón informada: ni los laicos ni el clero se percibían a sí mismos como anglicanos al comienzo del reinado de Isabel I, ya que no existía tal identidad. El término via media tampoco apareció hasta 1627 para describir una iglesia que se negaba a identificarse definitivamente como católica o protestante, o como ambas, "y había decidido al final que esto era una virtud más que una desventaja". [50]
Los estudios históricos sobre el período 1560-1660 escritos antes de finales de la década de 1960 tendían a proyectar la espiritualidad y la doctrina conformistas predominantes de la década de 1660 sobre la situación eclesiástica cien años antes, y también había una tendencia a tomar polémicamente particiones binarias de la realidad reclamadas por los contendientes. estudiados (como las dicotomías protestante-"papista" o " laudiano "-"puritano") al pie de la letra. Desde finales de la década de 1960, estas interpretaciones han sido criticadas. Sin embargo, los estudios sobre el tema escritos durante los últimos cuarenta y cinco años no han llegado a ningún consenso sobre cómo interpretar este período en la historia de la iglesia inglesa. La medida en que existieron una o varias posiciones relativas a la doctrina y la espiritualidad junto con el movimiento puritano más conocido y articulado y el Durham House Party, y la extensión exacta del calvinismo continental entre la élite inglesa y entre los feligreses comunes y corrientes desde la década de 1560 hasta la década de 1560. La década de 1620 es tema de debate actual y en curso. [C]
En 1662, bajo el rey Carlos II , se publicó un Libro de Oración Común revisado , que fue aceptable tanto para los altos clérigos como para algunos puritanos y todavía se considera autorizado hasta el día de hoy. [51]
En la medida en que los anglicanos derivaban su identidad tanto de la legislación parlamentaria como de la tradición eclesiástica, podía producirse una crisis de identidad siempre que las lealtades seculares y religiosas entraran en conflicto; y tal crisis de hecho ocurrió en 1776 con la Declaración de Independencia de Estados Unidos , la mayoría de cuyos signatarios eran, al menos nominalmente, anglicanos. [52] Para estos patriotas estadounidenses, incluso las formas de los servicios anglicanos estaban en duda, ya que los ritos del Libro de Oración de los maitines , las vísperas y la Sagrada Comunión incluían oraciones específicas para la familia real británica. En consecuencia, la conclusión de la Guerra de Independencia finalmente resultó en la creación de dos nuevas iglesias anglicanas: la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos en aquellos estados que habían logrado la independencia; y en la década de 1830 la Iglesia de Inglaterra en Canadá se independizó de la Iglesia de Inglaterra en las colonias norteamericanas que habían permanecido bajo control británico y a las que habían emigrado muchos eclesiásticos leales. [53]
De mala gana, se aprobó una legislación en el Parlamento británico (la Ley de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786) para permitir que los obispos fueran consagrados para una iglesia estadounidense fuera de la lealtad a la Corona británica (ya que nunca se habían establecido diócesis en las antiguas colonias americanas). [53] Tanto en Estados Unidos como en Canadá, las nuevas iglesias anglicanas desarrollaron modelos novedosos de autogobierno, toma de decisiones colectiva y financiación autosuficiente; eso sería coherente con la separación de las identidades religiosa y secular. [54]
En el siglo siguiente, dos factores más actuaron para acelerar el desarrollo de una identidad anglicana distinta. Desde 1828 y 1829, los disidentes y los católicos pudieron ser elegidos miembros de la Cámara de los Comunes , [55] que en consecuencia dejó de ser un organismo procedente exclusivamente de las iglesias establecidas de Escocia, Inglaterra e Irlanda; pero que, sin embargo, durante los diez años siguientes, se dedicó a una amplia reforma legislativa que afectó a los intereses de las iglesias inglesa e irlandesa; que, por las Actas de Unión de 1800 , había sido reconstituida como la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda . La idoneidad de esta legislación fue cuestionada acerbamente por el Movimiento de Oxford (tractarianos), [56] quienes en respuesta desarrollaron una visión del anglicanismo como una tradición religiosa que derivaba en última instancia de los concilios ecuménicos de la iglesia patrística. Aquellos dentro de la Iglesia de Inglaterra que se oponían a los tractarianos y a sus prácticas rituales revividas, introdujeron una serie de proyectos de ley en el parlamento destinados a controlar las innovaciones en el culto. [57] Esto sólo agudizó el dilema, con el consiguiente litigio continuo en los tribunales seculares y eclesiásticos.
Durante el mismo período, las iglesias anglicanas participaron vigorosamente en las misiones cristianas , lo que dio lugar a la creación, a finales de siglo, de más de noventa obispados coloniales, [58] que gradualmente se fusionaron en nuevas iglesias autónomas siguiendo los modelos canadiense y estadounidense. Sin embargo, el caso de John Colenso , obispo de Natal , reinstalado en 1865 por el Comité Judicial inglés del Consejo Privado sobre los jefes de la Iglesia en Sudáfrica, [59] demostró claramente que la extensión del episcopado tenía que ir acompañada de una Reconoció la eclesiología anglicana de la autoridad eclesiástica, distinta del poder secular.
En consecuencia, a instancias de los obispos de Canadá y Sudáfrica, se convocó la primera Conferencia de Lambeth en 1867; [60] a las que seguirían otras conferencias en 1878 y 1888, y posteriormente a intervalos de diez años. Los diversos artículos y declaraciones de las sucesivas Conferencias de Lambeth han servido para enmarcar el continuo debate anglicano sobre la identidad, especialmente en lo que se refiere a la posibilidad de una discusión ecuménica con otras iglesias. Esta aspiración ecuménica se convirtió en una posibilidad mucho mayor, a medida que otros grupos denominacionales siguieron rápidamente el ejemplo de la Comunión Anglicana al fundar sus propias alianzas transnacionales: la Alianza de Iglesias Reformadas , el Consejo Metodista Ecuménico , el Consejo Congregacional Internacional y la Alianza Mundial Bautista. .
El anglicanismo fue visto como un camino intermedio, o vía mediática , entre dos ramas del protestantismo, el luteranismo y el cristianismo reformado. [16] En su rechazo de la autoridad parlamentaria absoluta, los tractarianos , especialmente John Henry Newman , miraron hacia los escritos de los teólogos anglicanos del siglo XVII y encontraron en estos textos la idea de la iglesia inglesa como una vía media entre los protestantes y los católicos. tradiciones. [61] Este punto de vista se asoció – especialmente en los escritos de Edward Bouverie Pusey – con la teoría del anglicanismo como una de las tres " ramas " (junto con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa) que históricamente surgieron de la tradición común de los primeros tiempos. concilios ecuménicos . Posteriormente, el propio Newman rechazó su teoría de la vía media , por considerarla esencialmente historicista y estática y, por tanto, incapaz de adaptarse a cualquier desarrollo dinámico dentro de la iglesia. [61] Sin embargo, la aspiración de fundamentar la identidad anglicana en los escritos de los teólogos del siglo XVII y en la fidelidad a las tradiciones de los Padres de la Iglesia refleja un tema continuo de la eclesiología anglicana, más recientemente en los escritos de Henry Robert McAdoo . [62]
La formulación tractariana de la teoría de la vía media entre el protestantismo y el catolicismo romano era esencialmente una plataforma partidaria y no era aceptable para los anglicanos fuera de los confines del Movimiento de Oxford . Sin embargo, esta teoría de la vía media fue reelaborada en los escritos eclesiológicos de Frederick Denison Maurice , en una forma más dinámica que llegó a ser ampliamente influyente. Tanto Maurice como Newman vieron a la Iglesia de Inglaterra de su época como sumamente deficiente en fe; pero mientras Newman había mirado hacia un pasado distante en el que la luz de la fe podría haber parecido brillar más, Maurice esperaba con ansias la posibilidad de una revelación de fe más brillante en el futuro. Maurice vio las corrientes protestante y católica dentro de la Iglesia de Inglaterra como contrarias pero complementarias, ambas manteniendo elementos de la verdadera iglesia, pero incompletas sin la otra; de modo que una verdadera iglesia católica y evangélica pueda nacer mediante la unión de opuestos. [63]
Central para la perspectiva de Maurice era su creencia de que los elementos colectivos de la familia, la nación y la iglesia representaban un orden divino de estructuras a través del cual Dios despliega su continua obra de creación. Por lo tanto, para Maurice, la tradición protestante había mantenido los elementos de distinción nacional que estaban entre las características de la verdadera iglesia universal, pero que se habían perdido dentro del catolicismo romano contemporáneo en el internacionalismo de la autoridad papal centralizada. Dentro de la futura iglesia universal que Maurice previó, las iglesias nacionales mantendrían cada una los seis signos de la catolicidad: el bautismo, la Eucaristía, los credos, las Escrituras, un ministerio episcopal y una liturgia fija (que podría adoptar una variedad de formas de acuerdo con las ordenanzas divinamente ordenadas). distinciones en las características nacionales). [61] Esta visión de una iglesia universal que se convierta en una congregación de iglesias nacionales autónomas resultó muy agradable en los círculos anglicanos; y los seis signos de Maurice se adaptaron para formar el Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888. [64]
En las últimas décadas del siglo XX, la teoría de Maurice y las diversas corrientes del pensamiento anglicano que se derivaron de ella fueron criticadas por Stephen Sykes , [65] quien sostiene que los términos protestante y católico utilizados en estos enfoques son construcciones sintéticas. denotando identidades eclesiásticas inaceptables para aquellos a quienes se aplican las etiquetas. Por lo tanto, la Iglesia Católica no se considera a sí misma como un partido o corriente dentro de la iglesia universal, sino que más bien se identifica como la iglesia universal. Además, Sykes critica la proposición, implícita en las teorías de la vía media , de que no existe un cuerpo distintivo de doctrinas anglicanas, aparte de las de la iglesia universal; acusando esto de ser una excusa para no emprender ninguna doctrina sistemática. [66]
Por el contrario, Sykes observa un alto grado de similitud en las formas litúrgicas anglicanas y en las interpretaciones doctrinales expresadas dentro de esas liturgias. Propone que la identidad anglicana podría encontrarse más bien dentro de un patrón consistente y compartido de liturgias prescriptivas, establecidas y mantenidas a través del derecho canónico , y que encarnan tanto un depósito histórico de declaraciones formales de doctrina como un marco para la lectura y proclamación regular de las Escrituras. [67] Sin embargo, Sykes está de acuerdo con aquellos herederos de Maurice que enfatizan lo incompleto del anglicanismo como una característica positiva, y cita con aprobación calificada las palabras de Michael Ramsey :
Porque si bien la Iglesia Anglicana está reivindicada por su lugar en la historia, con un testimonio sorprendentemente equilibrado del Evangelio y la Iglesia y un sólido conocimiento, su mayor reivindicación reside en que señala a través de su propia historia algo de lo que es un fragmento. Sus credenciales son su carácter incompleto, con la tensión y el trabajo de su alma. Es torpe y desordenado, desconcierta la pulcritud y la lógica. Porque no es enviado para recomendarse a sí mismo como "el mejor tipo de cristianismo", sino para señalar por su misma fragilidad a la Iglesia universal en la que todos han muerto. [68]
La distinción entre reformados y católicos, y la coherencia de ambos, es un tema de debate dentro de la Comunión Anglicana. El Movimiento de Oxford de mediados del siglo XIX revivió y amplió prácticas doctrinales, litúrgicas y pastorales similares a las del catolicismo romano. Esto se extiende más allá de la ceremonia de los altos servicios religiosos hasta un territorio aún más significativo desde el punto de vista teológico, como la teología sacramental (ver Sacramentos anglicanos ). Si bien las prácticas anglocatólicas , particularmente las litúrgicas, se han vuelto más comunes dentro de la tradición durante el último siglo, también hay lugares donde las prácticas y creencias resuenan más estrechamente con los movimientos evangélicos de la década de 1730 (ver Anglicanismo de Sydney ).
Para los anglicanos de la alta iglesia, la doctrina no está establecida por un magisterio , ni se deriva de la teología de un fundador epónimo (como el calvinismo ), ni se resume en una confesión de fe más allá de los credos ecuménicos , como el Libro luterano de la Concordia . Para ellos, los primeros documentos teológicos anglicanos son sus libros de oraciones, que ven como productos de una profunda reflexión, compromiso y síntesis teológica. Destacan el Libro de Oración Común como expresión clave de la doctrina anglicana. El principio de consultar los libros de oraciones como guía de los parámetros de la creencia y la práctica recibe el nombre latino de lex orandi, lex credendi ("la ley de la oración es la ley de la creencia").
Dentro de los libros de oraciones se encuentran los fundamentos de la doctrina anglicana: los credos de los Apóstoles y Niceno , el Credo de Atanasio (ahora rara vez utilizado), las Escrituras (a través del leccionario), los sacramentos, la oración diaria, el catecismo y la sucesión apostólica en el contexto. del histórico triple ministerio. Para algunos anglicanos evangélicos y de la baja iglesia, los Treinta y Nueve Artículos Reformados del siglo XVI forman la base de la doctrina.
Los Treinta y Nueve Artículos desempeñaron un papel importante en la doctrina y la práctica anglicanas. Tras la aprobación de los cánones de 1604, todo el clero anglicano tuvo que suscribirse formalmente a los artículos. Hoy en día, sin embargo, los artículos ya no son vinculantes, [69] sino que se consideran un documento histórico que ha desempeñado un papel importante en la configuración de la identidad anglicana. El grado en que cada uno de los artículos ha seguido siendo influyente varía.
En cuanto a la doctrina de la justificación , por ejemplo, existe una amplia gama de creencias dentro de la Comunión Anglicana, y algunos anglocatólicos defienden una fe con buenas obras y los sacramentos. Al mismo tiempo, sin embargo, algunos anglicanos evangélicos atribuyen el énfasis reformado a sola fide ("sólo fe") en su doctrina de la justificación (ver Anglicanismo de Sydney ). Otros anglicanos adoptan una visión matizada de la justificación, tomando elementos de los primeros Padres de la Iglesia , el catolicismo , el protestantismo , la teología liberal y el pensamiento latitudinario .
Podría decirse que el más influyente de los artículos originales ha sido el Artículo VI sobre la "suficiencia de las Escrituras", que dice que "las Escrituras contienen todas las cosas necesarias para la salvación: de modo que todo lo que en ellas no se lee ni puede probarse por medio de ellas, no debe ser probado". ser requerido de cualquier hombre, que debe ser creído como un artículo de la Fe, o ser considerado requisito o necesario para la salvación." Este artículo ha informado la exégesis y hermenéutica bíblica anglicana desde los primeros tiempos.
Los anglicanos buscan autoridad en sus "teólogos estándar" (ver más abajo). Históricamente, el más influyente de ellos –aparte de Cranmer– ha sido el clérigo y teólogo del siglo XVI Richard Hooker , quien después de 1660 fue cada vez más retratado como el padre fundador del anglicanismo. La descripción que hace Hooker de la autoridad anglicana como derivada principalmente de las Escrituras, informada por la razón (el intelecto y la experiencia de Dios) y la tradición (las prácticas y creencias de la iglesia histórica), ha influido en la autoidentidad y la reflexión doctrinal anglicanas tal vez más poderosamente que cualquier otra fórmula. La analogía del "banco de tres patas" de las Escrituras , la razón y la tradición a menudo se atribuye incorrectamente a Hooker. Más bien, la descripción de Hooker es una jerarquía de autoridad, con las Escrituras como fundamento y la razón y la tradición como autoridades de vital importancia, pero secundarias.
Finalmente, la extensión del anglicanismo a culturas no inglesas, la creciente diversidad de libros de oraciones y el creciente interés en el diálogo ecuménico han llevado a una mayor reflexión sobre los parámetros de la identidad anglicana. Muchos anglicanos consideran el Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888 como la condición sine qua non de la identidad comunitaria. [70] En resumen, los cuatro puntos del cuadrilátero son las Escrituras que contienen todas las cosas necesarias para la salvación; los credos (específicamente, el de los Apóstoles y el de Nicea) como declaración suficiente de la fe cristiana; los sacramentos dominicales del Bautismo y la Sagrada Comunión ; y el episcopado histórico . [70]
Dentro de la tradición anglicana, los "divinos" son el clero de la Iglesia de Inglaterra cuyos escritos teológicos se han considerado estándares de fe, doctrina, adoración y espiritualidad, y cuya influencia ha impregnado la Comunión Anglicana en diversos grados a lo largo de los años. [71] Si bien no existe una lista autorizada de estos teólogos anglicanos, hay algunos cuyos nombres probablemente se encontrarían en la mayoría de las listas: aquellos que se conmemoran en fiestas menores de las iglesias anglicanas y aquellos cuyas obras se antologizan con frecuencia . [72]
El corpus producido por los teólogos anglicanos es diverso. Lo que tienen en común es un compromiso con la fe tal como lo transmiten las Escrituras y el Libro de Oración Común , por lo que consideran la oración y la teología de una manera similar a la de los Padres Apostólicos . [73] En general, los teólogos anglicanos ven la vía media del anglicanismo no como un compromiso, sino como "una posición positiva, que da testimonio de la universalidad de Dios y del reino de Dios trabajando a través de la falible y terrenal ecclesia Anglicana ". [74]
Estos teólogos consideran que las Escrituras interpretadas a través de la tradición y la razón tienen autoridad en asuntos relacionados con la salvación. La razón y la tradición, de hecho, existen en las Escrituras y las presuponen, lo que implica cooperación entre Dios y la humanidad, Dios y la naturaleza, y entre lo sagrado y lo secular. Por tanto, la fe se considera encarnada y la autoridad dispersa.
Entre los primeros teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII, predominan los nombres de Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes y Jeremy Taylor . No se puede subestimar el carácter influyente de De las leyes de la política eclesiástica de Hooker . Publicada en 1593 y posteriormente, la obra de ocho volúmenes de Hooker es principalmente un tratado sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado, pero trata de manera integral cuestiones de interpretación bíblica , soteriología , ética y santificación . A lo largo de la obra, Hooker deja claro que la teología implica oración y se ocupa de cuestiones fundamentales y que la teología es relevante para la misión social de la iglesia.
El siglo XVII vio el surgimiento de dos importantes movimientos en el anglicanismo: el platonismo de Cambridge , con su comprensión mística de la razón como la "vela del Señor", y el renacimiento evangélico , con su énfasis en la experiencia personal del Espíritu Santo . El movimiento platónico de Cambridge evolucionó hasta convertirse en una escuela llamada latitudinarismo , que enfatizaba la razón como barómetro del discernimiento y adoptaba una postura de indiferencia hacia las diferencias doctrinales y eclesiológicas.
El resurgimiento evangélico, influenciado por figuras como John Wesley y Charles Simeon , volvió a enfatizar la importancia de la justificación a través de la fe y la consiguiente importancia de la conversión personal. Algunos en este movimiento, como Wesley y George Whitefield , llevaron el mensaje a Estados Unidos, influyendo en el Primer Gran Despertar y creando un movimiento angloamericano llamado Metodismo que eventualmente se separaría, estructuralmente, de las iglesias anglicanas después de la Revolución Americana. .
En el siglo XIX, hubo un interés renovado en el pensamiento y la práctica religiosos ingleses anteriores a la Reforma. Teólogos como John Keble , Edward Bouverie Pusey y John Henry Newman tuvieron una amplia influencia en el ámbito de la polémica, la homilética y las obras teológicas y devocionales, entre otras cosas porque repudiaron en gran medida la antigua tradición de la alta iglesia y la reemplazaron con un llamado dinámico a antigüedad que miraba más allá de los reformadores y los formularios anglicanos. [75] A su trabajo se le atribuye en gran medida el desarrollo del Movimiento de Oxford , que buscaba reafirmar la identidad católica y la práctica del anglicanismo. [76]
En contraste con este movimiento, clérigos como el obispo de Liverpool, JC Ryle , intentaron defender la identidad claramente reformada de la Iglesia de Inglaterra. No era un servidor del status quo, pero defendía una religión viva que enfatizara la gracia, la vida santa y caritativa, y el uso sencillo del Libro de Oración Común de 1662 (interpretado de una manera evangélica partidista) [d] sin rituales adicionales. . Frederick Denison Maurice , a través de obras como El Reino de Cristo , jugó un papel fundamental en la inauguración de otro movimiento, el socialismo cristiano . En esto, Maurice transformó el énfasis de Hooker en la naturaleza encarnacional de la espiritualidad anglicana en un imperativo para la justicia social.
En el siglo XIX, la erudición bíblica anglicana comenzó a asumir un carácter distinto, representado por el llamado "triunvirato de Cambridge" de Joseph Lightfoot , FJA Hort y Brooke Foss Westcott . [77] Su orientación se resume mejor en la observación de Westcott de que "la vida que Cristo es y que Cristo comunica, la vida que llena todo nuestro ser a medida que nos damos cuenta de sus capacidades, es una comunión activa con Dios". [78] [79]
La primera parte del siglo XX está marcada por Charles Gore , con su énfasis en la revelación natural , y el enfoque de William Temple en el cristianismo y la sociedad, mientras que, desde fuera de Inglaterra, Robert Leighton , arzobispo de Glasgow, y varios clérigos de los Estados Unidos Se han sugerido estados, como William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775–1830, obispo de Nueva York 1816–30), William Meade , Phillips Brooks y Charles Brent . [80]
La iglesia puede definirse como la manifestación de la teología en los ámbitos de la liturgia, la piedad y, hasta cierto punto, la espiritualidad. La diversidad anglicana a este respecto ha tendido a reflejar la diversidad en la identidad católica y reformada de la tradición. Diferentes individuos, grupos, parroquias, diócesis y provincias pueden identificarse más estrechamente con uno u otro, o con alguna mezcla de ambos.
La gama de creencias y prácticas anglicanas se volvió particularmente divisiva durante el siglo XIX, cuando algunos clérigos fueron disciplinados e incluso encarcelados acusados de introducir rituales ilegales mientras, al mismo tiempo, otros fueron criticados por participar en servicios públicos de adoración con ministros de iglesias reformadas. . La resistencia a la creciente aceptación y restauración del ceremonial católico tradicional por parte de la corriente principal del anglicanismo condujo en última instancia a la formación de pequeñas iglesias separatistas como la Iglesia Libre de Inglaterra en Inglaterra (1844) y la Iglesia Episcopal Reformada en América del Norte (1873). [81] [82]
Los anglicanos anglocatólicos (y algunos de la iglesia amplia) celebran la liturgia pública de maneras que entienden la adoración como algo muy especial y de suma importancia. El clero usa vestimentas , a menudo se usan arreglos cantados y se puede usar incienso . Hoy en día, en la mayoría de las iglesias anglicanas, la Eucaristía se celebra de una manera similar a la que usan los católicos romanos y algunos luteranos , aunque, en muchas iglesias, son comunes modelos de adoración más tradicionales, "pre-Vaticano II" (por ejemplo, un " orientación hacia el este" en el altar). Si bien muchos anglocatólicos derivan gran parte de su práctica litúrgica de la de la iglesia inglesa anterior a la Reforma, otros siguen más de cerca las prácticas católicas romanas tradicionales.
La Eucaristía a veces puede celebrarse en la forma conocida como Misa Mayor , con un sacerdote, un diácono y un subdiácono (generalmente un laico) vestidos con vestimentas tradicionales, con incienso y campanas del santuario y oraciones adaptadas del Misal Romano u otras fuentes por el celebrante. . Estas iglesias también pueden tener formas de adoración eucarística como la Bendición del Santísimo Sacramento . En términos de piedad personal, algunos anglicanos pueden recitar el Rosario y el Ángelus , participar en una sociedad devocional dedicada a "Nuestra Señora" (la Santísima Virgen María ) y buscar la intercesión de los santos.
En las últimas décadas, los libros de oraciones de varias provincias, por deferencia a un mayor acuerdo con el conciliarismo oriental (y un mayor respeto percibido por la ortodoxia oriental que por el catolicismo romano), han instituido una serie de elementos históricamente orientales y ortodoxos orientales en sus liturgias, incluida la introducción del Trisagion y la eliminación de la cláusula filioque del Credo de Nicea .
Por su parte, los anglicanos evangélicos (y algunos de la iglesia amplia) que enfatizan los aspectos más protestantes de la Iglesia enfatizan el tema de la Reforma de la salvación por gracia a través de la fe. Enfatizan los dos sacramentos dominicales del Bautismo y la Eucaristía, considerando los otros cinco como "ritos menores". Algunos anglicanos evangélicos pueden incluso tender a tomar literalmente la inerrancia de las Escrituras, adoptando la opinión del Artículo VI de que contiene todas las cosas necesarias para la salvación en un sentido explícito. El culto en las iglesias influenciadas por estos principios tiende a ser significativamente menos elaborado, con mayor énfasis en la Liturgia de la Palabra (la lectura de las Escrituras, el sermón y las oraciones intercesoras).
El Orden de la Sagrada Comunión puede ser celebrado quincenal o mensualmente (con preferencia a los oficios diarios ), por sacerdotes vestidos con hábito de coro , o ropa más regular, en lugar de vestimentas eucarísticas. La ceremonia puede estar en consonancia con su visión de las disposiciones de los puritanos del siglo XVII – siendo una interpretación reformada de la Rúbrica de Adornos – sin velas, sin incienso, sin campanas y un mínimo de acciones manuales por parte del celebrante que preside (como tocar los elementos en las Palabras de Institución ).
A principios del siglo XXI, ha habido un crecimiento del culto carismático entre los anglicanos. Tanto los anglocatólicos como los evangélicos se han visto afectados por este movimiento de tal manera que no es raro encontrar posturas, música y otros temas típicamente carismáticos evidentes durante los servicios de parroquias que de otro modo serían anglocatólicas o evangélicas.
El espectro de creencias y prácticas anglicanas es demasiado amplio para encajar en estas etiquetas. Muchos anglicanos se ubican en algún lugar del espectro de la tradición eclesiástica amplia y se consideran una amalgama de evangélicos y católicos. Estos anglicanos enfatizan que el anglicanismo es la vía media (camino intermedio) entre las dos principales corrientes del cristianismo occidental y que el anglicanismo es como un "puente" entre las dos corrientes.
De acuerdo con su identidad prevaleciente como vía media o "camino intermedio" del cristianismo occidental , la teología sacramental anglicana expresa elementos acordes con su condición de iglesia tanto en la tradición católica como de iglesia reformada . Con respecto a la teología sacramental, la herencia católica quizás se afirma con mayor fuerza en la importancia que el anglicanismo otorga a los sacramentos como medio de gracia , santificación y salvación , tal como se expresa en la liturgia y la doctrina de la iglesia .
De los siete sacramentos, todos los anglicanos reconocen que el Bautismo y la Eucaristía son directamente instituidos por Cristo. Los otros cinco – Confesión/Absolución , Matrimonio , Confirmación , Orden Sagrada (también llamada Ordenación) y Unción de los Enfermos (también llamada Unción) – son considerados de diversas maneras como sacramentos completos por los anglocatólicos y muchas iglesias altas y algunas iglesias amplias. anglicanos, pero simplemente como "ritos sacramentales" por otros anglicanos de iglesia amplia y baja , especialmente evangélicos asociados con Reform UK y la Diócesis de Sydney .
La teología eucarística anglicana es divergente en la práctica, lo que refleja la amplitud esencial de la tradición. Unos pocos anglicanos de la iglesia baja adoptan una visión estrictamente memorialista ( zuingliana ) del sacramento. En otras palabras, ven la Sagrada Comunión como un memorial del sufrimiento de Cristo, y la participación en la Eucaristía como una recreación de la Última Cena y un presagio del banquete celestial: el cumplimiento de la promesa eucarística.
Otros anglicanos de baja iglesia creen en la presencia real de Cristo en la Eucaristía , pero niegan que la presencia de Cristo sea carnal o esté necesariamente localizada en el pan y el vino. A pesar de las críticas explícitas en los Treinta y Nueve Artículos , muchos anglicanos anglocatólicos o de la alta iglesia sostienen, más o menos, la visión católica de la presencia real tal como se expresa en la doctrina de la transustanciación , viendo la Eucaristía como una representación litúrgica de la expiación de Cristo. sacrificio con los elementos realmente transformados en cuerpo y sangre de Cristo.
La mayoría de los anglicanos, sin embargo, tienen en común la creencia en la presencia real, definida de una forma u otra. En esa medida, están más en compañía del reformador continental Martín Lutero y Calvino que de Ulrico Zwinglio . El Catecismo del BCP estadounidense de 1976 repite la visión anglicana estándar ("El signo externo y visible en la Eucaristía es el pan y el vino"..."La gracia interna y espiritual en la Sagrada Comunión es el Cuerpo y la Sangre de Cristo dados a su pueblo, y recibido por la fe") sin mayor definición. Cabe recordar que el anglicanismo no tiene una doctrina oficial al respecto, creyendo que es más prudente dejar la Presencia en un misterio. Los fieles pueden creer en privado cualquier explicación que prefieran, ya sea transustanciación, consustanciación, recepcionismo o virtualismo (los dos [ se necesita aclaración ] más agradables para los anglicanos durante siglos hasta el Movimiento de Oxford), cada uno de los cuales propugna la creencia en la presencia real de uno. de una forma u otra, o el memorialismo, que nunca ha sido una opción para los anglicanos.
Un famoso aforismo anglicano sobre la presencia de Cristo en el sacramento, comúnmente atribuido erróneamente a la reina Isabel I , se encuentra impreso por primera vez en un poema de John Donne : [83]
Él fue la palabra que la habló,
tomó el pan y lo partió:
Y lo que esa palabra hizo,
yo lo creo y lo tomo. [84]
Una posición anglicana sobre el sacrificio eucarístico ("Sacrificio de la Misa") se expresó en la respuesta Saepius officio de los arzobispos de Canterbury y York a la encíclica papal Apostolicae curae del Papa León XIII : a saber. que el Libro de Oración contenía una fuerte teología sacrificial. Las revisiones posteriores del Libro de Oración, influenciadas por el Canon escocés de 1764, adoptado por primera vez por la Iglesia Episcopal Protestante en 1789, hicieron esta afirmación bastante evidente: "hacemos y celebramos ante tu Divina Majestad con estos santos dones que ahora te ofrecemos " . , el memorial que tu Hijo nos ha mandado hacer", que se repite en el BCP inglés de 1929 y se incluye en palabras tales como "presentar" o "mostrar" en revisiones posteriores.
Los representantes anglicanos y católicos romanos declararon que tenían "un acuerdo sustancial sobre la doctrina de la Eucaristía" en la Declaración de Windsor sobre la Doctrina Eucarística de la Consulta Internacional Anglicano-Católica Romana (1971) [85] y en la Aclaración de la Declaración de Windsor del ARCIC (1979). ). La respuesta final (1991) a estos documentos por parte del Vaticano dejó claro que no consideraba satisfactorio el grado de acuerdo alcanzado.
En el anglicanismo existe una distinción entre liturgia, que es el culto público y comunitario formal de la iglesia, y la oración y devoción personal, que puede ser pública o privada. La liturgia está regulada por los libros de oraciones y consiste en la Eucaristía (algunos la llaman Sagrada Comunión o Misa), los otros seis sacramentos y los oficios diarios como la Oración de la Mañana y la Oración de la Víspera.
El Libro de Oración Común (BCP) es el libro de oraciones fundamental del anglicanismo. El libro original de 1549 (revisado en 1552) fue uno de los instrumentos de la Reforma inglesa , sustituyendo los diversos "usos" o ritos en latín que se habían utilizado en distintas partes del país por un único volumen compacto en la lengua del gente, de modo que "a partir de ahora todo el Reino tendrá un solo uso". Suprimido bajo la reina María I , fue revisado en 1559 y luego nuevamente en 1662, después de la Restauración de Carlos II . Esta versión se hizo obligatoria en Inglaterra y Gales mediante la Ley de Uniformidad y estuvo en uso estándar hasta mediados del siglo XX.
Con la expansión colonial británica a partir del siglo XVII, se plantaron iglesias anglicanas en todo el mundo. Al principio, estas iglesias utilizaron y luego revisaron el Libro de Oración Común hasta que, al igual que su iglesia matriz, produjeron libros de oración que tomaron en cuenta los desarrollos en el estudio y la práctica litúrgica en los siglos XIX y XX, que se incluyen bajo el título general de Movimiento Litúrgico .
Los servicios de adoración anglicanos están abiertos a todos los visitantes. El culto anglicano se origina principalmente en las reformas de Thomas Cranmer , quien pretendía crear un orden establecido de servicio como el de la iglesia anterior a la Reforma, pero menos complejo en su variedad estacional y dicho en inglés en lugar de latín . Este uso de un orden de servicio establecido no es diferente de la tradición católica. Tradicionalmente, el patrón era el establecido en el Libro de Oración Común . Aunque muchas iglesias anglicanas utilizan ahora una amplia gama de libros de servicios modernos escritos en el idioma local, las estructuras del Libro de Oración Común se conservan en gran medida. Las iglesias que se llaman a sí mismas anglicanas se habrán identificado así porque utilizan alguna forma o variante del Libro de Oración Común en la configuración de su culto.
El culto anglicano, sin embargo, es tan diverso como la teología anglicana. Un servicio de " iglesia baja " contemporáneo puede diferir poco del culto de muchas iglesias protestantes no anglicanas convencionales. El servicio se construye alrededor de un sermón centrado en la exposición bíblica y se abre con una o más lecturas de la Biblia y se cierra con una serie de oraciones (tanto fijadas como improvisadas) e himnos o canciones. Por el contrario, un servicio de " iglesia alta " o anglocatólico suele ser una liturgia más formal celebrada por el clero con vestimentas distintivas y puede ser casi indistinguible de un servicio católico romano, a menudo parecido al rito tridentino "anterior al Vaticano II" .
Entre estos extremos hay una variedad de estilos de adoración, que a menudo involucran un coro con túnicas y el uso del órgano para acompañar el canto y proporcionar música antes y después del servicio. Las iglesias anglicanas tienden a tener bancos o sillas, y es habitual que la congregación se arrodille para algunas oraciones pero se ponga de pie para los himnos y otras partes del servicio como el Gloria, la Colecta, la lectura del Evangelio, el Credo y el Prefacio o todos los la Plegaria Eucarística. Los anglicanos pueden hacer genuflexión o persignarse de la misma manera que los católicos romanos.
Otros anglicanos más tradicionales tienden a seguir el Libro de Oración Común de 1662 y conservar el uso de la Biblia King James. Esto es típico en muchas catedrales anglicanas y particularmente en catedrales reales como la Capilla Saboya y la Capilla de la Reina . Estos servicios de la iglesia anglicana incluyen música clásica en lugar de canciones, himnos del New English Hymnal (generalmente excluyendo himnos modernos como "Lord of the Dance"), y generalmente no son evangélicos y formales en la práctica.
Hasta mediados del siglo XX, el principal servicio dominical era típicamente la oración de la mañana , pero la Eucaristía se ha convertido una vez más en la forma estándar de culto dominical en la mayoría de las iglesias anglicanas; Esto nuevamente es similar a la práctica católica romana. Otros servicios dominicales comunes incluyen una Eucaristía temprano en la mañana sin música, una Eucaristía abreviada después de un servicio de oración de la mañana y un servicio de oración vespertina , a menudo llamado "víspera" cuando se canta, generalmente celebrado entre las 3:00 y las 6:00 p.m. El servicio nocturno de Completas revivió en el uso parroquial a principios del siglo XX. Muchas iglesias anglicanas también tendrán oración diaria por la mañana y por la tarde, y algunas celebran la Eucaristía entre semana o incluso a diario.
Un servicio anglicano (ya sea una Eucaristía o no) incluirá lecturas de la Biblia que generalmente se toman de un leccionario estandarizado , que permite que gran parte de la Biblia (y algunos pasajes de los apócrifos ) se lean en voz alta en la iglesia durante un ciclo de uno, dos o tres años (dependiendo de qué leccionarios eucarísticos y de oficio se utilicen, respectivamente). El sermón (u homilía ) suele durar entre diez y veinte minutos, a menudo comparablemente corto a los sermones de las iglesias evangélicas. Incluso en los servicios anglicanos más informales, es común que se lean oraciones fijas, como la colecta semanal. También existen formas establecidas para la oración intercesora , aunque ahora es más a menudo extemporánea. En las iglesias altas y anglocatólicas generalmente se rezan por los muertos.
Aunque el culto público anglicano suele ordenarse de acuerdo con los servicios canónicamente aprobados, en la práctica muchas iglesias anglicanas utilizan formas de servicio fuera de estas normas. Las iglesias liberales pueden utilizar formas de culto experimentales o libremente estructuradas, incluidos patrones tomados de tradiciones ecuménicas como las de la Comunidad de Taizé o la Comunidad de Iona .
Las parroquias anglocatólicas pueden utilizar la liturgia católica romana moderna de la Misa o formas más tradicionales, como la Misa Tridentina (que se traduce al inglés en el Misal inglés ), el Misal Anglicano o, menos comúnmente, el Rito Sarum . Devociones católicas como el Rosario , el Ángelus y la Bendición del Santísimo Sacramento también son comunes entre los anglocatólicos.
Sólo las personas bautizadas son elegibles para recibir la comunión, [86] aunque en muchas iglesias la comunión está restringida a aquellos que no sólo han sido bautizados sino también confirmados . Sin embargo, en muchas provincias anglicanas, todos los cristianos bautizados son invitados a menudo a recibir la comunión y algunas diócesis han regularizado un sistema para admitir a los jóvenes bautizados a la comunión antes de ser confirmados.
Algunos anglicanos practican la disciplina del ayuno antes de la comunión. La mayoría de los sacerdotes anglicanos requieren la presencia de al menos otra persona para la celebración de la Eucaristía (refiriéndose a la declaración de Cristo en Mateo 18:20: "Cuando dos o más estén reunidos en mi nombre, yo estaré en medio de ellos. "), aunque algunos sacerdotes anglocatólicos (como los sacerdotes católicos romanos) pueden celebrar misas privadas. Como en la Iglesia Católica Romana, es un requisito canónico utilizar vino fermentado para la comunión.
A diferencia del catolicismo romano, el pan y el vino consagrados normalmente se ofrecen a la congregación en un servicio eucarístico ("comunión en ambas especies"). Esta práctica es cada vez más frecuente también en la Iglesia Católica Romana, especialmente a través del Camino Neocatecumenal . En algunas iglesias, la Santa Cena se reserva en un tabernáculo o aumbry con una vela o lámpara encendida cerca. En las iglesias anglicanas, sólo un sacerdote u obispo puede ser el celebrante de la Eucaristía.
Todos los libros de oraciones anglicanos contienen oficios para la oración de la mañana (maitines) y la oración de la tarde (vísperas). En el Libro de Oración Común original , estos se derivaban de combinaciones de los antiguos oficios monásticos de Maitines y Laudes ; y Vísperas y Completas , respectivamente. Los oficios de oración tienen un lugar importante en la historia anglicana.
Antes del renacimiento católico del siglo XIX, que eventualmente restauró la Eucaristía como la principal liturgia dominical, y especialmente durante el siglo XVIII, un servicio matutino que combinaba maitines, letanías y antecomunión constituía la expresión habitual del culto común, mientras que Los maitines y las vísperas se cantaban diariamente en las catedrales y en algunas capillas colegialas. Esto alimentó una tradición de canto anglicano distintivo aplicado a los cánticos y salmos utilizados en los oficios (aunque a menudo también se utiliza el canto llano ).
En algunos libros de servicios anglicanos oficiales y muchos no oficiales, estos oficios se complementan con otros oficios como las Pequeñas Horas de Prima y oración durante el día como ( Tercia , Sexta , Ninguna y Completas ). Algunas comunidades monásticas anglicanas tienen un Oficio Diario basado en el del Libro de Oración Común pero con antífonas y cánticos adicionales, etc., para días específicos de la semana, salmos específicos, etc. Véase, por ejemplo, Orden de la Santa Cruz [ 87] y Orden de Santa Helena, editores, A Monastic Breviary (Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow, 1976). Las Hermanas de los Pobres de Todos los Santos, [88] con conventos en Catonsville, Maryland y otros lugares, utilizan una versión elaborada del Anglican Daily Office. La Sociedad de San Francisco publica Celebrating Common Prayer , que se ha vuelto especialmente popular entre los anglicanos.
En Inglaterra, Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y algunas otras provincias anglicanas, los libros de oraciones modernos contienen cuatro oficios:
Además, la mayoría de los libros de oraciones incluyen una sección de oraciones y devocionales para uso familiar. En los EE. UU., estos oficios se complementan con un "Orden de adoración de la noche", un preludio o una forma abreviada de vísperas, en parte derivado de las oraciones ortodoxas . En el Reino Unido, la publicación de Daily Prayer , el tercer volumen de Common Worship , se publicó en 2005. Conserva los servicios de oración matutina y vespertina y completas e incluye una sección titulada "Oración durante el día". Un libro de oración de Nueva Zelanda de 1989 proporciona diferentes esquemas para los maitines y las vísperas de cada día de la semana, así como la "oración del mediodía", la "oración nocturna" y la "oración familiar".
Algunos anglicanos que rezan el Oficio a diario utilizan el actual Oficio Divino de la Iglesia Católica Romana. En muchas ciudades, especialmente en Inglaterra, los sacerdotes anglicanos y católicos romanos y los laicos suelen reunirse varias veces a la semana para rezar el oficio en común. Una pequeña pero entusiasta minoría utiliza el Breviario Anglicano , u otras traducciones y adaptaciones del Rito Romano y del Rito Sarum anteriores al Vaticano II , junto con material suplementario de fuentes occidentales afines, para proporcionar cosas tales como un común de Octavas, un común de Santos Mujeres y otro material adicional. Otros pueden utilizar en privado formas idiosincrásicas tomadas de una amplia gama de tradiciones cristianas.
A finales del período medieval, muchas catedrales y monasterios ingleses habían establecido pequeños coros de clérigos laicos y niños coristas capacitados para interpretar escenarios polifónicos de la Misa en sus Capillas de Damas . Aunque estas "Misas de Damas" se suspendieron durante la Reforma, la tradición musical asociada se mantuvo en el asentamiento isabelino mediante el establecimiento de bases corales para el canto diario del Oficio Divino por parte de coros ampliados de hombres y niños. Esto fue el resultado de una adición explícita por parte de la propia Isabel a los mandatos que acompañaban al Libro de Oración Común de 1559 (que en sí no hacía mención del culto coral) mediante el cual se instruía a las fundaciones corales y escuelas corales existentes a continuar, y se aseguraban sus dotaciones. En consecuencia, unas treinta y cuatro catedrales, colegiatas y capillas reales mantuvieron establecimientos remunerados de cantantes y coristas laicos a finales del siglo XVI. [89]
Todos, excepto cuatro de ellos, han continuado, con interrupciones durante la Commonwealth y la pandemia de COVID-19 , la oración coral y la alabanza diaria hasta el día de hoy. En los Oficios de maitines y vísperas del Libro de oración común de 1662 , estos establecimientos corales se especifican como "Quires y lugares donde cantan".
Durante casi tres siglos, esta ronda de culto coral profesional diario representó una tradición completamente distinta de la encarnada en la entonación de los secretarios parroquiales y el canto de los " coros de la galería oeste " que comúnmente acompañaban el culto semanal en las iglesias parroquiales inglesas. En 1841, la reconstruida iglesia parroquial de Leeds estableció un coro sobrepelliz para acompañar los servicios parroquiales, basándose explícitamente en las tradiciones musicales de las antiguas fundaciones corales. Durante el siglo siguiente, el ejemplo de Leeds resultó inmensamente popular e influyente para los coros de catedrales, iglesias parroquiales y escuelas de toda la comunión anglicana. [90] Adaptada más o menos ampliamente, esta tradición coral también se convirtió en la inspiración directa para los coros con túnicas que dirigían el culto congregacional en una amplia gama de denominaciones cristianas.
En 1719, los coros de las catedrales de Gloucester , Hereford y Worcester se combinaron para establecer el Festival anual de los Tres Coros , precursor de la multitud de festivales de música de verano que se celebraron desde entonces. En el siglo XX, la tradición coral se había convertido para muchos en la cara más accesible del anglicanismo mundial, especialmente en lo que se promovía a través de la transmisión regular de vísperas corales por parte de la BBC ; y también en la retransmisión televisiva anual del festival de Nueve Lecciones y Villancicos del King's College, Cambridge . Los compositores estrechamente interesados en esta tradición incluyen a Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford y Benjamin Britten . Varias obras importantes del siglo XX de compositores no anglicanos fueron encargadas originalmente para la tradición coral anglicana, por ejemplo, los Salmos de Chichester de Leonard Bernstein y los Nunc dimittis de Arvo Pärt .
Contrariamente a la idea errónea popular, el monarca británico no es el "jefe" constitucional de la Iglesia de Inglaterra, sino que es, por ley, el " gobernador supremo " de la iglesia , y el monarca no tiene ningún papel en las provincias fuera de Inglaterra. El papel de la corona en la Iglesia de Inglaterra se limita prácticamente al nombramiento de obispos, incluido el arzobispo de Canterbury, e incluso este papel es limitado, ya que la iglesia presenta al gobierno una breve lista de candidatos entre los que elegir. Este proceso se logra mediante la colaboración y el consentimiento de los representantes eclesiales (ver Comisionados eclesiásticos ) . Aunque el monarca no tiene ningún papel constitucional en las iglesias anglicanas de otras partes del mundo, los libros de oraciones de varios países donde el monarca es jefe de estado contienen oraciones por él o ella como soberano.
Una característica del anglicanismo es que no tiene autoridad jurídica internacional. Las cuarenta y dos provincias de la Comunión Anglicana son autónomas, cada una con su propio primado y estructura de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda o Japón) o un conjunto de naciones (como las Indias Occidentales, África Central o el Sur de Asia), o regiones geográficas (como Vanuatu y las Islas Salomón), etc. Dentro de estas provincias pueden existir subdivisiones, llamadas provincias eclesiásticas , bajo la jurisdicción de un arzobispo metropolitano.
Todas las provincias de la Comunión Anglicana constan de diócesis , cada una bajo la jurisdicción de un obispo. En la tradición anglicana, los obispos deben ser consagrados de acuerdo con las normas de sucesión apostólica , que los anglicanos consideran una de las marcas de la catolicidad . Además de los obispos, existen otras dos órdenes de ministerio ordenado: diácono y presbítero.
No se exige ningún requisito para el celibato clerical , aunque muchos sacerdotes anglocatólicos han sido tradicionalmente solteros. Debido a las innovaciones que ocurrieron en varios momentos después de la segunda mitad del siglo XX, las mujeres pueden ser ordenadas diáconos en casi todas las provincias, como sacerdotes en la mayoría y como obispos en muchas. Las órdenes y comunidades religiosas anglicanas , suprimidas en Inglaterra durante la Reforma, han resurgido, especialmente desde mediados del siglo XIX, y ahora tienen presencia e influencia internacional.
El gobierno en la Comunión Anglicana es sinodal y consta de tres cámaras de laicos (generalmente representantes parroquiales elegidos), clero y obispos. Los sínodos nacionales, provinciales y diocesanos mantienen diferentes ámbitos de autoridad, dependiendo de sus cánones y constituciones . El anglicanismo no es congregacional en su sistema de gobierno: es la diócesis, no la iglesia parroquial, la unidad más pequeña de autoridad en la iglesia. (Véase Sistema de gobierno episcopal ) .
El Arzobispo de Canterbury tiene precedencia de honor sobre los demás primados de la Comunión Anglicana, y para que una provincia sea considerada parte de la comunión significa específicamente estar en plena comunión con la sede de Canterbury , aunque este principio está actualmente sujeto a debate considerable, especialmente entre aquellos en el llamado Sur Global, incluidos los anglicanos estadounidenses. [91] El arzobispo es, por tanto, reconocido como primus inter pares ("primero entre iguales"), aunque no ejerce ninguna autoridad directa en ninguna provincia fuera de Inglaterra, de la que es primado principal. [92] [93] Rowan Williams , arzobispo de Canterbury de 2002 a 2012, fue el primer arzobispo designado fuera de la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma: anteriormente fue arzobispo de Gales .
Como "jefe espiritual" de la comunión, el arzobispo de Canterbury mantiene una cierta autoridad moral y tiene el derecho de determinar qué iglesias estarán en comunión con su sede . Es el anfitrión y preside las Conferencias de Obispos de la Comunión Anglicana de Lambeth y decide quiénes serán invitados a ellas. También organiza y preside la Reunión de Primados de la Comunión Anglicana y es responsable de las invitaciones a la misma. Actúa como presidente de la secretaría de la Oficina de la Comunión Anglicana y de su órgano deliberante, el Consejo Consultivo Anglicano .
La Comunión Anglicana no tiene organización jurídica internacional. Todos los organismos internacionales son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no son jurídicamente vinculantes para las provincias autónomas de la comunión. Hay tres organismos internacionales destacados.
Al igual que la Iglesia Católica Romana y las iglesias ortodoxas , la Comunión Anglicana mantiene el triple ministerio de diáconos , presbíteros (generalmente llamados " sacerdotes ") y obispos .
Los obispos, que poseen la plenitud del sacerdocio cristiano, son los sucesores de los apóstoles . Los primados , arzobispos y metropolitanos son todos obispos y miembros del episcopado histórico que derivan su autoridad a través de la sucesión apostólica : una línea ininterrumpida de obispos que se remonta a los 12 apóstoles de Jesús.
Los obispos son asistidos por sacerdotes y diáconos . La mayoría de los ministros ordenados de la Comunión Anglicana son sacerdotes, que suelen trabajar en parroquias dentro de una diócesis . Los sacerdotes están a cargo de la vida espiritual de las parroquias y generalmente se les llama rector o vicario . Un coadjutor (o, más correctamente, un "coadjutor asistente") es un sacerdote o diácono que ayuda al párroco. Los sacerdotes no parroquiales pueden ganarse la vida con cualquier vocación, aunque lo más común es el empleo en instituciones educativas u organizaciones caritativas. Los sacerdotes también sirven como capellanes de hospitales, escuelas, prisiones y en las fuerzas armadas.
Un arcediano es un sacerdote o diácono responsable de la administración de un arcediano , que suele ser el nombre dado a las principales subdivisiones de una diócesis . Un arcediano representa al obispo diocesano en su arcediano. En la Iglesia de Inglaterra , el cargo de archidiácono sólo puede ser ocupado por alguien en las órdenes sacerdotales que haya sido ordenado durante al menos seis años. En algunas otras partes de la Comunión Anglicana, el cargo también lo pueden ocupar los diáconos. En partes de la Comunión Anglicana donde las mujeres no pueden ser ordenadas como sacerdotes u obispos pero sí como diáconos, el cargo de archidiácono es efectivamente el cargo más alto para el que se puede nombrar a una mujer ordenada.
Un decano es un sacerdote que es el clérigo principal de una catedral u otra colegiata y el jefe del capítulo de canónigos. Si la catedral o la colegiata tiene su propia parroquia, el decano suele ser también rector de la parroquia. Sin embargo, en la Iglesia de Irlanda, los roles suelen estar separados y la mayoría de las catedrales de la Iglesia de Inglaterra no tienen parroquias asociadas. En la Iglesia de Gales, sin embargo, la mayoría de las catedrales son iglesias parroquiales y sus decanos son ahora también vicarios de sus parroquias.
La Comunión Anglicana reconoce como válidas las ordenaciones católicas romanas y ortodoxas orientales . Fuera de la Comunión Anglicana, las ordenaciones anglicanas (al menos de sacerdotes varones) son reconocidas por la Antigua Iglesia Católica , los luteranos de la Comunión de Porvoo y varias iglesias católicas independientes .
En las iglesias anglicanas, los diáconos a menudo trabajan directamente en el ministerio a los marginados dentro y fuera de la iglesia: los pobres, los enfermos, los hambrientos, los encarcelados. A diferencia de los diáconos ortodoxos y de la mayoría de los católicos romanos, que pueden casarse sólo antes de la ordenación, a los diáconos se les permite casarse libremente tanto antes como después de la ordenación, al igual que los sacerdotes. La mayoría de los diáconos se están preparando para el sacerdocio y, por lo general, sólo permanecen como diáconos durante aproximadamente un año antes de ser ordenados sacerdotes. Sin embargo, hay algunos diáconos que siguen siéndolo.
Muchas provincias de la Comunión Anglicana ordenan diáconos tanto a hombres como a mujeres. Muchas de las provincias que ordenan mujeres al sacerdocio anteriormente les permitían ser ordenadas sólo al diaconado. El efecto de esto fue la creación de un diaconado numeroso y abrumadoramente femenino durante un tiempo, ya que la mayoría de los hombres procedieron a ser ordenados sacerdotes después de un corto tiempo como diáconos.
A los diáconos, en algunas diócesis, se les puede conceder licencias para solemnizar el matrimonio , normalmente bajo la instrucción de su párroco y obispo. A veces ofician la Bendición del Santísimo Sacramento en iglesias que cuentan con este servicio. A los diáconos no se les permite presidir la Eucaristía (pero pueden dirigir el culto con la distribución de la comunión ya consagrada cuando esté permitido), [95] absolver pecados o pronunciar una bendición . [96] Es la prohibición de que los diáconos pronuncien bendiciones lo que lleva a algunos a creer que los diáconos no pueden solemnizar el matrimonio.
Se llaman fieles cristianos a todos los miembros bautizados de la iglesia , verdaderamente iguales en dignidad y en el trabajo de construir la iglesia. Algunas personas no ordenadas también tienen un ministerio público formal, a menudo a tiempo completo y a largo plazo, como los lectores laicos (también conocidos como lectores), celadores , sacristán y sacristán . Otras posiciones laicas incluyen acólitos (hombres o mujeres, a menudo niños), ministros eucarísticos laicos (también conocidos como portadores del cáliz) y visitantes eucarísticos laicos (que entregan pan y vino consagrados a los "confinados" o miembros de la parroquia que no pueden salir de casa o del hospital para asistir a la Eucaristía). Los laicos también sirven en el gremio del altar parroquial (preparando el altar y cuidando sus velas, mantelería, flores, etc.), en el coro y como cantores, ujieres y saludadores, y en el consejo de la iglesia (llamado "sacristía"). en algunos países), que es el órgano de gobierno de una parroquia.
Un aspecto pequeño pero influyente del anglicanismo son sus órdenes y comunidades religiosas . Poco después del comienzo del Renacimiento católico en la Iglesia de Inglaterra, hubo un renovado interés en restablecer órdenes y comunidades religiosas y monásticas. Uno de los primeros actos de Enrique VIII fue la disolución y la incautación de sus bienes. En 1841, Marian Rebecca Hughes se convirtió en la primera mujer en tomar los votos de religión en comunión con la provincia de Canterbury desde la Reforma.
En 1848, Priscilla Lydia Sellon se convirtió en superiora de la Sociedad de la Santísima Trinidad en Devonport, Plymouth , la primera orden religiosa organizada. Sellon es llamado "el restaurador, después de tres siglos, de la vida religiosa en la Iglesia de Inglaterra". [97] Durante los siguientes cien años, las órdenes religiosas tanto para hombres como para mujeres proliferaron en todo el mundo, convirtiéndose en una característica numéricamente pequeña pero desproporcionadamente influyente del anglicanismo global.
La vida religiosa anglicana alguna vez contó con cientos de órdenes y comunidades, y miles de religiosos . Un aspecto importante de la vida religiosa anglicana es que la mayoría de las comunidades de hombres y mujeres vivieron sus vidas consagrados a Dios bajo los votos de pobreza, castidad y obediencia o, en las comunidades benedictinas , de estabilidad, conversión de vida y obediencia, practicando una vida mixta de recitación completa de los ocho servicios del Breviario en coro, junto con una Eucaristía diaria , además de servicio a los pobres. La vida mixta, que combina aspectos de las órdenes contemplativas y activas, sigue siendo hasta el día de hoy un sello distintivo de la vida religiosa anglicana. Otro rasgo distintivo de la vida religiosa anglicana es la existencia de algunas comunidades mixtas.
Desde la década de 1960, ha habido una fuerte disminución en el número de religiosos profesos en la mayor parte de la Comunión Anglicana, especialmente en América del Norte, Europa y Australia. Muchas comunidades que alguna vez fueron grandes e internacionales se han reducido a un solo convento o monasterio con miembros de hombres o mujeres de edad avanzada. En las últimas décadas del siglo XX, los novicios han sido pocos y espaciados en la mayoría de las comunidades. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido. Sin embargo, todavía hay miles de religiosos anglicanos trabajando hoy en aproximadamente 200 comunidades alrededor del mundo, y la vida religiosa en muchas partes de la Comunión –especialmente en los países en desarrollo– florece.
El crecimiento más significativo se ha producido en los países melanesios de las Islas Salomón , Vanuatu y Papua Nueva Guinea . La Hermandad Melanesia , fundada en Tabalia , Guadalcanal , en 1925 por Ini Kopuria, es ahora la comunidad anglicana más grande del mundo, con más de 450 hermanos en las Islas Salomón, Vanuatu, Papúa Nueva Guinea, Filipinas y el Reino Unido. Las Hermanas de la Iglesia , fundadas por la Madre Emily Ayckbowm en Inglaterra en 1870, tienen más hermanas en las Islas Salomón que todas sus otras comunidades. La Comunidad de las Hermanas de Melanesia , fundada en 1980 por la hermana Nesta Tiboe, es una comunidad de mujeres en crecimiento en las Islas Salomón.
La Sociedad de San Francisco , fundada como unión de varias órdenes franciscanas en los años 1920, ha experimentado un gran crecimiento en las Islas Salomón. Los anglicanos han iniciado otras comunidades de religiosos en Papua Nueva Guinea y Vanuatu. La mayoría de los religiosos anglicanos de Melanesia tienen entre 20 y 30 años. Los votos pueden ser temporales y generalmente se supone que los hermanos, al menos, se marcharán y se casarán a su debido tiempo, lo que hace que la edad promedio sea entre 40 y 50 años más joven que la de sus hermanos y hermanas en otros países. El crecimiento de las órdenes religiosas, especialmente de mujeres, es marcado en ciertas partes de África .
El anglicanismo representa la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia católica romana y la Iglesia ortodoxa oriental . [5] El número de anglicanos en el mundo supera los 85 millones en 2011 [update]. [98] Las 11 provincias de África experimentaron un crecimiento en las últimas dos décadas. Ahora incluyen 36,7 millones de miembros, más anglicanos que los que hay en Inglaterra. Inglaterra sigue siendo la provincia anglicana más grande, con 26 millones de miembros. En la mayoría de los países industrializados, la asistencia a la iglesia ha disminuido desde el siglo XIX. La presencia del anglicanismo en el resto del mundo se debe a la emigración a gran escala, al establecimiento de comunidades de expatriados o al trabajo de los misioneros.
La Iglesia de Inglaterra ha sido una iglesia de misioneros desde el siglo XVII, cuando la Iglesia abandonó por primera vez las costas inglesas con colonos que fundaron lo que se convertiría en Estados Unidos, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Sudáfrica, y establecieron iglesias anglicanas. Por ejemplo, un capellán anglicano, Robert Wolfall , con la expedición ártica de Martin Frobisher , celebró la Eucaristía en 1578 en la Bahía de Frobisher .
La primera iglesia anglicana en América se construyó en Jamestown, Virginia , en 1607. En el siglo XVIII, los misioneros trabajaron para establecer iglesias anglicanas en Asia, África y América Latina. Se fundaron las grandes sociedades misioneras de la Iglesia de Inglaterra; por ejemplo, la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) en 1698, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) en 1701 y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799.
En el siglo XIX, se fundó y desarrolló una evangelización de orientación social con sociedades, incluida la Church Pastoral Aid Society (CPAS) en 1836, Mission to Seafarers en 1856, Girls' Friendly Society (GFS) en 1875, Mothers' Union en 1876, y Church Army en 1882, todos llevando a cabo una forma personal de evangelismo.
En el siglo XX, la Iglesia de Inglaterra desarrolló nuevas formas de evangelización, incluido el curso Alpha en 1990, que se desarrolló y propagó desde la Iglesia Holy Trinity Brompton en Londres.
En el siglo XXI, se han renovado los esfuerzos por llegar a los niños y jóvenes. Fresh Expressions es una iniciativa misionera para los jóvenes de la Iglesia de Inglaterra que comenzó en 2005 y tiene ministerios en un parque de patinaje [99] gracias a los esfuerzos de la Iglesia de San Jorge, Benfleet , Essex, la Diócesis de Chelmsford o grupos de jóvenes con nombres evocadores, como el grupo juvenil CLAW (Christ Little Angels – ¡Lo que sea!) en la Catedral de Coventry . Para aquellos que prefieren no visitar una iglesia física , existen ministerios en Internet, como la i-Church Anglicana en línea de la Diócesis de Oxford , que se fundó en la web en 2005.
El interés anglicano por el diálogo ecuménico se remonta a la época de la Reforma y a los diálogos con las iglesias ortodoxa y luterana en el siglo XVI. En el siglo XIX, con el surgimiento del Movimiento de Oxford, surgió una mayor preocupación por la reunión de las iglesias de "confesión católica". Este deseo de trabajar hacia la plena comunión con otras denominaciones llevó al desarrollo del Cuadrilátero Chicago-Lambeth , aprobado por la tercera Conferencia de Lambeth de 1888. Los cuatro puntos (la suficiencia de las Escrituras, los credos históricos, los dos sacramentos dominicales y la episcopado histórico) se propusieron como base de discusión, aunque con frecuencia se han tomado como un resultado final no negociable para cualquier forma de reunión.
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El anglicanismo en general siempre ha buscado un equilibrio entre los énfasis del catolicismo y el protestantismo , tolerando al mismo tiempo una variedad de expresiones de evangelicalismo y ceremonia. El clero y los laicos de todas las tradiciones eclesiásticas anglicanas han participado activamente en la formación del movimiento Continuo.
Si bien hay anglicanos continuos de iglesia alta , iglesia amplia y iglesia baja , muchas iglesias continuas son anglocatólicas con prácticas litúrgicas altamente ceremoniales. Otros pertenecen a una tradición más evangélica o de baja iglesia y tienden a apoyar los Treinta y Nueve Artículos y servicios de adoración más simples. La oración de la mañana , por ejemplo, se utiliza a menudo en lugar de la Sagrada Eucaristía para los servicios de adoración dominicales, aunque esto no es necesariamente cierto en todas las parroquias con pocas iglesias.
La mayoría de las iglesias continuas en los Estados Unidos rechazan la revisión de 1979 del Libro de Oración Común por parte de la Iglesia Episcopal y en su lugar utilizan la versión de 1928 para sus servicios. Además, los organismos anglocatólicos pueden utilizar el Misal Anglicano , el Libro de Servicio Anglicano o el Misal en Inglés al celebrar la Misa.
Un cambio de enfoque en las cuestiones sociales después de la Segunda Guerra Mundial llevó a que las resoluciones de la Conferencia de Lambeth aprobaran la anticoncepción y el nuevo matrimonio de las personas divorciadas. Finalmente, la mayoría de las provincias aprobaron la ordenación de mujeres . En años más recientes, algunas jurisdicciones han permitido la ordenación de personas en relaciones del mismo sexo y han autorizado ritos para la bendición de uniones entre personas del mismo sexo (ver Homosexualidad y anglicanismo ). "Las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo incluyen Brasil, Canadá, Nueva Zelanda, Escocia, el sur de la India, Sudáfrica, Estados Unidos y Gales", [100] mientras que las Las provincias más conservadoras están ubicadas principalmente en el Sur Global.
La falta de consenso social entre y dentro de provincias de diversas tradiciones culturales ha resultado en un conflicto considerable e incluso un cisma en relación con algunos o todos estos desarrollos, como fue el caso en el realineamiento anglicano . Elementos más conservadores dentro y fuera del anglicanismo (principalmente iglesias africanas y facciones dentro del anglicanismo norteamericano) se han opuesto a estos cambios, [101] mientras que algunos anglicanos liberales y moderados ven esta oposición como representación de un nuevo fundamentalismo dentro del anglicanismo y "creen que una división es inevitable". y preferible a continuas luchas internas y parálisis". [102] Algunos anglicanos opuestos a varios cambios liberalizadores, en particular la ordenación de mujeres, se han convertido en católicos romanos u ortodoxos. Otros, en varias ocasiones, se han unido al movimiento anglicano continuo o se han ido a iglesias evangélicas no anglicanas.
El término " anglicanismo continuo " se refiere a una serie de organismos eclesiásticos que se han formado fuera de la Comunión Anglicana en la creencia de que las formas tradicionales de fe, culto y orden anglicanos han sido revisadas o abandonadas de manera inaceptable dentro de algunas iglesias de la Comunión Anglicana en las últimas décadas. Por lo tanto, afirman que están "continuando" con el anglicanismo tradicional.
El movimiento anglicano continuo moderno se remonta principalmente al Congreso de St. Louis , celebrado en los Estados Unidos en 1977, donde los participantes rechazaron los cambios que se habían realizado en el Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal y también la aprobación de la ordenación de mujeres por parte de la Iglesia Episcopal. al sacerdocio. Los cambios más recientes en las iglesias norteamericanas de la Comunión Anglicana, como la introducción de ritos de matrimonio entre personas del mismo sexo y la ordenación de gays y lesbianas al sacerdocio y episcopado , han creado más separaciones.
Las iglesias que continúan generalmente han sido formadas por personas que abandonaron la Comunión Anglicana. Los anglicanos continuadores acusan a las iglesias anglicanas originales de estar muy comprometidas por los estándares culturales seculares y la teología liberal. Muchos anglicanos continuos creen que la fe de algunas iglesias en comunión con el arzobispo de Canterbury se ha vuelto poco ortodoxa y, por lo tanto, no han buscado estar también en comunión con él.
Las parroquias originales que continuaron en los Estados Unidos se encontraron principalmente en áreas metropolitanas. Desde finales de la década de 1990, han aparecido varias en comunidades más pequeñas, a menudo como resultado de una división en las iglesias episcopales existentes en la ciudad. El Directorio de parroquias anglicanas y episcopales tradicionales de 2007-2008 , publicado por Fellowship of Concerned Churchmen, contenía información sobre más de 900 parroquias afiliadas a las iglesias anglicanas continuas o al movimiento de realineamiento anglicano, una ola más reciente de anglicanos que se retiraban de la Comunión Anglicana. Provincias norteamericanas.
La preocupación por la justicia social se remonta a creencias anglicanas muy tempranas, relacionadas con una teología entrelazada de Dios, la naturaleza y la humanidad. El teólogo anglicano Richard Hooker escribió en su libro Las obras de ese Divino erudito y juicioso que "Dios no ha creado nada simplemente para sí mismo, sino que cada cosa en todas las cosas, y de cada cosa, cada parte en las demás tiene tal interés, que en el todo En el mundo no se encuentra nada sobre lo cual cualquier cosa creada pueda decir: 'No te necesito'". [103] Tales declaraciones demuestran un interés teológico anglicano en el activismo social, que históricamente ha aparecido en movimientos como la campaña del anglicano evangélico William Wilberforce contra la esclavitud en el Cuestiones relativas a la industrialización del siglo XVIII o del XIX. [104]
Lord Shaftesbury, un devoto evangélico, hizo campaña para mejorar las condiciones en las fábricas, las minas, los deshollinadores y la educación de los más pobres. Durante años fue presidente de la Junta Escolar Ragged . [105] Frederick Denison Maurice fue una figura destacada que defendía la reforma y fundó las llamadas "cooperativas de productores" y el Working Men's College . Su trabajo fue decisivo en el establecimiento del movimiento socialista cristiano , aunque él mismo no era en ningún sentido real un socialista sino "un paternalista conservador con el inusual deseo de teorizar su aceptación de la obligación tradicional de ayudar a los pobres", [ 106] Influyó en anglocatólicos como Charles Gore, quien escribió que "el principio de la encarnación se niega a menos que se permita al espíritu cristiano ocuparse de todo lo que interesa y toca la vida humana". El enfoque anglicano en las cuestiones laborales culminó en el trabajo de William Temple en las décadas de 1930 y 1940." [104]
La cuestión de si el cristianismo es o no una religión pacifista sigue siendo un tema de debate para los anglicanos. El principal portavoz anglicano de las ideas pacifistas, de 1914 a 1945, fue Ernest Barnes , obispo de Birmingham de 1924 a 1953. Se opuso a ambas guerras mundiales. [107] En 1937, la Asociación Pacifista Anglicana surgió como una organización reformista distinta, que buscaba hacer del pacifismo una parte claramente definida de la teología anglicana. El grupo rápidamente ganó popularidad entre los intelectuales anglicanos, incluidos Vera Brittain , Evelyn Underhill y el ex líder político británico George Lansbury . Además, Dick Sheppard , que durante la década de 1930 fue uno de los sacerdotes anglicanos más famosos de Gran Bretaña debido a sus trascendentales sermones para la BBC Radio , fundó la Peace Pledge Union , una organización pacifista secular para los no religiosos que obtuvo un apoyo considerable a lo largo de la década de 1930. [108]
Aunque las iglesias anglicanas nunca la respaldaron activamente, muchos anglicanos han adoptado extraoficialmente la doctrina agustiniana de la " guerra justa ". [109] [110] La Comunidad Pacifista Anglicana sigue siendo muy activa en todo el mundo anglicano. Rechaza esta doctrina de "guerra justa" y busca reformar la Iglesia reintroduciendo el pacifismo inherente a las creencias de muchos de los primeros cristianos y presente en su interpretación del Sermón de la Montaña de Cristo . Los principios de la Fraternidad Anglicana Pacifista a menudo se formulan como una declaración de creencia de que "las enseñanzas de Jesús son incompatibles con hacer la guerra... que una iglesia cristiana nunca debe apoyar o justificar la guerra... [y] que nuestro testimonio cristiano debería incluir oponerse a hacer o justificar la guerra". [111]
Lo confuso del asunto fue que el Artículo 37 de Religión en el Libro de Oración Común establece que "es lícito a los hombres cristianos, por orden del Magistrado, portar armas y servir en las guerras". Por lo tanto, el Consejo de Lambeth en la era moderna ha tratado de proporcionar una posición más clara al repudiar la guerra moderna y desarrolló una declaración que ha sido afirmada en cada reunión posterior del consejo.
Esta declaración fue reafirmada enérgicamente cuando "la 67.ª Convención General de la Iglesia Episcopal reafirma la declaración hecha por los obispos anglicanos reunidos en Lambeth en 1978 y adoptada por la 66.ª Convención General de la Iglesia Episcopal en 1979, llamando "al pueblo cristiano en todas partes... a comprometerse en acciones no violentas por la justicia y la paz y a apoyar a otros comprometidos en ellas, reconociendo que tal acción será controvertida y puede ser personalmente muy costosa... esta Convención General, en obediencia a este llamado, insta a todos los miembros de esta Iglesia a apoyar mediante la oración y por otros medios que considere apropiados, a quienes participaron en tales acciones no violentas, y en particular a aquellos que sufren por razones de conciencia como resultado; y además Se resuelve que esta Convención General haga un llamado a todos los miembros de esta Iglesia a considerar seriamente las implicaciones para sus propias vidas de este llamado a resistir la guerra y trabajar por la paz para sus propias vidas".
La atención a otras cuestiones sociales se volvió cada vez más difusa después de la Segunda Guerra Mundial . La creciente independencia y fortaleza de las iglesias anglicanas en el Sur Global trajeron un nuevo énfasis a las cuestiones de la pobreza global, la distribución desigual de los recursos y los efectos persistentes del colonialismo. En este sentido, figuras como Desmond Tutu y Ted Scott desempeñaron un papel decisivo en la movilización de los anglicanos de todo el mundo contra las políticas de apartheid de Sudáfrica.
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Si bien los anglicanos individuales y las iglesias miembros dentro de la Comunión difieren de buena fe sobre las circunstancias en las que el aborto debería o no permitirse, las resoluciones de la Conferencia de Lambeth han mantenido consistentemente una visión conservadora sobre el tema. La Conferencia de 1930, la primera que se celebró desde la legalización inicial del aborto en Europa (en Rusia en 1920), declaró: [112] "La Conferencia deja constancia además de su aborrecimiento por la práctica pecaminosa del aborto".
El informe de la Conferencia de 1958 La familia en la sociedad contemporánea afirmó la siguiente posición sobre el aborto [113] y fue elogiado por la Conferencia de 1968: [114]
En los términos más enérgicos, los cristianos rechazan la práctica del aborto inducido o del infanticidio, que implica la muerte de una vida ya concebida (así como una violación de la personalidad de la madre), salvo que sea dictado por una estricta e innegable necesidad médica... el carácter sagrado de la vida es, a los ojos cristianos, un absoluto que no debe ser violado.
La posterior Conferencia de Lambeth, en 1978, no hizo ningún cambio a esta posición y elogió la necesidad de "programas a nivel diocesano, que involucren tanto a hombres como a mujeres... para enfatizar el carácter sagrado de toda vida humana, las cuestiones morales inherentes al aborto clínico, y las posibles implicaciones de la ingeniería genética." [115] En el contexto de los debates y las propuestas para la legalización de la eutanasia , la Conferencia de 1998 afirmó que "la vida es un don de Dios y tiene santidad, significado y valor intrínsecos". [116]
El 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI emitió una constitución apostólica , Anglicanorum Coetibus , para permitir que grupos de ex anglicanos entraran en plena comunión con la Iglesia Católica Romana como miembros de ordinariatos personales . [117] El anuncio del 20 de octubre de 2009 sobre la inminente constitución mencionaba:
El anuncio de hoy de la Constitución Apostólica es una respuesta del Papa Benedicto XVI a una serie de solicitudes realizadas en los últimos años a la Santa Sede por parte de grupos de anglicanos que desean entrar en plena comunión visible con la Iglesia Católica Romana y están dispuestos a declarar que compartan una fe católica común y acepten el ministerio petrino como lo quiso Cristo para su Iglesia.
El Papa Benedicto XVI aprobó, dentro de la constitución apostólica, una estructura canónica que prevé ordinariatos personales que permitirán a los ex anglicanos entrar en plena comunión con la Iglesia Católica Romana, preservando al mismo tiempo elementos del patrimonio espiritual anglicano distintivo.
Para cada ordinariato personal, el ordinario puede ser un ex obispo o sacerdote anglicano. Se esperaba que se tomaran disposiciones para permitir la retención de aspectos de la liturgia anglicana . [118]
La leyenda más famosa y hermosa de todas las relacionadas con la conversión de Gran Bretaña es, por supuesto, la de José de Arimatea, de quien se dice que llegó a Gran Bretaña con doce compañeros en el año 63 por orden del apóstol Felipe. Según esta leyenda, José trajo consigo el Santo Grial y construyó, en Glastonbury, la primera iglesia británica. [21]
En The Celtic Resource Book , Martin Wallace escribe que"Cristianismo celta" es una frase utilizada, con diversos grados de especificidad, para designar un complejo de características que se consideraban comunes a los países de habla celta a principios de la Edad Media. Sin embargo, se han expresado repetidamente dudas sobre la utilidad del término, y la mayoría de los estudiosos lo consideran problemático... Si bien hay evidencia considerable de prácticas divergentes irlandesas y (en un grado aún mayor) británicas en asuntos de liturgia, bautismo, y la administración eclesiástica, los usos en cuestión parecen haber caracterizado sólo regiones específicas, y no necesariamente haber estado presentes de manera uniforme allí. Sólo los británicos fueron acusados de practicar un bautismo heterodoxo; los vestigios de una liturgia arcaica en Gales no encuentran equivalente en el culto ecléctico, pero en gran medida galicano, atestiguado en Irlanda; y la superioridad de los abades sobre los obispos parece haberse limitado a algunas partes de la esfera de influencia gaélica. [26]
Es importante recordar que nunca existió algo llamado "La Iglesia Celta". Nunca fue un sistema organizado en la forma en que entendemos las iglesias hoy. Más bien, cada iglesia celta era muy independiente y si había una relación entre cualquiera de ellas, la relación tendía a ser de apoyo espiritual a través del esfuerzo misionero, más que a través de una estructura eclesiástica en particular. También es importante recordar que la vida de la iglesia celta tal como surgió en la Irlanda del siglo V sería muy diferente de la que surgió en las comunidades de las Hébridas del siglo XIX. Incluso en el continente, los patrones de la vida de la iglesia variarían considerablemente de un lugar a otro y de una época a otra. [27]
Total de todos los anglicanos según una definición más amplia 109.546.970
Además de su énfasis en la lectura de la Biblia y la introducción al Libro de Oración Común , otros medios a través de los cuales Cranmer buscó catequizar al pueblo inglés fueron la introducción del Primer Libro de Homilías y los 39 Artículos de Religión. Junto con el Libro de Oración Común y los Cuarenta y Dos Artículos (que luego se redujeron a treinta y nueve), el Libro de Homilías se erige como uno de los textos esenciales de la Reforma Eduardiana y todos ayudaron a definir la forma del anglicanismo en aquel entonces. y en los siglos siguientes. Más aún, los Artículos de Religión cuya forma y contenido principales fueron dados por el Arzobispo Cranmer y el Obispo Ridley en 1553 (y cuya forma oficial final fue ratificada por la Convocación, la Reina y el Parlamento en 1571) proporcionaron una interpretación más precisa de la doctrina cristiana a los Gente inglesa. Según John H. Rodgers, "constituyen las declaraciones formales de la enseñanza común aceptada presentada por la Iglesia de Inglaterra como resultado de la Reforma".
Otros habían hecho observaciones similares, Patrick McGrath comentando que la Iglesia de Inglaterra no era un camino intermedio entre católica romana y protestante, sino "entre diferentes formas de protestantismo", y William Monter describiendo a la Iglesia de Inglaterra como "un estilo único de El protestantismo, una vía media entre las tradiciones reformada y luterana".
MacCulloch ha descrito a Cranmer como alguien que buscaba un camino intermedio entre Zurich y Wittenberg, pero en otro lugar comenta que la Iglesia de Inglaterra estaba "más cerca de Zurich y Ginebra que Wittenberg".
"Los anglicanos históricamente sólo han reconocido la autoridad vinculante de los primeros cuatro concilios ecuménicos. Si bien afirman algunos de los contenidos de los concilios sucesivos, creen que sólo aquellas decisiones que pueden demostrarse a partir de las Escrituras son vinculantes para los fieles (IARCCUM GTUM , 69) .
La Iglesia romana y la del continente calcularon la celebración de la fiesta de Pascua mediante un método nuevo y más preciso.
Las Iglesias irlandesa y británica calcularon según una regla antigua y defectuosa, que consideraban que les había sido transmitida desde San Juan.
A veces la diferencia era de hasta un mes entero entre la Pascua celta y la católica.
Cuando las dos Iglesias entraron en contacto, como sucedió en el norte de Inglaterra, esta discrepancia dio lugar a escándalos y controversias.
el primado de toda Inglaterra y el principal primus inter pares de la Comunión Anglicana mundial
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