Reforma inglesa

La Reforma inglesa tuvo lugar en la Inglaterra del siglo XVI cuando la Iglesia de Inglaterra fue obligada por sus monarcas y élites a romper con la autoridad del Papa y la Iglesia católica . Estos acontecimientos fueron parte de la Reforma europea más amplia , un movimiento religioso y político que afectó la práctica del cristianismo en Europa occidental y central .

Ideológicamente, las bases para la Reforma las sentaron los humanistas del Renacimiento que creían que las Escrituras eran la mejor fuente de la fe cristiana y criticaban las prácticas religiosas que consideraban supersticiosas. En 1520, las nuevas ideas de Martín Lutero eran conocidas y debatidas en Inglaterra, pero los protestantes eran una minoría religiosa y herejes ante la ley. La Reforma inglesa comenzó más como un asunto político que como una disputa teológica. ^{[nota 1]} En 1527, Enrique VIII solicitó la anulación de su matrimonio, pero el Papa Clemente VII se negó. En respuesta, el Parlamento de la Reforma (1529-1536) aprobó leyes que abolían la autoridad papal en Inglaterra y declaró a Enrique jefe de la Iglesia de Inglaterra . La autoridad final en las disputas doctrinales recaía ahora en el monarca. Aunque él mismo era un tradicionalista religioso, Henry confió en los protestantes para apoyar e implementar su agenda religiosa.

La teología y la liturgia de la Iglesia de Inglaterra se volvieron marcadamente protestantes durante el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI (1547-1553), en gran medida siguiendo las líneas establecidas por el arzobispo Thomas Cranmer . Bajo María I (1553-1558), el catolicismo romano fue restaurado brevemente. El Acuerdo Religioso Isabelino reintrodujo la religión protestante pero de una manera más moderada. Sin embargo, las disputas sobre la estructura, la teología y el culto de la Iglesia de Inglaterra continuaron durante generaciones.

Generalmente se considera que la Reforma inglesa concluyó durante el reinado de Isabel I (1558-1603), pero los estudiosos también hablan de una "Larga Reforma" que se extendió hasta los siglos XVII y XVIII. Este período incluye las violentas disputas sobre religión durante el período de los Estuardo , la más famosa de las cuales fue la Guerra Civil Inglesa que resultó en el gobierno del puritano Oliver Cromwell . Después de la Restauración Estuardo y la Revolución Gloriosa , la Iglesia de Inglaterra siguió siendo la iglesia establecida , pero ahora existían varias iglesias inconformistas cuyos miembros sufrieron diversas discapacidades civiles hasta que fueron eliminadas muchos años después. Una minoría sustancial, pero cada vez menor, de personas desde finales del siglo XVI hasta principios del XIX siguieron siendo católicas romanas en Inglaterra ; su organización eclesiástica siguió siendo ilegal hasta la Ley de Ayuda Católica Romana de 1829 .

Ideas religiosas en competencia

Inglaterra comenzó el siglo XVI como una nación católica romana. El catolicismo romano enseñó que las personas contritas deben cooperar con la gracia de Dios hacia su salvación realizando buenas obras (ver sinergismo ). ^[1]La gracia de Dios se otorgaba normalmente a través de los siete sacramentos : bautismo , confirmación , matrimonio , orden sacerdotal , unción de los enfermos , penitencia y eucaristía . ^[2] La Eucaristía se celebraba durante la Misa , acto central del culto católico. En este servicio, un sacerdote consagraba el pan y el vino para convertirse en el cuerpo y la sangre de Cristo mediante la transustanciación . La iglesia enseñaba que, en nombre de la congregación, el sacerdote ofrecía a Dios el mismo sacrificio de Cristo en la cruz que proporcionaba expiación por los pecados de la humanidad. ^[3]^[4] La Misa era también una ofrenda de oración mediante la cual los vivos podían ayudar a las almas en el purgatorio . ^[5] Si bien la penitencia genuina eliminó la culpa asociada al pecado, el catolicismo enseñó que aún quedaba una pena. Se creía que la mayoría de las personas terminarían sus vidas sin cumplir estas penas y tendrían que pasar un tiempo en el purgatorio. El tiempo en el purgatorio podía reducirse mediante indulgencias y oraciones por los muertos , que eran posibles gracias a la comunión de los santos . ^[6]

Lolardía fue un movimiento a veces rebelde que anticipó algunas enseñanzas protestantes. Derivado de los escritos de John Wycliffe , un teólogo del siglo XIV y, se pensaba, traductor de la Biblia , el Lolardía enfatizaba la primacía de las Escrituras y enfatizaba la predicación sobre la Eucaristía, considerando que esta última no era más que un memorial . ^[7]^[8] Aunque fueron perseguidos y muy reducidos en número e influencia en el siglo XV, ^[9] los lolardos eran receptivos a las ideas protestantes. ^[10]^{[ página necesaria ]}

Los humanistas del Renacimiento , como Erasmo (que vivió en Inglaterra durante un tiempo), John Colet y Tomás Moro , pidieron un retorno ad fontes ("regreso a las fuentes") de la fe cristiana: las Escrituras tal como se entienden a través de textos, idiomas y textos clásicos. y erudición patrística ^[11] , y quería que la Biblia estuviera disponible en lengua vernácula. Los humanistas criticaron las llamadas prácticas supersticiosas y la corrupción clerical, al tiempo que enfatizaban la piedad interior sobre los rituales religiosos. Algunos de los primeros líderes protestantes atravesaron una fase humanista antes de abrazar el nuevo movimiento. ^[12]

La Reforma Protestante fue iniciada por el monje alemán Martín Lutero . A principios de la década de 1520, las opiniones de Lutero eran conocidas y discutidas en Inglaterra. ^[13] El pilar principal de la teología de Lutero era la justificación sólo por la fe y no por las buenas obras. Desde este punto de vista, el favor inmerecido de Dios es la única manera en que los humanos pueden ser justificados; no puede lograrse ni ganarse mediante una vida recta. En otras palabras, la justificación es un don de Dios recibido a través de la fe . ^[14]

Si Lutero estaba en lo cierto, entonces la Misa, los sacramentos, los actos caritativos, las oraciones a los santos , las oraciones por los muertos, las peregrinaciones y la veneración de las reliquias no median el favor divino. Creer lo contrario sería, en el mejor de los casos, superstición y, en el peor, idolatría . ^[15]^[16] Los primeros protestantes describieron las prácticas católicas como la confesión a los sacerdotes, el celibato clerical y los requisitos de ayuno y cumplimiento de los votos como onerosos y espiritualmente opresivos. Según los protestantes, el purgatorio no sólo carecía de base bíblica, sino que también se acusó al clero de aprovechar el miedo al purgatorio para ganar dinero con oraciones y misas. Los católicos respondieron que la justificación sólo por la fe era una "licencia para pecar". ^[17]

La publicación del Nuevo Testamento en inglés de William Tyndale en 1526 ayudó a difundir las ideas protestantes. Impresa en el extranjero e introducida de contrabando en el país, la Biblia Tyndale fue la primera Biblia en inglés producida en masa; probablemente había 16.000 copias en Inglaterra en 1536. La traducción de Tyndale fue muy influyente y formó la base de todas las traducciones al inglés posteriores hasta el siglo XX. ^[18] Un ataque a la religión tradicional, la traducción de Tyndale incluyó un epílogo que explicaba la teología de la justificación por la fe de Lutero, y muchas opciones de traducción fueron diseñadas para socavar las enseñanzas católicas tradicionales. Tyndale tradujo la palabra griega charis como favor en lugar de gracia para restar énfasis al papel de los sacramentos que dan gracia. Su elección del amor en lugar de la caridad para traducir el ágape restó importancia a las buenas obras. Al traducir el verbo griego metanoeite al inglés, Tyndale usó arrepentirse en lugar de hacer penitencia . La primera palabra indicaba un retorno interno a Dios, mientras que la última traducción apoyaba el sacramento de la confesión. ^[19]

Las ideas protestantes eran populares entre algunos sectores de la población inglesa, especialmente entre académicos y comerciantes con conexiones con Europa continental. ^[20] El pensamiento protestante fue mejor recibido en la Universidad de Cambridge que en Oxford . ^[12] Un grupo de estudiantes reformistas de Cambridge (conocidos con el sobrenombre de "Pequeña Alemania") se reunieron en la taberna White Horse desde mediados de la década de 1520. Sus miembros incluían a Robert Barnes , Hugh Latimer , John Frith , Thomas Bilney , George Joye y Thomas Arthur . ^[21]

Sin embargo, el catolicismo inglés era fuerte y popular a principios del siglo XVI, y aquellos que tenían simpatías protestantes siguieron siendo una minoría religiosa hasta que intervinieron los acontecimientos políticos. ^[22] Como herejes a los ojos de la Iglesia y el Estado, los primeros protestantes fueron perseguidos. Entre 1530 y 1533, Thomas Hitton (el primer mártir protestante de Inglaterra ), Thomas Bilney, Richard Bayfield , John Tewkesbury , James Bainham , Thomas Benet , Thomas Harding , John Frith y Andrew Hewet murieron quemados. ^[23] William Tracy fue condenado póstumamente por herejía por negar el purgatorio y afirmar la justificación por la fe, y su cadáver fue desenterrado y quemado. ^[24]

Reforma de Enrique

Un uso temprano notable de la palabra inglesa "reforma" se produjo en 1512, cuando el rey Enrique VIII convocó a los obispos ingleses, teóricamente para discutir la extirpación de la herejía lolarda . El decano de St Pauls, John Colet (que entonces trabajaba con Erasmo en el establecimiento de su escuela) pronunció un sermón notoriamente conflictivo sobre Romanos 12:2 No os conforméis a este siglo, sino reformaos en la novedad de vuestro entendimiento. ... diciendo que los primeros en reformarse deben ser los propios obispos, luego el clero y sólo después los laicos. ^[25]^{: 250}

Controversia de anulación

Enrique VIII accedió al trono inglés en 1509 a la edad de 17 años. Contrajo matrimonio dinástico con Catalina de Aragón , viuda de su hermano Arturo , en junio de 1509, justo antes de su coronación el día de San Juan . A diferencia de su padre , que era reservado y conservador, el joven Enrique parecía el epítome de la caballerosidad y la sociabilidad. Católico romano practicante, escuchaba hasta cinco misas al día (excepto durante la temporada de caza); ^{[ cita necesaria ]} de "mente poderosa pero poco original", se dejó influenciar por sus asesores de los que nunca estuvo separado, ni de día ni de noche. Por tanto, era susceptible a quienquiera que tuviera su oído. ^{[nota 2]}

Esto contribuyó a un estado de hostilidad entre sus jóvenes contemporáneos y el Lord Canciller , el cardenal Thomas Wolsey . Mientras Wolsey tuvo su oído, el catolicismo romano de Enrique estuvo seguro: en 1521, había defendido a la Iglesia Católica Romana de las acusaciones de herejía de Martín Lutero en un libro que escribió, probablemente con considerable ayuda del obispo conservador de Rochester John Fisher ^{[26 ]} —titulado La Defensa de los Siete Sacramentos , por lo que el Papa León X le concedió el título de "Defensor de la Fe" ( Fidei Defensor ) . ^[27] (Los sucesivos monarcas ingleses y británicos han conservado este título hasta el presente, incluso después de que la Iglesia Anglicana se separó del catolicismo romano, en parte porque el título fue reconferido por el Parlamento en 1544, después de la división.) Los enemigos de Wolsey en La corte incluía a aquellos que habían sido influenciados por las ideas luteranas , ^[28] entre los cuales se encontraba la atractiva y carismática Ana Bolena . ^[^{cita necesaria}^]

Ana llegó a la corte en 1522 como dama de honor de la reina Catalina, después de haber pasado algunos años en Francia siendo educada por la reina Claudio de Francia. Era una mujer de "encanto, estilo e ingenio, con voluntad y salvajismo que la hacían rival para Henry". ^{[nota 3]} Anne fue una distinguida conversadora, cantante y bailarina francesa. Fue culta y es autora discutida de varias canciones y poemas. ^{[29] En 1527, Enrique quería}que se anulara su matrimonio con Catalina . ^{[nota 4]} Ella no había tenido un heredero varón que sobreviviera más de dos meses, y Enrique quería un hijo para asegurar la dinastía Tudor . Antes de que el padre de Enrique ( Enrique VII ) ascendiera al trono, Inglaterra se había visto acosada por una guerra civil por reclamos rivales sobre la corona inglesa. Enrique quería evitar una incertidumbre similar sobre la sucesión. ^[30] La única hija superviviente de Catalina de Aragón fue la princesa María . ^{[ cita necesaria ]}

Henry afirmó que esta falta de un heredero varón se debía a que su matrimonio estaba "arruinado a los ojos de Dios". ^[31] Catalina había sido la esposa de su difunto hermano y, por lo tanto, iba en contra de las enseñanzas bíblicas que Enrique se casara con ella ( Levítico 20:21); En primer lugar, se necesitaba una dispensa especial del Papa Julio II para permitir la boda. ^[32] Enrique argumentó que el matrimonio nunca fue válido porque la prohibición bíblica era parte de la ley divina inquebrantable, e incluso los papas no podían prescindir de ella. ^{[nota 5]} En 1527, Enrique pidió al Papa Clemente VII que anulara el matrimonio, pero el Papa se negó. Según el derecho canónico , el Papa no podía anular un matrimonio basándose en un impedimento canónico previamente dispensado. Clemente también temía la ira del sobrino de Catalina, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V , cuyas tropas a principios de ese año habían saqueado Roma y tomado prisionero al Papa por un breve período. ^[33]

La combinación del "escrúpulo de conciencia" de Enrique y su cautiverio por Ana Bolena hizo que su deseo de deshacerse de su reina fuera convincente. ^[34] La acusación de su canciller, el cardenal Wolsey, en 1529 por praemunire (tomar la autoridad del papado por encima de la Corona) y la posterior muerte de Wolsey en noviembre de 1530, cuando se dirigía a Londres para responder a una acusación de alta traición, dejaron a Enrique expuesto tanto a la las influencias de los partidarios de la reina y las influencias opuestas de aquellos que sancionaban el abandono de la lealtad romana, para quienes una anulación no era más que una oportunidad. ^[35]

Acciones contra el clero

En 1529, el rey convocó al Parlamento para tramitar la anulación y otros agravios contra la iglesia. La Iglesia católica era una institución poderosa en Inglaterra con varios privilegios. El rey no podía cobrar impuestos ni demandar al clero en los tribunales civiles. La iglesia también podía otorgar refugio a los fugitivos , y muchas áreas de la ley, como el derecho de familia, estaban controladas por la iglesia. Durante siglos, los reyes habían intentado reducir el poder de la Iglesia y la Reforma inglesa fue una continuación de esta lucha por el poder. ^[36]

El Parlamento de la Reforma se reunió entre 1529 y 1536 y reunió a quienes querían la reforma pero no estaban de acuerdo sobre la forma que debía adoptar. Había abogados comunes a quienes les molestaban los privilegios del clero de convocar a los laicos a sus tribunales eclesiásticos , ^[37] y había quienes habían sido influenciados por el luteranismo y eran hostiles a la teología de Roma. El canciller de Enrique, Tomás Moro , sucesor de Wolsey, también quería reformas: quería nuevas leyes contra la herejía. ^[38] El abogado y miembro del Parlamento Thomas Cromwell vio cómo se podía utilizar el Parlamento para promover la supremacía real sobre la iglesia y promover las creencias protestantes. ^[39]

Thomas Cromwell, primer conde de Essex ( c. 1485-1540 ), primer ministro de Enrique VIII (1532-1540).

Inicialmente, el Parlamento aprobó una legislación menor para controlar los honorarios eclesiásticos, el pluralismo clerical y el santuario. ^[40] En materia de anulación, no parecía posible ningún avance. El Papa parecía tener más miedo del emperador Carlos V que de Enrique. Ana, Cromwell y sus aliados deseaban simplemente ignorar al Papa, pero en octubre de 1530 una reunión de clérigos y abogados advirtió que el Parlamento no podía facultar al Arzobispo de Canterbury para actuar contra la prohibición del Papa. Enrique resolvió así intimidar a los sacerdotes . ^[41]

Habiendo acusado primero a ocho obispos y otros siete clérigos de praemunire , el rey decidió en 1530 proceder contra todo el clero por violar el Estatuto de Praemunire de 1392 , que prohibía la obediencia al Papa o a cualquier gobernante extranjero. ^[42] Enrique quería que el clero de la provincia de Canterbury pagara 100.000 libras esterlinas por su perdón; se trataba de una suma igual a los ingresos anuales de la Corona. ^[43] Esto fue acordado por la Convocatoria de Canterbury el 24 de enero de 1531. Quería que el pago se repartiera en cinco años, pero Enrique se negó. La convocatoria respondió retirando su pago por completo y exigió a Henry que cumpliera ciertas garantías antes de darle el dinero. Henry rechazó estas condiciones y aceptó únicamente el período de pago de cinco años. ^[44] El 7 de febrero, se solicitó a la Convocatoria que aprobara cinco artículos que especificaban que:

El clero reconoce a Enrique como el "único protector y jefe supremo de la Iglesia y el clero ingleses".
El Rey era responsable de las almas de sus súbditos.
Los privilegios de la iglesia se mantenían sólo si no menoscababan la prerrogativa real y las leyes del reino.
El Rey indultó al clero por violar el Estatuto de Praemunire
Los laicos también fueron perdonados. ^[45]

En el Parlamento, el obispo Fisher defendió a Catalina y al clero, insertando en el primer artículo la frase "en la medida en que la palabra de Dios lo permita". ^[46]^[47]^{[ página necesaria ]} El 11 de febrero, William Warham , arzobispo de Canterbury, presentó la redacción revisada a la convocatoria. El clero debía reconocer al Rey como "singular protector, señor supremo e incluso, hasta donde lo permite la ley de Cristo, jefe supremo de la Iglesia y el clero ingleses". Cuando Warham solicitó una discusión, se hizo el silencio. Warham dijo entonces: "El que calla parece consentir", a lo que un obispo respondió: "Entonces todos callaremos". ^[48] La Convocatoria otorgó el consentimiento a los cinco artículos del Rey y el pago el 8 de marzo de 1531. ^{[ cita necesaria ]} Posteriormente, la Convocatoria de York acordó lo mismo en nombre del clero de la provincia de York . ^[48] Ese mismo año, el Parlamento aprobó la Ley de Indulto al Clero de 1531. ^{[ cita necesaria ]}

En 1532, Cromwell era responsable de gestionar los asuntos gubernamentales en la Cámara de los Comunes. Fue autor y presentó a los Comunes la Súplica contra los Ordinarios , que era una lista de agravios contra la iglesia, incluidos los abusos de poder y la autoridad legislativa independiente de la Convocación. Tras aprobarse en la Cámara de los Comunes, la Súplica fue presentada al Rey como petición de reforma el 18 de marzo. ^[49] El 26 de marzo, la Ley de Restricción Condicional de Annates obligaba al clero a pagar no más del cinco por ciento de los ingresos del primer año ( annates ) a Roma. ^[50]

El 10 de mayo, el Rey exigió a la Convocatoria que la iglesia renunciara a toda autoridad para dictar leyes. ^[51] El 15 de mayo, la Convocatoria renunció a su autoridad para elaborar derecho canónico sin el consentimiento real: la llamada Sumisión del Clero . (Posteriormente, el Parlamento dio fuerza legal a esta ley con la Ley de presentación de la ley del clero ). Al día siguiente, Moro dimitió como Lord Canciller. ^[52] Esto dejó a Cromwell como primer ministro de Enrique. (Cromwell nunca llegó a ser canciller. Su poder llegó, y se perdió, a través de sus relaciones informales con ^{Enrique ) .}

Separación de Roma

El arzobispo Warham murió en agosto de 1532. Enrique quería que Thomas Cranmer , un protestante en quien se podía confiar para oponerse al papado, lo reemplazara. ^[53] El Papa aprobó a regañadientes el nombramiento de Cranmer, y fue consagrado el 30 de marzo de 1533. En ese momento, Enrique estaba casado en secreto con una Ana embarazada. El inminente nacimiento de un heredero dio nueva urgencia a la anulación de su matrimonio con Catalina. Sin embargo, la decisión siguió demorándose porque Roma era la autoridad final en todos los asuntos eclesiásticos. ^[50] Para abordar esta cuestión, el Parlamento aprobó la Ley de restricción de apelaciones , que prohibía las apelaciones a Roma sobre cuestiones eclesiásticas y declaraba que

Este reino de Inglaterra es un Imperio, y así ha sido aceptado en el mundo, gobernado por un Jefe y Rey Supremo que tiene la dignidad y el estado real de la Corona Imperial del mismo, ante quien se establece un pacto político de todo tipo y grado. pueblo dividido en términos y por nombres de Espiritualidad y Temporalidad, está obligado y debe llevar junto a Dios una obediencia natural y humilde. ^[54]

Esto declaró a Inglaterra un país independiente en todos los aspectos. El historiador inglés Geoffrey Elton llamó a este acto un "ingrediente esencial" de la "revolución Tudor" porque exponía una teoría de la soberanía nacional . ^[55] Cranmer ahora pudo conceder la anulación del matrimonio con Catalina como lo exigía Enrique, pronunciando el 23 de mayo la sentencia de que el matrimonio de Enrique con Catalina iba en contra de la ley de Dios. ^[56] El Papa respondió excomulgando a Enrique el 11 de julio de 1533. Ana dio a luz a una hija, la princesa Isabel , el 7 de septiembre de 1533. ^[57]

En 1534, el Parlamento tomó nuevas medidas para limitar la autoridad papal en Inglaterra. Una nueva Ley de Herejía aseguró que nadie pudiera ser castigado por hablar contra el Papa y también hizo más difícil condenar a alguien por herejía; sin embargo, los sacramentarios y anabautistas continuaron siendo perseguidos enérgicamente. ^[58] La Ley de Restricción Absoluta de los Annates prohibió todos los Annates en Roma y también ordenó que si las catedrales rechazaban el nombramiento del rey para obispo, estarían sujetas a un castigo mediante praemunire. ^[59] La Ley de Primicias y Décimos transfirió los impuestos sobre los ingresos eclesiásticos del Papa a la Corona. La Ley sobre el Óbolo de Pedro y las Dispensaciones prohibió el pago anual del Óbolo de Pedro al Papa por parte de los terratenientes y transfirió el poder de conceder dispensas y licencias del Papa al Arzobispo de Canterbury. Esta ley también reiteró que Inglaterra "no tenía superior bajo Dios, sino sólo Su Gracia" y que la "corona imperial" de Enrique había sido disminuida por "las usurpaciones y exacciones irrazonables y poco caritativas" del Papa. ^[60]^{[ página necesaria ]}^[57]

El Primer Acto de Supremacía nombró a Enrique Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra e hizo caso omiso de cualquier "uso, costumbre, leyes extranjeras, autoridad [o] prescripción extranjera". ^[59] En caso de que hubiera resistencia a esto, el Parlamento aprobó la Ley de Traición de 1534 , que castigaba con muerte la alta traición negar la supremacía real. Al año siguiente, Tomás Moro y John Fisher fueron ejecutados en virtud de esta legislación. ^[61] Finalmente, en 1536, el Parlamento aprobó la Ley contra la Autoridad del Papa , que eliminó la última parte de la autoridad papal aún legal. Éste era el poder de Roma en Inglaterra para decidir disputas relativas a las Escrituras . ^{[ cita necesaria ]}

Reforma religiosa moderada

La ruptura con Roma dio a Enrique VIII poder para administrar la Iglesia inglesa, cobrarle impuestos, nombrar a sus funcionarios y controlar sus leyes. También le dio control sobre la doctrina y el ritual de la iglesia. ^[62] Si bien Enrique siguió siendo un católico tradicional, sus partidarios más importantes para romper con Roma fueron los protestantes. Sin embargo, no todos sus partidarios eran protestantes. Algunos eran tradicionalistas, como Stephen Gardiner , opuestos a la nueva teología pero sentían que la supremacía papal no era esencial para la identidad de la Iglesia de Inglaterra. ^[63] El rey se basó en protestantes, como Thomas Cromwell y Thomas Cranmer, para llevar a cabo su programa religioso y abrazó el lenguaje de la Reforma continental, manteniendo al mismo tiempo un camino intermedio entre los extremos religiosos. ^[64] Lo que siguió fue un período de confusión doctrinal cuando tanto los conservadores como los reformadores intentaron dar forma a la dirección futura de la iglesia. ^{[sesenta y cinco]}

Los reformadores contaron con la ayuda de Cromwell, quien en enero de 1535 fue nombrado vicegerente en temas espirituales. Efectivamente vicario general del rey , la autoridad de Cromwell era mayor que la de los obispos, incluso la del arzobispo de Canterbury. ^[66] En gran parte debido a la influencia de Ana Bolena, varios protestantes fueron nombrados obispos entre 1534 y 1536. Estos incluyeron a Latimer, Thomas Goodrich , John Salcot , Nicholas Shaxton , William Barlow , John Hilsey y Edward Foxe . ^[67] Durante el mismo período, el obispo conservador más influyente, Stephen Gardiner, fue enviado a Francia en misión diplomática y, por lo tanto, retirado de un papel activo en la política inglesa durante tres años. ^[68]

El programa de Cromwell, ayudado por la influencia de Ana Bolena sobre los nombramientos episcopales, no iba simplemente contra el clero y el poder de Roma. Convenció a Enrique de que la seguridad frente a las alianzas políticas que Roma podría intentar reunir residía en negociaciones con los príncipes luteranos alemanes de la Liga Esmalcalda . ^{[nota 6]} También parecía existir la posibilidad de que el emperador Carlos V pudiera actuar para vengar a su tía rechazada (la reina Catalina) y hacer cumplir la excomunión del Papa. Las negociaciones no condujeron a una alianza, pero trajeron ideas luteranas a Inglaterra. ^[69]

En 1536, la Convocatoria adoptó la primera declaración doctrinal para la Iglesia de Inglaterra, los Diez Artículos . A esto le siguió el Libro de los Obispos en 1537. Estos establecieron una doctrina semiluterana para la iglesia. La justificación por la fe, condicionada por un énfasis en las buenas obras después de la justificación, era una enseñanza central. Los siete sacramentos tradicionales se redujeron a sólo tres: bautismo, Eucaristía y penitencia. Se socavó la enseñanza católica sobre la oración a los santos, el purgatorio y el uso de imágenes en el culto. ^[70]

La Cruz de San Pablo (en la esquina inferior izquierda de la pintura) era una cruz de predicación prominente en los terrenos de la Catedral Vieja de San Pablo .

En agosto de 1536, el mismo mes en que se publicaron los Diez Artículos, Cromwell emitió una serie de Mandatos Reales para el clero. Los días festivos menores se cambiaron a días laborales normales, incluidos los que celebraban al santo patrón de una iglesia y la mayoría de las fiestas durante la época de cosecha (de julio a septiembre). El motivo era en parte económico, ya que demasiadas vacaciones provocaban una pérdida de productividad y eran "ocasión de vicio y ociosidad". ^[71] Además, los protestantes consideraban los días festivos como ejemplos de superstición. ^[72] El clero debía desalentar las peregrinaciones e instruir a la gente a dar a los pobres en lugar de hacer ofrendas a las imágenes. También se ordenó al clero que colocara Biblias tanto en inglés como en latín en cada iglesia para que la gente las leyera. ^[73] Este último requisito fue ignorado en gran medida por los obispos durante un año o más debido a la falta de una traducción autorizada al inglés. La única versión vernácula completa fue la Biblia de Coverdale , terminada en 1535 y basada en el trabajo anterior de Tyndale. Sin embargo, carecía de la aprobación real. ^[74]

El historiador Diarmaid MacCulloch en su estudio de La Reforma Posterior en Inglaterra, 1547-1603 sostiene que después de 1537, "la Reforma de Inglaterra se caracterizó por su odio a las imágenes, como lo ha demostrado repetida y elocuentemente el trabajo de Margaret Aston sobre iconoclasia e iconofobia ". ^[75] En febrero de 1538, la famosa Cruz de Gracia fue condenada como un fraude mecánico y destruida en la Cruz de San Pablo . En julio, las estatuas de Nuestra Señora de Walsingham , Nuestra Señora de Ipswich y otras imágenes marianas fueron quemadas en Chelsea por orden de Cromwell. En septiembre, Cromwell emitió una segunda serie de mandatos reales ordenando la destrucción de imágenes a las que se hacían ofrendas de peregrinación, la prohibición de encender velas votivas ante imágenes de santos y la predicación de sermones contra la veneración de imágenes y reliquias. ^[76] Posteriormente, el santuario y los huesos de Thomas Becket , considerado por muchos como mártir en defensa de las libertades de la iglesia, fueron destruidos en la Catedral de Canterbury. ^[77]

Disolución de los monasterios

Restos del Priorato de Finchale , un monasterio benedictino cerca de Durham que fue cerrado en 1535

Para Cromwell y Cranmer, un paso en la agenda protestante fue atacar el monaquismo , que estaba asociado con la doctrina del purgatorio. ^[78] Una de las funciones principales de los monasterios era orar por las almas de sus benefactores y por las almas de todos los cristianos. ^[79] Si bien el rey no se oponía a las casas religiosas por motivos teológicos, había preocupación por la lealtad de las órdenes monásticas, que eran de carácter internacional y resistentes a la supremacía real. ^[80] Las casas franciscanas observantes fueron cerradas en agosto de 1534 después de que esa orden se negara a repudiar la autoridad papal. Entre 1535 y 1537, 18 cartujos fueron asesinados por hacer lo mismo. ^[81]

La Corona también atravesaba dificultades financieras y la riqueza de la Iglesia, en contraste con su debilidad política, hacía que la confiscación de los bienes de la Iglesia fuera tentadora y factible. ^[82] La incautación de riquezas monásticas no tuvo precedentes; ya había sucedido antes en 1295, 1337 y 1369. ^[78] La iglesia poseía entre una quinta y una tercera parte de la tierra en toda Inglaterra; Cromwell se dio cuenta de que podía unir a la nobleza y la nobleza a la Supremacía Real vendiéndoles la enorme cantidad de tierras de la iglesia, y que cualquier retorno a la Supremacía anterior a la Real implicaría disgustar a muchas de las personas poderosas del reino. ^[83]

En 1534, Cromwell inició una visita a los monasterios aparentemente para examinar su carácter, pero en realidad, para valorar sus activos con miras a la expropiación. ^[82] Los comisionados visitantes afirmaron haber descubierto inmoralidad sexual e irregularidades financieras entre los monjes y monjas , lo que se convirtió en la justificación ostensible para su represión. ^[83] También hubo informes de posesión y exhibición de reliquias falsas, como el frasco de la Santa Sangre de la Abadía de Hailes , que tras la investigación se anunció que era "miel clarificada y coloreada con azafrán". ^[84] El Compendium Competorum compilado por los visitantes documentó diez piezas de la Vera Cruz , siete porciones de leche de la Virgen María y numerosos cinturones de santos. ^[85]

Los principales reformadores, encabezados por Ana Bolena, querían convertir los monasterios en "lugares de estudio y buenas letras, y para el continuo alivio de los pobres", pero no lo hicieron. ^[86] En 1536, la Ley de Disolución de los Monasterios Menores cerró casas más pequeñas valoradas en menos de £ 200 al año. ^[73] Enrique utilizó los ingresos para ayudar a construir defensas costeras ( ver Fuertes Dispositivos ) contra la invasión esperada, y toda la tierra fue entregada a la Corona o vendida a la aristocracia. ^{[ cita(s) adicional(es) necesaria(s )]} Treinta y cuatro casas se salvaron pagando exenciones. Los monjes y monjas afectados por los cierres fueron trasladados a casas más grandes, y los monjes tenían la opción de convertirse en clérigos seculares . ^[87]

La Supremacía Real y la abolición de la autoridad papal no habían causado un malestar generalizado, pero los ataques a los monasterios y la abolición de los días de los santos y las peregrinaciones provocaron violencia. Las turbas atacaron a los enviados a derribar los edificios monásticos. Los comisionados de represión fueron atacados por la población local en varios lugares. ^[88] En el norte de Inglaterra, hubo una serie de levantamientos contra las disoluciones a finales de 1536 y principios de 1537. El levantamiento de Lincolnshire se produjo en octubre de 1536 y culminó con una fuerza de 40.000 rebeldes reunidos en Lincoln. Exigieron el fin de los impuestos en tiempos de paz, la derogación del estatuto de usos , el fin de la supresión de los monasterios y que se purgara la herejía y se castigaran los herejes. Enrique se negó a negociar y la revuelta colapsó cuando la nobleza nerviosa convenció a la gente común de dispersarse. ^[89]

La Peregrinación de Gracia fue un asunto más serio. La revuelta comenzó en octubre en Yorkshire y se extendió a otros condados del norte. Con alrededor de 50.000 hombres, los rebeldes bajo el liderazgo de Robert Aske restauraron 16 de los 26 monasterios del norte que habían sido disueltos. Debido al tamaño de la rebelión, se convenció al rey para que negociara. En diciembre, el duque de Norfolk ofreció a los rebeldes un perdón y un parlamento para considerar sus agravios. Aske luego envió a los rebeldes a casa. Sin embargo, las promesas que les hicieron fueron ignoradas por el rey y Norfolk recibió instrucciones de sofocar la rebelión. Cuarenta y siete de los rebeldes de Lincolnshire fueron ejecutados y 132 de la Peregrinación de Gracia. En el sur de Inglaterra, se produjeron disturbios menores en Cornualles y Walsingham en 1537. ^[90]

El fracaso de la Peregrinación de Gracia sólo aceleró el proceso de disolución y puede haber convencido a Enrique VIII de que era necesario cerrar todas las casas religiosas. En 1540, los últimos monasterios fueron disueltos, eliminando un elemento importante de la religión tradicional. ^[91] Los antiguos monjes recibieron modestas pensiones del Tribunal de Aumentos , y aquellos que podían buscaron trabajo como párrocos. Las ex monjas recibían pensiones menores y, como todavía estaban obligadas por votos de castidad, se les prohibía casarse. ^[92] Henry ideó personalmente un plan para formar al menos trece nuevas diócesis de modo que la mayoría de los condados tuvieran una basada en un antiguo monasterio (o más de uno), aunque este plan se llevó a cabo sólo parcialmente. Se establecieron nuevas diócesis en Bristol, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster y Chester, pero no, por ejemplo, en Shrewsbury, Leicester o Waltham . ^[93]

Reformas revertidas

Según el historiador Peter Marshall , las reformas religiosas de Enrique se basaron en los principios de "unidad, obediencia y restauración de la verdad antigua". ^[94] Sin embargo, el resultado fue la desunión y la desobediencia. Los protestantes impacientes se encargaron de impulsar más reformas. Los sacerdotes decían misa en inglés en lugar de latín y se casaban en violación del celibato clerical . No sólo había divisiones entre tradicionalistas y reformadores, sino que los propios protestantes estaban divididos entre reformadores del establishment que sostenían creencias luteranas y radicales que sostenían puntos de vista anabautistas y sacramentarianos. ^[95] Informes de disensión de todas partes de Inglaterra llegaban a Cromwell diariamente, acontecimientos que intentaba ocultar al rey. ^[96]

En septiembre de 1538, Stephen Gardiner regresó a Inglaterra y la política religiosa oficial comenzó a tomar una dirección conservadora. ^[97] Esto se debió en parte al entusiasmo de los protestantes del establishment por disociarse de los radicales religiosos. En septiembre, dos príncipes luteranos, el elector de Sajonia y el landgrave de Hesse , enviaron advertencias sobre la actividad anabautista en Inglaterra. Rápidamente se creó una comisión para buscar anabautistas. ^[98] Enrique presidió personalmente el juicio de John Lambert en noviembre de 1538 por negar la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Al mismo tiempo, participó en la redacción de una proclama que ordenaba a los anabautistas y sacramentarios salir del país o afrontar la muerte. Se prohibió la discusión sobre la presencia real (excepto para aquellos educados en las universidades) y los sacerdotes que se casaran debían ser despedidos. ^[96]^[99]

Cada vez estaba más claro que las opiniones del rey sobre la religión diferían de las de Cromwell y Cranmer. Enrique dio a conocer sus preferencias tradicionales durante el Triduo Pascual de 1539, donde se arrastró hasta la cruz el Viernes Santo . ^[100] Más tarde ese año, el Parlamento aprobó los Seis Artículos que reafirmaban las creencias y prácticas católicas romanas como la transustanciación , el celibato clerical, la confesión a un sacerdote, las misas votivas y la retención del vino de comunión a los laicos. ^[101]

El 28 de junio de 1540, Cromwell, antiguo consejero y leal servidor de Enrique, fue ejecutado. Se adujeron diferentes razones: que Cromwell no haría cumplir la Ley de los Seis Artículos; que había apoyado a Robert Barnes, Hugh Latimer y otros herejes; y que fue responsable del matrimonio de Enrique con Ana de Cleves , su cuarta esposa. Siguieron muchos otros arrestos en virtud de la ley. ^[102] El 30 de julio, los reformadores Barnes, William Jerome y Thomas Gerrard fueron quemados en la hoguera. En una muestra de imparcialidad religiosa, Thomas Abell , Richard Featherstone y Edward Powell —todos católicos romanos— fueron ahorcados y descuartizados mientras los protestantes ardían. ^[103] Los observadores europeos quedaron conmocionados y desconcertados. El diplomático francés Charles de Marillac escribió que la política religiosa de Enrique fue un "clímax de males" y que:

[E]s difícil tener un pueblo totalmente opuesto a nuevos errores que no se corresponden con la antigua autoridad de la Iglesia y de la Santa Sede, o, por el contrario, que odia al Papa, que no comparte algunas opiniones con los alemanes. Sin embargo, el gobierno no acepta ni lo uno ni lo otro, sino que insiste en que se cumpla lo que se les ordena, que se modifica con tanta frecuencia que es difícil entender qué es. ^[104]

A pesar de los reveses, los protestantes lograron algunas victorias. En mayo de 1541, el rey ordenó que se colocaran copias de la Gran Biblia en todas las iglesias; El incumplimiento daría lugar a una multa de 2 libras esterlinas. Los protestantes pudieron celebrar el creciente acceso a las escrituras vernáculas, ya que la mayoría de las iglesias tenían Biblias en 1545. ^[105]^[106] Las políticas iconoclastas de 1538 continuaron en el otoño cuando se ordenó a los arzobispos de Canterbury y York que destruyeran todos los santuarios restantes en Inglaterra. ^[107] Además, Cranmer sobrevivió a acusaciones formales de herejía en el complot de los prebendados de 1543. ^[108]

Sin embargo, los tradicionalistas parecían tener la ventaja. En la primavera de 1543, las innovaciones protestantes se habían revertido y sólo la ruptura con Roma y la disolución de los monasterios permanecían sin cambios. ^[109] En mayo de 1543, se publicó un nuevo formulario para reemplazar el Libro de los Obispos . Este Libro del Rey rechazó la justificación sólo por la fe y defendió las ceremonias tradicionales y el uso de imágenes. ^[110] A esto le siguió días después la aprobación de la Ley para el Avance de la Religión Verdadera , que restringía la lectura de la Biblia a hombres y mujeres de noble cuna. Henry expresó sus temores al Parlamento en 1545 de que "la Palabra de Dios sea discutida, rimada, cantada y tintineada en cada cervecería y taberna, contrariamente al verdadero significado y doctrina de la misma". ^[111]

En la primavera de 1544, los conservadores parecían estar perdiendo influencia una vez más. En marzo, el Parlamento hizo más difícil procesar a personas por violar los Seis Artículos. La Exhortación y Letanía de Cranmer , el primer servicio vernáculo oficial , se publicó en junio de 1544, y la Cartilla del Rey se convirtió en el único libro de oraciones en inglés autorizado en mayo de 1545. Ambos textos tenían un énfasis reformado. ^{[nota 7]} Después de la muerte del conservador Edward Lee en septiembre de 1544, el protestante Robert Holgate lo reemplazó como arzobispo de York. ^[112] En diciembre de 1545, el rey recibió el poder de apoderarse de la propiedad de las capillas (fondos fiduciarios dotados para pagar a los sacerdotes que dijeran misas por los muertos ). Si bien los motivos de Enrique eran en gran medida financieros (Inglaterra estaba en guerra con Francia y necesitaba desesperadamente fondos), la aprobación de la Ley de Capillas fue "una indicación de cuán profundamente se había erosionado y desacreditado la doctrina del purgatorio". ^[113]

En 1546, los conservadores volvieron a estar en ascenso. Una serie de sermones controvertidos predicados por el protestante Edward Crome desencadenaron una persecución de los protestantes que los tradicionalistas utilizaron para atacar eficazmente a sus rivales. Fue durante este tiempo que Anne Askew fue torturada en la Torre de Londres y quemada en la hoguera. Incluso la última esposa de Enrique, Katherine Parr , era sospechosa de herejía, pero se salvó apelando a la misericordia del rey. Con los protestantes a la defensiva, los tradicionalistas aprovecharon su ventaja prohibiendo los libros protestantes. ^[114]

Sin embargo, la persecución conservadora de la reina Catalina resultó contraproducente. ^[115] En noviembre de 1546, ya había signos de que la política religiosa se estaba inclinando una vez más hacia el protestantismo. ^{[nota 8]} El testamento del rey preveía un consejo de regencia para gobernar después de su muerte, que habría estado dominado por tradicionalistas, como el duque de Norfolk, el Lord Canciller Wriothesly , el obispo Gardiner y el obispo Tunstall . ^[116] Después de una disputa con el rey, el obispo Gardiner, el principal eclesiástico conservador, cayó en desgracia y fue destituido como concejal. Más tarde, el duque de Norfolk, el noble conservador más poderoso, fue arrestado. ^[117] Cuando Enrique murió en 1547, el protestante Edward Seymour , hermano de Jane Seymour , la tercera esposa de Enrique (y por lo tanto tío del futuro Eduardo VI), logró, mediante una serie de alianzas como con Lord Lisle , ganar control sobre el Consejo Privado . ^[118]

Reforma eduardiana

Cuando Enrique murió en 1547, su hijo de nueve años, Eduardo VI , heredó el trono. Debido a que Eduardo recibió una educación humanista protestante, los protestantes tenían grandes expectativas y esperaban que fuera como Josías , el rey bíblico de Judá que destruyó los altares y las imágenes de Baal . ^{[nota 9]} Durante los siete años del reinado de Eduardo, un establishment protestante implementaría gradualmente cambios religiosos que estaban "diseñados para destruir una Iglesia y construir otra, en una revolución religiosa de despiadada minuciosidad". ^[119]

Al principio, sin embargo, Eduardo tenía poca importancia política. ^[120] El poder real estaba en manos del consejo de regencia, que eligió a Edward Seymour, primer duque de Somerset , como Lord Protector . El protestante Somerset emprendió la reforma con vacilación al principio, en parte porque sus poderes no estaban exentos de oposición. ^[121] Los Seis Artículos siguieron siendo la ley del país, y el 24 de mayo se emitió una proclamación tranquilizando al pueblo contra cualquier "innovación y cambio de religión". ^[122]

Sin embargo, Seymour y Cranmer planearon promover la reforma de la religión. En julio se publicó un Libro de Homilías , a partir del cual todo el clero debía predicar los domingos. ^[123] Las homilías eran explícitamente protestantes en su contenido, condenando reliquias, imágenes, rosarios , agua bendita , palmas y otras "supersticiones papistas". También contradecía directamente el Libro del Rey al enseñar que "semos justificados sólo por la fe, gratuitamente y sin obras". A pesar de las objeciones de Gardiner, quien cuestionó la legalidad de eludir tanto el Parlamento como la Convocatoria, la justificación por la fe se había convertido en una enseñanza central de la Iglesia inglesa. ^[124]

Iconoclasia y abolición de las capillas

En agosto de 1547, se nombró a treinta comisionados (casi todos protestantes) para llevar a cabo una visita real a las iglesias de Inglaterra. ^[125] Los mandatos reales de 1547 emitidos para guiar a los comisionados se tomaron prestados de los mandatos de Cromwell de 1538, pero se revisaron para que fueran más radicales. El historiador Eamon Duffy los llama "un cambio significativo en la dirección del protestantismo en toda regla". ^[126] Se prohibieron las procesiones eclesiásticas , uno de los aspectos más dramáticos y públicos de la liturgia tradicional. ^[127] Los mandamientos judiciales también atacaron el uso de sacramentales , como el agua bendita. Se enfatizó que no impartían ni bendiciones ni curaciones, sino que eran sólo recordatorios de Cristo. ^[128] En 1538 se había prohibido encender velas votivas ante imágenes de santos, y los mandamientos judiciales de 1547 fueron más allá al prohibir las colocadas en el desván . ^[129] También se condenaba el rezo del rosario . ^[126]

Los mandatos desencadenaron una ola de iconoclasia en el otoño de 1547. ^[130] Si bien los mandatos sólo condenaban las imágenes que fueron objeto de abuso como objetos de culto o devoción, la definición de abuso se amplió para justificar la destrucción de todas las imágenes y reliquias. ^[131] Las vidrieras , los santuarios, las estatuas y las iglesias fueron desfiguradas o destruidas. Las paredes de la iglesia fueron encaladas y cubiertas con textos bíblicos que condenaban la idolatría. ^[132]

Esta estatua en la Lady Chapel de la Catedral de Ely fue objeto de actos de vandalismo durante la Reforma.

Los obispos conservadores Edmund Bonner y Gardiner protestaron por la visita y ambos fueron arrestados. Bonner pasó casi dos semanas en la prisión Fleet antes de ser liberado. ^[133] Gardiner fue enviado a la prisión de Fleet en septiembre y permaneció allí hasta enero de 1548. Sin embargo, continuó negándose a hacer cumplir las nuevas políticas religiosas y fue arrestado una vez más en junio cuando fue enviado a la Torre de Londres por el resto. del reinado de Eduardo. ^[134]

Cuando se reunió un nuevo Parlamento en noviembre de 1547, comenzó a desmantelar las leyes aprobadas durante el reinado de Enrique VIII para proteger la religión tradicional. ^[135] Se derogó la Ley de los Seis Artículos, que despenalizaba la negación de la presencia física real de Cristo en la Eucaristía. ^[136] Las antiguas leyes sobre herejía también fueron derogadas, permitiendo el libre debate sobre cuestiones religiosas. ^[137] En diciembre, la Ley de los Sacramentos permitió a los laicos recibir la comunión bajo ambas especies , tanto el vino como el pan. Los conservadores se opusieron a esto, pero los protestantes lo acogieron con agrado. ^[138]

La Ley de Capillas de 1547 abolió las capillas restantes y confiscó sus bienes. A diferencia de la Ley de la Capilla de 1545 , la ley de 1547 fue diseñada intencionalmente para eliminar las últimas instituciones restantes dedicadas a la oración por los muertos. La riqueza confiscada financió el cortejo rudo de Escocia. Los sacerdotes de las capillas habían servido en las parroquias como clérigos auxiliares y maestros de escuela, y algunas comunidades quedaron destruidas por la pérdida de los servicios caritativos y pastorales de sus capillas. ^[139]^[140]

Los historiadores cuestionan qué tan bien fue recibido. AG Dickens sostuvo que la gente había "dejado de creer en misas de intercesión por las almas del purgatorio", ^[141] pero Eamon Duffy argumentó que la demolición de las capillas de la capilla y la remoción de imágenes coincidieron con la actividad de los visitantes reales. ^[142] Las pruebas son a menudo ambiguas. ^{[nota 10]} En algunos lugares, los sacerdotes de la capilla continuaron rezando oraciones y los terratenientes les pagaban por hacerlo. ^[143] Algunas parroquias tomaron medidas para ocultar imágenes y reliquias con el fin de rescatarlas de la confiscación y la destrucción. ^[144]^[145] La oposición a la eliminación de imágenes era generalizada, hasta el punto de que cuando durante la Commonwealth, William Dowsing recibió el encargo de romper imágenes en Suffolk , su tarea, como él mismo la registra, fue enorme. ^[146]

1549 libro de oraciones

El segundo año del reinado de Eduardo fue un punto de inflexión para la Reforma inglesa; Mucha gente identificó el año 1548, en lugar de la década de 1530, como el comienzo del cisma entre la Iglesia inglesa y la Iglesia católica romana. ^[147] El 18 de enero de 1548, el Consejo Privado abolió el uso de velas en la Candelaria , cenizas el Miércoles de Ceniza y palmas el Domingo de Ramos . ^[148] El 21 de febrero, el concilio ordenó explícitamente la eliminación de todas las imágenes de la iglesia. ^[149]

El 8 de marzo, una proclamación real anunció un cambio más significativo: la primera reforma importante de la Misa y de la teología eucarística oficial de la Iglesia de Inglaterra . ^[150] El "Orden de la Comunión" era una serie de exhortaciones y oraciones en inglés que reflejaban la teología protestante y se insertaban en la Misa en latín. ^[151]^[152] Una desviación significativa de la tradición fue que la confesión individual a un sacerdote—durante mucho tiempo un requisito antes de recibir la Eucaristía—se hizo opcional y se reemplazó con una confesión general dicha por toda la congregación. El efecto sobre las costumbres religiosas fue profundo ya que la mayoría de los laicos, no sólo los protestantes, probablemente dejaron de confesar sus pecados a sus sacerdotes. ^[149] En 1548, Cranmer y otros destacados protestantes habían pasado de la posición luterana a la reformada sobre la Eucaristía . ^[153] Importante para el cambio de opinión de Cranmer fue la influencia del teólogo de Estrasburgo Martin Bucer . ^[154] Este cambio se puede ver en la enseñanza de la orden de la Comunión sobre la Eucaristía. A los laicos se les instruyó que al recibir el sacramento "comieran espiritualmente la carne de Cristo", un ataque a la creencia en la presencia real y corporal de Cristo en la Eucaristía. ^[155] El orden de la Comunión se incorporó al nuevo libro de oraciones prácticamente sin cambios. ^[156]

Ese libro de oraciones y liturgia, el Libro de Oración Común , fue autorizado por la Ley de Uniformidad de 1549 . Reemplazó los diversos ritos latinos regionales entonces en uso, como el Uso de Sarum , el Uso de York y el Uso de Hereford con una liturgia en inglés. ^[157] Escrito por Cranmer, este primer libro de oraciones fue un compromiso temporal con los conservadores. ^[158] Proporcionó a los protestantes un servicio libre de lo que consideraban superstición, manteniendo al mismo tiempo la estructura tradicional de la misa. ^[159]

Se siguieron observando los ciclos y estaciones del año eclesiástico , y había textos para los maitines (oración de la mañana), la misa y las vísperas (oración de la tarde) diarias. Además, había un calendario de fiestas de los santos con colectas y lecturas de las Escrituras apropiadas para el día. Los sacerdotes todavía usaban vestimentas ; el libro de oraciones recomendaba la capa en lugar de la casulla . Muchos de los servicios sufrieron pocos cambios. El bautismo mantuvo un carácter fuertemente sacramental, incluyendo la bendición del agua en la pila bautismal , las promesas hechas por los padrinos , la señal de la cruz en la frente del niño y envolverlo en un paño crismal blanco . Los servicios de confirmación y matrimonio siguieron el rito Sarum. ^[160] También hubo restos de oración por los muertos y la Misa de Réquiem, como la disposición para celebrar la sagrada comunión en un funeral. ^[161]

Sin embargo, el primer Libro de Oración Común fue un alejamiento "radical" del culto tradicional en el sentido de que "eliminó casi todo lo que hasta entonces había sido central para la piedad eucarística laica". ^[162] La Comunión se realizaba sin elevación alguna del pan y del vino consagrados . La elevación había sido el momento central de la antigua liturgia, ligada a la idea de presencia real. Además, se cambió la oración de consagración para reflejar la teología protestante. ^[157] Se mencionaron tres sacrificios; el primero fue el sacrificio de Cristo en la cruz . El segundo fue el sacrificio de alabanza y acción de gracias de la congregación, y el tercero fue el ofrecimiento de "nosotros mismos, nuestras almas y cuerpos, para ser un sacrificio razonable, santo y vivo" a Dios. ^[163] Mientras que el Canon medieval de la Misa "identificó explícitamente la acción del sacerdote en el altar con el sacrificio de Cristo", el Libro de Oración rompió esta conexión al afirmar que la ofrenda de acción de gracias de la iglesia en la Eucaristía no era lo mismo que el sacrificio de Cristo en la Cruz . ^[160] En lugar de que el sacerdote ofreciera el sacrificio de Cristo a Dios Padre , los reunidos ofrecieron sus alabanzas y acciones de gracias. La Eucaristía ahora debía entenderse simplemente como un medio para participar y recibir los beneficios del sacrificio de Cristo. ^[164]^[165]

Hubo otras desviaciones de la tradición. Al menos inicialmente, no había música porque llevaría tiempo reemplazar el cuerpo de música latina de la iglesia. ^[161] La mayor parte del año litúrgico fue simplemente "arrasado" con sólo las fiestas principales de Navidad, Pascua y Pentecostés junto con algunos días de los santos bíblicos ( Apóstoles , Evangelistas , Juan Bautista y María Magdalena ) y sólo dos fiestas marianas. días (la Purificación y la Anunciación ). ^[162] La Asunción , el Corpus Christi y otras fiestas desaparecieron. ^[161]

En 1549, el Parlamento también legalizó el matrimonio clerical , algo que ya practicaban algunos protestantes (incluido Cranmer) pero que los conservadores consideraban una abominación. ^[166]

Rebelión

La aplicación de la nueva liturgia no siempre se produjo sin lucha. En West Country , la introducción del Libro de Oración Común fue el catalizador de una serie de levantamientos durante el verano de 1549. Hubo levantamientos más pequeños en otros lugares, desde West Midlands hasta Yorkshire . La Rebelión del Libro de Oraciones no fue sólo una reacción al libro de oraciones; los rebeldes exigieron una restauración total del catolicismo anterior a la Reforma. ^[167] También estaban motivados por preocupaciones económicas, como el cercamiento . ^[168] En East Anglia, sin embargo, las rebeliones carecieron de un carácter católico romano. La rebelión de Kett en Norwich combinó la piedad protestante con demandas de reformas económicas y justicia social. ^[169]

Las insurrecciones sólo fueron sofocadas después de una pérdida considerable de vidas. ^[170] Se culpó a Somerset y fue destituido del poder en octubre. Tanto los conservadores como los reformadores creían erróneamente que la Reforma sería revocada. Sucedió a Somerset como regente de facto John Dudley, primer conde de Warwick , recién nombrado Lord Presidente del Consejo Privado . Warwick vio una mayor implementación de la política reformista como un medio para ganar el apoyo protestante y derrotar a sus rivales conservadores. ^[171]

Reforma adicional

A partir de ese momento, la Reforma avanzó rápidamente. Desde la década de 1530, uno de los obstáculos a la reforma protestante habían sido los obispos, amargamente divididos entre una mayoría tradicionalista y una minoría protestante. Este obstáculo se eliminó en 1550-1551 cuando el episcopado fue purgado de conservadores. ^[173] Edmund Bonner de Londres, William Rugg de Norwich, Nicholas Heath de Worcester, John Vesey de Exeter, Cuthbert Tunstall de Durham, George Day de Chichester y Stephen Gardiner de Winchester fueron privados de sus obispados o obligados a dimitir. ^[174]^[175] Thomas Thirlby , obispo de Westminster , logró permanecer como obispo sólo al ser trasladado a la Diócesis de Norwich , "donde no hizo prácticamente nada durante su episcopado". ^[176] Los obispos tradicionalistas fueron reemplazados por protestantes como Nicholas Ridley , John Ponet , John Hooper y Miles Coverdale . ^[177]^[175]

El episcopado protestante recientemente ampliado y envalentonado centró su atención en poner fin a los esfuerzos del clero conservador por "falsificar la misa papista" a través de lagunas en el libro de oraciones de 1549. El Libro de Oración Común fue compuesto en una época en la que era necesario hacer compromisos y concesiones a los tradicionalistas. Esto fue aprovechado por los sacerdotes conservadores que hicieron que la nueva liturgia se pareciera lo más posible a la antigua, incluida la elevación de la Eucaristía. ^[178] El obispo conservador Gardiner respaldó el libro de oraciones mientras estaba en prisión, ^[159] y el historiador Eamon Duffy señala que muchos laicos trataron el libro de oraciones "como un misal inglés ". ^[179]

Para atacar la misa, los protestantes comenzaron a exigir la retirada de los altares de piedra . El obispo Ridley lanzó la campaña en mayo de 1550 cuando ordenó que todos los altares fueran reemplazados por mesas de comunión de madera en su diócesis de Londres. ^[178] Otros obispos de todo el país siguieron su ejemplo, pero también hubo resistencia. En noviembre de 1550, el Consejo Privado ordenó la eliminación de todos los altares en un esfuerzo por poner fin a todas las disputas. ^[180] Mientras que el libro de oraciones usaba el término "altar", los protestantes preferían una mesa porque en la Última Cena Cristo instituyó el sacramento en una mesa. La eliminación de los altares fue también un intento de destruir la idea de que la Eucaristía era el sacrificio de Cristo. Durante la Cuaresma de 1550, John Hooper predicó: "Mientras los altares permanezcan, tanto la gente ignorante como el sacerdote ignorante y mal persuadido siempre soñarán con el sacrificio". ^[178]

En marzo de 1550 se publicó un nuevo ordinal que se basaba en el tratado del propio Martín Bucero sobre la forma de ordenación . Mientras que Bucero había previsto un solo servicio para los tres órdenes del clero, el ordinal inglés era más conservador y tenía servicios separados para diáconos , sacerdotes y obispos. ^[171]^[181] Durante su consagración como obispo de Gloucester , John Hooper se opuso a la mención de "todos los santos y al santo evangelista" en el Juramento de Supremacía y al requisito de que usara una quimera negra sobre un rochet blanco . Hooper fue excusado de invocar a los santos en su juramento, pero finalmente lo convencieron de usar el ofensivo atuendo de consagración. Esta fue la primera batalla en la controversia sobre las vestimentas , que era esencialmente un conflicto sobre si la iglesia podía exigir que la gente observara ceremonias que no eran necesarias para la salvación ni estaban prohibidas por las Escrituras . ^[182]

1552 libro de oraciones y confiscaciones parroquiales

El Libro de Oración Común de 1549 fue criticado por los protestantes tanto en Inglaterra como en el extranjero por ser demasiado susceptible a la reinterpretación católica romana. Martín Bucero identificó 60 problemas con el libro de oraciones y el italiano Pedro Mártir Vermigli expresó sus propias quejas. Los cambios en la teología eucarística entre 1548 y 1552 también hicieron que el libro de oraciones fuera insatisfactorio; durante ese tiempo, los protestantes ingleses lograron un consenso en el que rechazaban cualquier presencia corporal real de Cristo en la Eucaristía. Algunos protestantes influyentes como Vermigli defendieron la visión simbólica de la Eucaristía de Zwinglio . Protestantes menos radicales como Bucer y Cranmer abogaron por una presencia espiritual en el sacramento. ^[183] El propio Cranmer ya había adoptado puntos de vista recepcionistas sobre la Cena del Señor. ^{[nota 11]} En abril de 1552, una nueva Ley de Uniformidad autorizó un Libro de Oración Común revisado para ser utilizado en el culto antes del 1 de noviembre. ^[184]

Este nuevo libro de oraciones eliminó muchos de los elementos tradicionales del libro de oraciones de 1549, lo que resultó en una liturgia más protestante. El servicio de comunión fue diseñado para eliminar cualquier indicio de consagración o cambio en el pan y el vino. En lugar de galletas sin levadura se debía utilizar pan común y corriente. ^[185] Se eliminó la oración de invocación y el ministro ya no decía "el cuerpo de Cristo" al entregar la comunión. Más bien, dijo: "Toma y come esto, recordando que Cristo murió por ti, y aliméntalo en tu corazón por la fe, con acción de gracias". La presencia de Cristo en la Cena del Señor fue una presencia espiritual "limitada a la experiencia subjetiva del comulgante". ^[185] El obispo y erudito anglicano Colin Buchanan interpreta el libro de oraciones para enseñar que "el único punto donde el pan y el vino significan el cuerpo y la sangre es en la recepción". ^[186] En lugar de reservar el sacramento (que a menudo conducía a la adoración eucarística ), el cura debía llevarse a casa el pan o el vino sobrantes para su consumo ordinario. ^[187]

En el nuevo libro de oraciones se eliminan del funeral los últimos vestigios de oraciones por los difuntos. ^[188] A diferencia de la versión de 1549, el libro de oraciones de 1552 eliminó muchos sacramentales y observancias tradicionales que reflejaban la creencia en la bendición y el exorcismo de personas y objetos. En el servicio de bautismo, los niños ya no recibían exorcismos menores ni el manto crisón blanco. La unción ya no estaba incluida en los servicios de bautismo, ordenación y visita de los enfermos . ^[189] Estas ceremonias fueron modificadas para enfatizar la importancia de la fe, en lugar de confiar en rituales u objetos. Las vestimentas clericales se simplificaron: a los ministros solo se les permitía usar la sobrepelliz y los obispos debían usar un roquete. ^[185]

A lo largo del reinado de Eduardo, los inventarios de los objetos de valor de la parroquia, aparentemente para prevenir la malversación de fondos, convencieron a muchos de que el gobierno planeaba apoderarse de las propiedades de la parroquia, tal como se hizo con las capillas. ^[190] Estos temores se confirmaron en marzo de 1551 cuando el Consejo Privado ordenó la confiscación de platos y vestimentas de la iglesia "por la cantidad que la Majestad del Rey había necesitado [ sic ] actualmente de una gran cantidad de dinero". ^[191] No se tomó ninguna medida hasta 1552-1553, cuando se nombraron comisionados. Se les ordenó dejar sólo lo "esencialmente básico" requerido por el Libro de Oración Común de 1552 : una sobrepelliz, manteles, una copa de comunión y una campana. Los artículos confiscados incluían capas, cálices , crismatorios , patenas , custodias y candelabros. ^[192] Muchas parroquias vendieron sus objetos de valor en lugar de confiscarlos en una fecha posterior. ^[190] El dinero financió proyectos parroquiales que no podían ser impugnados por las autoridades reales. ^{[nota 12]} En muchas parroquias, los artículos se ocultaban o se entregaban a la nobleza local que, de hecho, los había prestado a la iglesia. ^{[nota 13]}

Las confiscaciones provocaron tensiones entre los líderes de la iglesia protestante y Warwick, ahora duque de Northumberland. Cranmer, Ridley y otros líderes protestantes no confiaban plenamente en Northumberland. Northumberland, a su vez, buscó socavar a estos obispos promoviendo a sus críticos, como Jan Laski y John Knox . ^[193] El plan de Cranmer para una revisión del derecho canónico inglés , la Reformatio legum ecclesiasticarum , fracasó en el Parlamento debido a la oposición de Northumberland. ^[194] A pesar de tales tensiones, en mayo de 1553 se emitió una nueva declaración doctrinal para reemplazar el Libro del Rey bajo autoridad real. Los cuarenta y dos artículos reflejaban la teología y la práctica reformadas que tomaron forma durante el reinado de Eduardo, que el historiador Christopher Haigh describe como un " calvinismo restringido ". ^[195] Afirmó la predestinación y que el Rey de Inglaterra era Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra bajo Cristo. ^[196]

la sucesión de Eduardo

El rey Eduardo enfermó gravemente en febrero y murió en julio de 1553. Antes de su muerte, a Eduardo le preocupaba que María, su hermana devotamente católica, anulara sus reformas religiosas. Se creó un nuevo plan de sucesión en el que las hermanas de Eduardo, María e Isabel, fueron ignoradas por ilegitimidad a favor de la protestante Jane Gray , nieta de la tía de Eduardo, María Tudor , y nuera del duque de Northumberland. Esta nueva sucesión violó la Tercera Ley de Sucesión de 1543 y fue ampliamente vista como un intento de Northumberland de permanecer en el poder. ^[197] Northumberland era impopular debido a las confiscaciones de la iglesia y el apoyo a Jane colapsó. ^[198] El 19 de julio, el Consejo Privado proclamó reina a María ante la aclamación de la multitud en Londres. ^[199]

Restauración Mariana

Reconciliarse con Roma

Tanto los protestantes como los católicos romanos entendieron que el ascenso de María I al trono significaba una restauración de la religión tradicional. ^[200] Antes de cualquier sanción oficial, las misas en latín comenzaron a reaparecer en toda Inglaterra, a pesar de que el Libro de Oración Común de 1552 seguía siendo la única liturgia legal. ^[201] María comenzó su reinado con cautela, enfatizando la necesidad de tolerancia en materia de religión y proclamando que, por el momento, no obligaría a la conformidad religiosa. Esto fue en parte el intento de María de evitar provocar la oposición protestante antes de poder consolidar su poder. ^[202] Si bien los protestantes no eran la mayoría de la población, su número había aumentado durante el reinado de Eduardo. El historiador Eamon Duffy escribe que "el protestantismo era una fuerza a tener en cuenta en Londres y en ciudades como Bristol, Rye y Colchester, y lo estaba siendo en algunas ciudades del norte como Hessle, Hull y Halifax". ^[203]

Tras el ascenso de María, el duque de Norfolk junto con los obispos conservadores Bonner, Gardiner, Tunstall, Day y Heath fueron liberados de prisión y restaurados a sus antiguas diócesis. En septiembre de 1553, Hooper y Cranmer fueron encarcelados. El propio Northumberland fue ejecutado, pero no antes de convertirse al catolicismo. ^[204]

La ruptura con Roma y las reformas religiosas de Enrique VIII y Eduardo VI se lograron mediante legislación parlamentaria y sólo pudieron revertirse a través del Parlamento. Cuando el Parlamento se reunió en octubre, el obispo Gardiner, ahora Lord Canciller, propuso inicialmente la derogación de toda la legislación religiosa desde 1529. La Cámara de los Comunes se negó a aprobar este proyecto de ley y, tras un acalorado debate, ^[205] el Parlamento derogó todas las leyes religiosas eduardianas, incluidas el matrimonio clerical y el libro de oraciones, en el Estatuto Primero de Derogación . ^[206] El 20 de diciembre, la Misa fue restablecida por ley. ^[207] Hubo decepciones para María: el Parlamento se negó a penalizar la falta de asistencia a misa, no restauraría las propiedades confiscadas de la iglesia y dejó abierta la cuestión de la supremacía papal . ^[208]

Si María quería asegurar Inglaterra para el catolicismo romano, necesitaba un heredero y había que impedir que su media hermana protestante Isabel heredara la Corona. Siguiendo el consejo de su primo Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , se casó con su hijo, Felipe II de España , en 1554. Hubo oposición, e incluso una rebelión en Kent (encabezada por Sir Thomas Wyatt ); aunque se dispuso que Felipe nunca heredaría el reino si no había heredero, no recibía propiedades y no tenía coronación. ^[209]

A finales de 1554, se había restablecido el acuerdo religioso de Enrique VIII, pero Inglaterra todavía no se había reunido con Roma. Antes de que pudiera producirse la reunión, había que resolver las disputas sobre la propiedad de la iglesia, lo que, en la práctica, significaba dejar que la nobleza y la nobleza que habían comprado tierras confiscadas de la iglesia se quedaran con ellas. El cardenal Reginald Pole , primo de la reina, llegó en noviembre de 1554 como legado papal para poner fin al cisma de Inglaterra con la Iglesia católica romana. ^[209] El 28 de noviembre, Pole se dirigió al Parlamento para pedirle que pusiera fin al cisma, declarando: "No vengo a destruir, sino a construir. Vengo a reconciliar, no a condenar. No vengo a obligar, sino a llamar de nuevo. " ^[210] En respuesta, el Parlamento presentó una petición a la Reina al día siguiente pidiendo que "este reino y dominios pudieran volver a unirse a la Iglesia de Roma por medio del Señor Cardenal Pole". ^[210]

El 30 de noviembre, Pole habló ante ambas cámaras del Parlamento y absolvió a los miembros del Parlamento "con todo el reino y sus dominios, de toda herejía y cisma". ^[211] Posteriormente, los obispos absolvieron al clero diocesano y estos, a su vez, absolvieron a los feligreses. ^[212] El 26 de diciembre, el Consejo Privado introdujo una legislación que derogaba la legislación religiosa del reinado de Enrique VIII y aplicaba la reunión con Roma. Este proyecto de ley fue aprobado como Segundo Estatuto de Derogación . ^[213]

Recuperación católica

El historiador Eamon Duffy escribe que el "programa religioso mariano no fue de reacción sino de reconstrucción creativa", absorbiendo todo lo que se consideraba positivo en las reformas de Enrique VIII y Eduardo VI. ^[214] El resultado fue "sutil pero distintivamente diferente del catolicismo de la década de 1520". ^[214] Según el historiador Christopher Haigh, el catolicismo que tomó forma durante el reinado de María "reflejó el catolicismo erasmiano maduro " de sus principales clérigos, todos educados en las décadas de 1520 y 1530. ^[215] La literatura de la iglesia mariana, los beneficios de la iglesia y los relatos de los celadores de la iglesia sugieren un menor énfasis en los santos, las imágenes y la oración por los muertos. Hubo un mayor enfoque en la necesidad de la contrición interna además de los actos externos de penitencia. ^[216] El propio cardenal Pole era miembro de los Spirituali , un movimiento de reforma católica que compartía con los protestantes un énfasis en la dependencia total del hombre de la gracia de Dios por la fe y los puntos de vista agustinos sobre la salvación. ^[217]^[218]

El cardenal Pole eventualmente reemplazaría a Cranmer como arzobispo de Canterbury en 1556, ya que las cuestiones jurisdiccionales entre Inglaterra y Roma impidieron la destitución de Cranmer. Mary podría haber hecho juzgar y ejecutar a Cranmer por traición (él había apoyado las afirmaciones de Lady Jane Grey), pero decidió juzgarlo por herejía. Sus retractaciones de su protestantismo habrían sido un gran golpe. Desgraciadamente para ella, él inesperadamente retiró sus retractaciones en el último minuto porque lo iban a quemar en la hoguera, arruinando así la victoria propagandística de su gobierno . ^[219]

Como legado papal, Pole poseía autoridad tanto sobre su provincia de Canterbury como sobre la provincia de York , lo que le permitió supervisar la Contrarreforma en toda Inglaterra. ^[220] Reinstaló imágenes, vestimentas y platos en las iglesias. Alrededor de 2.000 clérigos casados fueron separados de sus esposas, pero a la mayoría de ellos se les permitió continuar su trabajo como sacerdotes. ^[219]^[221] Pole contó con la ayuda de algunos de los principales intelectuales católicos, miembros españoles de la Orden Dominicana : Pedro de Soto , Juan de Villagarcía y Bartolomé Carranza . ^[219]

En 1556, Pole ordenó al clero que leyera un capítulo de Una doctrina necesaria y rentable del obispo Bonner a sus feligreses todos los domingos. Siguiendo el modelo del Libro del Rey de 1543, el trabajo de Bonner fue un estudio de la enseñanza católica básica organizada en torno al Credo de los Apóstoles , los Diez Mandamientos , los siete pecados capitales , los sacramentos, el Padre Nuestro y el Ave María . ^[222] Bonner también produjo un catecismo para niños y una colección de homilías. ^[223]

Desde diciembre de 1555 hasta febrero de 1556, el cardenal Pole presidió un sínodo legado nacional que produjo una serie de decretos titulados Reformatio Angliae o la Reforma de Inglaterra. ^[224] Las acciones tomadas por el sínodo anticiparon muchas de las reformas promulgadas en toda la Iglesia Católica después del Concilio de Trento . ^[220] Pole creía que la ignorancia y la falta de disciplina entre el clero habían provocado la agitación religiosa en Inglaterra, y las reformas del sínodo estaban diseñadas para remediar ambos problemas. Se condenaron el ausentismo clerical (la práctica del clero que no reside en su diócesis o parroquia), el pluralismo y la simonía . ^[225] La predicación se colocó en el centro del oficio pastoral, ^[226] y todo el clero debía dar sermones al pueblo (los rectores y vicarios que no lo hacían eran multados). ^[225] La parte más importante del plan era la orden de establecer un seminario en cada diócesis, que reemplazaría la manera desordenada en que se había formado a los sacerdotes anteriormente. Posteriormente, el Concilio de Trento impondría el sistema de seminario al resto de la Iglesia católica. ^[226] También fue el primero en introducir el tabernáculo del altar utilizado para reservar el pan eucarístico para la devoción y la adoración. ^[220]

María hizo lo que pudo para restaurar las finanzas de la iglesia y las tierras tomadas durante los reinados de su padre y su hermano. En 1555 devolvió a la iglesia las rentas de Primicias y Décimos , pero con estos nuevos fondos vino la responsabilidad de pagar las pensiones de los ex religiosos. Con su propio dinero restauró seis casas religiosas, en particular la Abadía de Westminster para los benedictinos y la Abadía de Syon para las Brígidas . ^[227] Sin embargo, había límites a lo que podía restaurarse. Sólo se refundaron siete casas religiosas entre 1555 y 1558, aunque había planes para restablecer más. De los 1.500 ex religiosos que aún vivían, sólo un centenar retomaron la vida monástica y sólo un pequeño número de capillas fueron refundadas. Los restablecimientos se vieron obstaculizados por la naturaleza cambiante de las donaciones caritativas. Un plan para restablecer Greyfriars en Londres fue impedido porque sus edificios estaban ocupados por el Christ's Hospital , una escuela para niños huérfanos. ^[228]

Existe un debate entre los historiadores sobre cuán vibrante fue la restauración a nivel local. Según el historiador AG Dickens, "la religión parroquial estuvo marcada por la esterilidad religiosa y cultural", ^[229] aunque el historiador Christopher Haigh observó entusiasmo, empañado sólo por malas cosechas que produjeron pobreza y miseria. ^[230] El reclutamiento del clero inglés comenzó a aumentar después de casi una década de ordenaciones en declive. ^[231] Comenzaron las reparaciones de iglesias abandonadas durante mucho tiempo. En las parroquias "continuaron las obras de restauración y reparación, se compraron nuevas campanas y las cervezas de iglesia produjeron sus bucólicos beneficios". ^[232] Se restauraron y celebraron grandes fiestas eclesiásticas con obras de teatro, espectáculos y procesiones. Sin embargo, el intento del obispo Bonner de establecer procesiones semanales en 1556 fue un fracaso. Haigh escribe que en los años en los que las procesiones estaban prohibidas, la gente había descubierto "mejores usos para su tiempo", así como "mejores usos para su dinero que ofrecer velas a las imágenes". ^[233] La atención se centró en "el Cristo crucificado, en la misa, la cruz y la devoción del Corpus Christi". ^[231]

Obispo conservador Edmund Bonner
La Abadía de Westminster fue uno de los siete monasterios refundados durante la Restauración Mariana.

Obstáculos

Los protestantes que se negaron a conformarse siguieron siendo un obstáculo para los planes católicos. Alrededor de 800 protestantes huyeron de Inglaterra para encontrar seguridad en zonas protestantes de Alemania y Suiza, estableciendo redes de congregaciones independientes. A salvo de la persecución, estos exiliados marianos llevaron a cabo una campaña de propaganda contra el catolicismo romano y el matrimonio español de la reina, llamando en ocasiones a la rebelión. ^[234]^[235] Aquellos que permanecieron en Inglaterra se vieron obligados a practicar su fe en secreto y reunirse en congregaciones clandestinas. ^[236]

En 1555, el tono conciliador inicial del régimen comenzó a endurecerse con el resurgimiento de las leyes medievales contra la herejía , que autorizaban la pena capital como pena por herejía. ^[237] La persecución de los herejes no estuvo coordinada: a veces los arrestos fueron ordenados por el Consejo Privado, otros por los obispos y otros por magistrados laicos. ^[238] Los protestantes atrajeron la atención sobre sí mismos generalmente debido a algún acto de disidencia, como denunciar la Misa o negarse a recibir el sacramento. ^[239] Un acto de protesta particularmente violento fue el apuñalamiento de un sacerdote por parte de William Flower durante la misa del domingo de Pascua, el 14 de abril de 1555. ^[240] Los individuos acusados de herejía eran examinados por un funcionario de la iglesia y, si se encontraba herejía, se les daba la elección entre la muerte y la firma de una retractación . ^[241] En algunos casos, los protestantes fueron quemados en la hoguera después de renunciar a su retractación. ^[242]

Alrededor de 284 protestantes fueron quemados en la hoguera por herejía. ^[243] Varios reformadores destacados fueron ejecutados, entre ellos Thomas Cranmer, Hugh Latimer, Nicholas Ridley, John Rogers , John Hooper , Robert Ferrar , Rowland Taylor y John Bradford . ^[244] Entre las víctimas también se encontraban figuras menos conocidas, incluidas alrededor de 51 mujeres, como Joan Waste y Agnes Prest . ^[245] El historiador OT Hargrave escribe que la persecución mariana no fue "excesiva" según los "estándares continentales contemporáneos"; sin embargo, "no tuvo precedentes en la experiencia inglesa". ^[246] El historiador Christopher Haigh escribe que "no logró intimidar a todos los protestantes", cuya valentía en la hoguera inspiró a otros; sin embargo, "no fue un desastre: si no ayudó a la causa católica, no hizo mucho para perjudicarla". ^[232] Después de su muerte, la Reina pasó a ser conocida como "Bloody Mary" debido a la influencia de John Foxe , uno de los exiliados marianos. ^[247] Publicado en 1563, el Libro de los Mártires de Foxe proporcionó relatos de las ejecuciones, y en 1571 la Convocatoria de Canterbury ordenó que el libro de Foxe se colocara en todas las catedrales del país. ^[248]

Los esfuerzos de María por restaurar el catolicismo romano también se vieron frustrados por la propia iglesia. El Papa Pablo IV declaró la guerra a Felipe y llamó a Pole a Roma para juzgarlo como hereje. María se negó a dejarlo ir. De este modo se le negó el apoyo que podría haber esperado de un Papa agradecido. ^[249] A partir de 1557, el Papa se negó a confirmar a los obispos ingleses, lo que provocó vacantes y perjudicó el programa religioso mariano. ^[225]

A pesar de estos obstáculos, la restauración que duró cinco años fue un éxito. Había apoyo a la religión tradicional entre la gente y los protestantes seguían siendo una minoría. En consecuencia, los protestantes que ministraban en secreto a congregaciones clandestinas, como Thomas Bentham , estaban planeando un ministerio de supervivencia a largo plazo. La muerte de María en noviembre de 1558, sin hijos y sin haber hecho provisiones para que un católico romano la sucediera, significó que su hermana protestante Isabel sería la próxima reina. ^[250]

Asentamiento isabelino

Isabel I heredó un reino en el que la mayoría de la gente, especialmente la élite política, era religiosamente conservadora y el principal aliado de Inglaterra era la católica España. ^[251] Por estas razones, la proclamación que anunciaba su adhesión prohibía cualquier "incumplimiento, alteración o cambio de cualquier orden o uso actualmente establecido dentro de este nuestro reino". ^[252] Esto fue sólo temporal. La nueva reina era protestante, aunque conservadora. ^[253] También llenó su nuevo gobierno con protestantes. El secretario principal de la Reina era Sir William Cecil , un protestante moderado. ^[254] Su Consejo Privado estaba lleno de ex políticos eduardianos, y sólo los protestantes predicaban en la corte . ^[255]^[256]

En 1558, el Parlamento aprobó la Ley de Supremacía , que restableció la independencia de la Iglesia de Inglaterra de Roma y confirió a Isabel el título de Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra . La Ley de Uniformidad de 1559 autorizó el Libro de Oración Común de 1559 , que era una versión revisada del Libro de Oración de 1552 del reinado de Eduardo. Se hicieron algunas modificaciones para atraer a católicos y luteranos, incluida la de dar a las personas una mayor libertad en cuanto a la creencia en la presencia real y autorizar el uso de vestimentas sacerdotales tradicionales. En 1571, se adoptaron los Treinta y Nueve Artículos como declaración confesional de la iglesia y se publicó un Libro de Homilías que describía con mayor detalle la teología reformada de la iglesia. ^{[ cita necesaria ]}

El asentamiento isabelino estableció una iglesia que fue reformada en doctrina pero que conservó ciertas características del catolicismo medieval, como catedrales , coros de iglesias , una liturgia formal contenida en el Libro de Oraciones, vestimentas tradicionales y sistema de gobierno episcopal. ^[257] Según el historiador Diarmaid MacCulloch, los conflictos sobre el asentamiento isabelino se derivan de esta "tensión entre la estructura católica y la teología protestante". ^[258] Durante los reinados de Isabel y Jaime I , se desarrollaron varias facciones dentro de la Iglesia de Inglaterra. ^{[ cita necesaria ]}

Los " papistas de la Iglesia " eran católicos romanos que exteriormente se conformaban a la iglesia establecida mientras mantenían su fe católica en secreto. Las autoridades católicas desaprobaban tal conformidad exterior. Los recusantes eran católicos romanos que se negaron a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra como lo exige la ley. ^[259] La recusación se castigaba con multas de 20 libras esterlinas al mes (cincuenta veces el salario de un artesano ). ^[260] En 1574, los recusantes católicos habían organizado una Iglesia Católica Romana clandestina, distinta de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, tenía dos debilidades principales: la pérdida de membresía a medida que los papistas de la iglesia se conformaban plenamente a la Iglesia de Inglaterra y la escasez de sacerdotes. Entre 1574 y 1603, 600 sacerdotes católicos fueron enviados a Inglaterra. ^[261] La afluencia de sacerdotes católicos formados en el extranjero, la fallida revuelta de los condes del norte , la excomunión de Isabel y el descubrimiento del complot de Ridolfi contribuyeron a la percepción de que el catolicismo era una traición. ^[262] Las ejecuciones de sacerdotes católicos se volvieron más comunes: la primera en 1577, cuatro en 1581, once en 1582, dos en 1583, seis en 1584, cincuenta y tres en 1590 y setenta más entre 1601 y 1608. [ ^{nota 14]}^[263] En 1585, se convirtió en traición que un sacerdote católico ingresara al país, así como cualquier persona que lo ayudara o albergara. ^[260] A medida que la generación anterior de sacerdotes recusantes se extinguió, el catolicismo romano se derrumbó entre las clases bajas en el norte, el oeste y Gales. Sin sacerdotes, estas clases sociales derivaron hacia la Iglesia de Inglaterra y el catolicismo quedó olvidado. A la muerte de Isabel en 1603, el catolicismo romano se había convertido en "la fe de una pequeña secta", confinada en gran medida a los hogares de la nobleza. ^[264]

Gradualmente, Inglaterra se transformó en un país protestante a medida que el Libro de Oración dio forma a la vida religiosa isabelina. En la década de 1580, los protestantes conformistas (aquellos que adaptaban su práctica religiosa al acuerdo religioso) se estaban convirtiendo en mayoría. ^[265] El calvinismo atrajo a muchos conformistas, y el clero calvinista ocupó los mejores obispados y decanatos durante el reinado de Isabel. ^[266] Otros calvinistas estaban insatisfechos con elementos del Acuerdo Isabelino y querían más reformas para hacer que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias reformadas continentales . Estos calvinistas inconformistas llegaron a ser conocidos como puritanos . Algunos puritanos se negaron a inclinarse ante el nombre de Jesús , a hacer la señal de la cruz en el bautismo , a utilizar anillos de boda o música de órgano en la iglesia. Les molestaba especialmente el requisito de que el clero usara sobrepelliz y gorro clerical blancos . ^[267] Los clérigos puritanos preferían usar vestimenta académica negra (ver Controversia sobre las vestimentas ). ^[268] Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debería seguir el ejemplo de las iglesias reformadas en otras partes de Europa y adoptar una política presbiteriana , según la cual el gobierno de los obispos sería reemplazado por el gobierno de los ancianos . ^[269] Sin embargo, todos los intentos de promulgar nuevas reformas a través del Parlamento fueron bloqueados por la Reina. ^[270]

Consecuencias

Estampa popular polémica con un Catálogo de Sectas , 1647.

Tradicionalmente, los historiadores han fechado el final de la Reforma inglesa en el asentamiento religioso de Isabel. Hay eruditos que abogan por una "Larga Reforma" que continuó durante los siglos XVII y XVIII. ^[271]

Durante el período temprano de los Estuardo , la teología dominante de la Iglesia de Inglaterra todavía era el calvinismo, pero un grupo de teólogos asociados con el obispo Lancelot Andrewes no estaban de acuerdo con muchos aspectos de la tradición reformada, especialmente su enseñanza sobre la predestinación . Miraron a los Padres de la Iglesia en lugar de a los reformadores y prefirieron usar el Libro de Oración de 1549, más tradicional. ^[272] Debido a su creencia en el libre albedrío , esta nueva facción se conoce como el partido arminiano , pero su alta orientación eclesiástica era más controvertida. James I intentó equilibrar las fuerzas puritanas dentro de su iglesia con los seguidores de Andrewes, promoviendo a muchos de ellos al final de su reinado. ^[273]

Durante el reinado de Carlos I , los arminianos estaban en ascenso y estaban estrechamente asociados con William Laud , arzobispo de Canterbury (1633-1645). Laud y sus seguidores creyeron que la Reforma había ido demasiado lejos y lanzaron una "contrarrevolución de la 'Belleza de la Santidad', deseando restaurar lo que veían como majestad perdida en el culto y dignidad perdida para el sacerdocio sacerdotal". ^[273] El laudianismo , sin embargo, era impopular tanto entre los puritanos como entre los conformistas del Libro de Oración, quienes consideraban que las innovaciones de la alta iglesia socavaban las formas de adoración a las que se habían apegado. ^[274] La Guerra Civil Inglesa resultó en el derrocamiento de Carlos I, y un Parlamento dominado por los puritanos comenzó a desmantelar el asentamiento isabelino. ^[272] Los puritanos, sin embargo, estaban divididos entre ellos y no lograron ponerse de acuerdo sobre un acuerdo religioso alternativo. Apareció una variedad de nuevos movimientos religiosos, incluidos los bautistas , cuáqueros , ranters , buscadores , excavadores , muggletonianos y quintos monárquicos . ^[275]

La Restauración de la monarquía en 1660 permitió también la restauración del asentamiento isabelino, pero la Iglesia de Inglaterra cambió fundamentalmente. El " consenso jacobeo " quedó destrozado. ^[276] Muchos puritanos no estaban dispuestos a conformarse y se convirtieron en disidentes . Ahora, fuera de la iglesia establecida, las diferentes corrientes del movimiento puritano evolucionaron en denominaciones separadas: congregacionalistas , presbiterianos y bautistas. ^[277]

Después de la Restauración, el anglicanismo tomó forma como una tradición reconocible. ^[278] De Richard Hooker , el anglicanismo heredó la creencia en el "valor espiritual positivo de las ceremonias y rituales, y de una línea ininterrumpida de sucesión desde la Iglesia medieval hasta la Iglesia de Inglaterra de los últimos días". ^[279] De los arminianos adquirió una teología del episcopado y un aprecio por la liturgia. De los puritanos y calvinistas, "heredó un impulso contradictorio de afirmar la supremacía de las Escrituras y la predicación". ^[280]

Las fuerzas religiosas desatadas por la Reforma finalmente destruyeron la posibilidad de uniformidad religiosa. A los disidentes protestantes se les permitió la libertad de culto con la Ley de Tolerancia de 1688 . A los católicos les llevó más tiempo lograr la tolerancia. Las leyes penales que excluían a los católicos de la vida cotidiana comenzaron a ser derogadas en la década de 1770. A los católicos se les permitió votar y ser miembros del Parlamento en 1829 (ver Emancipación católica ). ^[281]

Historiografía

La historiografía de la Reforma inglesa ha sido testigo de vigorosos enfrentamientos entre dedicados protagonistas y eruditos durante cinco siglos. Los principales detalles fácticos a nivel nacional han estado claros desde 1900, como lo expusieron, por ejemplo, James Anthony Froude ^[282] y Albert Pollard . ^[283]

La historiografía de la reforma ha visto muchas escuelas de interpretación con historiadores católicos , anglicanos e inconformistas que utilizan sus propias perspectivas religiosas. ^[284]^{[ página necesaria ]} Además, ha habido una interpretación Whig muy influyente , basada en el protestantismo liberal secularizado, que describía la Reforma en Inglaterra, en palabras de Ian Hazlett, como "la partera que liberó a Inglaterra de la Edad Media a la Edad Media". umbral de la modernidad y, por tanto, un punto de inflexión del progreso". Finalmente, entre las escuelas más antiguas había una interpretación neomarxista que enfatizaba el declive económico de las viejas élites en el ascenso de la nobleza terrateniente y las clases medias. Todos estos enfoques todavía tienen representantes, pero el impulso principal de la historiografía académica desde la década de 1970 se divide en cuatro grupos o escuelas, según Hazlett. ^[285]^{[ página necesaria ]}

Geoffrey Elton lidera la primera facción con una agenda arraigada en la historiografía política. Se concentra en la cima del Estado-Iglesia moderno temprano, analizando los mecanismos de formulación de políticas y los órganos de su implementación y cumplimiento. El jugador clave para Elton no fue Enrique VIII, sino su principal Secretario de Estado, Thomas Cromwell. Elton resta importancia al espíritu profético de los reformadores religiosos en la teología de convicción aguda, descartándolos como intrusiones entrometidas de fanáticos e intolerantes. ^[286]^[287]

En segundo lugar, AG Dickens y otros estaban motivados por una perspectiva principalmente religiosa. Priorizan el lado religioso y subjetivo del movimiento. Si bien reconoció que la Reforma fue impuesta desde arriba, tal como lo fue en todas partes de Europa, también respondió a aspiraciones desde abajo. Dickens ha sido criticado por subestimar la fuerza del catolicismo romano residual y revivido, pero ha sido elogiado por su demostración de los estrechos vínculos con las influencias europeas. En la escuela de Dickens, David Loades ha subrayado la importancia teológica de la Reforma para el desarrollo anglobritánico. ^[288]

Los revisionistas comprenden una tercera escuela, dirigida por Christopher Haigh , Jack Scarisbrick y muchos otros académicos. Su principal logro fue el descubrimiento de un corpus completamente nuevo de fuentes primarias a nivel local, lo que los llevó a centrarse en la Reforma tal como se desarrollaba a diario y localmente, con mucho menos énfasis en el control desde arriba. Hacen hincapié en alejarse de las fuentes de la élite y, en cambio, se basan en registros parroquiales locales, archivos diocesanos, registros gremiales, datos de los distritos, los tribunales y, especialmente, testamentos individuales reveladores. ^{[ cita necesaria ]}

Finalmente, Patrick Collinson y otros han aportado mucha más precisión al panorama teológico, y los puritanos calvinistas que estaban impacientes con la cautela anglicana enviaron compromisos. De hecho, los puritanos eran un subgrupo distinto que no comprendía todo el calvinismo. La Iglesia de Inglaterra surgió así como una coalición de facciones, todas ellas de inspiración protestante. ^[289]

Las escuelas más recientes han descentrado a Enrique VIII y han minimizado la hagiografía. Han prestado más atención a las localidades, al catolicismo, a los radicales y a las sutilezas teológicas. En cuanto al catolicismo, las escuelas más antiguas se centraron en Tomás Moro (1470-1535), descuidando a otros obispos y factores dentro del catolicismo. Las escuelas más antiguas tendían a concentrarse en la capital, Londres, las más nuevas, en los pueblos ingleses. ^[290]

Ver también

Notas

^ Según Scruton (1996, p. 470), "La Reforma no debe confundirse con los cambios introducidos en la Iglesia de Inglaterra durante el 'Parlamento de la Reforma' de 1529-1536, que fueron de naturaleza política más que religiosa. diseñado para unir las fuentes de autoridad seculares y religiosas dentro de un solo poder soberano: la Iglesia Anglicana no hizo hasta más tarde ningún cambio sustancial en la doctrina".
↑ Brigden (2000, p. 103) escribe: "Él... creía que podía guardar sus propios secretos... pero a menudo lo engañaban y se engañaba a sí mismo".
↑ Brigden (2000, p. 111) señala que el libro de música de Anne contenía una ilustración de un halcón picoteando una granada : el halcón era su insignia, la granada, la de Granada, la insignia de Catalina.
^ Según Marshall (2017, p. 164), "Henry quería una anulación, una declaración formal y legal de la invalidez del matrimonio. Sin embargo, la palabra utilizada por los contemporáneos, divorcio, capta mejor la agitación legal y emocional".
^ Marshall (2017, págs. 166-167) señala que "[e]n inconveniente para Henry, otro versículo del Antiguo Testamento ( Deuteronomio 25:5 ) aparentemente matizó la prohibición levítica, ordenando a un hombre que tomara por esposa a la viuda de su hermano fallecido. , si no hubiera habido ningún niño."
^ Según Brigden (2000, p. 107), Henry no era inocente: buscaba influencia en los asuntos europeos y, para lograrlo, su relación con los franceses era ambivalente y esencialmente traicionera.
↑ Haigh (1993, p. 162) sostiene que la Letanía y el Manual eran en gran medida devociones tradicionales y que la popularidad del Manual "sugiere una vitalidad continua en la religión convencional". Marshall (2017, págs. 291, 293), sin embargo, sostiene que tanto la Letanía como la Cartilla fueron reformadas en perspectiva, especialmente en su menor énfasis en la invocación de los santos. Tuvieron éxito, escribe, al "adoptar una forma anticuada y subvertir sus propósitos tradicionales". Duffy (2005, págs. 446-447) está de acuerdo con Marshall.
^ Según MacCulloch (1996, págs. 356-357), Cranmer creía que Henry habría seguido una política iconoclasta radical y una transformación de la misa en un servicio de comunión protestante si hubiera vivido.
↑ Marshall (2017, págs. 291, 304) enumera entre los tutores de Edward a los reformadores John Cheke , Richard Cox y Roger Ascham .
^ Duffy (2005, p. 481) informa que en Ludlow, Shropshire, los feligreses cumplieron con las órdenes de retirar la cruz y otras imágenes en 1547, pero ese mismo año gastaron dinero en hacer el dosel que se llevaría sobre el Santísimo Sacramento en el fiesta del Corpus Christi.
^ MacCulloch (1996, págs. 461, 492) cita a Cranmer explicando: "Y por lo tanto, en el libro de la sagrada comunión, no oramos para que las criaturas del pan y del vino sean el cuerpo y la sangre de Cristo; sino que puedan sea para nosotros el cuerpo y la sangre de Cristo" y también "Hablo tan claramente como puedo, que el cuerpo y la sangre de Cristo nos sean dados en obra, pero no corporal y carnal, sino espiritual y eficaz".
^ Entre los muchos ejemplos proporcionados por Duffy (2005, págs. 484–485): en Haddenham, Cambridgeshire , se vendieron un cáliz, una patena y una cruz procesional y las ganancias se dedicaron a las defensas contra inundaciones; en la rica parroquia de Rayleigh, se vendieron platos por valor de £ 10 para pagar el costo de las reformas requeridas: la necesidad de comprar un cofre parroquial, una Biblia y una mesa de comunión.
^ Duffy (2005, p. 490) escribe que en Long Melford un patrón de la iglesia llamado Sir John Clopton compró muchas de las imágenes, probablemente para preservarlas.
^ Haigh 1993, págs. 262 y siguientes: "... Inglaterra asesinó judicialmente a más católicos romanos que cualquier otro país de Europa".

Referencias

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enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la Reforma inglesa .

La historia de la reforma de la Iglesia de Inglaterra por Gilbert Burnet (Oxford University Press, 1829): Volumen I, Volumen I, Parte II, Volumen II, Volumen II, Parte II, Volumen III Volumen III, Parte II
Memoriales eclesiásticos relacionados principalmente con la religión y su reforma y las emergencias de la Iglesia de Inglaterra bajo el rey Enrique VIII, el rey Eduardo VI y la reina María I por John Strype (Clarendon Press, 1822): vol. Yo, pt. Yo, vol. Yo, pt. II, vol. II, pt. Yo, vol. II, pt. II, vol. III, pt. Yo, vol. III, pt. II
Anales de la reforma y el establecimiento de la religión, y otros sucesos diversos en la Iglesia de Inglaterra, durante el feliz reinado de la reina Isabel, por John Strype (1824 ed.): vol. Yo, pt. Yo, vol. Yo, pt. II, vol. II, pt. Yo, vol. II., pt. II, vol. III, pt. Yo, vol. III, pt. II, vol. IV
Colección de textos históricos de Hanover College: La reforma inglesa: enlaces a fuentes primarias.
Colección de textos históricos de Hanover College: La reforma protestante: enlaces a fuentes primarias.