Astarté ( / ə ˈ s t ɑːr t iː / ; Ἀστάρτη , Astartē ) es la forma helenizada de la diosa del Antiguo Cercano Oriente ʿAṯtart . ʿAṯtart era el equivalente semítico del noroeste de la diosa semítica oriental Ishtar . [5]
Astarté fue venerada desde la Edad del Bronce hasta la Antigüedad clásica , y su nombre está particularmente asociado con su culto en el antiguo Levante entre los cananeos y los fenicios , aunque originalmente estaba asociada con ciudades amorreas como Ugarit y Emar , así como Mari y Ebla . [6] También fue celebrada en Egipto , especialmente durante el reinado de los ramésidas , luego de la importación de cultos extranjeros allí. Los fenicios introdujeron su culto en sus colonias en la Península Ibérica .
La forma proto-semítica del nombre de esta diosa era ʿAṯtart . [7] Mientras que los estudios anteriores sugirieron que el nombre ʿAṯtart se formó añadiendo el sufijo femenino afroasiático -t al nombre de la deidad ʿAṯtar , [5] puntos de vista más recientes aceptan los nombres ʿAṯtar y ʿAṯtart como etimológicamente relacionados, mientras que consideran que la relación exacta entre ellos no está clara. El significado de los nombres ʿAṯtar y ʿAṯtart aún no está claro. [8]
La vocalización del texto masorético ʿAštōret está en disputa: la mayoría de los eruditos la consideran como una superposición artificial de las vocales de la palabra hebrea bōšet ("vergüenza") sobre las consonantes del nombre original; [7] [9] [10] [11] algunos otros sugieren que es el resultado del cambio cananeo de /ā/ a /ō/ (a pesar de la ocurrencia inesperada del cambio en esta posición), [12] o, con la suposición de una forma temprana * ʿAštārit , como una ocurrencia convencional del cambio -ā(r)i- a -ō(r)ē- . [13]
En varias culturas, Astarté estaba relacionada con alguna combinación de las siguientes esferas: guerra , sexualidad , poder real, belleza, curación y, especialmente en Ugarit y Emar , caza; [14] sin embargo, las fuentes conocidas no indican que fuera una diosa de la fertilidad , contrariamente a las opiniones de los estudiosos tempranos. [15] Su símbolo era el león y también se la asociaba a menudo con el caballo y, por extensión, con los carros. La paloma también podría ser un símbolo de ella, como lo evidencian algunos sellos cilíndricos de la Edad del Bronce. [16] Las únicas imágenes identificadas con absoluta certeza como Astarté son las que la representan como combatiente a caballo o en un carro. [17] Si bien muchos autores en el pasado afirmaron que se la conocía como la estrella deificada de la mañana y/o de la tarde , [18] se ha puesto en duda si tenía un carácter astral en absoluto, al menos en Ugarit y Emar. [19] Las listas de dioses conocidas de Ugarit y otras ciudades sirias prominentes de la Edad del Bronce la consideraban la contraparte de la diosa asirio-babilónica Ištar , y de las diosas hurritas similares a Ishtar, Ishara (presumiblemente en su aspecto de "dama del amor") y Shaushka ; en algunas ciudades, las formas occidentales del nombre y la forma oriental "Ishtar" eran completamente intercambiables. [20]
En épocas posteriores, Astarté fue adorada en Siria y Canaán . Su culto se extendió a Chipre , donde pudo haberse fusionado con una antigua diosa chipriota. Esta diosa chipriota fusionada puede haber sido adoptada en el panteón griego en tiempos micénicos y de la Edad Oscura para formar Afrodita . Sin embargo, un argumento obsoleto postula que el carácter de Astarté era menos erótico y más guerrero que el de Ishtar originalmente, tal vez porque estaba influenciada por la diosa cananea Anat , y que, por lo tanto, Ishtar, no Astarté, fue la precursora directa de la diosa chipriota. Sin embargo, la evidencia de la Fenicia de la Edad del Hierro muestra que Astarté se convirtió en una diosa más erótica en oposición a su culto de la Edad del Bronce temprana en Ugarit y Siria, y que las primeras atestaciones de Afrodita eran más guerreras.
Los griegos de las épocas clásica, helenística y romana ocasionalmente equiparaban a Afrodita con Astarté y muchas otras diosas del Cercano Oriente, de acuerdo con su práctica frecuente de sincretizar otras deidades con las suyas. [21] Además, se plantea la hipótesis de que ciertos aspectos de otros dioses griegos, como Artemisa Astrateia , están fuertemente influenciados por Astarté.
Los principales centros de culto de Astarté en la Edad del Hierro fueron las ciudades-estado fenicias de Sidón , Tiro y Biblos . Las monedas de Sidón muestran un carro en el que aparece un globo, presumiblemente una piedra que representa a Astarté. "A menudo se la representaba en las monedas sidonias de pie en la proa de una galera, inclinada hacia adelante con la mano derecha extendida, siendo así el original de todos los mascarones de proa de los barcos de vela". [22] En Sidón, compartía un templo con Eshmún . Las monedas de Beirut muestran que Poseidón , Astarté y Eshmún eran adorados juntos.
Otros lugares importantes donde fue introducida por los marineros y colonos fenicios fueron Citera , Malta y Érix en Sicilia, de donde llegó a ser conocida por los romanos como Venus Erycina . Tres inscripciones de las Tablas de Pirgi que datan de alrededor del 500 a. C. encontradas cerca de Caere en Etruria mencionan la construcción de un santuario a Astarté en el templo de la diosa local Uni -Astre ( 𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 ). [23] [24] En Cartago, Astarté era adorada junto a la diosa Tanit , y aparecía con frecuencia como un elemento teofórico en los nombres personales. [25]
La representación iconográfica de Astarté, muy similar a la de Tanit , [26] a menudo la representa desnuda y en presencia de leones , identificados respectivamente con símbolos de sexualidad y guerra. También se la representa alada, llevando el disco solar y la luna creciente como tocado, y con sus leones postrados a sus pies o directamente debajo de ellos. [27] Aparte del león, se la asocia con la paloma y la abeja . También se la ha asociado con la vida silvestre botánica como la palmera y la flor de loto . [28]
Un motivo artístico particular asimila a Astarté a Europa , representándola montada en un toro que representaría a una deidad compañera. Del mismo modo, tras la popularización de su culto en Egipto , fue frecuente asociarla con el carro de guerra de Ra o Horus , así como con una especie de arma, el hacha en forma de medialuna . [27] Dentro de la cultura ibérica , se ha propuesto que esculturas autóctonas como las de Baza , Elche o Cerro de los Santos podrían representar una imagen iberizada de Astarté o Tanit. [28]
El registro más antiguo de ʿAṯtart proviene de Ebla en el tercer milenio a. C., [29] donde su nombre está atestiguado en las formas 𒀾𒁯𒋫 ( Aštarta ) y 𒅖𒁯𒋫 ( Ištarta ). [5]
El principal centro de culto de ʿAṯtart era Mari , donde los primeros textos de su templo anteriores a la destrucción de la ciudad por el Imperio acadio registran su nombre como 𒀭𒀸𒁯𒊏𒀜 ( ᴰ ʿAṯtarat ), [30] que parece haber sido distinguida del equivalente semítico oriental de ʿAṯtart, la diosa mesopotámica Ištar , en Mari. [5] [31]
Un texto de Mari registra que se hacían ofrendas tanto a ʿAṯtarat como al dios del río Nārum juntos. [32]
El principal centro de culto de ʿAṯtart era todavía la ciudad de Mari durante el periodo amorreo, cuando su nombre está atestiguado como un elemento teofórico en nombres personales como 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ( ᴰ Aštart-azi , lit. ' ʿAṯtart es mi fuerza ' ). Sin embargo, su nombre se escribía en cuneiforme utilizando ideogramas y sin el sufijo femenino -t , en las formas 𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ AŠ-DAR ) y 𒀭𒈹 ( ᴰ INANNA ). [5] [33]
Un encantamiento contemporáneo contra las mordeduras de serpientes de Ugarit registró la existencia de una manifestación de ʿAṯtart que residía en Mari. [33]
En Ugarit , la variante local de ʿAṯtart, 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ʿAṯtartu ), carecía de cualquier aspecto astral o asociación con ʿAṯtar, [34] y desempeñaba un papel menor en los textos mitológicos, pero a menudo se la mencionaba en los textos rituales y administrativos ugaríticos, lo que sugiere que era importante para la institución de la realeza. [5] [35]
En Ugarit, ʿAṯtartu estaba asociada con la diosa Anat , que generalmente precedía a ʿAṯtartu, y las dos diosas a menudo estaban conectadas entre sí a través del paralelismo poético. Ambas diosas compartían rasgos comunes, como la belleza perfecta, que caracterizaba a las diosas jóvenes, y la Ḥuraya humana se compara con ellas en el texto KTU 1.13 III utilizando los términos 𐎄𐎋𐎟𐎐𐎓𐎎𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎐𐎓𐎎𐎅𐎟𐎋𐎎𐎟𐎚𐎒𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎒𐎎𐎅 ( dāka nuʿmi ʿAnati nuʿmuha kama têsimi ʿAṯtarti têsimuha . lit. ' cuya hermosura es como la hermosura de Anat, cuya belleza ... es como la belleza de ʿAṯtartu ' ), [36] en la que Anat y ʿAṯtartu estaban conectados a través de paralelos poéticos. [5] [37]
Otro rasgo que compartían Anat y ʿAṯtartu era su amor por la guerra, y su emparejamiento parece haberse debido a sus roles comunes como hermosas cazadoras y diosas guerreras. Sin embargo, la ugarítica ʿAṯtartu aún no poseía los rasgos eróticos de la posterior cananea ʿAštart. [5] [37]
En el texto KTU 1.92 , ʿAṯtartu es llamada 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿAṯtartu Ṣawwādatu , lit. ' ʿAṯtartu la cazadora ' ) en las líneas 2-3, y la línea siguiente la menciona como 𐎚𐎍𐎋𐎟𐎁𐎎𐎄𐎁𐎗 ( taliku bi-madbari , lit. ' yendo al desierto ' ). Las siguientes líneas registran que la diosa vio algo cuyo nombre se perdió debido a daños en el texto, y la línea 5 menciona que las profundidades surgen con agua, lo que podría referirse a un signo celestial o a un posible terreno húmedo donde ʿAṯtartu estaba cazando. Las líneas 6-13 describen a ʿAṯtartu refugiándose en el terreno bajo y sosteniendo sus armas mientras cazaba, y finalmente mató a un animal cuyo nombre se pierde en la línea 14. Después de esto, ʿAṯtartu alimentó al animal que había matado a los dioses El y Yarikh . [38]
Así, en la diosa semítica del noroeste estaba presente un rasgo que también era característico de la hipóstasis masculina de Aṯtar, del sur de Arabia, en cuyo honor se celebraban cacerías sagradas como rito de fertilidad. Este aspecto cazador de Aṯtartu desapareció más tarde en el primer milenio a. C. [5]
En la última parte del texto KTU 1.92 , a ʿAṯtartu se le dio ropa, después de lo cual se la describe como 𐎐𐎌𐎀𐎚𐎟𐎑𐎍𐎟𐎋𐎟𐎋𐎁𐎋𐎁𐎎 ( nšʾat ẓl k kbkbm ), que significa o bien levantando una sombra como las estrellas, lo que implica que ʿAṯtartu misma era brillante y eliminó una sombra como lo hacen las estrellas, o bien como ella misma brillando como las estrellas. Este pasaje conduce a otro en el que Baal desea a ʿAṯtartu por su belleza y se acerca a ella. [39]
ʿAṯtartu también aparece como cazadora en el texto KTU 1.114 , donde ella y su hermana Anat son descritas constantemente cazando juntas y trayendo animales cuya carne distribuían a los dioses. En este texto, ʿAṯtartu se menciona antes de Anat, [40] a diferencia de la mayoría de los textos ugaríticos donde este orden se invierte, aunque las dos diosas están nuevamente conectadas a través de paralelos poéticos en las líneas 10 a 11, leyendo 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎊𐎎𐎙𐎊𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎓𐎄𐎁𐎟𐎐𐎌𐎁𐎟𐎍𐎅𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎋𐎚𐎔 ( ʿAṯtarta wa-ʿAnata yamġiyu ʿAṯtartu taʿdubu našabi lêhu wa-ʿAnatu katipa , iluminado. ' ʿAṯtartu y Anat se acercó; ʿAṯtartu le había preparado un filete y Anat un lomo ' ). [41]
Los testimonios de ʿAṯtartu como diosa guerrera en Ugarit son mínimos, siendo el principal su papel en el texto KTU 1.2 I 40 , donde ella y Anat juntas retienen a Baal sujetándole, respectivamente, las manos izquierda y derecha. [42] Este texto también vincula a ʿAṯtartu y Anat a través de un paralelismo poético en los versos 𐎊𐎎𐎐𐎅𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎌𐎎𐎀𐎍𐎅𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ymnh ʿAnatu tʾuḫd šmʾalh tʾuḫd ʿAṯtartu , lit. ' Su mano derecha Anat agarró, Su mano izquierda ʿAṯtartu agarró ' ). [5] [41]
El texto ugarítico KTU 1.86 , el 𐎒𐎔𐎗𐎟𐎈𐎍𐎎𐎎 ( Sipru Ḥulumīma , lit. ' Libro de los sueños ' ), menciona los caballos de ʿAṯtartu, lo que posiblemente podría ser otra alusión a su papel como guerrera. [43]
Posiblemente debido a su papel como diosa de la guerra, ʿAṯtartu fue mencionada a veces junto al dios Resheph en textos ugaríticos, como en documentos administrativos, con jarras de vino para los templos de ʿAṯtartu y de Resheph- gn siendo mencionadas respectivamente inmediatamente una después de la otra en el texto KTU 4.219, y en el texto KTU 1.91 mencionando a Rašpūma (lit. 'plural Rašpus' ) . Además , el animal atributo de Resheph era el león , que era análogo a la leona siendo el símbolo de la diosa guerrera ʿAṯtartu. [44]
En el texto KTU 1.114 , ʿAṯtartu y Anat también fueron a buscar ingredientes para curar la embriaguez de El, a cuya casa pertenecían, y más tarde se las menciona en la narración aplicando los componentes de la cura para causar la curación, conectando así a las dos diosas con la curación. [40]
Entre los encantamientos ugaríticos que mencionan a ʿAṯtartu hay dos en los que se la invoca para protegerse de las mordeduras de serpientes: en el primer encantamiento, del texto KTU 1.100 , que es parte de una secuencia dirigida a la diosa del sol Shapash para ser entregada a una sucesión de deidades, se la menciona inmediatamente después de Anat, y los nombres de las dos diosas se combinan en la forma 𐎓𐎐𐎚𐎟𐎆𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎛𐎐𐎁𐎁𐎅 ( ʿAnatu-wa-ʿAṯtartu ʾInbubaha , lit. ' Anat y ʿAṯtartu en ʾInbubu ' ), [45] y el encantamiento en sí está destinado a ser entregado a La casa de Anat en ʾInbubu, lo que coloca a ʿAṯtartu en un nivel secundario en comparación con Anat. ʿAṯtartu también fue mencionado en el lado de la tablilla en la que estaba escrita la inscripción. En este encantamiento, la primera instancia de ʿAṯtartu fue la de ʿAṯtartu de Ugarit, mientras que la segunda fue la de ʿAṯtartu de Mari. [46]
En un segundo encantamiento contra las mordeduras de serpiente, del texto KTU 1.107 , ʿAṯtartu fue mencionada después de Anat en un emparejamiento de las dos diosas como parte de una lista que también incluye emparejamientos de Baal y Dagón , y Resheph y Yarikh . [30]
Un tercer encantamiento, del texto KTU 92.2016 , ya sea contra la fiebre o para un buen parto, menciona 𐎁𐎓𐎍𐎟𐎖𐎄𐎌𐎎𐎟𐎁𐎐𐎅𐎗 ( Baʿli qadišūma bi-nahri , lit. ' Baal y los santos en el río ' ), seguido de 𐎐𐎃𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎁𐎟𐎗𐎈𐎁𐎐 ( naḫla ʿAṯtarti bi-Raḥbāni , lit. ' el torrente de ʿAṯtartu, en el Raḥbānu ' ), en giro seguido de 𐎁𐎊𐎎 ( bi-Yammi , lit. ' en el mar ' ), lo que sugiere que este encantamiento aludía a tres cuerpos de agua distintos. [30]
El emblema de Aṯtartu era el león, y se la llamaba explícitamente leona y pantera en el himno RIH 98/02 , que dice: [47] [48]
El himno hace especial hincapié en ʿAṯtartu y su nombre, y su mención de la diosa como "nombre" posiblemente esté relacionada con su papel como el Nombre de Baal, y la segunda línea la llama "leona", mientras que la cuarta y la quinta líneas la comparan con una pantera. Esta asociación de ʿAṯtartu con el león se corrobora con evidencia comparativa significativa del antiguo Asia occidental y el norte de África: [48]
ʿAṯtartu en su forma de leona podría haber sido invocada como un elemento teofórico en los nombres personales 𐎌𐎎𐎍𐎁𐎛 ( Šuma-labʾi , lit. ' Nombre de la Leona ' ), y 𐎓𐎁𐎄𐎍𐎁𐎛𐎚 ( ʿAbdi-Labiʾti , lit. ' Sierva de la Leona ' ), el último de los cuales tiene el mismo significado que los nombres personales 𒁹𒀴𒀀𒅆𒅕𒋾 ( ʿAbdi-ʿAširti ) y 𒁹𒀴𒀭𒈹 ( ʿAbdi-ʿAštarti ), ambos significando "Sierva de ʿAṯtartu". [50]
Aunque los roles divinos a menudo se modelaban según los humanos, como los dioses masculinos en relación con el patriarcado y la realeza, representados como hombres humanos, y las diosas femeninas en relación con el matrimonio y las tareas domésticas, representadas como mujeres humanas, los roles excepcionales de ʿAṯtartu y ʿAnatu como diosas cazadoras y guerreras las señalaban como en desacuerdo con las normas sociales de las sociedades en las que se suponía que las mujeres humanas no debían cazar, de las cuales eran deidades. [51]
Esta caracterización se hace explícita en el mito de Aqhat, donde Aqhat exclama a Anat, 𐎅𐎚𐎟𐎚𐎕𐎄𐎐𐎟𐎚𐎛𐎐𐎘𐎚 ( ht tṣdn tʾinṯt ), que significa "¿ahora las mujeres cazan?" como una pregunta, o "¡ahora las mujeres cazan!" sarcásticamente, para contrastarla con las mujeres humanas, que no se suponía que cazaran. [51]
Así, mientras que Baal y Reshef eran dioses cazadores, cuyos roles como tales los hacían conformarse a los roles de género masculino, los roles de ʿAṯtartu y Anat como diosas cazadoras y guerreras constituían una inversión con respecto a los roles de género de las mujeres humanas. Esto las convertía en modelos a seguir y mentoras, como lo hace Anat en la historia de Aqhat, en la que se dirige a él con el término íntimo "mi hermano" y le dice que lo instruirá en la caza, pudiendo así vincularse con el destinatario y estar presente y activa en su desarrollo hasta convertirse en un cazador consumado. [51]
El episodio en el que ʿAṯtartu cumplía con sus deberes filiales al "cerrar las fauces" de los enemigos de El fue otro caso de inversión de género en el que la diosa realizó con éxito acciones que entre los mortales estaban reservadas sólo a los hombres. [52]
Una de las manifestaciones de ʿAṯtartu atestiguada en la Edad del Bronce Tardío fue 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎃𐎗 ( ʿAṯtartu Ḫurri ), cuyo nombre ha sido interpretado de diversas formas como ʿAṯtartu de los hurritas, ʿAṯtartu de la Gruta o Caverna, ʿAṯtartu de la(s) Tumba(s) o ʿAṯtartu de la Ventana, y también fue registrado en Ugarit en acadio como 𒀭𒌋𒁯 𒄯𒊑 ( ᴰ ʿAṯtartu Ḫurri ), y como 𒀭𒌋𒁯 𒄷𒊑 ( ᴰ Ištar Ḫurri ). [4] [5]
Algunos textos ugaríticos identificaron a ʿAṯtartu con las diosas hurritas 𒀭𒅖𒄩𒊏 ( ᴰ ʾIšḫara , llamada 𐎜𐎌𐎃𐎗𐎊 ( ʾUšḫaraya ) en ugarítico), [3] y 𒀭𒊭𒀀𒍑𒅗𒀀 ( ᴰ Šauška , llamada 𐎘𐎜𐎘𐎋 ( Ṯaʾuṯka ), [53] y los partidarios de la interpretación del nombre ʿAṯtartu Ḫurri como "ʿAṯtartu de los hurritas" sugieren que esta manifestación de ʿAṯtartu era la identificada con la diosa hurrita Sueca . [4]
Otras posibles manifestaciones de ʿAṯtartu en Ugarit podrían haber incluido 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎐𐎄𐎗𐎂 ( ʿAṯtartu ndrg ) y 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎀𐎁𐎏𐎗 ( ʿAṯtartu ʾabḏr ), de significado aún incierto, con el último siendo fijado con el título 𐎖𐎄𐎌𐎚 ( Qadišatu , lit. ' el Santo ' ). [54]
En el himno RIH 98/02 , se invoca a ʿAṯtartu para que "cierre la mandíbula de los atacantes de El" en la línea 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli , lit. ' Que ella cierre la mandíbula de los atacantes de El ' ), que encuentra un paralelo literario en el mito de Aqhat , donde se le ordena al héroe titular Aqhat que 𐎉𐎁𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎐𐎛𐎕𐎅 ( ṭābiqu laḥatê nāʾiṣihu , lit. ' cerró la mandíbula a los detractores de su (padre) ' ), señalando así a ʿAṯtartu cumpliendo deberes filiales al proteger a El, el patriarca de cuya casa ella era miembro. [55]
Aunque hay poca o ninguna evidencia de que ʿAṯtartu fuera considerada explícitamente la consorte de Baal en Ugarit, el texto KTU 1.114 sí se refirió a Baal como alguien que deseaba sexualmente a ʿAṯtartu, con una posible mención de una cama en la línea 32 del texto, tal vez aludiendo a estas dos deidades teniendo relaciones sexuales. [56]
Aunque la opinión, antes muy extendida, de que Anat también era consorte de Baal ha caído recientemente en desgracia debido a la falta de pruebas de Ugarit, la evidencia indirecta, como las adaptaciones egipcias de los mitos semíticos occidentales en los que tanto ʿAṯtartu como Anat eran consortes de Baal, podrían constituir evidencia indirecta de que este también podría haber sido el caso en Ugarit. [37]
El sacrificio a ʿAṯtartu podría haber sido incluido en la lista de sacrificios para la familia de Baal en el texto ugarítico KTU 1.148.16 posiblemente porque ʿAṯtartu podría haber sido considerada como la consorte de Baal en Ugarit. Fuentes contemporáneas, incluyendo adaptaciones egipcias de mitos semíticos occidentales que presentan a ʿAṯtartu y Anat como las novias de Baal, y fuentes posteriores, como el papel de la fenicia ʿAštart como consorte de Baal, también sugieren que ʿAṯtartu era una consorte de Baal, aunque esta evidencia es todavía muy incierta y esta pareja parece haber sido claramente levantina. [57]
Otra conexión entre ʿAṯtartu y Baal era a través de su nombre 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʿAṯtartu šuma Baʿli , lit. ' ʿAṯtartu-Nombre-de-Baal ' ). Este nombre definía la identidad de la diosa en relación con Baal. [58]
El papel de ʿAṯtartu como el Nombre de Baal también podría haber estado conectado con el uso del nombre de Baal como arma mágica, como en el texto KTU 1.2 IV 28 , donde una línea dice 𐎁𐎌𐎎𐎟𐎚𐎂𐎓𐎗𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( bi-šumi tigʿaruma ʿAṯtartu , [59] lit. ' Por Nombre, ʿAṯtartu hexed (Yam) ' ), en referencia a ʿAṯtartu invocando el poder del nombre de Baal y sus títulos, como 𐎀𐎍𐎛𐎊𐎐𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʾalʾiyanu Baʿlu , iluminado. ' Poderoso Baal ' ) y 𐎗𐎋𐎁𐎟𐎓𐎗𐎔𐎚 ( rākibu ʿurpati , iluminado . ' Jinete de las Nubes ' ), para hechizar al dios Yammu. [60] [61]
Las listas de deidades ugaríticas dieron una importancia mínima a ʿAṯtartu en el ámbito de los rituales, y fue la última mencionada en varias de ellas, aunque sin embargo fue importante políticamente para la dinastía gobernante de Ugarit y la administración de esa ciudad-estado, estando asociada así con la institución de la monarquía. En una carta al rey de Ugarit sobre las actividades comerciales marítimas con Chipre, las líneas 6 a 9 dicen: 𐎀𐎐𐎋𐎐𐎟𐎗𐎂 es 𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎍𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎍𐎟𐎋𐎍𐎟𐎛𐎍𐎟𐎀𐎍𐎘𐎊 ( ʾanākuna ragamtu lê Baʿli Ṣapuni lê Šapši ʿālami lê ʿAṯtarti lê ʿAnati lê Kulli ʾIlī ʾAlaṯiya , lit. ' De hecho, hablo a Baal Ṣapānu, al Sol Eterno, a ʿAṯtartu, a Anat, a todos los dioses de Chipre ' ), [62] colocando a Baal y ʿAṯtartu en la posición inicial y nombrando a ʿAṯtartu primero, antes de las otras diosas ugaríticas, lo que indica la importancia política de ʿAṯtartu en Ugarit. [63]
El templo de ʿAṯtartu probablemente estaba ubicado dentro de la ciudad de Ugarit, quizás dentro del complejo del palacio real de la ciudad, con registros administrativos que mencionan la existencia de personal de culto dedicado a la diosa en este templo, el texto acadio ugarítico RS 20.235 se refiere a un sirviente de la diosa y el texto KTU 4.163 menciona cantantes de ʿAṯtartu, mientras que el texto KTU 4.219 contiene el registro de un pago de plata para el templo de la diosa inmediatamente antes del de un pago para el templo del dios Resheph. [64]
Los textos administrativos ugaríticos también mencionan el uso del vino en los rituales reales relacionados con ʿAṯtartu, y el texto ritual KTU 1.112 menciona la ofrenda de una jarra de vino a la manifestación de la diosa ʿAṯtartu Ḫurri. [64]
Los textos KTU 4.242 I 1 y 11 mencionan ropa para la estatua de 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎄 ( ʿAṯtartu Šadî , [65] lit. ' ʿAṯtartu del campo ' ), [66] que fue identificada con la diosa del norte de Siria 𒀭𒈹𒂔 ( ᴰ Ištar Ṣēri , lit. ' Ištar de la tierra de la estepa ' ), y la propia ʿAṯtartu Šadî es mencionada como Ištar Ṣēri en los textos acádios de Ugarit. Ištar Ṣēri fue invocada como testigo divina en un juramento entre los reyes de Ugarit y Kargamiš , [67] lo que atestigua aún más su importancia para la realeza de Ugarit, y parece haber sido lo suficientemente popular en el norte de Siria y el Imperio hitita como para ser adorada en Hatti, donde su nombre estaba escrito como 𒀭𒈹𒆤 ( Uliliyaš ᴰ Ištar ). [33]
Aunque ʿAṯtartu no tenía ninguno de los rasgos eróticos de su variante cananea posterior, ʿAṯtartu Šadî/Ištar Ṣēri estaba sin embargo presente en los rituales de entrada real de la hierogamia mediante los cuales una estatua o una mujer que representaba a la diosa se insertaba en la alcoba del palacio real de Ugarit. [5] [66]
Debido a estos aspectos de la diosa, los textos acádios de Ugarit y Emar identificaron a ʿAṯtartu con su contraparte mesopotámica Ištar, y el entorno acadio en el que se compusieron los textos ugaríticos no distinguía a ʿAṯtartu de Ištar, [68] y el texto acadio RS. 17.22 + 17.87 de Ugarit se refería a un segundo templo de ella como el " templo kunaḫi de Ištar". [5] [69]
ʿAṯtart fue importada desde el Levante a la ciudad-estado amorrea de Emar durante la Edad del Bronce Tardío, donde recibió un culto importante y poseía un templo en el punto más alto de la propia ciudad de Emar, con un tesoro existente allí de 𒀭𒈹 𒍅 ( ʿAṯtartu ša āli , lit. ' ʿAṯtart de la Ciudad ' ). [70] Al igual que en Ugarit, no exhibió ningún rasgo astral y no estaba asociada a su contraparte masculina, ʿAṯtar. [34]
ʿAṯtart era adorada en Emar, donde, al igual que en Mari, el nombre de la diosa se escribía en cuneiforme utilizando ideogramas y sin el sufijo femenino -t , en las formas 𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ AŠ-DAR ) y 𒀭𒈹 ( ᴰ INANNA ), aunque también aparecía en textos rituales y onomásticas allí. ʿAṯtart en Emar era adorada bajo varias manifestaciones, como: [5]
El papel de ʿAṯtart como diosa guerrera está más atestiguado en Emar debido a la referencia generalizada de la manifestación de ʿAṯtart como 𒀭𒀹𒁯 𒀞 ( ʿAṯtartu ša tāḫāzi , lit. ' ʿAṯtart de la batalla ' ), que también era la base principal del culto de esta diosa en Emar. [73]
El papel guerrero de ʿAṯtart en Emar también está atestiguado en el uso de su nombre como elemento teofórico en nombres personales como 𒀸𒋻𒋾 𒌨𒊕 ( ʿAṯtartu-qarrād , lit. ' ʿAṯtart es un guerrero ' ) y ʿAṯtartu-lit ( lit. ' ʿAṯtart es poder ' ). [73]
El culto de ʿAṯtartu ša tāḫāzi era realizado por una sacerdotisa llamada 𒈠𒀸𒅈𒌈 ( mašʾartu ) , y los participantes de su festival nocturno eran llamados 𒇽𒎌 𒋫𒄩𒍣 ( awīlû ša tāḫāzi , literalmente ' hombres de la batalla ' ). [73] [72]
La conexión de ʿAṯtart con la caza en Emar en entornos rituales está registrada en un texto que menciona 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart , lit. ' el día 16 es la caza de ʿAṯtart ' ), es decir, la caza de ʿAṯtart, que se realizó el día 16 del mes de Abi. Esta cacería ritual se realizó el mismo día que la procesión a su manifestación del 𒀭𒀸𒋻 𒍝𒅈𒁀 ( ʿAṯtar ṣarba , lit. ' Álamo ʿAṯtart ' ) del "almacén", lo que atribuye a ʿAṯtart rasgos agrícolas que de otro modo no habrían sido conocidos en ningún otro lugar durante la Edad del Bronce. [5] [74]
La línea 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 también es paralela a la frase sagrada sabaica 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr , lit. ' el día en que realizó la caza de ʿAṯtar ' ), utilizada para referirse a las cacerías rituales realizadas para el dios del sur de Arabia ʿAṯtar , que era una contraparte masculina de ʿAṯtart. [5]
Otro texto emarita registra que la caza de ʿAṯtart se realizó el día 16 del mes de Marzaḫāni, y la caza de Baal el día 17 de este mismo mes, y ambas cacerías se mencionan juntas en los textos de Emar, lo que sugiere que la caza de la diosa involucraba animales o provisiones, y que ʿAṯtart y Baal aparecieron juntos en Emar, probablemente bajo la influencia de su emparejamiento en el Levante; el propio Baal aparece como cazador en Ugarit, pero nunca junto a ʿAṯtart como lo hace en Emar. [74]
Aunque fue la pareja divina principal en Emar la formada por la diosa hurro-siria Ḫebat y Baal , y a pesar de que todavía no hay evidencia de que ʿAṯtart estuviera emparejada explícitamente con Baal en Emar, ya que estaba entre los cananeos, ʿAṯtart y Baal tenían templos dedicados en común a ambos, [75] y un culto común a esta pareja se sugiere por la aparición de sus nombres como elementos teofóricos en los nombres personales populares 𒍪𒀸𒋻𒋾 ( Zū-ʿAṯtarti , lit. ' El de ʿAṯtart ' ) y 𒍪𒁀𒀪𒆷 ( Zū-Baʿla , lit. ' El de Baal ' ). [76] Sin embargo, hay poco más allá de esta evidencia circunstancial en Emar de cualquier emparejamiento de ʿAṯtart con Baal, que parece haber sido un suceso levantino. [5] [68]
El culto a ʿAṯtart en la región del Éufrates Medio, incluso en Emar, duró hasta la Edad del Bronce Final . [5]
Hacia la Edad del Hierro, el nombre de ʿAṯtart parece haber empezado a usarse para significar "diosa" en general, de modo que una inscripción acadia de la ciudad de Ḫanat se refería a la diosa ʿAnat como 𒁉𒋥 𒀭𒁹𒁯𒈨𒌍 ( gašrat ištarāti , lit. ' la más fuerte de las ʿAṯtart (diosas) ' ). [77]
ʿAṯtart fue finalmente importada al Imperio Nuevo de Egipto , donde era reconocida como diosa de la guerra semítica occidental y a menudo aparecía junto a ʿAnat, y los egipcios también adoptaron la asociación semítica occidental de las dos diosas. [73] Su culto está atestiguado en Egipto desde el reinado de Amenhotep II en el siglo XV a. C., y la diosa misma fue atestiguada bajo varias manifestaciones, como 𓉻𓂝𓊃𓍘𓇋𓂋𓏤 𓆼𓄿𓃭𓏤 ( ꜥꜣstjr ḫꜣrw ) [79] y 𓉻𓂝𓋴𓏭𓍘𓇌 𓆼𓏲𓃭𓏤 ( ꜥꜣsyty ḫꜣwrw ), [80] que es la misma forma de la diosa cuyo nombre en ugarítico era ʿAṯtart Ḫurri . [5]
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El culto a Atart se mantuvo bien establecido en el Egipto del Período Tardío, durante el primer milenio a. C., en Menfis , donde una importante comunidad de origen semítico había estado viviendo desde el Imperio Nuevo, y donde un templo de la diosa era parte del templo de la ciudad del dios Ptah . Desde al menos el siglo VI a. C., Atart fue identificada con la diosa egipcia Isis , y una caja de marfil del siglo VII a. C. descubierta en Ur y que había sido dedicada a Atart por la hija de un individuo cuyo nombre, 𐤐𐤈𐤀𐤎 ( Peṭ-ʾIsi), significaba "Dado por Isis", podría haberse originado en Egipto. [5] [81]
Durante las dinastías XVIII y XIX, Aṯtart era representada de pie o a caballo, sosteniendo una espada y un escudo, y a veces se la asociaba con el dios Resheph , al igual que en Ugarit, debido a su papel de guerrera, como lo atestigua una estela de Amenhotep II que incluye una línea que los menciona a ambos juntos, 𓂋𓈙𓊪𓀭𓂝𓊃𓍘𓂋𓏤𓏏𓅱𓆗𓎛𓂝𓏲𓀠𓇋𓅓𓆑𓁷𓏤𓁹𓏏𓌸𓂋𓂋𓏏𓎟𓏏𓄣𓏤𓆑 ( Ršp ꜥstjrtw ḥꜥw jmf ḥr jrt mrrt nbt jbf , lit. ' Resheph y ʿAṯtart se regocijaban porque él hacía todo lo que su corazón deseaba ' ), [82] y ambas deidades fueron representadas y mencionadas en una estela votiva privada encontrada en el sitio de Tell el-Borg en el Sinaí. [44]
Durante este período, algunos de los mitos levantinos sobre ʿAṯtart fueron traducidos al egipcio , como lo atestigua el papiro fragmentado llamado de "ʿAṯtart y el mar", [5] la traducción egipcia de un mito semítico occidental en el que ʿAṯtart es llamada una nṯrt qndt nšny ( lit. ' diosa furiosa y tempestuosa ' ). [83] [84]
Durante la dinastía XX, una de las inscripciones de Ramsés III que registra sus victorias militares contra los libios menciona a ʿAnat y ʿAṯtart en un elogio al rey, 𓏠𓈖𓍿𓅱𓀭𓃩𓂋𓎛𓈖𓂝𓆑𓐝𓋴𓎞𓇌𓀜𓏥𓎟𓂝𓈖𓍿�𓆇𓆗𓂝𓊃𓍿𓇋𓂋𓏤𓍿�𓆇𓆗𓈖𓆑𓐝𓇋𓆎𓐝𓌲 ( Mnṯw Stẖ r ḥnꜥf m skw nb ꜥnṯt ꜥsṯjrṯt nf m jkm , lit. ' Montu y Set están con él en cada batalla; ʿAnat y ʿAṯtart son un escudo para él ' ); [85] y un poema contenía las líneas 𓂧𓏏𓏤𓆱𓏥𓏏𓄿𓇌𓎡𓅓𓂝𓏭𓂋𓎡𓄿𓃀𓏲𓍘𓏏𓆱𓂝𓈖𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗𓂝𓊃𓍘𓏭𓂋𓏤𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗 ( ḏrwt n tꜣyk mꜥkꜣbwtjt ꜥntjt ꜥstyrtjt , lit. ' las sillas del yugo de tu carro: son ʿAnat y ʿAṯtart ' ), que comparó su carro con las dos diosas. [86] [37]
ʿAṯtart también era adorada en el Templo de Hibis en el Oasis de Kharga , donde se la representa, bajo el nombre de 𓂝𓊃𓍿𓏏𓆇𓁐 ( ꜥsṯt ), [87] tres veces en un relieve del siglo V a. C., seguida de Resheph. [5]
Durante el período ptolemaico , ʿAṯtart fue representada en un carro en un relieve del Templo de Edfu , donde se la llama 𓂝𓊃𓍿𓂋𓂧𓏏𓆇𓁐 𓎛𓏌𓏏 𓊃𓐝𓊃𓐝𓃗𓏥 𓎟 𓅨𓂋𓇌𓏏𓆱 ( ꜥsṯrdt ḥnwt smsmw nbt wryt , lit. ' ʿAṯtart, Señora de los Caballos, Dama del Carro ' ). [5] [88]
La diosa egipcia Qetesh 𓐪𓂧𓈙𓏏𓆇𓏏𓆗 ( Qdšt ), que fue representada en las estelas egipcias de las dinastías XIX y XX como una diosa desnuda con un peinado hathórico, de pie sobre un poderoso león y sosteniendo flores o serpientes en sus manos extendidas, y a menudo acompañada por Min y Resheph, era una hipóstasis levantino-egipcia de ʿAṯtart. [5] [89]
En un papiro médico del siglo XIV a. C., que contiene una inscripción semítica del noroeste escrita en hierático , la diosa, llamada Jsttr , aparece como curandera, y se la menciona junto a Jšꜣmjnꜣ , es decir, el dios sanador semítico del noroeste Eshmun, con quien se la encontraría a menudo asociada más tarde en la Fenicia de la Edad del Hierro. [90] [91] [42]
ʿAṯtart todavía era recordada como una diosa cazadora durante la Edad del Hierro, y fue mencionada como tal en un encantamiento arameo del siglo V a. C. contra las picaduras de escorpión inscrito en demótico del Wādī al-Ḥammāmāt , cuyo texto incluye las líneas kp-ʾbwy kp-Bʿl kp-ʿtr-ʾmy ( lit. '¡ Mano de mi padre, mano de Baal, mano de ʿAttar mi madre! ' ) y ʾnpy-Bʿl ksy šʿ-ḥrtw ʾnpy-ṣydtʾ ʾnpy-Bʿl ( lit. ' ¡Cara de Baal! ¡Cubre, cubre sus heridas (con saliva)! ¡Cara de la Cazadora (y) cara de Baal! ' ). [92] [93] [94]
En el texto de Wādī al-Ḥammāmāt se hace referencia a ʿAṯtart como "ʿAttar mi madre" y "la cazadora", lo que atestigua la continuidad del papel curativo de esta diosa registrado desde la Edad de Bronce en Ugarit, así como su emparejamiento con Baal. La invocación del encantamiento de ʿAṯtart y Baal contra el "enemigo", es decir, el escorpión que ha picado a un individuo, es paralela al combate de estas deidades contra enemigos cósmicos o divinos en los textos ugaríticos. [57]
En el texto de la dinastía XX, Las contiendas de Horus y Seth , se hace referencia a ʿAnat y ʿAṯtart como hijas divinas que también son las futuras esposas del dios Set , a quien los egipcios identificaban con Baal. [95] [57]
Un sello de la Edad del Bronce Tardío de la Palestina gobernada por los egipcios descubierto en el sitio de Baytīn representaba a ʿAṯtart como un guerrero, y estaba inscrito con el nombre de la diosa, escrito como 𓂝𓊃𓍿𓏥𓁹𓍿 ( ꜥsṯjrṯ ). [73]
En la historia de "ʿAṯtart y el mar", que es una traducción egipcia de una tradición mitológica levantina, la Enéada , que en esta historia representaba al consejo divino semítico occidental encabezado por El, inicialmente ofrece un tributo al dios del mar Yam para que se lo entregue la diosa Renenutet , y después de que esto resulte infructuoso, le envían un tributo más atractivo para que se lo entregue ʿAṯtart, quien llora al ser informado de esto. Cuando ella va a Yam, la ve cantando y riendo y se dirige a ella como una nṯrt qndt nšny ( lit. ' diosa furiosa y tempestuosa ' ), y luego le ordena que pida a la Enéada que le entregue a su hija, y el tributo de ʿAṯtart no tiene éxito ya que es seguido por un conflicto entre Set y Yam siguiendo la tradición levantina de la contienda entre Baal y Yammu. [96]
ʿAṯtart fue llamada "Rostro de Baal" ( ʾnpy-Bʿl ) en la inscripción Wādī al-Ḥammāmāt, que definía a la diosa como representante de la presencia del dios Baal, especialmente en su templo. Este uso del nombre de una deidad para representar su presencia también está atestiguado entre los fenicios, que llamaban a la diosa Tanit como 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ( panē Baʿl , lit. ' el Rostro de Baal (Hammon) ' ), y entre los israelitas, en el verso del Libro de los Salmos de la Biblia que dice הָב֣וּ לַֽ֭יהוָה כְּב֣וֹד שְׁמ֑וֹ ( hāḇū YHWH kəḇōḏ šəmō , lit. ' Atribuye a Yahvé la gloria debida a su nombre ' ). [58]
Tras el final de la Edad del Bronce, los pueblos cananeos durante la Edad del Hierro continuaron adorando a ʿAṯtart bajo el nombre de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ), que era una continuación de su forma ugarítica, ʿAṯtart. [5]
Durante los siglos XI al X a.C., los primeros cananeos invocaban el aspecto de leona de su variante de ʿAštart a través de inscripciones que llevaban el nombre 𐤏𐤁𐤃𐤋𐤁𐤀𐤕 ( ʿAbd-labʾit ), [97] que significa "Siervo de la Leona (es decir, literalmente ' Siervo de ʿAštart ' ), en puntas de flecha junto con el nombre 𐤁𐤍𐤏𐤍𐤕 ( Bin-ʿAnat ), que significa "Hijo de Anat", lo que implica que ʿAštart y ʿAnat eran las diosas patronas de los guerreros que usaban estas flechas. [98]
La variante fenicia de ʿAštart era la diosa 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ). [99] [12] Cuando surgió la civilización fenicia cananea en el primer milenio a. C., ʿAštart eclipsó a las otras diosas semíticas del panteón fenicio y se convirtió en la principal personificación de una vitalidad menos guerrera y más sensual. [5]
Al igual que su equivalente semítica oriental, Ishtar , la fenicia ʿAštart era una diosa compleja con múltiples aspectos: siendo el principio femenino de la fuerza dadora de vida, ʿAštart era una diosa de la fertilidad que promovía el amor y la sensualidad, en cuya capacidad presidía la reproducción del ganado y el crecimiento familiar; la diosa también era la consorte del principio masculino de esta fuerza dadora de vida, personificada de diversas formas como Hadad o Baal , quien encarnaba el crecimiento de las plantas y presidía la lluvia, el agua, los manantiales, las inundaciones y la brotación y el crecimiento de los cereales. [5] [100] Esta pareja de ʿAštart y Baal fue mencionada más tarde en el siglo I d. C. por Filón de Biblos , quien escribió sobre la diosa Astarté y Zeus (es decir, Baal), llamado Adōdos (en sí mismo una helenización del fenicio Hadad ) y Dēmarous, gobernando la tierra con el consentimiento de Kronos (es decir, ʾEl ). [101]
Además de la diosa del amor carnal y de la fertilidad, ʿAštart era también una diosa guerrera, aunque ya no exhibía mucho del aspecto cazador de la ʿAṯtart de la Edad del Bronce, que se había desvanecido de modo que hacia el primer milenio a.C. las escenas de caza en el santuario de la ʿAštart fenicia en el templo de Bustān aš-Šayḫ representaban a su consorte en la ciudad-estado de Ṣidōn, el dios Eshmun , como una figura masculina de cazador; ʿAštart era también una diosa celestial que poseía rasgos astrales y que era identificada con la Estrella de la Mañana, y ocasionalmente con la Luna. La paloma era un animal sagrado de ʿAštart, al igual que su equivalente semítica oriental Ishtar, lo era el león. [5]
El culto a ʿAštart alcanzó su más alto nivel de prestigio entre los fenicios, tanto en la Fenicia continental como gracias a los extensos esfuerzos comerciales marítimos de los fenicios, en las colonias fenicias, y más tarde púnicas, en todo el mundo mediterráneo , con su adoración registrada en Chipre , así como en el África púnica y Sicilia , y la mención registrada más antigua de la ʿAštart fenicia es de una inscripción del siglo VIII de una estatuilla de bronce, a menudo llamada estatuilla de Sevilla o estatuilla de El Carambolo , que había sido importada a Iberia desde la Fenicia continental. [5]
Durante el período helenístico, los fenicios identificaron a su propia diosa ʿAštart con la diosa egipcia Isis ) debido a la influencia del mito egipcio de Osiris en sus propias conceptualizaciones del más allá y la salvación. [81]
Entre los nombres personales fenicios y púnicos que contienen el nombre de ʿAštart estaban 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤏𐤆 ( ʿAštart-ʿaz , lit. ' ʿAštart es mi fuerza ' , ya atestiguado en el amorreo Mari como 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ), ᴰ Aštart-azi , y 𐤂𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Gidd-ʿAštart ). [100]
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A menudo se representaba a Astarte como una diosa desnuda debido a su papel como diosa de la fertilidad y la sexualidad, y muchas figuras de terracota de mujeres desnudas encontradas en Israel y Judea eran representaciones de Astarte, aunque no todas las imágenes de una mujer desnuda de este lugar eran una representación de ella. Astarte también se representaba en forma de estatuillas de "concubinas de los muertos" colocadas en entierros, así como en simpáticas figuras mágicas que poseían rasgos fértiles destinados a garantizar que las mujeres que deseaban tener hijos quedaran embarazadas. [5]
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Las imágenes de una diosa armada también podrían haber sido una representación de ʿAštart como diosa de la guerra y la caza, por lo que a menudo se la representaba a caballo o en un carro de guerra, a veces sosteniendo un hacha épsilon . [5]
A menudo se representaba a Astarte con un peinado "hatórico", que la relacionaba con las esculturas de marfil fenicias de la mujer en la ventana y con amuletos que representaban a una diosa análoga a Qetesh. [5] A Astarte también se la representaba a veces rodeada de dioses gemelos en algunas monedas fenicias. [102]
Aunque el trono de madera sobre el que descansaba la estatuilla de Sevilla/El Carambolo había perecido, su taburete de bronce sobreviviente tenía una inscripción con una dedicatoria a 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤇𐤓 ( ʿAštart Ḥor ), es decir, a la forma fenicia de la manifestación ʿAṯtartu Ḫurri ya atestiguada en tiempos prefenicios, [5] o tal vez asociada con Ἀφροδίτης λιμνησία, Afrodita de las marismas. [103]
El culto de ʿAštart Ḥor tenía cierta importancia, especialmente como parte de los rituales reales, y sus dominios estaban ubicados en Šuksu y en Ṣaʾu, una ciudad perteneciente a la ciudad-estado de Siyannu . [5]
Otra manifestación de ʿAštart era 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤌 𐤁𐤏𐤋 ( ʿAštart šim Baʿl , lit. ' ʿAštart-Nombre-de-Baal ' ), que era la forma fenicia de 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʿAṯtartu šuma Baʿli , lit. ' ʿAṯtart-Nombre-de-Baal ' ) ya atestiguada en la Edad del Bronce en Ugarit. Este nombre definía la identidad de la diosa como relacionada con Baal. [61]
El culto a ʿAštart en la ciudad-estado fenicia de Sidón data de la Edad del Bronce Final, cuando su nombre fue registrado en textos hititas, epopeyas ugaríticas y fórmulas evocadoras. [5]
La familia real de Ṣidōn adoraba a ʿAštart, y varios de sus miembros tenían nombres en los que el nombre de ʿAštart aparece como un elemento teofórico, como 𐤀𐤌𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʾImmī-ʿAštart ), 𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Bōd-ʿAštart ), y 𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAbd-ʿAštart ), y su título de 𐤌𐤋𐤊𐤕 ( milkōt , lit. ' Reina ' ) siendo un elemento teofórico en el nombre del rey sidonio del siglo VII a. C. 𐤏𐤁𐤃𐤌𐤋𐤊𐤕 ( ʿAbd-milkōt , lit. ' Siervo de la Reina ' ). [5]
Los reyes de Ṣidōn del siglo V a. C., como Eshmunazar I y su hijo Tabnit I , incluyeron "sacerdote de ʿAštart" como parte de su titulación real, y mientras que el hijo de Tabnit I, Eshmunazar II , que murió cuando tenía 14 años, no tenía el título de "sacerdote de ʿAštart", su madre Amoashtart era "sacerdotisa de ʿAštart". Antes de su muerte, Eshmunazar II y Amoashtart habían construido un santuario de ʿAštart en Ṣidōn ʾArṣ Yam (Sidón-Tierra-junto-al-Mar), otro santuario en el distrito de la ciudad de šmm ʾdrm (los Cielos Elevados), y un tercer santuario para ʿAštart šim Baʿl, con el primo y sucesor de Eshmunazar II, Bodashtart , habiendo ampliado el santuario de Ṣidōn ʾArṣ Yam . [5]
Como lo atestiguan tres estatuillas de niños inscritas con dedicatorias que dicen 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤋𐤀𐤃𐤍𐤉 𐤋𐤀𐤔𐤌𐤍 ( la-ʿAštart la-ʾadōniy la-ʾEšmūn , lit. ' a ʿAštart, a su Señor, a Eshmún ' ), que mencionan a ʿAštart junto con Eshmún, el templo de este dios de los siglos VI al IV en Bustān aš-Šayḫ donde se encontraron estas estatuillas era de hecho un santuario común de Eshmún y ʿAštart. [5] En el lado oriental del santuario, debajo de la plataforma sobre la que descansaba el templo propiamente dicho, había un gran santuario dedicado a ʿAštart, que contenía un estanque pavimentado y un trono de piedra flanqueado por esfinges dedicado al ʿAštart sidonio, que a su vez descansaba contra la pared de fondo, que estaba decorada con escenas de caza. [104]
Durante el período del Imperio Romano Medio, se emitió una moneda sidonia de la emperatriz romana Julia Cornelia Paula con la imagen de ʿAštart apoyando su brazo derecho sobre un estandarte en forma de cruz y sosteniendo la popa de un barco en su mano izquierda mientras estaba coronada por la diosa romana de la victoria, Victoria . [5]
El templo de ʿAštart en Afqa , en el territorio de la ciudad-estado de Biblos, era uno de los santuarios más famosos de la antigua Fenicia, situado en el nacimiento del río Adonis , donde, según Melitón de Sardes , estaba la tumba de Adonis , cuya sangre tiñó de rojo el agua del río cuando murió allí; según Pseudo-Melito, esta era la ubicación de la tumba de Tamuz; y se creía en la antigüedad que este templo había sido construido por el legendario rey chipriota Kinuras , y contenía una piscina de agua, así como tuberías que se usaban para lustraciones vinculadas a las prácticas de culto, y la prostitución sagrada, que era una parte típica del culto de ʿAštart, también se realizaba allí. [105]
Astarte de Afqa, que poseía rasgos eróticos, era una diosa del planeta Venus como la Estrella Vespertina que unía los sexos. Esta diosa fue identificada más tarde en la época grecorromana con la diosa griega Afrodita Urania ( lit. ' la Afrodita Celestial ' ). [105]
En el período helenístico, la diosa 𐤁𐤏𐤋𐤕 𐤂𐤁𐤋 ( Baʿlat Gubal , lit. ' la Dama de Biblos ' ) había sido asimilada explícitamente a ʿAštart, y por lo tanto a la griega ΑΦΡΟΔΙΤΗ ( Aphroditē ), con quien ʿAštart era equiparada, tanto en Biblos como en Afqa. [106] [105]
Según Zósimo , en el lugar del templo de Afqa se producía un fenómeno en el que un objeto brillante y ardiente parecido a una estrella salía disparado desde la cima de una montaña libanesa y caía en el río Adonis. Los peregrinos se reunían en el templo en los días en que esto sucedía y arrojaban objetos preciosos, como objetos de oro y plata, lino o seda marina , al estanque del templo como ofrendas: se creía que las ofrendas que se hundían en el agua habían sido aceptadas por ʿAštart, mientras que las que flotaban se consideraban rechazadas por la diosa. [105]
El emperador romano Constantino I ordenó la destrucción del templo de Afqa, aunque Zósimo y Sozomeno en el siglo V d. C. registraron que los peregrinos todavía se reunían en el sitio del templo para hacer ofrendas en los días en que se producía el fenómeno luminoso. El edificio del templo en sí fue destruido permanentemente en un terremoto durante el siglo VI d. C., aunque siguió siendo un lugar sagrado popular relacionado con la fertilidad hasta tiempos recientes. [105]
Aunque se ha argumentado que la diosa 𐤕𐤍𐤕 ( Tinnit ), cuya primera atestiguación fue de la ciudad de Sarepta , fue una hipóstasis de ʿAštart en estudios más antiguos, [107] es posible que las dos diosas se hayan distinguido entre sí en las inscripciones. Sin embargo, la evidencia de esto todavía es ambigua y el nombre Tinnit podría haber sido un título que se atribuyó a múltiples deidades, incluida ʿAštart. Una inscripción de Sarepta que registra la dedicación de una estatua a 𐤕𐤍𐤕𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Tinnit-ʿAštart ) sugiere, sin embargo, alguna forma de identificación entre Tanit y ʿAštart. [108]
ʿAštart tuvo una gran importancia en la estructura religiosa de la ciudad-estado de Acre , donde se la identificaba con la diosa griega Afrodita en la época grecorromana, cuando era la diosa patrona de los baños públicos de la ciudad. [109]
Astarte de Acre fue representada como Afrodita en las monedas de la ciudad del siglo III d. C., donde se la representaba con un caduceo a su derecha y al dios griego Eros , el hijo de Afrodita, montando un delfín a su izquierda. [109]
Sin embargo, la diosa era representada con mayor frecuencia en las monedas de Acre bajo los rasgos de la diosa griega Tique en el papel de esta última como diosa patrona de un municipio, en cuyo carácter se la representaba sentada en una roca, con una corona hecha de torres almenadas y colocando un pie sobre el hombro de un joven nadador que personificaba el río Orontes, aunque el nadador en las monedas de Acre representaba al dios del río Belus, es decir, el actual Nahr al-Naʿāmayn , y sostenía una caña y se inclinaba sobre un ánfora, con un cocodrilo debajo de él. [109]
Bajo el reinado del emperador romano Publio Licinio Valeriano , ʿAštart fue representada en monedas de manera similar a una diosa siria, con un sombrero de calathus y sentada entre dos leones como ʿAttarʿatta , con su mano derecha en posición de bendición y su izquierda sosteniendo una flor. [109]
La diosa ʿAštart tenía un alto prestigio en la ciudad-estado de Tiro , donde era una diosa dinástica, como lo atestiguan los nombres de los reyes tirios de los siglos X al IX a. C. 𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAbd-ʿAštart ), [110] 𐤌𐤕𐤍𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Mattan-ʿAštart ), [111] y 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤀𐤌 ( ʿAštart-ʾImmī ); [112] El rey Hiram I supuestamente construyó un nuevo templo para ʿAštart y Melqart, y el posterior rey Ithobaal II tuvo el título de "sacerdote de ʿAštart" antes de ascender al trono de Tiro. [5]
En Tiro, ʿAštart estaba estrechamente asociado al dios Melqart y era su consorte, una costumbre que fue continuada por los colonos que partieron de Tiro para establecerse en todo el mar Mediterráneo. [5]
En el sitio de Ḫirbat aṭ-Ṭayibā, al sur de Tiro, un " trono de Astarté " de piedra con una inscripción ( KAI 17) fue dedicado a ʿAštart en un sitio sagrado ubicado en medio de los campos de quien ofreció la dedicación. [5] [113] [114]
En la ciudad tirosa de Hamon , ʿAštart formaba una tríada con el dios Milk-ʿAštart y el Ángel de Milk-ʿAštart, [115] y el santuario de Milk-ʿAštart de la ciudad contenía una dedicación a ʿAštart. [5]
En el siglo VII a. C., el papel de diosa guerrera de ʿAštart fue invocado en el tratado entre el rey asirio Esarhaddón y el rey tirio Baal I en una línea que decía 𒀭𒊍𒋻𒌓 𒀸 𒋫𒄩𒍣 𒆗𒉌 𒄑𒉼𒆪𒉡 𒇷𒅖𒄵 𒀸 𒉺𒅁𒆷𒉽𒆪𒉡 𒀸 𒇷𒊺𒅆𒅁𒆪𒉡 ( ᴰ Astartu ina tāḫāzi danni qaštakunu lišbir ina šapla nakrikunu lišēšibkunu , lit. ' Que ʿAštart rompa tu arco en el fragor de la batalla, y te haga agacharte a los pies de tu enemigo ' ). [5] [116] Esta descripción de ʿAštart era paralela a la de la Ishtar mesopotámica, a quien se le dio el título de 𒁁𒀖 𒉠 𒌋 𒀞 ( belet qabli u tāhāzi , lit. ' Dama de la Batalla y la Guerra ' ). [117]
La asociación entre ʿAštart y Melqart en Tiro continuó hasta el período romano , y una inscripción de la dinastía Severana menciona a la diosa ʿAštart, bajo el nombre de la diosa griega Leucothea , junto con Melqart, bajo el nombre de Heracles . [5]
A ʿAštart se la adoraba a veces en Tiro con el nombre de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ( ʿAštārōniy ), que era una forma de su nombre en la que el sufijo femenino -t había sido reemplazado por el sufijo adjetival 𐤍𐤉- ( -ōniy ). [5]
Según el erudito neoplatónico del siglo VI d.C. Damascio , Astronoe era la «madre de los dioses», y se había enamorado de un joven cazador, Eshmun de Berytus , quien se castró para escapar de ella, pero a quien la diosa resucitó. [5]
El nombre de Astronoe se le dio a un puerto tirio y se lo menciona en una inscripción tiria del siglo I d. C. después de "Hércules", es decir, Melqart. El nombre Astronoe también aparece en Rodas , en el Mediterráneo oriental, y en Cartago , en el Mediterráneo occidental. [5]
Debido a la influencia del mito egipcio de Osiris , los fenicios que vivieron en Egipto durante el período helenístico continuaron identificando a ʿAštart con Isis, en cuya capacidad adoraban a esta última diosa. [81]
El culto a ʿAštart está ampliamente atestiguado en el antiguo Chipre , donde había sido asimilada a la diosa griega Afrodita desde tiempos remotos, por lo que muchos de los primeros santuarios de Afrodita en Chipre mostraron una influencia fenicia parcial. [5]
El ʿAštart chipriota ya estaba representado en esculturas de marfil fenicias y en el Libro de Proverbios (7) de la Biblia, y probablemente los griegos se referían a él como ΠΑΡΑΚΥΠΤΟΥΣΑ ( parakuptousa , lit. ' el Mirón ' ) y los romanos como la Venus prōspiciēns de Salamina . [5]
En el sitio de Bamboula en la antigua Kition había un santuario de ʿAštart , del que se ha extraído una placa de alabastro del siglo IV a. C. en la que se registraban los gastos del santuario a lo largo de un mes entero, así como una mención de ʿAštart por su título común de 𐤌𐤋𐤊𐤕 𐤒𐤃𐤔𐤕 ( milkōt qdšt , lit. ' Reina Santa ' ). [5]
Los habitantes de Kition identificaron a ʿAštart con la diosa griega Afrodita Urania. [105]
Bajo el gobierno del reino de Kition, se instaló un gran archivo fenicio en Idalion ; la mayor parte del archivo es económico, pero parte es religioso, y uno de los ostraca registra a ʿAštart y Melqart en un Merzeah . [119]
En Chipre, ʿAštart fue identificada durante el siglo III a. C. con la diosa griega ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΠΑΦΙΑ ( Aphroditē Paphia , lit. ' Afrodita de Pafos ' ), que era adorada en Pafos , como lo registra una inscripción dedicatoria a 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤐𐤐 ( ʿštrt pp , lit. ' ʿAštart de Pafos ' ). [5] [120]
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La diosa ʿAštart era la principal deidad de la ciudad de Amathous , donde se alzaba uno de sus templos más famosos en lo alto de la acrópolis de la ciudad. El templo de ʿAštart de Amathous fue erigido en el siglo VIII a. C., cuando la ciudad estaba bajo influencia tirosa, con la presencia de dos grafitis fenicios y sarcófagos antropoides de tipo fenicio en Amathous y Kition que atestiguan la existencia de una comunidad fenicia viviendo en estas ciudades. El santuario de Amathous, como la mayoría de los santuarios chipriotas de ʿAštart, exhibía influencias fenicias parciales, como salas de culto, patios y altares dentro de un temenos , y fue solo en el siglo I d. C. cuando fue reemplazado por un templo de estilo griego . Durante los siglos VI y V a. C., las figurillas votivas locales hechas a mano se asociaban a pequeñas placas moldeadas de tipo fenicio que representaban a ʿAštart como una diosa desnuda de pie sosteniendo sus pechos, así como a pequeños korai de tipo griego . [5]
En el lugar del santuario de Amathous se han encontrado dos dedicatorias ofrecidas por Androcles, el último rey de Amathous, en algún momento entre 330 y 310 a. C., respectivamente, a las diosas ΚΥΠΡΙΣ ( Kupris , lit. ' la diosa de Chipre ' ) y ΚΥΠΡΙΑ ΑΦΡΟΔΙΤΗ ( Kupria Aphroditē , lit. ' la Afrodita de Chipre ' ), así como dos jarrones monumentales de piedra caliza. [5]
Aunque los autores grecorromanos habían afirmado que estaba prohibido derramar sangre en el templo de Amathous, los restos de sacrificios helenísticos proporcionaron evidencia de que las cabras y las ovejas eran los principales animales ofrecidos en sacrificio en el santuario ʿAštart. [5]
Según los autores romanos Ovidio , Pausanias y Tácito , los habitantes de Chipre consideraban el santuario de Venus, es decir, ʿAštart) en Amathous como uno de los tres sitios más reverenciados de Chipre, junto con Pafos y Salamina. [5]
El nombre de la diosa ʿAštart se utilizó como elemento teofórico en varios nombres personales, atestiguados en Atenas , Afrodisias , Delos y Rodas , en sus formas helenizadas e incluyendo el elemento ΣΤΡΑΤ- ( Strat- , de ʿAštart ). [5]
En Rodas (en KAI 44, una de las inscripciones bilingües fenicio-griegas de Rodas ), el título completo de uno de los asistentes del templo que participaba del culto de Melqart, el miqim ʾelīm , llevaba el título de 𐤌𐤕𐤓𐤇 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ( mtrḥ ʿštrny , posiblemente significando "marido de Aštarte"). [5] [121]
Se registra que una mujer sidonia honró a ʿAštart, asimilada a la Isis egipcia, en el Serapeum oficial de Delos. [5]
En Kos , un tiasote fenicio tomó a ʿAštart y Zeus Soter (es decir, Baal Mahalāk, lit. ' Baal de los Cruces (del Mar) ' ) como sus deidades patronas, y un hijo del rey sidonio Abdalonymus dedicó una pieza de arte marítimo a la diosa ʿAštart-Afrodita para la vida de los marineros ( KAI 292). [5]
A finales del siglo VIII a. C., los fenicios reutilizaron una antigua estructura megalítica de la Edad del Cobre en Tas-Silġ, en la isla de Malta, para convertirla en un templo de ʿAštart, donde se le hacían ofrendas reajustando sus paredes, colocando su altar sobre una piedra de altar más antigua, construyendo varios santuarios y colocando allí una gran cantidad de regalos votivos, especialmente estatuas de estilo helenístico. [5]
El santuario de Astarte en Tas-Silg era de grandes dimensiones, de 100 metros de ancho, y era famoso en la antigüedad por su gran riqueza. El templo de Tas-Silġ ha proporcionado muchas inscripciones púnicas que datan de los siglos V al I a. C. que contienen breves dedicatorias a Astarte, que allí se identificaba con la diosa suprema griega ΗΡΑ ( Hēra ) y más tarde con Juno itálica, por lo que Cicerón más tarde se refirió a él como el fānum Iūnōnis , "el templo de Juno". [5]
También existía un templo de ʿAštart en la isla de Gozo . [5]
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ʿAštart era adorada en Sicilia en el monte Eryx , donde se encontraba un templo dedicado a una diosa, sobre un afloramiento rocoso que domina desde el noreste la ciudad de Eryx , que a su vez era una ciudad que había pertenecido a los élimos y era un aliado de los fenicios establecidos en Ṣiṣ y Moṭwē antes de convertirse en una fortaleza púnica durante el siglo IV al III a. C. El templo del Monte Erix estaba inicialmente dedicado a una diosa indígena nombrada en inscripciones oscanas como 𐌇𐌄𐌓𐌄𐌍𐌕𐌀𐌔 𐌇𐌄𐌓𐌖𐌊𐌉𐌍𐌀 ( Herentas Herukina ), que más tarde fue identificada con ʿAštart, y más tarde con la griega Afrodita y la romana Venus. Erycina . [5]
Los romanos llamaban al templo del monte Érix « Veneris fānum », literalmente « templo de Venus » , y según una moneda romana del siglo I a. C., tenía cuatro columnas y la montaña estaba rodeada por una muralla, de modo que al santuario sólo se podía acceder atravesando una puerta monumental. Claudio Eliano contaba una leyenda según la cual el Veneris fānum poseía un altar al aire libre del que todos los sacrificios ofrecidos a la diosa durante el día desaparecían durante la noche y eran reemplazados por rocío y hierbas frescas, lo que era similar a algunas características del culto a la ʿAštart chipriota. [5]
Las monedas más antiguas representan a la diosa Érix con una paloma , que era un atributo de la diosa levantina ʿAštart, así como con el griego Eros, el hijo de Afrodita, y un perro , que se encontraba comúnmente dentro de la religión fenicia y, por lo tanto, mostraba la presencia de influencias de Asia occidental en ella. Las monedas posteriores la representan con una corona de laurel y una diadema . [5]
Otro aspecto típicamente levantino del culto a la ʿAštart de Érix era la práctica de la prostitución sagrada , que llevaban a cabo los «sirvientes» de la diosa. La prostitución sagrada en el Veneris fānum era tan conocida en la antigüedad que Tito Maccio Plauto registró el consejo de un anciano a un proxeneta en el que mencionaba que las cortesanas del santuario ganarían grandes cantidades de dinero. [5]
El culto a esta diosa se extendió posteriormente al mundo grecorromano , donde hay testimonios de su culto en Roma , Herculano , Dikaiarkhia , Potentia y Grecia . En el mundo púnico, se la veneraba en Karalis , en Cerdeña , en Cartago , donde dos inscripciones hacen referencia a la ʿAštart de Érix, así como en Tibilis , Cirta , Madaure y Sicca Veneria , que era muy conocida en la antigüedad por su práctica de la prostitución sagrada, [5] que era llevada a cabo allí por las « Pūnicae fēminae » ( lit. « mujeres cartaginesas » ). [123]
En Cartago y en el África fenicio-púnica en general, la diosa Tanit parece haber desplazado a ʿAštart y asumido sus roles, por lo que pasó a llamarse 𐤕𐤍𐤕 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ( Tinnit panē Baʿl , lit. ' Tanit-Cara-de-Baal ' ), que a menudo era emparejada con el dios cartaginés supremo Baal Hammon . [108]
Aunque la diosa ʿAštart tenía menor importancia en el norte de África, era venerada en Cartago , donde su culto fue importado directamente de Fenicia, especialmente de Tiro y Ṣidōn, así como de Eryx. [5]
Un medallón de oro del siglo VII a. C. procedente de Cartago menciona a la diosa ʿAštart junto a un individuo llamado Pigmalión a quien pertenecía el medallón. [5]
Durante el período púnico, ʿAštart estaba relacionada con el culto a Eshmún, ya que estaba en el templo sidonio de Bustān aš-Šayḫ, y ella misma era adorada bajo el nombre de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤄𐤀𐤃𐤓𐤕 ( ʿAštart ha-ʾaddīrōt , lit. ' Poderosa ʿAštart ' ). ʿAštart, como Tanit, poseía un templo propio en la ciudad de Cartago, que estaba ubicado en el centro de la ciudad. Probablemente era la forma guerrera de la diosa que era adorada en este templo, ya que sus armas y su carro se guardaban allí. [5]
El general púnico Aníbal invocó a ʿAštart, refiriéndose a ella en griego como Hera, como una de las muchas deidades que tomó como testigo en el tratado que concluyó con el rey Filipo V de Macedonia. [5]
Durante los siglos III y II a. C., existió en Cartago un templo dedicado a la diosa egipcia Isis, identificada con ʿAštart. [81]
Tras la destrucción de Cartago y su anexión por la República romana al final de las Guerras Púnicas, los romanos continuaron el culto a ʿAštart bajo el nombre de Iūnō Caelestis , lit. ' la Juno Celestial ' ), y cuando reconstruyeron Cartago en 123 a. C., inicialmente la llamaron Junonia en honor a Juno Caelestis, es decir, en honor a ʿAštart. Los romanos también reconstruyeron el templo de ʿAštart y lo dedicaron a Juno Caelestis, que era así una continuación romana del culto púnico inicial de ʿAštart, y una diosa distinta de la nativa romana Juno Regina. Durante el período romano, ʿAštart todavía era adorada con su nombre fenicio en Thuburbo Maius , donde se la identificaba con Juno Caelestis. [5]
La identificación de ʿAštart con la Isis egipcia continuó en los territorios antiguamente púnicos del norte de África después de la conquista romana, y varias Isea existieron en la región bajo el dominio romano. [81]
Los escritores romanos mencionaron que los africanos adoraban a " Iūnō Poena ", lit. ' la Juno cartaginesa ' , que llegó desde Oriente y cuyo lugar favorito para quedarse era Cartago; Tertuliano en el siglo II d. C. notó los paralelismos entre la Caelestis africana y la levantina ʿAštart; Herodiano en el siglo II al III d. C. mencionó a una diosa ΟΥΡΑΝΙΑ ( Ourania , lit. ' la Celestial ' ), que era adorada por los cartagineses y los libios, y cuyo nombre registró como ΑΣΤΡΟΑΡΧΗ ( Astroarkhē , lit. ' Reina de las Estrellas ' ), que era a la vez una deformación y reinterpretación del nombre de ʿAštart; Y Aurelius Augustinus Hipponensis registró que los púnicos llamaban a Juno "Astarte", es decir ʿAštart. [5]
El culto a ʿAštart-Caelestis tuvo una importancia excepcional en Mididi , donde se la llamaba por su nombre fenicio-púnico, y se la llamaba la "esposa de Baal", como se registra en una inscripción neopúnica que dice 𐤌𐤒𐤃𐤔 𐤁𐤍𐤀 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤕 𐤁𐤏𐤋 𐤁𐤍𐤀 𐤁𐤏𐤋𐤀 𐤄𐤌𐤉𐤃𐤃𐤌 ( mqdš bnʾ lʿštrt št Bʿl bnʾ bʿlʾ hMyddm , lit. ' Santuario para ʿAštart consorte de Baal: los ciudadanos de Mididi lo construyeron' ) Como testimonio de su primacía en Mididi se descubrió una estela allí, con la diosa representada en su frontón, mientras que en su nivel inferior estaba el Saturno africano (es decir, Baal Hammon ), a cuya derecha estaba la diosa Kubeleya sentada sobre su león, que era identificada en Mididi con ʿAštart, y no con Tanit. [5] [57]
El templo romano de Juno Caelestis, según el obispo de Cartago del siglo V d. C., Quodvultdeus , era de grandes proporciones y estaba rodeado de santuarios a varias deidades asociadas a la diosa, y el obispo de Bizacena del siglo V d. C., Victor Vitensis, lo describió como ubicado cerca de las Termas de Antonino ; el templo ya había sido profanado bajo el reinado del emperador romano Flavio Teodosio , y finalmente fue destruido en el 421 d. C. tras los disturbios de la población pagana de la ciudad. [5]
Los etruscos identificaban a ʿAštart con su propia diosa 𐌖𐌍𐌉 ( Uni ), como lo atestiguan las tablillas de oro descubiertas en 1964 en el sitio del famoso santuario construido en el siglo VI a. C. para la diosa Uni en la ciudad de Pyrgi , el puerto de la ciudad-estado etrusca de Cisra . Uni estaba asociada al dios Tinia , que era el equivalente etrusco del Zeus griego y fue asimilado a Melqart, con la pareja divina de Uni y Tinia siendo así asimilada a la pareja divina fenicio-púnica de ʿAštart y Melqart. [5]
Las tablillas de oro del famoso santuario de Pyrgi contenían inscripciones etruscas y fenicio-púnicas que registraban la dedicación de un centro de culto a ʿAštart por parte del rey Tiberio Velianas de Cisra, que gobernó alrededor del año 500 a. C. , en "el día del entierro del dios (Melqart)". La práctica de este culto al fenicio-púnico por parte de un rey etrusco podría haber sido el resultado de un posible tratado con Cartago, y los ritos practicados en el santuario de Pyrgi incluían la prostitución sagrada, realizada por las " scorta Pyrgensia ", las prostitutas de Pyrgi. [5]
El santuario de Pyrgi era un lugar rico, como lo demuestran los 1.500 talentos que Dionisio I de Siracusa saqueó de él en el año 384 a. C. [5]
Como atestigua la estatuilla de Sevilla/El Carambolo, importada desde Levante a Hispania, las actividades fenicias en el Mediterráneo habían extendido el culto a ʿAštart hasta Hispania. [5]
El culto a ʿAštart también continuó en Hispania después de que fuera conquistada por los romanos, donde la diosa también era llamada Juno, y Artemidōros y Pomponius Mela mencionan la existencia de un templo y un altar a "Juno", es decir, a ʿAštart . Una inscripción latina del período imperial romano se refiere a un sacerdote llamado Hércules cuyo padre se llamaba Junonis, lo que refleja la asociación púnica de "Hércules" (Melqart) y "Juno" (ʿAštart). [5]
Las "Islas de Hera" o "Islas de Juno", situadas en el estrecho de Gibraltar , así como la isla de Junonia en el océano Atlántico y el "Cabo de Hera" o "Cabo de Juna" (actualmente Cabo Trafalgar ), también debían sus nombres a ʿAštart. [5]
Bajo el Imperio Romano, el culto a ʿAštart se había extendido hasta el pie del Muro de Adriano en Britania , donde era invocada usando su nombre fenicio y asociada al "Hércules tirio", es decir a Melqart, siendo así una continuación de la estrecha conexión entre Melqart y ʿAštart, y atestiguando el origen fenicio de este culto. [5]
Un aspecto típicamente levantino del culto a ʿAštart era la práctica de la prostitución sagrada , [5] que era realizada por categorías específicas del clero de sus templos que ejercían esta función de manera permanente. Las diferentes categorías de prostitutas sagradas eran: [125] [123]
La práctica de la prostitución sagrada está atestiguada en el templo de ʿAštart en Biblos, y se registran prostitutas sagradas y "cachorros" en los templos de ʿAštart en Afqa y Baalbek hasta el siglo IV d.C. La práctica también se registra en Chipre, especialmente en Pafos, Amathous y Kition, y en Sicilia, en Eryx, de donde se conocen por su nombre a dos prostitutas sagradas de origen cartaginés: 𐤀𐤓𐤔𐤕𐤁𐤏𐤋 ( ʾArišut-Baʿl , lit. ' Objeto deseado de Baal ' ) y su hija 𐤀𐤌𐤕𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 ( ʾAmot-Milqart , lit. ' Sierva de Milqart ' ). [123]
La prostitución sagrada en honor a ʿAštart también se practicaba en Cartago, así como en Sicca Veneria, que era famosa por sus rituales de prostitución sagrada, y la prostitución sagrada también podría haberse realizado en algunos burdeles. [123]
Las imágenes fenicias de "la mujer en la ventana", así como la "Mirona" de Chipre, la Venus prōspiciēns de Salamina, así como la estatuilla de El Carambolo que representa a una ʿAštart desnuda y algunas imágenes femeninas específicas estaban semánticamente conectadas con la prostitución sagrada realizada en honor a ʿAštart. [123]
Otros pueblos antiguos del Mediterráneo consideraban a ʿAštart como la diosa suprema de los fenicios, por lo que varios de ellos la identificaron con su propia diosa suprema, los griegos la identificaron con Hera , los etruscos con Uni y los romanos con Juno . [5]
Los grecorromanos helenizaron el nombre de ʿAštart como ΑΣΤΑΡΤΗ ( Astartē ), que a su vez latinizaron como " Astarte ", y la identificaron con sus propias diosas Afrodita y Venus , debido a su aspecto erótico. [5]
En los escritos del poeta romano Virgilio , del siglo I d. C. , la diosa Venus menciona el santuario chipriota de ʿAštart en Amathous entre sus templos más famosos. [5]
La variante del nombre ʿAštart de ʿAštārōniy fue helenizada como ΑΣΤΡΟΝΟΗ ( Astronoë ) bajo la influencia del término griego αστρον ( astron , literalmente ' constelación ' . [5]
La diosa 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ) parece haber desaparecido de la mayor parte del interior de Palestina durante la Edad del Hierro debido a que las clases dominantes de los estados de la región ya no se identificaban con la práctica de la caza, por lo que su culto quedó restringido a las zonas costeras como en Filistea, donde gozó de gran prestigio hasta el período grecorromano. [5]
Una caja de cerámica del siglo IX descubierta en el sitio de Tel Rehov estaba coronada por una figura leonina, lo que sugiere que era el animal emblemático de ʿAṯtart/ʿAštart, con la boca abierta y la lengua colgando, acostado en posición boca abajo con sus extremidades delanteras extendidas y sus patas colocadas, con las garras extendidas, cada una sobre una cabeza humana. Debajo del animal hay una gran abertura que o bien fue modelada según la entrada de un santuario o estaba destinada a ser un receptáculo para una imagen divina: el animal leonino, que fue representado imponiendo su poder contra las figuras humanas, podría haber protegido el santuario contra la intrusión humana, y por lo tanto podría haber representado el pasaje registrado anteriormente en los textos ugaríticos como 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli , lit. ' Que ella (ʿAṯtart) cierre la mandíbula de los atacantes de El ' ). [126]
Siguiendo la tendencia de la desaparición del culto a ʿAštart en el interior de Palestina, el culto a nivel estatal de esta diosa estuvo ausente de los registros israelitas y judíos desde una fecha temprana, y parece haberse convertido en uno de los muchos dioses anteriores degradados al estado de entidades y poderes de bendición bajo el control del dios nacional israelita Yahvé . Como tal, la forma plural del nombre de ʿAštart, עַשְׁתָּרוֹת ( ʿAštārōṯ ), comenzó a usarse como un término para diosas y para la fertilidad, mientras que su papel como deidad de la guerra fue absorbido por Yahvé. [127]
El culto a ʿAštart podría, no obstante, haber sobrevivido como un culto menor y popular, pero no real, entre la población israelita, con la práctica de cazar animales no domesticados para ser sacrificados restringida a la familia y los santuarios locales, pero no a nivel estatal. La influencia de la Ishtar neoasiria aumentó más tarde la influencia de este culto dentro de la religión israelita, de modo que la ʿAštart israelita influenciada por Ishtar podría haber sido la misma diosa a la que el profeta judío Jeremías se refiere como la Reina del Cielo ( מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם , Məleḵeṯ haš-Šāmayīm ) . [128]
La Biblia afirma que el rey israelita Salomón introdujo el culto a la ʿAštart fenicia, llamada עַשְׁתֹּרֶת ( ʿAštōreṯ ) en la vocalización del texto masorético , en su reino, aunque no se sabe con certeza si esta afirmación se basa en alguna base histórica o si se hizo retroactivamente como una reacción contra las importaciones religiosas fenicias. El culto a la ʿAštart fenicia parece haber disfrutado, no obstante, de cierto nivel de apoyo real durante los períodos posteriores del reino israelita. [129]
Aunque se encontró en Sidón un sello amonita dedicado a Aštart bi - Ṣidōn ( ʿAštart en Sidón ) , parece haber estado ausente de la propia Amón. [5] [130]
Al igual que en Israel y Amón, no hay evidencia de ningún culto a ʿAštart en Moab o Edom . [130]
La Biblia hebrea registra que los filisteos exhibieron la armadura del difunto rey israelita Saúl en su templo de " Astarot ", debido a su papel como diosa de la guerra y como consorte de Baal. [5] [117]
Los habitantes de la ciudad-estado filistea de Ascalón adoraban a Astarte y la identificaban con la diosa griega Afrodita Urania . [105]
En algunos textos cabalísticos y en el ocultismo medieval y renacentista (por ejemplo, El libro de Abramelin ), el nombre Astaroth se asignaba a un demonio masculino que guardaba poca semejanza con la figura conocida desde la antigüedad. Para el uso de la forma plural hebrea ʿAštārōṯ en este sentido, véase Astaroth .
En la epopeya de Baal de Ugarit, ʿAṯtartu es una de las aliadas del héroe epónimo. Con la ayuda de Anat, le impide atacar a los mensajeros que entregan las demandas de Yam [131] y más tarde le ayuda en la batalla contra el dios del mar, posiblemente "exhortándole a completar la tarea" durante la misma. [132] Es un tema de debate académico si también eran vistos como consortes. [56] Su estrecha relación se destaca por el epíteto "rostro de Baal" o "del nombre de Baal". [133]
Una narrativa diferente, llamada "Mito de Astarté la cazadora", presenta a la propia ʿAṯtartu como protagonista y aparentemente aborda tanto su papel como diosa de la caza al acecho en la estepa como su posible relación con Baal. [134]
Existen relatos fragmentarios que describen a ʿAṯtartu y Anat cazando juntos. Con frecuencia se los trataba como pareja en los cultos. [135] Por ejemplo, un encantamiento contra las mordeduras de serpiente los invoca juntos en una lista de dioses que pidieron ayuda. [136] Los textos de Emar, que en su mayoría son de naturaleza ritual a diferencia de los relatos conocidos de Ugarit, indican que ʿAṯtartu también era una deidad prominente en esa ciudad y, a diferencia de Ugarit, también desempeñaba un papel mucho más importante en los cultos que Anat. [29]
Aunque la asociación entre ʿAṯtartu y Anat está bien atestiguada, las fuentes primarias de Ugarit y otros lugares no proporcionan evidencia que respalde la idea errónea de que Athirat ( Aserá ) y ʿAṯtartu alguna vez se confundieron, y mucho menos que Athirat alguna vez fue vista como la consorte de Baal como posiblemente lo fue ʿAṯtartu. El erudito en mitología ugarítica y la Biblia Steve A. Wiggins en su monografía A Reassessment of Asherah: With Further Considerations of the Goddess señala que tales argumentos se basan en escasa evidencia bíblica (que indica en el mejor de los casos una confusión entre términos oscuros en el Libro de los Jueces [137] en lugar de entre deidades no relacionadas en la religión ugarítica cananea o de la Edad de Bronce) resume el tema con tales afirmaciones: "(...) Athtart comienza con un ayin, y Athirat con un aleph. (...) Athtart aparece en paralelo con Anat en los textos (...), pero Athirat y Athtart no ocurren en paralelo". [138] Las listas de dioses de Ugarit indican que ʿAṯtartu era visto como análogo a Ishtar mesopotámico e Ishara hurrita , [3] pero no a Athirat.
El hititólogo Gary Beckman señaló la similitud entre el papel de Astarté como diosa asociada con los caballos y los carros y el desempeñado en la religión hitita por otra diosa "tipo Ishtar", Pinikir , introducida en Anatolia desde Elam por los hurritas . [139]
Es posible que Allat y Astarté se confundieran en Palmira . En una de las teselas utilizadas por Bel Yedi'ebel para un banquete religioso en el templo de Bel, la deidad Allat recibió el nombre de Astarté ('štrt). La asimilación de Allat a Astarté no es sorprendente en un entorno tan expuesto a las influencias arameas y fenicias como aquel en el que vivieron los teólogos palmireños. [140]
Plutarco , en su Sobre Isis y Osiris , indica que el Rey y la Reina de Biblos, quienes, sin saberlo, tienen el cuerpo de Osiris en un pilar en su salón, son Melcarthus (es decir, Melqart ) y Astarté (aunque señala que algunos en cambio llaman a la Reina Saosis o Nemanūs , que Plutarco interpreta como correspondiente al nombre griego Athenais ). [141]
Luciano de Samosata afirmó que, en el territorio de Ṣidōn , el templo de Astarté era sagrado para Europa . [142] En la mitología griega, Europa era una princesa fenicia a quien Zeus , habiéndose transformado en un toro blanco, raptó y llevó a Creta.
Byron utilizó el nombre Astarté en su poema Manfredo .
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