El unitarismo , como familia de iglesias confesionales cristianas, se definió por primera vez en Polonia-Lituania y Transilvania a fines del siglo XVI. Luego se desarrolló más en Inglaterra y Estados Unidos hasta principios del siglo XIX, aunque se pueden encontrar antecesores teológicos que se remontan a los primeros días del cristianismo. Maduró y alcanzó su forma clásica a mediados del siglo XIX. El desarrollo histórico posterior ha sido diverso en diferentes países.
Los estudiosos han señalado que la forma de cristianismo de principios del primer siglo surgió del judaísmo. Por ello, dicen que "ellos [los primeros cristianos] también incorporaron el insistente monoteísmo del judaísmo" [1]. Por ello, muchos historiadores creen que la doctrina de la trinidad "se desarrolló gradualmente a lo largo de varios siglos y a través de muchas controversias". [2] Estos estudiosos sostienen que "fue el Concilio de Nicea y, más especialmente, el Credo de Atanasio, lo que primero le dio al dogma su formulación definitiva". [3] Un defensor de este punto de vista, el erudito Jerome H. Neyrey, Ph.D., dice que "Jesús honra a Dios al confesar la comprensión tradicional y ortodoxa del Dios de Israel" y que "Él entiende al Dios de Israel de una manera completamente tradicional". [4]
El arrianismo era una postura según la cual Dios había creado a Jesús; el presbítero Arrio creía en ello. Esta postura siguió siendo popular en gran parte de los imperios orientales y occidentales incluso después de que el Concilio de Nicea declarara herética la idea en el año 325 d. C. [5] La postura de Arrio fue nuevamente proscrita en el Primer Concilio de Constantinopla en el año 381 d. C. [6]
En muchos países europeos, la Reforma protestante del siglo XVI vio un brote, en mayor o menor grado, de opinión antitrinitaria (también conocida como no trinitarismo ). [7] Se han planteado algunas dudas sobre el compromiso de los reformadores con creencias anteriores, incluida la cristología anterior : John Henry Newman , quien escribió: "El propio Lutero en un momento rechazó el Apocalipsis, llamado la Epístola de Santiago straminea ['paja'], condenó la palabra 'Trinidad', cayó en una especie de eutiquianismo en su visión de la Sagrada Eucaristía , y en un caso particular sancionó la bigamia . El calvinismo, a su vez, en varios países distintos, se ha convertido en socinianismo , y el propio Calvino parece haber negado la filiación eterna de nuestro Señor y ridiculizado el Credo de Nicea . Otra evidencia, entonces, de la fidelidad de un desarrollo último es su anticipación definitiva en un período temprano en la historia de la idea a la que pertenece ". [8]
Por regla general, este tipo de doctrina fue suprimida en casos individuales y acabó convirtiéndose en el emblema de comunidades religiosas separadas en Polonia, Hungría y, mucho más tarde, Inglaterra. Por el contrario, el sabelianismo (también conocido como modalismo, monarquismo modalista o monarquismo modal) es la creencia no trinitaria de que el Padre Celestial, el Hijo Resucitado y el Espíritu Santo son modos o aspectos diferentes de un solo Dios, tal como los percibe el creyente, en lugar de tres personas distintas en Dios mismo.
Junto con la doctrina fundamental, ciertas características siempre han marcado a quienes profesan el unitarismo: un alto grado de tolerancia , un estudio histórico de las Escrituras , una minimización de lo esencial y una repugnancia hacia los credos formulados .
Martin Cellarius (1499-1564), amigo de Lutero , y Hans Denck (1500-1527) suelen ser considerados los primeros pioneros literarios del movimiento; la posición antitrinitaria de Ludwig Haetzer no se hizo pública hasta después de su ejecución (1529) por anabaptismo . El propio Lutero se oponía al movimiento unitario y consideraba al fundador del Islam, Mahoma , un partidario de las enseñanzas de Arrio. [9]
Miguel Servet (1511?-1553) estimuló el pensamiento en esta dirección e influyó mucho en otros reformadores tanto con sus escritos como con su muerte en la hoguera. En 1531, había publicado su tratado teológico De Trinitatis Erroribus (Sobre los errores acerca de la Trinidad), en el que rechazaba el dogma niceno de la Trinidad y proponía que el Hijo era la unión del Logos divino con el hombre Jesús , nacido milagrosamente de la Virgen María mediante la intervención del espíritu de Dios. Esto fue generalmente interpretado como una negación del dogma trinitario. (En realidad, Servet había descrito la Trinidad como un "Cerbero de tres cabezas" y "tres fantasmas", lo que sólo llevó a los creyentes a la confusión y al error.) Servet amplió sus ideas sobre la naturaleza de Dios y Cristo 20 años después en su obra principal, Christianismi Restitutio (La restauración del cristianismo), que provocó su quema en la hoguera en la Ginebra de Calvino (así como en efigie por la Inquisición católica en Francia) en 1553. Hoy en día, la mayoría de los unitarios ven a Servet como su pionero y primer mártir, y su pensamiento fue una influencia notable en los inicios de las iglesias antitrinitarias polacas y transilvanas, [10] aunque sus puntos de vista arrianos sobre Jesucristo (por ejemplo, conservando la creencia en la preexistencia de Cristo ) eran diferentes de los de los socinianos polacos (rechazando la creencia en la preexistencia de Jesús), y nuevamente de la generación de Thomas Belsham (rechazando también el nacimiento virginal), y muy diferentes de lo que la Iglesia Unitaria generalmente cree hoy.
El Concilio Anabaptista de Venecia de 1550 marca el inicio de un movimiento antitrinitario formal pero clandestino en Italia, liderado por hombres como Matteo Gribaldi . Los exiliados italianos difundieron opiniones antitrinitarias en Suiza, Alemania, Polonia, Transilvania y Holanda.
Los Diálogos (1563) de Bernardino Ochino , al tiempo que defendía la Trinidad, planteaba objeciones y dificultades con una fuerza que cautivó a muchos. En su Diálogo 27, Ochino señala a Hungría como posible patria de la libertad religiosa. Y en Polonia y Hungría se formaron por primera vez comunidades religiosas definitivamente antitrinitarias que fueron toleradas.
En Polonia aparecieron desde muy temprano algunas expresiones de antitrinitarismo . A los 80 años, Catalina, esposa de Melchior Vogel o Weygel, fue quemada en Cracovia (1539) por apostasía ; no está claro si sus opiniones abarcaban algo más que el deísmo . El primer sínodo de la Iglesia reformada (calvinista) tuvo lugar en 1555; el segundo sínodo (1556) afrontó los desafíos teológicos de Grzegorz Paweł z Brzezin (Gregorio Pauli) y Peter Gonesius (Piotr z Goniądza), que conocían las obras de Servet y de antitrinitarios italianos como Matteo Gribaldi . La llegada de Giorgio Biandrata en 1558 proporcionó al partido un líder temporal.
El término "unitario" apareció por primera vez como unitaria religio en un documento de la Dieta de Lécfalva , Transilvania , el 25 de octubre de 1600, aunque no se usó ampliamente en Transilvania hasta 1638, cuando se publicó la recepta Unitaria Religio formal. Los Hermanos Polacos comenzaron como una agrupación de arrianos y unitarios que se separaron de la Iglesia calvinista polaca en 1565, [11] aunque en 1580 las opiniones unitarias de Fausto Sozzini (de ahí el adjetivo sociniano ) se habían convertido en mayoría. El nieto de Sozzini, Andrzej Wiszowaty Sr., en 1665-1668 publicó Bibliotheca Fratrum Polonorum quos Unitarios vocant ( Biblioteca de los Hermanos Polacos que se llaman Unitarios, 4 vols. 1665-69). El nombre fue introducido al inglés por el sociniano Henry Hedworth en 1673. Posteriormente, el término se utilizó comúnmente en inglés, aunque sus detractores continuaron etiquetando tanto las visiones arrianas como las unitarias como "socinianas".
En 1565, la Dieta ( Sejm ) de Piotrków excluyó a los antitrinitarios del sínodo existente de la Iglesia Reformada Polaca (en adelante Ecclesia maior ), y los unitarios comenzaron a celebrar sus propios sínodos como Ecclesia minor . Conocida por varios otros nombres (de los cuales los más comunes eran hermanos polacos y arrianos), en ningún momento de su historia este cuerpo adoptó para sí otra designación que no fuera "cristiana". Originalmente arriana (pero excluyendo cualquier culto a Cristo) y anabaptista , la Iglesia Menor fue (en 1588) convencida de las opiniones de Fausto Sozzini , quien se había establecido en Polonia en 1579 y que negaba la preexistencia de Cristo , al tiempo que aceptaba el nacimiento virginal (véase Socinianismo ).
En 1602, el noble Jakub Sienieński fundó en Raków, en el condado de Kielce, entre la comunidad antitrinitaria fundada por su padre , la Academia Racoviana y una imprenta, de la que se publicó el Catecismo Racoviano en 1605. En 1610 comenzó una reacción católica dirigida por los jesuitas. La institución de Raków fue suprimida en 1638, después de que dos muchachos supuestamente arrojaran un crucifijo fuera de la ciudad.
Durante 20 años (1639-1659), los arrianos fueron tolerados, pero la opinión pública los consideraba ampliamente colaboradores de Suecia durante el Diluvio , y en 1660 la Dieta polaca dio a los antitrinitarios la opción de conformarse o exiliarse. La Ecclesia minor o Iglesia menor incluía a muchos magnates polacos, pero su adopción de las opiniones de Sozzini, que excluían a los cristianos del cargo magisterial, los dejó políticamente impotentes.
La ejecución del decreto, que se adelantó un año, tuvo lugar en 1660. Aunque algunos se sometieron, un gran número se dirigió a los Países Bajos, donde los remonstrantes los admitieron como miembros sobre la base del Credo de los Apóstoles . Otros, como Christopher Crell , fueron a la frontera alemana, Prusia y Lituania. Un contingente se estableció en Transilvania , pero no se unió a la Iglesia Unitaria, pero mantuvo una organización distinta en Kolozsvár hasta 1793.
Los refugiados que llegaron a Ámsterdam publicaron la Bibliotheca fratrum polonorum (1665-1669), con la ayuda del emigrante prusiano Christopher Sandius , abarcando las obras de Johannes Crellius (su principal teólogo), Jonasz Szlichtyng (su principal comentarista bíblico), Fausto Sozzini , y Johann Ludwig von Wolzogen . La portada de esta colección, que lleva las palabras quos Unitarios vocant , introdujo el término unitario en Europa occidental.
El término Unitario (en latín) fue utilizado por primera vez por los socinianos polacos y holandeses a partir de la década de 1660. [12]
No hay rastros claros de opiniones antitrinitarias que precedan a la aparición de Giorgio Biandrata en la corte de Transilvania en 1563. Su influencia se ejerció sobre Ferenc Dávid (1510-1579), que fue sucesivamente católico romano , luterano , calvinista y finalmente antitrinitario. Algunos sostienen que el crecimiento de la opinión antitrinitaria en Transilvania y Hungría puede haberse debido en parte a la creciente influencia islámica del Imperio Otomano en expansión en ese momento. [9]
En 1564, David fue elegido por los calvinistas como "obispo de las iglesias húngaras en Transilvania", y nombrado predicador de la corte de Juan Segismundo , príncipe de Transilvania. Su discusión sobre la Trinidad comenzó (1565) con dudas sobre la personalidad del Espíritu Santo [ cita requerida ] .
Su antagonista en las disputas públicas fue el líder calvinista, Peter Melius (obispo de Debrecen 1558-1572); su partidario fue Biandrata. Juan Segismundo, adoptando las opiniones de su predicador de la corte, emitió (1568) un edicto de libertad religiosa en la Dieta de Torda , que permitió a Dávid (conservando su título existente) transferir su episcopado de los calvinistas a los antitrinitarios, siendo Kolozsvár evacuado por todos excepto sus seguidores.
En 1571, Juan Segismundo fue sucedido por Esteban Báthory , un católico. Bajo la influencia de Johann Sommer , rector del gimnasio de Kolozsvár , David (hacia 1572) abandonó el culto a Cristo. El intento de adaptación de Fausto Sozzini solo precipitó las cosas. Juzgado como innovador, David murió en prisión en la fortaleza de Déva (1579). El culto a Cristo se convirtió en un uso establecido de la Iglesia; se reconoce en la edición de 1837 del himnario oficial, pero se elimina en ediciones posteriores.
El término unitarius hizo su primera aparición documentada, unitaria religio , en un decreto de la Dieta de Lécfalva (1600); aunque no fue adoptado oficialmente por la Iglesia hasta 1638.
En 1618, la Iglesia Unitaria condenó y se separó de Simón Péchi y los sabatistas , un grupo con tendencias judaicas. El grupo continuó existiendo hasta la década de 1840, cuando muchos se habían convertido al judaísmo. En 1626, el obispo Bálint Radeczki (en latín: Valentinus Radecius, obispo entre 1616 y 1632) publicó la Disciplina ecclesiastica . En 1638 se firmó el Acuerdo de Dés y se suprimió a los unitarios.
De la línea de veintitrés obispos, los más distinguidos fueron George Enyedi (1592-1597), cuyas Explicationes obtuvieron popularidad europea, y Mihály Lombard de Szentábrahám (1737-1758), quien reunió a las fuerzas de su Iglesia, quebrantada por la persecución y la privación de propiedades, y les dio su declaración tradicional de fe. Su Summa Universae Theologiae Christianae secundum Unitario (publicada en 1787), sociniana con modificaciones arminianas, fue aceptada por José II como el manifiesto oficial de la doctrina, y así sigue siendo, aunque no se ha exigido la suscripción a ella desde el siglo XIX.
La primera escuela secundaria de Transilvania se fundó a finales del siglo XVIII en Székelykeresztúr ( Cristuru Secuiesc ); funciona hasta el día de hoy, aunque como escuela estatal.
En Hungría, el nombre oficial es Iglesia Unitaria Húngara, con unos 25.000 miembros. En Rumanía, existe una iglesia independiente con el nombre de Iglesia Unitaria de Transilvania y unos 65.000 miembros, especialmente entre la población székely . En el pasado, el obispo unitario tenía un escaño en el parlamento húngaro. El colegio principal de ambas iglesias se encuentra en Cluj-Napoca ( Kolozsvár ), que es también la sede del consistorio de Transilvania ; había otras en Turda ( Torda ) y en Cristuru Secuiesc .
Hasta 1818, los unitarios ingleses desconocían en gran medida la existencia de este organismo [ cita requerida ] . Posteriormente, las relaciones se volvieron íntimas. Después de 1860, una serie de estudiantes terminaron su educación teológica en el Manchester College de Oxford ; otros en el Unitarian Home Missionary College .
En Inglaterra, el unitarismo era una secta protestante con raíces en los radicales anabaptistas de la Guerra Civil Inglesa. Adoptaron el bautismo de adultos y el republicanismo piadoso, y eran igualitaristas que buscaban promover ideales revolucionarios extremos. El movimiento ganó popularidad entre los disidentes no conformistas a principios del siglo XVIII. Los presbiterianos ingleses se sintieron atraídos a la segunda ciudad de Norwich, por su emergente comunidad científica, que a raíz de la Ilustración era particularmente fuerte en Escocia. Comenzaron a convertirse en una denominación formal en 1774 cuando Theophilus Lindsey organizó reuniones con Joseph Priestley , fundando la primera congregación declaradamente unitaria en el país, en la iglesia de Essex Street en Londres. En 1791, Lindsey y su colega John Disney estaban detrás de la "primera sociedad unitaria denominacional organizada", formalmente The Unitarian Society for promoting Christian Knowledge and the Practice of Virtue by the Distribution of Books [13] pero más simplemente conocida como Unitarian Book Society. A esto le siguió The Unitarian Fund (1806), que envió misioneros y apoyó económicamente a las congregaciones más pobres. El unitarismo no fue completamente legal en el Reino Unido hasta la Ley de la Doctrina de la Trinidad de 1813 , un proyecto de ley impulsado en gran medida en el Parlamento por William Smith , y por lo tanto conocido a veces con su nombre o como la Ley de Ayuda Unitaria (Ley de la Trinidad) o como el Proyecto de Ley de Tolerancia Unitaria . [14] Esto no les otorgó plenos derechos civiles mientras permanecieran la opresiva Ley de Corporaciones y la Ley de Prueba , y así en 1819 se creó la tercera sociedad unitaria importante, la Asociación para la Protección de los Derechos Civiles de los Unitarios. [13] En 1825, estos tres grupos se combinaron en la Asociación Unitaria Británica y Extranjera . Un siglo después, esta se unió a la Asociación de Escuelas Dominicales para convertirse en la Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres , que sigue siendo hoy la organización paraguas del unitarismo británico.
Entre 1548 ( John Assheton ) y 1612 encontramos pocos antitrinitarios , la mayoría de los cuales fueron ejecutados u obligados a retractarse. Entre los quemados se encontraban el cirujano flamenco George van Parris (1551); Patrick Pakingham (1555), un comerciante de tierras; Matthew Hamont (1579), un labrador; John Lewes (1583); Peter Cole (1587), un curtidor; Francis Kett (1589), médico y autor; Bartholomew Legate (1612), un comerciante de telas y última de las víctimas de Smithfield ; y Edward Wightman (1612) , que fue quemado dos veces . En todos estos casos, los sentimientos antitrinitarios parecen haber venido de Holanda. Las dos últimas ejecuciones siguieron a la dedicatoria a Jacobo I de la versión latina del Catecismo Racoviano (1609).
Fausto Sozzini había muerto en el camino, después de ser expulsado de Cracovia, Polonia, el 4 de marzo de 1604, pero la Academia Racoviana y la imprenta continuaron hasta 1639, ejerciendo influencia en Inglaterra a través de los Países Bajos.
La popularidad de las opiniones socinianas , ejemplificadas por hombres como Lucius Cary, segundo vizconde de Falkland y Chillingworth , condujo al abortado cuarto canon de 1640 contra los libros socinianos. La ordenanza de 1648 convirtió la negación de la Trinidad en un delito capital, pero quedó en letra muerta, ya que Cromwell intervino en los casos de Paul Best (1590-1657) y John Biddle (1616-1662).
En 1652-1654 y 1658-1662, Biddle celebró un conventículo sociniano en Londres. Además de sus propios escritos, reimprimió (1651) y tradujo (1652) el Catecismo racoviano y la Vida de Socino (1653). Su discípulo Thomas Firmin (1632-1697), mercero y filántropo, y amigo de John Tillotson , adoptó las opiniones más sabelianas de Stephen Nye (1648-1719), un clérigo. Firmin promovió una notable serie de tratados controvertidos (1690-1699).
En Inglaterra, la controversia sociniana iniciada por Biddle precedió a la controversia arriana iniciada por la Doctrina bíblica de la Trinidad de Samuel Clarke (1712), aunque John Knowles era un predicador laico arriano en Chester en 1650. Las opiniones arrianas o semiarrianas tuvieron gran popularidad durante el siglo XVIII, tanto en la Iglesia como entre los disidentes.
La palabra unitario había estado circulando en cartas privadas en Inglaterra, en referencia a copias importadas de publicaciones como la Biblioteca de los Hermanos Polacos que se llaman Unitarios (1665); Henry Hedworth fue el primero en usar la palabra "Unitario" impresa en inglés (1673), y la palabra aparece por primera vez en un título en Breve historia de los unitarios, llamados también socinianos (1687) de Stephen Nye . Se interpretó en un sentido amplio para abarcar a todos los que, con las diferencias que fueran, sostenían la unipersonalidad del Ser Divino. Firmin tuvo más tarde un proyecto de sociedades unitarias "dentro de la Iglesia".
El primer predicador que se describió a sí mismo como unitario fue Thomas Emlyn (1663-1741), quien reunió una congregación en Londres en 1705. Esto era contrario a la Ley de Tolerancia de 1689 , que excluía a todos aquellos que predicaran o escribieran contra la Trinidad.
En 1689, los presbiterianos y los independientes se habían unido, acordando abandonar ambos nombres y apoyar un fondo común. La unión en el fondo de Londres se rompió en 1693. Con el tiempo, las diferencias en la administración de los dos fondos llevaron a que se asociara el nombre presbiteriano a los liberales teológicos, aunque muchas de las capillas unitarias más antiguas eran fundaciones independientes, y al menos la mitad de las capillas presbiterianas (de 1690 a 1710) pasaron a manos de los congregacionalistas .
La atmósfera libre de las academias disidentes (colegios) favoreció las nuevas ideas. El efecto de la conferencia de Salters' Hall (1719), convocada por las opiniones de James Peirce (1673-1726) de Exeter , fue dejar que las congregaciones disidentes determinaran su propia ortodoxia. Los bautistas generales ya habían (1700) tolerado las deserciones de la doctrina común. Los líderes en la defensa de una cristología puramente humanitaria provenían en gran parte de los independientes, como Nathaniel Lardner (1684-1768), Caleb Fleming (1698-1779), Joseph Priestley (1733-1804) y Thomas Belsham (1750-1829).
Isaac Newton era antitrinitario y posiblemente unitario (aunque puede haber sido sabeliano). [15] Uno de sus últimos visitantes antes de su muerte en 1727 fue Samuel Crellius de Lituania.
La formación de una denominación unitaria distinta data de la secesión (1773) de Theophilus Lindsey (1723-1808) de la Iglesia anglicana , tras el fracaso de la petición de Feathers al parlamento (1772) para la exención de la suscripción. La secesión de Lindsey había sido precedida en Irlanda por la de William Robertson DD (1705-1783), a quien se ha llamado "el padre del no conformismo unitario". Fue seguida por otras secesiones clericales, en su mayoría de hombres que abandonaron el ministerio, y la esperanza de Lindsey de un movimiento unitario de la Iglesia anglicana se vio defraudada. La congregación que estableció en la Capilla de Essex Street , con la ayuda de ministros destacados como Joseph Priestley y Richard Price , fue un pivote para el cambio. Las dificultades legales con las autoridades se superaron con la ayuda del abogado John Lee , que más tarde se convirtió en Fiscal General. Poco a poco, el tipo de teología de Lindsey reemplazó al arrianismo en un número considerable de congregaciones disidentes.
La Ley de Tolerancia de 1689 fue enmendada (1779) sustituyendo la creencia en las Escrituras por la creencia en los artículos anglicanos (doctrinales). En 1813, las leyes penales contra los negadores de la Trinidad fueron derogadas por la Ley de la Doctrina de la Trinidad de 1813 , impulsada en gran medida por el Parlamento por William Smith , diputado, abolicionista y abuelo de Florence Nightingale . En 1825 se formó la Asociación Unitaria Británica y Extranjera como una combinación de tres sociedades más antiguas para la literatura (1791), el trabajo misionero (1806) y los derechos civiles (1818).
Se llevaron a cabo ataques contra propiedades pertenecientes a unitarios, pero creadas antes de 1813. El caso de la Capilla de Wolverhampton comenzó en 1817, el caso más importante del Fondo Hewley en 1830; ambos se decidieron en contra de los unitarios en 1842. La apelación al parlamento resultó en la Ley de Capillas de Disidentes (1844), que aseguró que, en la medida en que los fideicomisos no especificaran doctrinas, la tenencia de veinticinco años legitimaba el uso existente.
En el siglo XVIII, el principal teólogo unitario, Joseph Priestley (quien también fue el científico a quien se le atribuye el descubrimiento del oxígeno), creía que Dios realizaba muchos milagros. Priestley dijo que “me parece que ningún hecho, en todo el espectro de la historia, está tan bien autentificado como los milagros, la muerte y la resurrección de Cristo, y también lo que se relata acerca de los apóstoles en el libro de los Hechos” [16] y que “la fe cristiana implica una creencia en todos los grandes hechos históricos registrados en el Antiguo y el Nuevo Testamento”. [17]
Pero el período 1800-1850 se caracteriza por un cambio en la posición del movimiento unitario británico, que pasó de cuestionar la doctrina de la Trinidad o la preexistencia de Cristo a cuestionar la inspiración bíblica milagrosa y el nacimiento virginal , aunque todavía en este punto no cuestionaba la resurrección de Cristo . [18]
Durante el siglo XIX, el unitarismo más seco de Priestley-Belsham, ligado a una filosofía determinista , fue modificado gradualmente por la influencia de Channing (véase más adelante), cuyas obras se reimprimieron en numerosas ediciones y tuvieron una amplia circulación gracias a los esfuerzos de Robert Spears (1825-1899). Otra influencia estadounidense, potente para reducir el sobrenaturalismo rígido aunque limitado de Belsham y sus sucesores, fue la de Theodore Parker (1810-1860). En Estados Unidos, la enseñanza de James Martineau (1805-1900), resistida al principio, se sintió con fuerza al final, secundada como estuvo por la influencia de John James Tayler (1797-1869) y de John Hamilton Thom (1808-1894).
El unitarismo inglés produjo algunos eruditos conocidos, como John Kenrick (1788-1877), James Yates (1789-1871) y Samuel Sharpe (1799-1881), pero pocos predicadores populares, aunque George Harris (1794-1859) es una excepción. Para la educación de su ministerio apoyó al Manchester College en Oxford (que dedujo su ascendencia de la academia de Richard Frankland , iniciada en 1670), al Unitarian Home Missionary College (fundado en Manchester en 1854 por John Relly Beard , DD, y William Gaskell ) y al Presbyterian College, Carmarthen . También produjo la notable familia de políticos Chamberlain: Joseph Chamberlain , Austen Chamberlain y Neville Chamberlain , y las dinastías industriales Courtauld y Tate.
La literatura periódica unitaria inglesa comienza con Priestley's Theological Repository (1769-1788) e incluye el Monthly Repository (1806-1838), The Christian Reformer (1834-1863), The Christian Teacher (1835-1844), The Prospective Review (1845-1854), The National Review (1855-1864), The Theological Review (1864-1879) y The Hibbert Journal , una de las empresas del Hibbert Trust , fundada por Robert Hibbert (1770-1849) y originalmente denominada Anti-Trinitarian Fund. Esta entró en funcionamiento en 1853, otorgaba becas y becas de investigación, apoyaba una cátedra anual (1878-1894) y mantenía (desde 1894) una cátedra de historia eclesiástica en el Manchester College.
Se ha hablado mucho de la ejecución (1697) en Edimburgo del estudiante Thomas Aikenhead , condenado por blasfemar contra la Trinidad. Las obras de John Taylor , DD (1694-1761) sobre el pecado original y la expiación tuvieron mucha influencia en el este de Escocia , como sabemos por Robert Burns . Hombres como William Dalrymple, DD (1723-1814) y William M'Gill, DD (1732-1807), junto con otros "moderados", estaban bajo sospecha de herejías similares. El unitarismo manifiesto nunca ha tenido mucha popularidad en Escocia. La única congregación de antigua fundación está en Edimburgo, fundada en 1776 por una secesión de una de las "sociedades de fraternidad" formadas por James Fraser, de Brea (1639-1699). Las empresas misioneras de Richard Wright (1764–1836) y George Harris (1794–1859) produjeron resultados no muy permanentes.
La Asociación Unitaria Escocesa [19] fue fundada en 1813, principalmente por el Dr. Thomas Southwood Smith , reformador sanitario. El McQuaker Trust fue fundado (1889) con fines propagandísticos.
Paradójicamente, una de las razones de la relativa debilidad del movimiento unitario en Escocia a principios del siglo XIX puede ser la presencia continua de puntos de vista conservadores, y por lo tanto fundamentalistas de la Biblia, antitrinitarios , arrianos y socinianos en las capillas disidentes y entre los seguidores escoceses del Movimiento de la Restauración y el movimiento millerita . Los creyentes antitrinitarios en Escocia a menudo simpatizaban más con los unitarios de un siglo antes que con las opiniones más liberales de Wright, Harris y Southwood Smith. Un notable unitario escocés fundamentalista de la Biblia fue JS Hyndman, autor de Lectures on The Principles of Unitarianism ( Alnwick , 1824) [20] Esta presencia antitrinitaria conservadora puede demostrarse por la respuesta en Escocia, en relación tanto con Estados Unidos como con su ciudad natal, Londres, al llamado del primer cristadelfiano John Thomas . Las primeras congregaciones que siguieron las enseñanzas socinianas y adventistas de Thomas en 1848-1849 fueron predominantemente escocesas. [21] Y aunque los Cristadelfianos inicialmente hicieron más hincapié en sus enseñanzas milenaristas , el legado cristológico de los unitarios del siglo XVII, como John Biddle, es evidente y reconocido. [22]
Actualmente, hay cuatro iglesias unitarias en Escocia: [23] Aberdeen, [24] Dundee, Edimburgo y Glasgow.
En Irlanda, la controversia sobre la Trinidad surgió a raíz del proceso contra Thomas Emlyn en Dublín (1703) , que resultó en una multa y prisión por rechazar la deidad de Cristo. En 1705, los ministros presbiterianos del norte fundaron la Sociedad de Belfast para la discusión teológica, lo que dio lugar a un cuerpo de opinión contrario a la adhesión a las normas de Westminster. La tolerancia de la disidencia, retenida en Irlanda hasta 1719 , se concedió entonces sin el requisito de ninguna adhesión doctrinal. Al año siguiente, comenzó un movimiento contra la adhesión en el Sínodo General del Ulster , que culminó (1725) con la colocación de los defensores de la no adhesión, encabezados por John Abernethy , DD, de Antrim, en un presbiterio propio. Este presbiterio de Antrim fue excluido (1726) de la jurisdicción, aunque no de la comunión. Durante los siguientes cien años, sus miembros ejercieron una gran influencia sobre sus hermanos del sínodo. Pero la contrainfluencia de la misión de los secesionistas escoceses (a partir de 1742) produjo una reacción. El presbiterio de Antrim se convirtió gradualmente en arriano; el mismo tipo de teología afectó más o menos a la Asociación del Sur, conocida desde 1806 como el Sínodo de Munster. A partir de 1783, diez de los catorce presbiterios del Sínodo del Ulster habían hecho que la suscripción fuera opcional; el código del sínodo de 1824 dejó que la "solidez en la fe" se determinara por suscripción o por examen. Contra este compromiso, Henry Cooke , DD (1788-1868) dirigió todos sus poderes y finalmente (1829) logró derrotar a su oponente arriano, Henry Montgomery, LL.D. (1788-1865). Montgomery lideró una secesión que formó (1830) el Sínodo Remonstrante del Ulster , que comprendía tres presbiterios.
En 1910, el Presbiterio de Antrim, el Sínodo Remonstrante y el Sínodo de Munster se unieron como el Sínodo General de la Iglesia Presbiteriana No Suscriptora de Irlanda , con 38 congregaciones y algunas estaciones misioneras. Hasta 1889, mantuvieron dos cátedras teológicas en Belfast, donde John Scott Porter (1801-1880) fue pionero en la crítica bíblica. Después, enviaron a sus estudiantes a Inglaterra para recibir educación teológica, aunque en ciertos aspectos sus puntos de vista y prácticas siguieron siendo más conservadores que los de sus hermanos ingleses. La literatura periódica unitaria irlandesa comenzó en 1832 con Bible Christian , seguida por Irish Unitarian Magazine , Christian Unitarian , Disciple y Non-subscriber Presbyterian . [25]
La historia del pensamiento unitario en Estados Unidos se puede dividir aproximadamente en cuatro períodos:
El unitarismo en los Estados Unidos siguió esencialmente el mismo desarrollo que en Inglaterra, pasando por las etapas del arminianismo , el arrianismo , el racionalismo y luego un modernismo basado en la aceptación de los resultados del estudio comparativo de todas las religiones . A principios del siglo XVIII, el arminianismo se presentó en Nueva Inglaterra y esporádicamente en otros lugares. Esta tendencia se aceleró en gran medida por una reacción contra el " Gran Despertar " bajo Jonathan Edwards y George Whitefield . Antes de la Guerra de la Independencia , el arrianismo se manifestó en casos individuales, y las influencias francesas se extendieron en la dirección del deísmo, aunque no fueron organizadas en ninguna declaración definida por los organismos religiosos.
Ya a mediados del siglo XVIII, el Harvard College representaba algunas de las ideas más avanzadas de la época, [ cita requerida ] y una veintena o más de clérigos de Nueva Inglaterra predicaban lo que era esencialmente unitarismo. El más destacado de estos hombres fue Jonathan Mayhew (1720-1766), pastor de la Iglesia del Oeste en Boston , Massachusetts, de 1747 a 1766. Predicó la estricta unidad de Dios, la naturaleza subordinada de Cristo y la salvación por el carácter. Charles Chauncy (1705-1787), pastor de la Primera Iglesia desde 1727 hasta su muerte, el principal oponente de Edwards en el gran avivamiento, era a la vez unitario y universalista . Otros unitarios fueron Ebenezer Gay (1698-1787) de Hingham , Samuel West (1730-1807) de New Bedford , Thomas Barnard (1748-1814) de Salem, Massachusetts , John Prince (1751-1836) y William Bentley (1758-1819) de Salem , Aaron Bancroft (1755-1836) de Worcester y varios otros.
La primera aceptación oficial de la fe unitaria por parte de una congregación fue por parte de la King's Chapel en Boston, que estableció a James Freeman (1759-1835) en 1782, y revisó el Libro de Oración para convertirlo en una liturgia unitaria moderada en 1785. El reverendo William Hazlitt (padre del ensayista y crítico), que visitó los Estados Unidos en 1783-1785, publicó el hecho de que había unitarios en Filadelfia , Boston, Charleston, Carolina del Sur , Pittsburgh , Hallowell, Maine , en Cape Cod y en otros lugares. Las congregaciones unitarias se organizaron en Portland y Saco, Maine en 1792 por Thomas Oxnard ; en 1800, la Primera Iglesia en Plymouth —la congregación fundada por los peregrinos en 1620— aceptó la fe más liberal. Joseph Priestley emigró a los Estados Unidos en 1794 y organizó una Iglesia Unitaria en Northumberland, Pensilvania, ese mismo año y otra en Filadelfia en 1796. Sus escritos tuvieron una influencia considerable.
Así, entre 1725 y 1825, el unitarismo fue ganando terreno en Nueva Inglaterra y, en cierta medida, en otros lugares. La primera manifestación distintiva del cambio fue la investidura de Henry Ware (1764-1845) como profesor de teología en el Harvard College, en 1805.
En el mismo año aparecieron libros unitarios de John Sherman (1772-1828) y otro en 1810 de Noah Worcester (1758-1837). [ cita completa requerida ] A principios del siglo XIX, con una excepción, todas las iglesias de Boston estaban ocupadas por predicadores unitarios, y varias publicaciones periódicas y organizaciones expresaban opiniones unitarias. Se establecieron iglesias en la ciudad de Nueva York , Baltimore , Washington , Charleston y otros lugares durante este período.
El siguiente período del unitarismo norteamericano, de 1800 a 1835, puede considerarse formativo, influenciado principalmente por la filosofía inglesa, semisobrenatural, imperfectamente racionalista, dedicado a la filantropía y al cristianismo práctico. El Dr. Channing fue su destacado exponente.
La primera aceptación oficial de la fe unitaria por parte de una congregación en Estados Unidos fue la de la King's Chapel de Boston, que eligió a James Freeman (1759-1853) como pastor en 1782 y revisó el Libro de Oración para convertirlo en una liturgia unitaria moderada en 1785. En 1800, Joseph Stevens Buckminster se convirtió en ministro de la iglesia de Brattle Street en Boston, donde sus brillantes sermones, sus actividades literarias y su atención académica a la "Nueva Crítica" alemana ayudaron a dar forma al posterior crecimiento del unitarismo en Nueva Inglaterra. El unitario Henry Ware (1764-1845) fue nombrado profesor Hollis de Teología en el Harvard College en 1805. La Harvard Divinity School abandonó entonces sus raíces conservadoras para enseñar, en su lugar, teología unitaria. [26] : 4–5 [27] : 24 William Ellery Channing (1780–1842), estrecho colaborador de Buckminster, se convirtió en pastor de la Iglesia de la Calle Federal en Boston en 1803; en pocos años se convirtió en el líder del movimiento unitario. Al principio místico más que racionalista en su teología, participó con los "cristianos católicos", como se llamaban a sí mismos, que tenían como objetivo poner el cristianismo en armonía con el espíritu progresista de la época. Sus ensayos sobre El sistema de exclusión y denuncia en la religión (1815) y Objeciones al cristianismo unitario consideradas (1819) lo convirtieron en un defensor del unitarismo. Su sermón sobre el "cristianismo unitario", predicado en la Primera Iglesia Unitaria de Baltimore en 1819, en la ordenación de Jared Sparks , y en Nueva York en 1821, lo convirtió en su intérprete.
El resultado de la "Controversia Unitaria" (1815) [28] [29] fue una creciente división en las iglesias congregacionalistas, que se acentuó en 1825 con la formación de la Asociación Unitaria Americana en Boston. Se organizó "para difundir el conocimiento y promover los intereses del cristianismo puro" y publicó tratados y libros, apoyó a iglesias pobres, envió misioneros a todas partes del país y estableció nuevas iglesias en casi todos los estados. El movimiento unitario, esencialmente no sectario y con poco celo misionero, creció lentamente y su influencia se había manifestado principalmente a través de la cultura general y la literatura del país. Muchos de sus clérigos habían sido formados en otras denominaciones, pero la Escuela de Divinidad de Harvard fue claramente unitaria desde su formación, en 1816, hasta 1870, cuando se convirtió en un departamento no sectario de la universidad. La Escuela Teológica Meadville Lombard fue fundada en Meadville, Pensilvania , en 1844, y la Escuela Starr King para el Ministerio en Berkeley, California , en 1904.
La historia de Essex Hall , [30] escrita en 1959 por Mortimer Rowe, el Secretario (es decir, director ejecutivo) de la Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres durante sus primeros veinte años, afirma que la BFUA y la AUA [ se necesita más explicación ] se fundaron de manera totalmente coincidente el mismo día, el 26 de mayo de 1825. [13] [31]
La primera escuela fundada por los unitarios fue el Instituto Liberal Clinton , en Clinton, condado de Oneida, Nueva York , en 1831.
Un tercer período ( ver Trascendentalismo ), desde aproximadamente 1835 hasta aproximadamente 1885 y profundamente influenciado por el idealismo alemán , fue cada vez más racionalista, aunque su teología estaba en gran medida teñida por el misticismo . [32] Como reacción contra esto, la Conferencia Unitaria Nacional se organizó en 1865 y adoptó una plataforma claramente cristiana, afirmando que sus miembros eran "discípulos del Señor Jesucristo".
La minoría más racionalista formó entonces la Asociación Religiosa Libre , "para alentar el estudio científico de la teología y aumentar la comunión en el espíritu". La Conferencia Unitaria Occidental aceptó más tarde la misma posición y basó su "comunión en ninguna prueba dogmática", afirmando en cambio un deseo de "establecer la verdad, la rectitud y el amor en el mundo". [33] Además, la Conferencia Unitaria Occidental afirmó que la creencia en Dios no era un componente necesario de la creencia unitaria.
Este período de controversia y de vigoroso desarrollo teológico casi llegó a su fin poco después de 1885. Su cesación fue asegurada por la acción de la conferencia nacional en Saratoga Springs, Nueva York , en 1894, cuando se afirmó por una votación casi unánime que: "Estas iglesias aceptan la religión de Jesús, sosteniendo, de acuerdo con su enseñanza, que la religión práctica se resume en el amor a Dios y el amor al hombre. La conferencia reconoce el hecho de que su electorado es congregacionalista en tradición y política. Por lo tanto, declara que nada en esta constitución debe interpretarse como una prueba autoritativa; e invitamos cordialmente a nuestra comunidad de trabajo a cualquiera que, aunque difiera de nosotros en creencia, simpatice en general con nuestro espíritu y nuestros objetivos prácticos". [34] Los líderes de este período fueron Ralph Waldo Emerson con su idealismo y Theodore Parker con su aceptación del cristianismo como religión absoluta.
El cuarto período, que comenzó alrededor de 1885, fue de racionalismo , reconocimiento de la religión universal, amplia aceptación del método y las ideas científicas y un intento ético de hacer realidad lo que se percibía como las afirmaciones más elevadas del cristianismo. Se caracterizó por una armonía y unidad generales, por un crecimiento constante del número de iglesias y por una creciente comunión con todos los demás movimientos de ideas similares.
Esta fase se manifestó en la organización del Consejo Internacional de Pensadores y Trabajadores Unitarios y otros Liberales Religiosos en Boston el 25 de mayo de 1900, "para abrir la comunicación con aquellos en todos los países que están luchando por unir la religión pura y la libertad perfecta, y para aumentar la camaradería y la cooperación entre ellos". [35] Este consejo ha celebrado sesiones bienales en Londres, Ámsterdam, Ginebra y Boston. Durante el período posterior a 1885, la influencia de Emerson se volvió predominante, modificada por la predicación más científica de Minot Judson Savage , quien encontró sus guías en Darwin y Spencer .
Más allá de sus propias fronteras, el organismo obtuvo reconocimiento a través del trabajo público de hombres como Henry Whitney Bellows y Edward Everett Hale , la notable influencia de James Freeman Clarke y Thomas Lamb Eliot , y el poder popular de Robert Collyer . El número de iglesias unitarias en los Estados Unidos en 1909 era de 461, con 541 ministros. La membresía de la iglesia entonces puede estimarse en 100.000. Las publicaciones periódicas eran The Christian Register , semanal, Boston; Unity , semanal, Chicago; The Unitarian , mensual, Nueva York; Old and New , mensual, Des Moines; Pacific Unitarian , San Francisco.
En 1961, la Asociación Unitaria Americana se fusionó con la Iglesia Universalista de América , formando la Asociación Unitaria Universalista (UUA).
Estrictamente hablando, el unitarismo universalista moderno no es unitario en teología. A pesar de su nombre, esta denominación no promueve necesariamente ni la creencia en un solo Dios ni la salvación universal. Es simplemente la heredera del sistema de la iglesia unitaria y universalista en Estados Unidos. Aunque hay unitarios dentro de la UUA, no hay credo o doctrina que uno deba afirmar para unirse a una congregación unitaria universalista. Esto la hace muy diferente de muchos otros grupos de fe. Hoy en día, la mayoría de los unitarios universalistas no se identifican como cristianos. [36] Jesús y la Biblia son generalmente tratados como fuentes excepcionales de inspiración, junto con las personas santas y las tradiciones de todo el mundo. Los unitarios universalistas basan su comunidad en un conjunto de Principios y Propósitos , en lugar de en un profeta o credo. Los unitarios universalistas notables incluyen a Tim Berners-Lee (fundador de la World Wide Web), Pete Seeger , el congresista estadounidense Pete Stark , el ex senador estadounidense Mike Gravel y Christopher Reeve .
El declive de la teología específicamente cristiana en las iglesias unitarias de los Estados Unidos ha impulsado varios movimientos de avivamiento. Los cristianos unitarios dentro de la UUA formaron la Unitarian Universalist Christian Fellowship (UUCF) en 1945, una fraternidad dentro de la UUA sólo para cristianos, que gradualmente se estaban convirtiendo en una minoría. De manera similar, la American Unitarian Conference (AUC) fue fundada en 2000 con cuatro congregaciones, pero a diferencia de la UUCF, la AUC permanece fuera de la UUA. La misión de la AUC es la "renovación de la fe unitaria histórica", y promueve un conjunto de principios religiosos centrados en Dios, pero al igual que el unitarismo universalista, no impone un credo a sus miembros.
Los unitarios en Estados Unidos, debido a los cambios en las iglesias unitarias, generalmente han optado por una de tres opciones para encontrar comunidades en las que adorar a Dios. Algunos se han quedado en las iglesias unitarias, aceptando la naturaleza no cristiana de su congregación, pero han encontrado que sus necesidades se satisfacen en la UUCF. Algunos unitarios, porque sintieron que las principales iglesias UUA no aceptan a los cristianos, o que las organizaciones unitarias universalistas más grandes se están volviendo demasiado políticas y liberales para ser consideradas un movimiento o fe religiosa, han decidido afiliarse a la Conferencia Unitaria Americana. La mayoría de los unitarios cristianos han buscado iglesias cristianas liberales en otras denominaciones y se han establecido allí. [37] [38]
El unitarismo llegó a Canadá desde Islandia y Gran Bretaña. Algunas congregaciones canadienses celebraron servicios en islandés hasta nuestros días. El primer servicio unitario en Canadá lo celebró en 1832 un ministro de Inglaterra, el reverendo David Hughes, en una escuela propiedad de la familia Workman, que eran unitarios de Belfast. La congregación de Montreal, fundada en 1842, llamó a su primer ministro permanente, el reverendo John Cordner, del Sínodo Remonstrante del Ulster . Llegó en 1843 y sirvió como ministro durante treinta y seis años. Luego, en 1845, se fundó una congregación en Toronto cuyo primer ministro, William Adam, fue un misionero bautista escocés que había servido en la India. Luego se formaron otras congregaciones: Hamilton en 1889, Ottawa en 1898, la Primera Iglesia Unitaria Islandesa en Winnipeg en 1891, una congregación en Vancouver en 1909 y una congregación en Victoria en 1910. Las congregaciones canadienses individuales tuvieron vínculos con la asociación británica hasta que fueron interrumpidas por la Segunda Guerra Mundial, cuando las relaciones con los unitarios en los Estados Unidos se hicieron más fuertes.
El universalismo llegó a Canadá durante el siglo XIX, en su mayor parte traído por colonos de los Estados Unidos. Los conceptos universalistas de reconciliación universal , un Dios amoroso y misericordioso, y la hermandad de todos los pueblos fueron bien recibidos por aquellos para quienes la visión parcialista o la predestinación ya no eran aceptables. Las congregaciones universalistas se formaron, con la excepción de la congregación de Halifax en 1837, principalmente en pueblos y aldeas rurales del bajo Quebec y las Maritimes y en el sur de Ontario. El universalismo en Canadá siguió un declive correspondiente al de los Estados Unidos, y hoy en día las tres congregaciones restantes en Olinda, Ontario fundada en 1880, North Hatley, Quebec fundada en 1886, y Halifax, Nueva Escocia, han sido desde la década de 1960 parte del Consejo Unitario Canadiense (CUC).
La CUC se formó el 14 de mayo de 1961, un día antes que la UUA en los Estados Unidos, pero ambas funcionaron en estrecha asociación hasta que el intercambio de dinero y otras complicaciones condujeron a una mayor independencia, y en 2002 la CUC asumió la prestación directa de servicios a las congregaciones canadienses que antes prestaba la UUA. La UUA sigue prestando servicios de asentamiento ministerial a las congregaciones miembros de la CUC.
El Comité de Servicio Unitario, establecido durante la Segunda Guerra Mundial como una agencia de ayuda de emergencia en el extranjero, comenzó bajo la capaz dirección de la Dra. Lotta Hitschmanova e inicialmente apoyado en gran medida por unitarios, ahora continúa como una agencia separada llamada USC Canadá y obtiene apoyo en todo Canadá para su trabajo humanitario en muchas partes del mundo.
La primera ordenación de un ministro unitario canadiense después de la separación organizativa de la CUC y la UUA se llevó a cabo en la Primera Iglesia Unitaria de Victoria, Columbia Británica, en 2002. Al reverendo Brian Kiely, que iba a pronunciar el sermón de ordenación, se le dijo (en parte en broma) que debía definir el unitarismo canadiense, como lo había hecho el reverendo Channing en aquel sermón de ordenación de Nueva Inglaterra de 1819. El símil que eligió el reverendo Kiely fue que el unitarismo canadiense es como un donut, la riqueza está en el círculo de la hermandad, no en un centro de credos.
En 1928, la Asociación Unitaria Británica y Extranjera se fusionó con la Asociación de Escuelas Dominicales, con la que había compartido oficinas durante décadas como Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres . La Asamblea General sigue siendo la organización paraguas del unitarismo británico, que tiene su sede, Essex Hall , en el mismo lugar en el centro de Londres .
En mayo de 2004, el reverendo Peter Hughes, vicepresidente de la Misión Unitaria de East Lancashire y ministro de la Capilla Chowbent fundada en 1645 en Atherton, Gran Manchester , publicó un artículo en la revista del movimiento, The Inquirer , y concedió una entrevista a The Times en la que advertía de la extinción de la Iglesia Unitaria. Según The Times , "la iglesia tiene menos de 6.000 miembros en Gran Bretaña; la mitad de los cuales tienen más de 65 años". Añadió, refiriéndose a la Capilla Toxteth de Liverpool , el edificio más antiguo del movimiento, donde se crió, "no han tenido ningún ministro desde 1976 y la causa unitaria allí está efectivamente muerta". La presidenta de la denominación, Dawn Buckle, profesora de educación jubilada, negó que el movimiento estuviera en una fase terminal y lo describió como una "comunidad próspera capaz de sostener el crecimiento". [39] Hay más de 180 congregaciones unitarias en Gran Bretaña como parte de la Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres . [40]
Completamente separada de la Asamblea General, y generalmente sin descendencia histórica de la Asociación Unitaria Británica y Extranjera (1825-1928), hay una serie de otras denominaciones y pequeños grupos que miran a períodos anteriores del unitarismo como influencias. Esto incluye tanto a los grupos que miran hacia atrás a los primeros "socinianos" polacos, holandeses e ingleses del siglo XVII, como la Comunidad de Restauración de Sir Anthony Buzzard, tercer baronet , como a los que miran hacia el " unitarismo bíblico " posterior de Robert Spears . Muchos de estos grupos no son trinitarios en teología, son liberales en algunas áreas políticas, como la objeción de conciencia , pero fundamentalistas con respecto a la Biblia y conservadores en áreas como la homosexualidad o las mujeres sacerdotes. Sin embargo, algunos de estos grupos tienen ministras mujeres. [41]
Recientemente, algunos grupos religiosos han adoptado el término " Unitarianismo bíblico " para distinguir su teología del unitarismo liberal moderno. [42]
Actualmente existen cinco grupos separados de unitarios en Alemania:
En 1900, un grupo de cristianos liberales fundó Det fri Kirkesamfund (literalmente, La Congregación Libre) en Copenhague . Desde 1908, la iglesia se encuentra fuera de la Folkekirke (la iglesia estatal luterana danesa). En Aarhus , otra congregación unitaria fue fundada en esta época por el pastor y escritor unitario noruego Kristofer Janson (1841-1917); desde entonces ha cerrado. A menudo etiquetado y considerado como un "pionero" o "precursor" [49] [50] [51] (de manera espiritual) del movimiento unitario en Dinamarca fue el teólogo islandés Magnús Eiríksson (1806-1881), que vivió en Copenhague desde 1831 hasta su muerte en 1881.
Inspirado por los escritos de Theodore Parker , el escritor sueco Klas Pontus Arnoldson fundó en Gotemburgo en 1871 la asociación unitaria Sanningssökarna ("Los buscadores de la verdad"), que más tarde también se fundó en Estocolmo . Esta asociación también publicó el periódico Sanningssökaren ("El buscador de la verdad"). Otras dos asociaciones unitarias se fundaron en 1882 (una de ellas en Estocolmo ). En 1888, los unitarios pidieron permiso al rey sueco para establecer otra asociación unitaria en Gotemburgo, pero fueron rechazados porque el unitarismo no se consideraba una religión cristiana. Más tarde, muchos unitarios recurrieron a la teosofía . En 1974, los miembros de la Asociación de Religión y Cultura en Malmö fundaron la Iglesia Libre de Suecia y el reverendo Ragnar Emilsen sería su pastor, ordenado en 1987 ministro unitario para Suecia y Finlandia y más tarde el primero en convertirse en obispo unitario de Escandinavia; Murió en febrero de 2008. En 1999, la iglesia cambió su nombre a Iglesia Unitaria en Suecia.
En 1892 y 1893, los ministros unitarios noruegos Hans Tambs Lyche y Kristofer Janson regresaron de Estados Unidos y comenzaron de inmediato, de forma independiente, a introducir el unitarismo. En 1894, Tambs Lyche no logró organizar una iglesia unitaria en Oslo (en aquel entonces Kristiania), pero logró publicar la primera publicación periódica unitaria de Noruega (Free Words). En enero de 1895, Kristofer Janson fundó The Church of Brotherhood en Oslo, que sería la primera iglesia unitaria, donde permaneció como pastor de la congregación durante sólo tres años. En 1904, Herman Haugerud regresó a Noruega desde Estados Unidos y se convirtió en el último pastor unitario de The Unitarian Society (que ahora se llamaría The Church of Brotherhood). El pastor Haugerud murió en 1937 y la iglesia unitaria dejó de existir poco después. Entre 1986 y 2003, diferentes grupos unitarios estuvieron activos en Oslo. En 2004, estas se fusionaron en la Asociación Unitaria, que se registró como sociedad religiosa según la ley noruega el 20 de abril de 2005 con el nombre de Asociación Unitaria (Iglesia Unitaria Noruega). Más tarde, se agregó "Bét Dávid" al nombre: Asociación Unitaria Bét Dávid (Iglesia Unitaria Noruega). [52] La iglesia es afín tanto al unitarismo de Transilvania como al judaísmo , de ahí el nombre bét que hace referencia a la palabra hebrea para "casa" y Dávid , que es el nombre del primer obispo unitario de Transilvania, Dávid Ferenc (1510-1579). En 2006, esta iglesia se asoció con el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas (ICUU). Desde 2007, también existe una Comunidad Unitaria Universalista [53] independiente de la Iglesia Unitaria Noruega. Esta comunidad está ubicada en el área de Oslo.
Aunque el pionero y primer mártir del Unitarismo europeo fue un español, Miguel Servet , la Inquisición española y la hegemonía religiosa de la Iglesia Católica Romana sobre el Estado y la sociedad española, bloquearon durante siglos cualquier posibilidad de desarrollar una Iglesia Unitaria en España.
Esta situación empezó a cambiar en el siglo XIX. Un escritor liberal español y ex sacerdote, José María Blanco-White , se convirtió al unitarismo durante su exilio en Inglaterra y permaneció así hasta el final de su vida (1841). A finales de siglo, un grupo de intelectuales y reformistas liberales españoles, los krausistas (que recibían este nombre por ser seguidores del filósofo idealista alemán Karl Krause ), eran admiradores de los líderes unitarios estadounidenses William Ellery Channing y Theodore Parker , y deseaban que la religión natural y el racionalismo religioso estuvieran más presentes en España, aunque no crearon ninguna iglesia liberal para impulsar ese proceso.
La Guerra Civil Española (1936-1939) puso fin a cualquier expectativa de cambio y desarrollo liberal en España durante varias décadas. Tras la muerte del dictador Francisco Franco y la aprobación de la Constitución Española de 1978, la libertad religiosa se estableció finalmente en España (aunque todavía con muchas restricciones en la práctica real). En 2000, se fundó la Sociedad Unitaria Universalista de España (SUUE) en Barcelona, y en 2001 se convirtió en miembro del Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas (ICUU). En 2005 , cambió su nombre a Sociedad Religiosa Unitaria Universalista de España para lograr el estatus legal como organización religiosa bajo la ley española de Libertad Religiosa, pero la solicitud también fue rechazada.
Sólo el 79% de los cristianos en los Estados Unidos creen que Dios es un ser en tres personas separadas e iguales: Dios el Padre, Jesucristo el Hijo y el Espíritu Santo.
159.506.000 adultos se identifican como cristianos. Esto significaría que, alrededor de 2001-2002, 33.496.000 cristianos estadounidenses (el 21% de 159.506.000) no eran trinitarios, una cifra unas diez veces mayor que la cantidad de cristianos en la UUA.