El Trikāya ( sánscrito : त्रिकाय , lit. "tres cuerpos"; chino :三身; pinyin : sānshēn ; pronunciación japonesa : sanjin, sanshin ; pronunciación coreana : samsin ; vietnamita : tam thân , tibetano : སྐུ་གསུམ , Wylie : sku gsum ) es una doctrina budista Mahayana fundamental que explica la naturaleza multidimensional de la Budeidad . Como tal, el Trikāya es la teoría básica de la budología budista Mahayana (es decir, la teología de la Budeidad). [1]
Este concepto postula que un Buda tiene tres "cuerpos" distintos, aspectos o formas de ser, cada uno de los cuales representa una faceta diferente de la iluminación . [2] Son el Dharmakāya ( cuerpo del Dharma , la realidad última , la verdadera naturaleza de todas las cosas), el Sambhogakāya (el cuerpo del auto-disfrute, un cuerpo divino dichoso con infinitas formas y poderes) y el Nirmāṇakāya (cuerpo de manifestación, el cuerpo que aparece en el mundo cotidiano y presenta la apariencia de un cuerpo humano ).
La doctrina Trikāya explica cómo un Buda puede existir simultáneamente en múltiples reinos y encarnar un espectro de cualidades y formas, y al mismo tiempo parecer aparecer en el mundo con un cuerpo humano que envejece y muere (aunque esto es meramente una apariencia). Las interpretaciones de la doctrina pueden variar en las diferentes tradiciones budistas; algunas teorías contienen "cuerpos adicionales", lo que la convierte en una teoría de "cuatro cuerpos", etc. Sin embargo, la teoría básica Trikāya sigue siendo una piedra angular de las enseñanzas Mahayana y Vajrayana , y proporciona una perspectiva integral sobre la naturaleza de la Budeidad, las deidades budistas y el cosmos budista.
La doctrina Trikāya considera que la Budeidad está compuesta de tres cuerpos, componentes o conjunto de elementos ( kāya ): el cuerpo del Dharma (el aspecto último de la Budeidad), el cuerpo del auto-goce (un aspecto divino y mágico) y el cuerpo de manifestación (un aspecto más humano y terrenal). [8]
Se creía que el término kāya tenía múltiples significados simultáneamente. Las tres formas principales en que lo entendían los exégetas indios eran: [9]
Las fuentes del Mahayana enfatizan que los tres cuerpos en última instancia no están separados de los demás, es decir, no son duales . [10] Sin embargo, pueden describirse de diferentes maneras debido a sus naturalezas relativas. La edición más larga del Sutra de la Luz Dorada , que contiene un capítulo completo sobre la teoría de los tres cuerpos, afirma que mientras que el cuerpo de manifestación es singular (aparece como una forma, como un ser), el cuerpo de disfrute es múltiple ya que "tiene muchas formas de acuerdo con las aspiraciones de los seres". [10] Además, el cuerpo del Dharma debe entenderse como no singular ni múltiple, "ni el mismo ni diferente". [10]
El Trikāyasūtra preservado en el canon tibetano contiene el siguiente símil para los tres cuerpos:
El dharmakāya del Tathagata consiste en el hecho de que no tiene naturaleza, tal como el cielo. Su saṃbhogakāya consiste en el hecho de que surge, tal como una nube. Su nirmāṇakāya consiste en la actividad de todos los budas, el hecho de que empapa todo, tal como la lluvia. [11]
Además, este sutra explica que los tres cuerpos pueden entenderse como relativos a quienes los ven:
Lo que se ve desde la perspectiva del Tathagata es el dharmakāya. Lo que se ve desde la perspectiva de los bodhisattvas es el saṃbhogakāya. Lo que se ve desde la perspectiva de los seres ordinarios que se comportan con devoción es el nirmāṇakāya. [11]
El sutra también asocia diferentes tipos de sabiduría a cada cuerpo y a los diferentes elementos de las ocho conciencias . El cuerpo del Dharma es la sabiduría que se asemeja a un espejo (ādarśajñāna), el estado puro de la “base de todo” (alaya); el cuerpo del disfrute es la sabiduría discriminante (pratyavekṣaṇājñāna), el estado puro de la cognición mental; mientras que el nirmāṇakāya es la “sabiduría que todo lo logra” (kṛtyānuśṭhānajñāna), que es el estado puro de las cinco conciencias sensoriales. [11]
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El Dharmakāya ( Ch : 法身; Tib . chos sku; "Cuerpo del Dharma", "Cuerpo de la Realidad", "Cuerpo de la Verdad"; a veces también llamado svabhāvikakāya - el cuerpo intrínseco) se describe a menudo a través de conceptos filosóficos budistas que describen la visión budista de la realidad última como el vacío , la naturaleza de Buda , Dharmata, Talidad ( Tathātā ), Dharmadhatu , Prajñaparamita , Paramartha , no dualidad (advaya) y pureza original (ādiviśuddhi). [12] [13] [2] [6] [14]
En varias fuentes del Mahayana, el cuerpo del Dharma es el cuerpo primario y último del Buda, así como "el fundamento y la base de los otros dos cuerpos", según Gadjin Nagao. [14] Por ejemplo, el sutra de la Luz Dorada afirma que:
Los dos primeros cuerpos son meras designaciones, mientras que el cuerpo del Dharma es verdadero y la base de esos otros dos cuerpos . ¿Por qué? Porque solo existe la verdadera naturaleza de los fenómenos y la sabiduría no conceptual, y no hay otras cualidades que estén separadas de todos los budas. Todos los budas tienen una perfección de sabiduría , y todos sus kleśas han cesado y terminado por completo, de modo que los budas han alcanzado la pureza. Por lo tanto, todas las cualidades de los budas están contenidas dentro de la verdadera naturaleza y la sabiduría de la verdadera naturaleza. [10]
El cuerpo del Dharma encarna la verdadera naturaleza de la Budeidad misma y todos sus poderes y cualidades inconcebibles. [10] Generalmente se entiende como impersonal, sin concepto, palabras o pensamiento. Aunque no tiene intención ni pensamiento, lleva a cabo todas las actividades del Dharma espontáneamente. [10] De hecho, varias fuentes Mahayana describen que los cuerpos de Buda son seres sin pensamiento ni cognición. El Sutra de la Luz Dorada utiliza la analogía del sol, la luna, el agua, los espejos y la luz, que no tienen pensamiento y sin embargo hacen que aparezcan reflejos: "de la misma manera que a través de una combinación de factores aparecen los reflejos del sol y la luna, a través de una combinación de factores los cuerpos de goce y los cuerpos de emanación manifiestan sus apariencias a los seres que son dignos". [10] El cuerpo del Dharma es también la verdadera naturaleza de todas las cosas (dharmas) y la verdadera naturaleza de todos los seres, equivalente al concepto Mahayana de vacuidad (śūnyatā), la falta de esencia inherente en todas las cosas. [15] Es permanente, incesante e inmutable. [16] Según el Laṅkāvatāra Sūtra: [17]
El Dharmata-Buddha es la Budeidad en su naturaleza propia de unidad perfecta en la que prevalece la tranquilidad absoluta. Como Sabiduría Noble, el Dharmata-Buddha trasciende todo conocimiento diferenciado, es la meta de la autorrealización intuitiva y es la naturaleza propia de los Tathagatas. Como Sabiduría Noble, el Dharmata-Buddha es inescrutable, inefable, incondicionado. El Dharmata-Buddha es el Principio Último de la Realidad del cual todas las cosas derivan su ser y veracidad, pero que en sí mismo trasciende todos los predicados. El Dharmata-Buddha es el sol central que todo lo contiene, todo lo ilumina.
El Dharmakāya también está asociado con el "cuerpo de las enseñanzas", es decir, el Buddhadharma , las enseñanzas del Buda, y por asociación, con la naturaleza de la realidad misma (es decir, el Dharma y la naturaleza de los dharmas - todos los fenómenos), a los que apuntan las enseñanzas y con los que están de acuerdo. [18] El cuerpo del Dharma se describe a menudo en términos apofáticos (especialmente en las fuentes Madhyamaka ), como sin forma, sin pensamientos y más allá de todos los conceptos, lenguaje e ideas -incluyendo cualquier idea de existencia ( bhava ) o no existencia (abhava), o eternalismo (śāśvata-dṛṣṭi) y aniquilación (ucchedavāda). [19] El Sutra de la Luz Dorada dice:
Noble, el cuerpo del Dharma es la no dualidad revelada. ¿Qué es la no dualidad? En el cuerpo del Dharma no hay características ni base para las características, y por lo tanto no hay existencia ni no existencia; el cuerpo del Dharma no es ni único ni diverso; no es un número ni es infinito; y no es ni luz ni oscuridad. [10]
Por ejemplo, según Paul Williams, el Himno al Último ( Paramārthastava ) de Nagarjuna describe al Buda en términos negativos de la siguiente manera:
El Buda no es ni no-ser ni ser, ni aniquilación ni permanencia, ni no-eterno ni eterno. No entra en ninguna categoría de dualidad. No tiene color, ni tamaño, ni ubicación espacial, etc. Por lo tanto, no puede ser alabado. Y Nagarjuna termina con otra de sus amables bromas: “He alabado al Bienaventurado [ Sugata – un epíteto del Buda] que ni se ha ido ni ha venido, y que está desprovisto de cualquier ir”. [19]
Debido a esta budología negativa que a menudo se utiliza para describir el Dharmakaya, a menudo se lo representa con símbolos impersonales, como la letra A , alguna otra sílaba semilla mántrica , el disco de la luna o el sol, el espacio (sánscrito: ākāśa ) o el cielo (gagana). [6] [7] Sin embargo, las representaciones icónicas del Dharmakaya también son comunes, como con la representación del Buda Mahavairocana en el budismo esotérico del este de Asia y el Buda Vajradhara o Samatabhadra en el budismo tibetano. [12]
En las fuentes de la escuela india Yogācāra , el Dharmakāya se describe a veces de maneras más positivas. Según Williams, Yogācāra ve el Dharmakāya como el soporte o base de todos los dharmas, y como una naturaleza autónoma ( svabhāva ) que carece de todo lo contingente o adventicio. [15] Es, por tanto, "la naturaleza intrínseca de los Budas, lo último, la Talidad o Esencia purificada" y "la verdadera naturaleza de las cosas tomadas como un cuerpo", una sabiduría no dual, pura e inmaculada. [15]
El Yogācāra también ve el cuerpo del Dharma como equivalente al dharmadhātu (la totalidad del cosmos) en su sentido último, en otras palabras, "el cuerpo intrínseco del Buda es la dimensión intrínseca o fundamental del cosmos". [20] Según Yogācāra, en este nivel último, no hay distinción entre diferentes Budas, solo existe la misma realidad no dual más allá de todos los conceptos, incluyendo la singularidad y la multiplicidad. [20]
El Sutra de la Luz Dorada también describe el cuerpo del Dharma en términos positivos, utilizando varios términos para él, incluyendo: "el campo puro de la experiencia y la sabiduría pura", "la naturaleza de los tathāgatas", "la esencia de los tathāgatas". El Sutra también lo describe utilizando las perfecciones utilizadas para describir la naturaleza de Buda en otras fuentes: eterno ( nitya ), yo ( ātman ), felicidad ( sukha ) y pureza ( śuddha) . [10] [21]
En el Chengweishilun ( Tratado que demuestra la conciencia únicamente ) de Xuanzang , el Dharmakaya (también llamado aquí vimuktikaya, cuerpo de liberación) se describe como lo que está adornado con las grandes cualidades de Buda (mahāguṇa), que son condicionadas e incondicionadas, inmensurables e infinitas. [22] También describe cómo el dharmakaya como svabhāvikakāya es la naturaleza real de los Budas y todos los dharmas, "el dharmadhatu puro real", el "soporte inmutable" de los otros dos cuerpos, que es pacífico, más allá de todo prapañca , y "dotado de cualidades reales y permanentes". [22]
El Saṃbhogakāya (Ch: 報身, 受用身; Tib. longs sku, Cuerpo de co-disfrute, Cuerpo de recompensa o Cuerpo de dicha) se refiere a los cuerpos mágicos divinos de los Budas que se manifiestan de muchas maneras diferentes y hábiles en muchos momentos y lugares diferentes para el beneficio de todos los seres vivos. [2] [20] El término generalmente se asocia con Budas más supramundanos, cósmicos o de otro mundo como Amitabha . [12] [23] Si bien este aspecto de la Budeidad parece tener un tipo de forma, es una forma que trasciende los tres mundos y toda la existencia material. [20] Como tal, solo los bodhisattvas avanzados y los seres en las tierras puras reciben enseñanzas directamente del Saṃbhogakāya en la doctrina Mahayana estándar. Como dice el Sutra de la Luz Dorada , el Saṃbhogakāya "es un cuerpo que se ve en los bhūmis". [24] Es decir, uno debe haber entrado en las etapas de bodhisattva o en las tierras puras para verlo. [14] Por lo tanto, el cuerpo de disfrute tiene una posición intermedia entre el cuerpo de manifestación más humano y el Dharmakaya totalmente sin forma. [14]
Este cuerpo es el objeto de la devoción budista popular en el budismo Mahayana, es el Buda como un ser trascendente omnisciente con inmensos poderes, animado solo por la compasión universal por todos los seres vivos. [25] El cuerpo de disfrute del Buda también tiene una apariencia muy única, compuesta por las 32 marcas principales del gran hombre. Estas características incluyen rasgos tan inusuales como las ruedas del dharma en las plantas de sus pies, piel dorada brillante, lengua y brazos anormalmente largos que se extienden hasta sus rodillas, y rasgos faciales únicos como la uṣṇīṣa (una cúpula carnal en la parte superior de su cabeza) y ūrṇākośa (círculo de cabello entre sus cejas). [26] [14]
Algunas fuentes del Yogacāra, como el Chengweishilun de Xuanzang , describen el cuerpo de disfrute como si tuviera dos aspectos: un aspecto privado que es experimentado por los propios budas "para su propio disfrute" (自受用身) y un aspecto que se manifiesta para el beneficio de los demás (他受用身). [25] Xuanzang explica esto de la siguiente manera:
En otras palabras, el aspecto privado del co-disfrute está asociado con la dichosa recompensa de la Budeidad experimentada por los mismos Budas, también llamada “el propio disfrute del Buda del deleite del dharma”. [14] Esto encarna la idea de cosechar los beneficios o recompensas de la práctica espiritual y morar en estados sublimes de realización. El aspecto público del “disfrute para los demás” está asociado con compartir el Dharma con otros seres, con tierras puras divinas (campos de Buda) que son extensiones de los propios cuerpos de disfrute, así como con todas las numerosas emanaciones que se manifiestan por el saṃbhogakāya como un medio hábil para guiar a diferentes tipos de seres. [14] Se considera una manifestación hábil que surge como resultado de cumplir votos y compromisos en el largo viaje espiritual del bodhisattva. [29]
El Nirmāṇakāya (Ch: 化身, 應身; Tib. sprul sku; el cuerpo de transformación, emanación, manifestación o apariencia) es un reflejo del Saṃbhogakāya, una de las innumerables manifestaciones mágicas creadas por el Saṃbhogakāya. [30] También se le llama rūpa -kaya, el "cuerpo de forma" o "cuerpo físico". El Nirmāṇakāya generalmente se refiere a la apariencia humana de un Buda en mundos imperfectos como el nuestro, que aparecen por períodos de tiempo limitados y aparentemente mueren en el paranirvana . Por lo general, se asocia con figuras de Buda "históricas", como el Buda Shakyamuni . [2] Por lo tanto, es el aspecto más histórico, temporal y espacialmente contingente y humanista de los tres cuerpos. [14]
Según el Sutra de la Luz Dorada , los budas conocen las aspiraciones, la conducta, la naturaleza y las necesidades de todos los seres, y por ello “enseñan el Dharma apropiado de acuerdo con el tiempo y con esos tipos de conducta”. Para ello, manifiestan diversos tipos de cuerpos, y estos se denominan Nirmāṇakāyas . [10] De manera similar, el Sutra Laṅkāvatāra afirma que los budas Nirmana aparecen como medios hábiles para la liberación de todos los seres. [17]
El Chengweishilun de Xuanzang define el cuerpo de emanación como el método utilizado por los budas a través de su conocimiento de la realización de acciones (kṛṭya-anuṣṭhāna-jñāna) para crear transformaciones «innumerables y variadas» «que habitan tierras puras o impuras». Esto es para el beneficio de los bodhisattvas que aún no han alcanzado las etapas de bodhisattva , para los seguidores de los dos vehículos y para la gente común. Estos cuerpos son variados y tienen en cuenta las necesidades de todos los diferentes tipos de seres. [31]
Los cuerpos de manifestación permiten a los budas interactuar con los seres sintientes y enseñarles de una manera más directa y humana. Por lo general, aparecen como monjes masculinos en la mayoría de los sutras Mahayana, aunque más tarde abarcaron todo tipo de cuerpos. Esta encarnación terrenal sirve como un puente entre el reino divino y el humano. Hace que las enseñanzas y la compasión de un buda sean accesibles a los seres de reinos impuros que buscan la guía de un ser despierto. Sin embargo, incluso este buda más parecido a un ser humano no es simplemente un cuerpo humano normal. Un Nirmāṇakāya solo parece humano, en realidad es solo un cuerpo mágico fantasmal, una mera apariencia docética , que puede realizar muchos poderes mágicos y que solo parece morir. [32]
Los Nirmāṇakāyas a menudo aparecen en un mundo para hacer girar la rueda del Dharma (es decir, enseñar el budismo) y para mostrar los doce grandes actos de un Buda (como el nacimiento milagroso, la renuncia, la derrota de Mara , la iluminación bajo un árbol bodhi, etc.) y también pueden fundar una Sangha que mantiene la enseñanza incluso después de que el Nirmāṇakāya haya manifestado el nirvana . [25] Sin embargo, este no siempre es el caso, y un Nirmāṇakāya puede realizar actos inusuales, como enseñar enseñanzas no budistas o aparecer como un animal (como en los Jatakas ), por ejemplo, si este es el medio hábil que se requiere para enseñar a ciertos seres. [25]
Históricamente, el cuerpo formal del Buda también estaba asociado con stupas específicas , donde se creía que se encontraban las reliquias del cuerpo del Buda histórico. [33]
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El concepto de dos cuerpos de Buda -el físico y el del Dharma- aparece en fuentes budistas no mahayana, como las obras de la escuela Sarvastivada . En este contexto no mahayana, Dharmakāya se refería al "cuerpo de las enseñanzas", las enseñanzas del Buda en el Tripitaka y su intención final, la naturaleza última de los dharmas . [18] También podría referirse al conjunto de todos los dharmas (fenómenos, atributos, características) que poseía un Buda, es decir, "aquellos factores (dharmas) cuya posesión sirve para distinguir a un Buda de alguien que no es un Buda". [34]
Para la escuela Sarvastivada y sus tradiciones asociadas del Abhidharma del norte , este "cuerpo de dharmas" (las enseñanzas y cualidades de Buda) era el refugio más alto y verdadero , que no desaparece como el cuerpo físico del Buda. [18] Así, el Abhidharmakośa dice:
Quien va al Buda en busca de refugio, busca refugio en las cualidades plenamente logradas (asaiksa dharmah) que lo convierten en un Buda; [las cualidades] principalmente por las que una persona es llamada "Buda"; [las cualidades] al obtenerlas, comprende todo, convirtiéndose así en un Buda. ¿Cuáles son esas cualidades? Ksayajñana [conocimiento de la destrucción de las pasiones], etc., junto con sus acompañantes. [35]
Según el comentario de Yasomitra, algunas de las cualidades clave incluyen ksayajñana (conocimiento de la destrucción de las impurezas), anutpadajñana ("conocimiento del no surgimiento" de las impurezas), samyagdrsti (visión correcta) y los cinco agregados puros: sila (virtud), samadhi (concentración), prajña (discernimiento), vimukti (liberación) y vimuktijñanadarsana (la visión del conocimiento de la liberación). [36] Además, en textos del Abhidharma como el Abhidharmakośa y el Mahāvibhāṣa Śāstra , el dharmakaya también incluye las dieciocho cualidades especiales de un Buda llamadas Āveṇikadharma, que son: los diez poderes, las cuatro formas de intrepidez, la gran compasión y las tres ecuanimidades conscientes. [37] El Abhidharmakośa enumera aún más cualidades, tales como: los cuatro pratisamvid (conocimientos analíticos), los seis abhijñas (conocimientos sobrenaturales), los cuatro dhyanas (absorciones meditativas), los cuatro arupyasamapattis (estados meditativos sin forma), los cuatro apramanas (pensamientos sin medida), los ocho vimoksas (liberaciones), los ocho abhibhvayatanas (bases de la superación), los treinta y siete bodhipaksas (factores que fomentan la iluminación) y más. [38] Todas estas diversas cualidades serían adoptadas más tarde en la comprensión Mahayana de las cualidades de un Buda y aparecen regularmente en varias listas que se encuentran en los sutras Mahayana como los sutras Prajñāpāramitā . [38]
Los primeros sutras del Mahayana , como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā (c. siglo I a. C.) y el Sutra del loto , también siguen en su mayoría este modelo básico de dos cuerpos: el cuerpo del Dharma y el cuerpo de la forma ( rūpa -kaya). [34] [14] Según el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , solo los tontos piensan en el Buda como su cuerpo físico, ya que: "un Tathāgata no debe ser visto a través de su cuerpo físico; los Tathāgata tienen el Dharma como su cuerpo". [34] Por lo tanto, mientras que el cuerpo físico del Buda murió, el cuerpo del Dharma nunca muere, es imperecedero. [14] Esto se refería tanto a sus enseñanzas como a la ley natural última de la realidad, el surgimiento dependiente , que era equivalente a la vacuidad en el Mahayana. [14]
Algunos eruditos como Yuichi Kajiyama han argumentado que la crítica de este sutra a las personas que piensan que el Buda se encuentra en su cuerpo físico es una crítica al culto a la estupa, y que el sutra de la Perfección de la Sabiduría estaba intentando reemplazar el culto a la estupa con el culto a la Perfección de la Sabiduría misma. [39] Algunos eruditos piensan que la idea Mahayana del cuerpo del Dharma evolucionó con el tiempo para significar la realidad última en sí misma, el Dharmata (la condición del Dharma), la vacuidad de todos los dharmas y la sabiduría del Buda (prajñaparamita) que conoce esa realidad. [39]
Fuentes posteriores del Mahayana introdujeron el Sambhogakāya , que conceptualmente encaja entre el Nirmāṇakāya (la manifestación física de la iluminación) y el Dharmakaya . La teoría madura de los tres cuerpos se desarrolló en la escuela Yogācāra (alrededor del siglo IV) y puede verse en fuentes como el Mahāyāna-sūtrālamkāra (y su comentario) así como en el Mahāyānasaṃgraha de Asanga . [40] [15] [41] La teoría de los tres cuerpos también aparece en varios sutras Mahayana . Por ejemplo, las ediciones posteriores del Sutra de la Luz Dorada contienen un capítulo sobre los tres cuerpos (pero no la versión más antigua de veintiún capítulos). [42] Una concepción de los tres cuerpos (con nombres alternativos: Buda Dharmata, Buda Nisyanda y Buda Nirmana) también aparece en el Laṅkāvatāra Sūtra. [17]
Ciertas fuentes indias enseñan un modelo de cuerpo de Buda ligeramente diferente que tiene un cuarto cuerpo. Una gran controversia surgió entre los mahayanistas indios posteriores sobre la interpretación de la teoría del cuerpo de Buda. En el quid de la cuestión estaba la interpretación del octavo capítulo del Abhisamayalankara (c. entre los siglos IV y principios del VI d.C.), un tratado sobre los sutras Prajñaparamita . [43] El pensador budista del siglo VIII Haribhadra (c. siglo VIII) argumenta en su comentario al Abhisamayalankara que la mejor manera de entender la Budeidad es tener cuatro cuerpos: svābhāvikakāya, [jñāna]-dharmakāya, sambhogakāya y nirmāṇakāya. [44] Por el contrario, una tradición de comentarios diferente sobre el Abhisamayalankara que comienza con el comentario de Arya Vimuktisena (aproximadamente a principios del siglo VI) enseña solo tres cuerpos y este modelo fue seguido por exégetas posteriores como Ratnākarāśānti . [44]
Según John J. Makransky, el desacuerdo básico entre estas interpretaciones no era tanto sobre el número total de cuerpos como sobre el significado real de los términos svābhāvikakāya y dharmakāya. Según Arya Vimuktisena, svābhāvikakāya y dharmakāya se refieren a lo mismo, "la realización esencial no dual de la Budeidad". [45] Haribhadra, por su parte, no veía que estos dos términos se refieren a lo mismo. Inicialmente, esta postura no fue ampliamente aceptada, pero con el tiempo fue popularizada por figuras como Prajñakaramati (ca. 950-1000 d. C.). [45]
Para Haribhadra, svābhāvikakāya era «el aspecto incondicionado por el cual un Buda trasciende el mundo condicionado de la ilusión» y es, por lo tanto, lo verdadero y último. Mientras tanto, jñānātmaka-dharmakāya era «el aspecto condicionado por el cual se aparece a los seres dentro de su mundo de ilusión para trabajar para ellos», en otras palabras, la sabiduría de Buda (buddhajñāna) que aún es impermanente y relativa. [46] Según Makransky, el modelo de Haribhadra es una crítica implícita de la teoría de los tres cuerpos de Yogacara, que equipara la sabiduría de Buda y la vacuidad (colocando a ambas en la categoría de Dharmakaya), lo cual un Madhyamika como Haribhadra no podía aceptar (ya que sostenía que incluso la sabiduría era condicionada e impermanente). [46] Además, como escribe Makransky, para Haribhadra el modelo Yogacara dio lugar a una tensión lógica porque no lograba distinguir bases ontológicas separadas para la trascendencia e inmanencia de la Budeidad. Por lo tanto, trató de dividir el aspecto Dharmakaya en dos: "un aspecto incondicionado, trascendente y un aspecto condicionado, inmanente", y, de esa manera, hacer que la teoría del cuerpo de Buda fuera más coherente lógicamente con el razonamiento budista clásico. [47]
La teoría de los cuatro cuerpos fue ampliamente debatida en el budismo indio y en el budismo tibetano , donde diferentes escuelas y pensadores adoptan diferentes posiciones sobre el tema. [44] Pensadores indios posteriores como Ratnākarāśānti y Abhayakaragupta fueron muy críticos con las interpretaciones de Haribhadra. [48] Ratnākarāśānti está en total desacuerdo con la opinión de Haribhadra de que el razonamiento humano puede representar con precisión la naturaleza de la Budeidad. Para él, solo el logro yóguico puede ver verdaderamente la naturaleza no conceptual y no dual de la Budeidad. Como tal, cualquier tensión lógica percibida por Haribhadra en la teoría de los tres cuerpos no era un problema a resolver, sino simplemente una limitación del pensamiento. La lógica nunca puede alcanzar lo último que trasciende todas las dicotomías y el razonamiento mismo. [49] Por esta razón, Ratnākarāśānti también critica la interpretación que Haribhadra hace de la presentación del dharmakaya en el Abhisamayalankara como una budología sistemática. En lugar de proporcionar un modelo coherente y lógico de la Budeidad, Ratnākarāśānti lee la exposición del dharmakaya en este texto como si apuntara a la propia experiencia del Buda, que está más allá de todo pensamiento o razón, y sin embargo solo puede expresarse a seres como nosotros a través de medios dualistas y aparentemente llenos de lógica. [50] Como tal, la tensión lógica que se encuentra en la enseñanza del dharmakaya como algo inmanente y trascendente al mismo tiempo es un elemento clave de la teoría de los tres cuerpos que nos desafía a alcanzar ese estado no dual del nirvana no permanente. Esto significa que, para Ratnākarāśānti, intentar analizar y construir lógicamente un sistema coherente del dhamakaya es perder el sentido de la enseñanza y reemplazarla simplemente con otra construcción mental. [50]
En el Tíbet, el debate fue retomado por pensadores tibetanos posteriores. Por ejemplo, el fundador Gelug Tsongkhapa siguió el modelo de cuatro cuerpos de Haribhadra, mientras que el erudito Sakya Gorampa apoya el modelo básico de tres cuerpos de Vimuktisena. [44] En el budismo tibetano, un significado común del cuarto cuerpo, el svābhāvikakāya (cuando se entiende como un concepto diferente de dharmakāya), es que se refiere a la inseparabilidad e identidad de los tres kāyas.
Una teoría de los cuatro cuerpos también aparece en algunas fuentes del este de Asia, por ejemplo, Ching-Ying Huiyuan argumentó que el Laṅkāvatāra Sūtra enseñaba cuatro cuerpos: el Buda de la Talidad, el Buda de la Sabiduría, el Buda del Mérito y el Buda de la Encarnación. [14]
Varias tradiciones budistas tienen diferentes ideas sobre la teoría del cuerpo de Buda. [51] [52]
El budismo chino adopta el concepto básico de los tres cuerpos del budismo Mahayana indio, con el Nirmaṇakāya refiriéndose principalmente a Shakyamuni, el Sambhogakāya estando asociado con budas como Amitābha y el Dharmakāya entendido de diferentes maneras dependiendo de la tradición. Por ejemplo, el Dharmakāya en las tradiciones budistas esotéricas chinas y Huayan se entiende a menudo a través del cuerpo cósmico de Mahavairocana , que consiste en todo el cosmos y también es la base de toda la realidad, el principio último (li, 理), equivalente a la Mente Única enseñada en el Despertar de la Fe . [53] [54]
Además, la escuela Huayan, aunque afirma la doctrina trikaya, también enseña una teoría diferente del cuerpo de Buda, la teoría de los diez cuerpos de Buda. Esta teoría se extrae del sutra Avatamsaka y afirma que los Budas tienen los siguientes diez cuerpos: el Cuerpo de Todos los Seres, el Cuerpo de las Tierras, el Cuerpo del Karma, el Cuerpo de los Śrāvakas, el Cuerpo de los Pratyekabuddhas, el Cuerpo de los Bodhisattvas, el Cuerpo de los Tathāgatas, el Cuerpo de la Sabiduría, el Cuerpo del Dharma y el Cuerpo del Espacio. [55] Según el patriarca Fazang , los diez cuerpos abarcan todos los dharmas en los " tres reinos ", es decir, el universo entero. [56] [57]
En la escuela Tiantai , por su parte, los tres cuerpos se entienden a través de la doctrina central de las tres verdades y su interpenetración. El patriarca de Tiantai, Zhiyi, sostiene que los tres cuerpos son, en última instancia, ontológicamente iguales, y que ninguno de ellos es ontológicamente anterior o más fundamental que los demás. [58] Por lo tanto, en Tiantai, no hay jerarquía entre los tres cuerpos, al igual que no hay jerarquía o dualidad entre la triple verdad. Los tres cuerpos están, en última instancia, interpenetrados y no son duales. [58]
En las tradiciones budistas esotéricas (como Tendai y Shingon ), los tres cuerpos están asociados con los tres misterios, sanmitsu (三密) de cuerpo, palabra y mente del Buda Dharmakaya, quien está asociado con el Buda Mahavairocana. Según el patriarca indio Mantrayana Śubhākarasiṃha : "los tres modos de acción son simplemente los tres secretos, y los tres secretos son simplemente los tres modos de acción. Los tres cuerpos [de Buda] son simplemente la sabiduría del tathāgata Mahavairocana ". [59]
Una visión única de las escuelas esotéricas es que el Dharmakaya predica el Dharma directamente, y que esta enseñanza directa es la enseñanza budista esotérica. Esto lo explica el fundador japonés de Shingon, Kukai, en su obra Diferencia entre lo exotérico y lo esotérico ( Benkenmitsu nikyoron ), que dice que el mikkyo lo enseña la encarnación cósmica (hosshin) Buda. Tradicionalmente, el Mahayana indio sostenía que, dado que el Dharmakaya no tiene forma, palabras ni pensamientos, no enseña.
Según Schloegl, en el Registro de Linji (que es una recopilación Chan de las enseñanzas de Linji), los Tres Cuerpos del Buda no se toman como algo absoluto o como algo externo a uno mismo. En cambio, se los ve como "meramente nombres o accesorios" que, en última instancia, son solo "configuraciones mentales", el juego de la mente. [60] [a] El Registro de Linji advierte además que el triple cuerpo es simplemente el propio corazón-mente:
¿Deseas no ser diferente de los Budas y los patriarcas? Entonces, simplemente no busques nada afuera. La luz pura de tu propio corazón [es decir, 心, mente] en este instante es el Buda Dharmakaya en tu propia casa. La luz indiferenciadora de tu corazón en este instante es el Buda Sambhogakaya en tu propia casa. La luz indiscriminadora de tu propio corazón en este instante es el Buda Nirmanakaya en tu propia casa. Esta trinidad del cuerpo del Buda no es otra que aquí ante tus ojos, escuchándome exponer el Dharma. [62]
Los Tres Vajras , es decir, "cuerpo, palabra y mente", son una formulación dentro del Budismo Vajrayana y Bon que contienen la experiencia completa de la śūnyatā "vacuidad" de la naturaleza búdica , vacía de todas las cualidades ( Wylie : yon tan ) y marcas [63] ( Wylie : mtshan dpe ) y establecen una clave experiencial sólida sobre el continuo del camino hacia la iluminación. Los Tres Vajras corresponden al trikaya y, por lo tanto, también tienen correspondencias con las Tres Raíces y otras fórmulas de refugio del Budismo Tibetano. Los Tres Vajras son vistos en el lenguaje crepuscular como una forma de las Tres Joyas , que implican pureza de acción, palabra y pensamiento.
Los Tres Vajras se mencionan a menudo en el discurso Vajrayana, en particular en relación con el samaya , los votos que se realizan entre un practicante y su gurú durante la iniciación . El término también se utiliza durante la práctica del Anuttarayoga Tantra .
Los Tres Vajras se emplean a menudo en la sādhanā tántrica en varias etapas durante la visualización de la etapa de generación , el árbol de refugio , el yoga del gurú y los procesos de iṣṭadevatā . El concepto de los Tres Vajras sirve en el lenguaje crepuscular para transmitir significados polisémicos , [ cita requerida ] ayudando al practicante a fusionar y unificar la corriente mental del iṣṭadevatā, el gurú y el sādhaka para que el practicante experimente su propia naturaleza de Buda .
Hablando en nombre de la tradición Nyingma , Tulku Urgyen Rinpoche percibe una identidad y relación entre la naturaleza búdica, dharmadhatu , dharmakāya , rigpa y los Tres Vajras:
El Dharmadhātu está adornado con el Dharmakāya, que está dotado de la Sabiduría del Dharmadhātu. Esta es una declaración breve pero muy profunda, porque "Dharmadhātu" también se refiere a Sugatagarbha o la Naturaleza de Buda. La Naturaleza de Buda lo abarca todo... Esta Naturaleza de Buda está presente tal como el sol brillante está presente en el cielo. Es indivisible de los Tres Vajras [es decir, el Cuerpo, la Palabra y la Mente del Buda] del estado despierto, que no perecen ni cambian. [64]
Robert Beer (2003: p. 186) afirma:
La trinidad de cuerpo, palabra y mente se conoce como las tres puertas, tres receptáculos o tres vajras, y corresponde al concepto religioso occidental de pensamiento recto (mente), palabra (habla) y acción (cuerpo). Los tres vajras también corresponden a los tres kayas, con el aspecto del cuerpo ubicado en la coronilla ( nirmanakaya ), el aspecto del habla en la garganta ( sambhogakaya ) y el aspecto de la mente en el corazón ( dharmakaya )." [65]
Los bīja correspondientes a los Tres Vajras son: un om blanco (cuerpo iluminado), un ah rojo (habla iluminada) y un hum azul (mente iluminada). [66]
Simmer-Brown (2001: p. 334) afirma que:
Cuando se inspira en las visiones tántricas de la encarnación, el cuerpo físico se entiende como un maṇḍala sagrado (Wylie: lus kyi dkyil ). [67]
Esto explica la lógica semiótica de la nomenclatura de la disciplina somática llamada trul khor .
Los triples continuos de cuerpo-voz-mente están íntimamente relacionados con la doctrina Dzogchen de "sonido, luz y rayos" ( Wylie : sgra 'od zer gsum ), como afirma un pasaje del rgyud bu chung bcu gnyis kyi don bstan pa ('La enseñanza sobre el significado de los doce tantras del niño') traducido al inglés por Rossi (1999: p. 65) (el tibetano prevé la probidad):
Barron et al. (1994, 2002: p. 159), traduce del tibetano al inglés un término "visión pura" ( Wylie : dag snang ) de Sri Singha por Dudjom Lingpa que describe el estado Dzogchen de 'equilibrio meditativo formal' (tibetano: nyam-par zhag-pa) que es el cumplimiento indivisible de vipaśyanā y śamatha , Sri Singha afirma:
Así como el agua, que existe en un estado de libre flujo natural, se congela bajo la influencia de un viento frío, así también el fundamento del ser existe en un estado de libertad natural, con todo el espectro del samsara establecido únicamente por la influencia de la percepción en términos de identidad.
Al comprender esta naturaleza fundamental, abandonas los tres tipos de actividad física -buena, mala y neutral- y te sientas como un cadáver en un cementerio, sin necesidad de hacer nada. Asimismo, abandonas los tres tipos de actividad verbal, permaneciendo como un mudo, así como los tres tipos de actividad mental, descansando sin artificios como el cielo de otoño libre de las tres condiciones contaminantes. [69]
Vajrayana a veces se refiere a un cuarto cuerpo llamado svābhāvikakāya ( tibetano : ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ , Wylie : ngo bo nyid kyi sku ) "cuerpo esencial", [70] [71] [72] y a un quinto cuerpo, llamado mahāsūkhakāya ( Wylie : bde ba chen po'i sku , "gran cuerpo de dicha"). [73] El svābhāvikakāya es simplemente la unidad o no separación de los tres kayas. [74] El término también se conoce en las enseñanzas Gelug , donde es uno de los dos aspectos asumidos del dharmakāya: svābhāvikakāya "cuerpo de esencia" y jñānakāya "cuerpo de sabiduría". [75]
En las enseñanzas dzogchen , "dharmakaya" significa la ausencia de naturaleza propia de la naturaleza búdica, es decir, su vacuidad de una esencia conceptualizable, su conocimiento o claridad es el sambhogakaya, y el hecho de que su capacidad está "impregnada de conciencia autoexistente" es el nirmanakaya. [76]
La interpretación en el Mahamudra es similar: cuando las prácticas del Mahamudra llegan a buen término, uno ve que la mente y todos los fenómenos están fundamentalmente vacíos de cualquier identidad; este vacío se llama dharmakāya . Uno percibe que la esencia de la mente está vacía, pero que también tiene una potencialidad que toma la forma de luminosidad. [ Aclaración necesaria ] En el pensamiento Mahamudra, Sambhogakāya se entiende como esta luminosidad. Nirmanakāya se entiende como la poderosa fuerza con la que la potencialidad afecta a los seres vivos. [77]
En la visión del Anuyoga , la Corriente Mental (sánscrito: citta santana ) es la "continuidad" (sánscrito: santana ; Wylie: rgyud ) que vincula el Trikaya. [78] El Trikāya, como un trino, está simbolizado por el Gankyil .
Una ḍākinī ( en tibetano : མཁའ་འགྲོ་[མ་] , en Wylie : mkha' 'gro [ma] khandro[ma] ) es una deidad tántrica descrita como una encarnación femenina de la energía iluminada. El término sánscrito probablemente esté relacionado con el término para tocar el tambor, mientras que el término tibetano significa "el que va al cielo" y puede haberse originado en el sánscrito khecara , un término del Cakrasaṃvara Tantra . [79]
Las Ḍākinīs también pueden clasificarse según la teoría trikāya. La ḍākinī dharmakāya, que es Samantabhadrī , representa el dharmadhatu donde aparecen todos los fenómenos. Las ḍākinī sambhogakāya son los yidams utilizados como deidades meditativas para la práctica tántrica. Las ḍākinī nirmanakaya son mujeres humanas nacidas con potencialidades especiales; estas son yogini realizadas , las consortes de los gurús , o incluso todas las mujeres en general, ya que pueden clasificarse en las familias de los Cinco Tathagatas . [80]
La teoría de los tres cuerpos se ha comparado con otros conceptos de otras religiones que son de naturaleza trinitaria o deidades triples . Nagao señala que algunos (como AK Coomaraswamy ) la han comparado con la doctrina cristiana de la Trinidad , pero que una comparación más cercana es la que existe entre un Brahman sin forma ( nirguna ) , Ishvara y sus avatares en la teología hindú madura . [14] Sin embargo, una diferencia importante con estos otros sistemas es que el budismo rechaza el concepto de una deidad creadora o Ishvara (señor supremo). [14] Además, el budismo también rechaza la idea de que solo puede haber una encarnación divina . [14] Además, el docetismo clásico del Mahayana con respecto al nirmanakaya lo pondría en conflicto con las opiniones cristianas ortodoxas.