Edward Wadie Said [a] (1 de noviembre de 1935 - 24 de septiembre de 2003) fue un filósofo, académico, crítico literario y activista político palestino-estadounidense. [1] Como profesor de literatura en la Universidad de Columbia , fue uno de los fundadores de los estudios poscoloniales . [2] Como crítico cultural , Said es mejor conocido por su libro Orientalismo (1978), un texto fundacional que critica las representaciones culturales que son las bases del orientalismo : cómo el mundo occidental percibe Oriente . [3] [4] [5] [6] Su modelo de análisis textual transformó el discurso académico de los investigadores en teoría literaria, crítica literaria y estudios de Medio Oriente . [7] [8] [9] [10]
Said nació en Jerusalén , Mandato Británico de Palestina , en 1935. Era ciudadano de los Estados Unidos por parte de su padre, que había servido en el ejército de los Estados Unidos durante la Primera Guerra Mundial . Después de la guerra de Palestina de 1948 , se mudó a Egipto y luego a los Estados Unidos, matriculándose en el Victoria College mientras estaba en Egipto y en la Northfield Mount Hermon School después de llegar a los Estados Unidos. Se graduó con una licenciatura en inglés de la Universidad de Princeton en 1957, y más tarde con una maestría (1960) y un doctorado (1964) en literatura inglesa de la Universidad de Harvard . [1] Sus principales influencias fueron Antonio Gramsci , Frantz Fanon , Aimé Césaire , Michel Foucault y Theodor W. Adorno . [10] En 1963, Said se unió a la Universidad de Columbia como miembro de las facultades de inglés y literatura comparada , donde enseñó y trabajó hasta 2003. Dio conferencias en más de 200 universidades en América del Norte, Europa y Oriente Medio. [11]
Como intelectual público, Said fue miembro del Consejo Nacional Palestino que apoyaba una solución de dos Estados que incorporaba el derecho palestino al retorno , antes de dimitir en 1993 debido a sus críticas a los Acuerdos de Oslo . [12] [13] Abogó por el establecimiento de un Estado palestino para garantizar la igualdad política y humanitaria en los territorios ocupados por Israel , donde los palestinos han sido testigos de la creciente expansión de los asentamientos israelíes . Sin embargo, en 1999, argumentó que la paz sostenible solo era posible con un Estado israelí-palestino . [14] Definió su relación de oposición con el statu quo israelí como el cometido del intelectual público que tiene "cribar, juzgar, criticar, elegir, para que la elección y la agencia regresen al individuo", hombre y mujer.
En 1999, Said y el director argentino-israelí Daniel Barenboim cofundaron la Orquesta West-Eastern Divan , con sede en Sevilla , España. Said también fue un pianista consumado y, junto con Barenboim, fue coautor del libro Parallels and Paradoxes: Explorations in Music and Society (2002), una recopilación de sus conversaciones y debates públicos sobre música en el Carnegie Hall de la ciudad de Nueva York. [15]
Said nació el 1 de noviembre de 1935 [16] en una familia de cristianos palestinos en la ciudad de Jerusalén , en ese momento bajo el Mandato Británico de Palestina . [17] Sus padres nacieron en el Imperio Otomano : su madre Hilda Said (née Musa) era mitad palestina y mitad libanesa, y se crió en la ciudad de Nazaret ; y su padre Wadie "William" Said era un hombre de negocios palestino con sede en Jerusalén. [18] [19] Tanto Hilda como Wadie eran cristianos árabes , adheridos al protestantismo . [20] [21] Durante la Primera Guerra Mundial , Wadie sirvió en las Fuerzas Expedicionarias Estadounidenses , obteniendo posteriormente la ciudadanía de los Estados Unidos para él y su familia inmediata. [22] [23] [24]
En 1919, Wadie y su primo establecieron un negocio de papelería en El Cairo , Egipto. [19] : 11
Aunque fue criado como protestante, Said se volvió agnóstico en sus últimos años. [25] [26] [27] [28] [29]
La infancia de Said transcurrió entre Jerusalén y El Cairo: estuvo matriculado en la St. George's School de Jerusalén , una escuela británica para niños dirigida por la diócesis anglicana local , pero dejó de asistir a sus clases cuando la creciente violencia intercomunitaria entre árabes palestinos y judíos palestinos hizo que fuera demasiado peligroso para él seguir asistiendo, lo que llevó a su familia a abandonar Jerusalén al inicio de la Guerra de Palestina de 1947-1949 . [30] A finales de la década de 1940, Said estaba en Alejandría , matriculado en la rama egipcia del Victoria College , donde "entre sus compañeros de clase se encontraban Hussein de Jordania y los chicos egipcios, sirios, jordanos y saudíes cuyas carreras académicas progresarían hasta convertirse en ministros, primeros ministros y empresarios líderes en sus respectivos países". [19] : 201 Sin embargo, fue expulsado en 1951 por comportamiento problemático, aunque su rendimiento académico fue alto. Tras mudarse a los Estados Unidos, Said asistió a la Northfield Mount Hermon School en Massachusetts , un internado de élite social que preparaba para la universidad, donde luchó contra el aislamiento social durante un año. No obstante, continuó destacándose académicamente y alcanzó el primer puesto (valedictorian) o el segundo (salutatorian) de una clase de 160 estudiantes. [31]
En retrospectiva, consideró que el hecho de haber sido enviado lejos de Oriente Medio fue una decisión paterna muy influida por "las perspectivas de que la gente desarraigada, como nosotros los palestinos, fuera tan incierta que sería mejor enviarme lo más lejos posible". [31] Las realidades de la vida peripatética (de culturas entrelazadas, de sentirse fuera de lugar y de nostalgia) afectaron tanto al colegial Edward que los temas de disonancia aparecen en el trabajo y la visión del mundo del académico Said. [31] Al final de la escuela, se había convertido en Edward W. Said, un intelectual políglota (que hablaba con fluidez inglés, francés y árabe). Se graduó con una licenciatura en inglés de la Universidad de Princeton en 1957 después de completar una tesis titulada "La visión moral: André Gide y Graham Greene ". [32] Más tarde recibió los títulos de Máster en Artes (1960) y Doctor en Filosofía (1964) en Literatura Inglesa de la Universidad de Harvard . [19] : 82–83 [1]
En 1963, Said se unió a la Universidad de Columbia como miembro de las facultades de inglés y literatura comparada , donde enseñó y trabajó hasta 2003. En 1974, fue profesor visitante de literatura comparada en Harvard; durante el período 1975-76, fue miembro del Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento, en la Universidad de Stanford . En 1977, se convirtió en profesor Parr de inglés y literatura comparada en la Universidad de Columbia, y posteriormente fue profesor de la Fundación Old Dominion en Humanidades; y en 1979 fue profesor visitante de Humanidades en la Universidad Johns Hopkins. [33]
Said también trabajó como profesor visitante en la Universidad de Yale y dio conferencias en más de 200 universidades en América del Norte, Europa y Oriente Medio. [11] [34] En 1992, Said fue ascendido a profesor titular. [35] Editorialmente, Said se desempeñó como presidente de la Asociación de Lenguas Modernas , como editor del Arab Studies Quarterly en la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias , en la junta ejecutiva de PEN Internacional y fue miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Letras , la Real Sociedad de Literatura , el Consejo de Relaciones Exteriores, [33] y la Sociedad Filosófica Estadounidense . [36] En 1993, Said presentó las Conferencias Reith anuales de la BBC , una serie de seis conferencias titulada Representación del intelectual , en la que examinó el papel del intelectual público en la sociedad contemporánea, que la BBC publicó en 2011. [37]
En su obra, Said investiga con frecuencia el término y el concepto de archivo cultural , especialmente en su libro Cultura e imperialismo (1993). Afirma que el archivo cultural es un lugar importante donde se desarrollan las inversiones en la conquista imperial, y que estos archivos incluyen "narraciones, historias y relatos de viajes". [38] Said enfatiza el papel del proyecto imperial occidental en la disrupción de los archivos culturales, y teoriza que disciplinas como la literatura comparada, el inglés y la antropología pueden vincularse directamente con el concepto de imperio.
El primer libro publicado de Said, Joseph Conrad and the Fiction of Autobiography (1966), fue una ampliación de la tesis doctoral que presentó para obtener el título de doctor. Abdirahman Hussein dijo en Edward Saïd: Criticism and Society (2010), que la novela de Conrad Heart of Darkness (1899) fue "fundamental para toda la carrera y el proyecto de Said". [39] [40] En Beginnings: Intention and Method (1974), Said analizó las bases teóricas de la crítica literaria basándose en las ideas de Vico , Valéry , Nietzsche , de Saussure , Lévi-Strauss , Husserl y Foucault . [41] Las obras posteriores de Said incluyeron
Said se convirtió en un crítico cultural establecido con el libro Orientalismo (1978), una crítica del orientalismo como la fuente de las falsas representaciones culturales en las relaciones entre Occidente y Oriente. La tesis del orientalismo propone la existencia de un "sutil y persistente prejuicio eurocéntrico contra los pueblos árabe-islámicos y su cultura", [42] que se origina en la larga tradición de la cultura occidental de imágenes falsas y romantizadas de Asia, en general, y de Oriente Medio en particular. Said escribió que tales representaciones culturales han servido como justificaciones implícitas para las ambiciones coloniales e imperiales de las potencias europeas y de los EE. UU. Asimismo, Said denunció las malas prácticas políticas y culturales de los regímenes de las élites árabes gobernantes que, en su opinión, internalizaron las representaciones falsas y romantizadas de la cultura árabe creadas por los orientalistas angloamericanos. [42]
El orientalismo propuso que gran parte del estudio occidental de la civilización islámica era intelectualismo político, destinado a la autoafirmación de la identidad europea, en lugar de un estudio académico objetivo; así, el campo académico de los estudios orientales funcionaba como un método práctico de discriminación cultural y dominación imperialista, es decir, el orientalista occidental sabe más sobre "Oriente" que "los orientales". [42] [43] : 12
El arte occidental, continúa el orientalismo , ha tergiversado Oriente con estereotipos desde la Antigüedad , como en la tragedia Los persas (472 a. C.), de Esquilo , donde el protagonista griego cae porque percibió mal la verdadera naturaleza de Oriente. [43] : 56–57 La dominación política europea de Asia ha sesgado incluso los textos occidentales más aparentemente objetivos sobre Oriente, en un grado no reconocido por los académicos occidentales que se apropiaron para sí mismos de la producción de conocimiento cultural: el trabajo académico de estudiar, explorar e interpretar los idiomas, las historias y los pueblos de Asia. Por lo tanto, la erudición orientalista implica que los subalternos coloniales (el pueblo colonizado) eran incapaces de pensar, actuar o hablar por sí mismos, por lo tanto son incapaces de escribir sus propias historias nacionales. En tales circunstancias imperiales, los estudiosos orientalistas de Occidente escribieron la historia de Oriente —y así construyeron las identidades culturales modernas de Asia— desde la perspectiva de que Occidente es el modelo cultural a emular, la norma de la cual se desvían los orientales "exóticos e inescrutables". [43] : 38–41
El orientalismo provocó muchas críticas profesionales y personales para Said entre los académicos. [44] Los orientalistas tradicionales, como Albert Hourani , Robert Graham Irwin , Nikki Keddie , Bernard Lewis y Kanan Makiya , sufrieron consecuencias negativas, porque el orientalismo afectó la percepción pública de su integridad intelectual y la calidad de su erudición orientalista . [45] [46] [48] El historiador Keddie dijo que el trabajo crítico de Said sobre el campo del orientalismo había causado, en sus disciplinas académicas:
Algunas consecuencias lamentables... Creo que en el campo de los estudios sobre Oriente Medio ha habido una tendencia a adoptar la palabra orientalismo como un insulto generalizado, que se refiere esencialmente a las personas que adoptan una posición "equivocada" en la disputa árabe-israelí, o a las personas que son juzgadas como "demasiado conservadoras". No tiene nada que ver con si son buenas o no en sus disciplinas. Así que, para muchas personas, orientalismo es una palabra que sustituye al pensamiento y permite a la gente descartar a ciertos eruditos y sus obras. Creo que es una lástima. Puede que no haya sido lo que Edward Saïd quería decir, en absoluto, pero el término se ha convertido en una especie de eslogan.
— Aproximaciones a la historia de Oriente Medio (1994), págs. 144-145. [49]
En Orientalismo , Said describió a Bernard Lewis , el orientalista angloamericano, como "una ejemplificación perfecta [de un] orientalista del establishment [cuyo trabajo] pretende ser una erudición liberal y objetiva, pero, en realidad, está muy cerca de ser propaganda contra su material temático". [43] : 315
Lewis respondió con una dura crítica del orientalismo, acusando a Said de politizar el estudio científico del Medio Oriente (y los estudios árabes en particular), de descuidar la crítica de los hallazgos académicos de los orientalistas y de dar "rienda suelta" a sus prejuicios. [50]
Said replicó que en El descubrimiento musulmán de Europa (1982), Lewis respondió a su tesis afirmando que la búsqueda occidental de conocimiento sobre otras sociedades era única en su despliegue de curiosidad desinteresada, que los musulmanes no correspondían hacia Europa. Lewis estaba diciendo que "el conocimiento sobre Europa [era] el único criterio aceptable para el conocimiento verdadero". La apariencia de imparcialidad académica era parte del papel de Lewis como autoridad académica para las celosas "cruzadas antiislámicas, antiárabes, sionistas y de la Guerra Fría". [43] : 315 [51] Además, en el epílogo de la edición de 1995 del libro, Said respondió a las críticas de Lewis a la primera edición de Orientalismo (1978). [51] [43] : 329–54
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En el ámbito académico, Orientalismo se convirtió en un texto fundacional del campo de los estudios poscoloniales , porque, según el intelectual británico Terry Eagleton , la "verdad central del libro... es que las imágenes degradantes de Oriente y las incursiones imperialistas en su territorio han ido históricamente de la mano". [52]
Tanto los partidarios como los críticos de Said reconocen la influencia transformadora del orientalismo en los estudios humanísticos; los críticos dicen que la tesis es una influencia intelectualmente limitante para los académicos, mientras que los partidarios dicen que la tesis es intelectualmente liberadora. [53] [54] Los campos de los estudios poscoloniales y culturales intentan explicar el "mundo poscolonial, sus pueblos y sus descontentos", [2] [55] para lo cual las técnicas de investigación y eficacia en Orientalismo demostraron ser especialmente aplicables en los estudios de Oriente Medio . [7]
Como tal, la investigación y el análisis que Said aplicó en Orientalismo resultaron especialmente prácticos en la crítica literaria y los estudios culturales , [7] como las historias poscoloniales de la India de Gyan Prakash , [56] Nicholas Dirks [57] y Ronald Inden , [58] la Camboya moderna de Simon Springer, [59] y las teorías literarias de Homi K. Bhabha , [60] Gayatri Chakravorty Spivak [61] y Hamid Dabashi ( Irán: un pueblo interrumpido , 2007).
En Europa del Este , Milica Bakić–Hayden desarrolló el concepto de Orientalismos Anidados (1992), derivado de las ideas del historiador Larry Wolff ( Inventing Eastern Europe: The Map of Civilization on the Mind of the Enlightenment , 1994) y las ideas de Said en Orientalism (1978). [62] La historiadora búlgara Maria Todorova ( Imagining the Balkans , 1997) presentó el concepto etnológico de Balcanismos Anidados ( Ethnologia Balkanica , 1997), que se deriva del concepto de Orientalismos Anidados de Milica Bakić–Hayden. [63]
En The Impact of "Biblical Orientalism" in Late Nineteenth- and Early Twentieth-Century Palestine (2014), el historiador Lorenzo Kamel , presentó el concepto de "Orientalismo bíblico" con un análisis histórico de las simplificaciones de la compleja realidad local palestina, que ocurrieron desde la década de 1830 hasta principios del siglo XX. [64] Kamel dijo que el uso selectivo y la simplificación de la religión, al acercarse al lugar conocido como "La Tierra Santa", crearon una visión de que, como lugar, la Tierra Santa no tiene otra historia humana que la de ser el lugar donde ocurrieron las historias de la Biblia, en lugar de como Palestina, un país habitado por muchos pueblos.
El discurso poscolonial presentado en Orientalismo también influyó en la teología poscolonial y la crítica bíblica poscolonial, mediante cuyo método el lector analítico se acerca a una escritura desde la perspectiva de un lector colonial. [65] Otro libro en esta área es Postcolonial Theory (1998), de Leela Gandhi , que explica el poscolonialismo en términos de cómo se puede aplicar al contexto filosófico e intelectual más amplio de la historia. [66]
En 1967, a raíz de la Guerra de los Seis Días , Said se convirtió en un intelectual público cuando actuó políticamente para contrarrestar las tergiversaciones estereotipadas (factuales, históricas, culturales) con las que los medios de comunicación estadounidenses explicaban el conflicto árabe-israelí ; reportajes divorciados de las realidades históricas de Oriente Medio , en general, y de Israel y los territorios palestinos , en particular. Para abordar, explicar y corregir ese orientalismo percibido , Said publicó The Arab Portrayed (1968), un ensayo descriptivo sobre imágenes de "lo árabe " que pretenden evadir la discusión específica de las realidades históricas y culturales de los pueblos representados en Oriente Medio, que aparecen en el periodismo (impreso, fotografía, televisión) y algunos tipos de erudición (revistas especializadas). [67]
En el ensayo " El sionismo desde el punto de vista de sus víctimas " (1979), Said argumentó a favor de la legitimidad política y la autenticidad filosófica de las reivindicaciones y el derecho a una patria judía , al tiempo que afirmaba el derecho inherente y simultáneo de autodeterminación nacional para el pueblo palestino . [68] También caracterizó la fundación de Israel tal como sucedió, el desplazamiento de los árabes palestinos que la acompañó y la subyugación de los palestinos en los territorios ocupados por Israel como una manifestación del imperialismo de estilo occidental . Sus libros sobre este tema incluyen La cuestión de Palestina (1979), La política de desposesión (1994) y El fin del proceso de paz (2000).
Durante una conferencia en la Universidad de Washington en 2003, Said afirmó que los judíos israelíes tenían motivos para reclamar territorialmente a Palestina (o la Tierra de Israel ), pero sostuvo que no era "la única reclamación ni la principal" con respecto a todos los demás grupos étnicos (incluidos judíos y árabes ) que han habitado la región a lo largo de la historia humana:
Halleran: "Profesor Said, ¿tienen los sionistas algún derecho histórico sobre las tierras de Israel?"
Dijo: "¡Por supuesto! Pero yo no diría que la reivindicación judía, o la reivindicación sionista, es la única reivindicación o la reivindicación principal; digo que es una reivindicación entre muchas otras. Ciertamente, los árabes tienen una reivindicación mucho mayor porque han tenido una historia más larga de habitabilidad -de residencia real en Palestina- que la que tuvieron los judíos . Si observas la historia de Palestina , ha habido un trabajo bastante interesante realizado por arqueólogos bíblicos ... verás que el período de dominio real israelita -como se lo llamaba en el Antiguo Testamento- en Palestina asciende a unos 200 a 250 años. Pero había moabitas , había jebuseos , había cananeos , había filisteos , había mucha otra gente en Palestina en ese momento y antes y después. Y aislar a uno de ellos y decir, 'Ese es el verdadero dueño de la tierra', quiero decir, eso es... eso es fundamentalismo. Porque la única forma de respaldarlo es decir, 'Bueno, Dios nos la dio '. [...] Por lo tanto, creo que las personas que tienen una historia de residencia en Palestina durante un cierto período de tiempo —incluidos los judíos, sí, y, por supuesto, los árabes— tienen un derecho. Pero... esto es muy importante: no creo que ningún derecho [...] nadie tenga un derecho que prevalezca sobre todos los demás y que le dé derecho a esa persona con ese supuesto derecho a expulsar a la gente".— "Continuidad imperial: Palestina, Irak y la política estadounidense" [69] (8 de mayo de 2003)
El argumento de Said contra el sionismo religioso tradicionalmente defendido por los fundamentalistas judíos (es decir, citar a Dios para proyectar el reclamo judío/israelí como superior al reclamo árabe/palestino) afirmaba que tales justificaciones eran inherentemente irracionales porque, entre otros factores, permitirían a los cristianos y musulmanes de todos los orígenes étnicos y culturales presentar reclamos territoriales sustitutivos de Palestina sobre la base de su fe.
Desde 1977 hasta 1991, Said fue miembro independiente del Consejo Nacional Palestino (CNP). [70] En 1988, fue un defensor de la solución de dos Estados para el conflicto israelí-palestino y votó a favor del establecimiento del Estado de Palestina en una reunión del CNP en Argel. En 1993, Said renunció a su membresía en el Consejo Nacional Palestino, para protestar por la política interna que llevó a la firma de los Acuerdos de Oslo (Declaración de Principios sobre Acuerdos de Autogobierno Provisional, 1993), que pensaba que tenían términos inaceptables, y porque los términos habían sido rechazados por la Conferencia de Madrid de 1991 .
A Said le disgustaban los Acuerdos de Oslo porque no producían un Estado palestino independiente y porque eran políticamente inferiores a un plan que Yasir Arafat había rechazado, un plan que Said le había presentado a Arafat en nombre del gobierno de los Estados Unidos a fines de los años 1970. [71] Especialmente problemática para Said era su creencia de que Yasir Arafat había traicionado el derecho de retorno de los refugiados palestinos a sus casas y propiedades en los territorios de la Línea Verde del Israel anterior a 1967 , y que Arafat ignoraba la creciente amenaza política de los asentamientos israelíes en los territorios ocupados que se habían establecido desde la conquista de Palestina en 1967.
En 1995, en respuesta a las críticas políticas de Said, la Autoridad Palestina (AP) prohibió la venta de los libros de Said; sin embargo, la AP levantó la prohibición de los libros cuando Said elogió públicamente a Yasir Arafat por rechazar las ofertas del Primer Ministro Ehud Barak en la Cumbre de Paz de Oriente Medio en Camp David (2000) en los EE.UU. [72] [73]
A mediados de los años 1990, Said escribió el prólogo del libro de historia Historia judía, religión judía: El peso de tres mil años (1994), de Israel Shahak , sobre el fundamentalismo judío, que presenta la proposición cultural de que el maltrato de Israel a los palestinos tiene sus raíces en un requisito judaico (de permiso) para que los judíos cometan crímenes, incluido el asesinato, contra gentiles (no judíos). En su prólogo, Said dijo que Historia judía, religión judía es "nada menos que una historia concisa del judaísmo clásico y moderno , en la medida en que estos son relevantes para la comprensión del Israel moderno"; y elogió al historiador Shahak por describir al Israel contemporáneo como una nación subsumida en un ambiente cultural "judeo-nazi" que permitió la deshumanización del Otro palestino : [74]
En todas mis obras, me mantuve fundamentalmente crítico de un nacionalismo arrogante y acrítico. ... Mi visión de Palestina ... sigue siendo la misma hoy: expresé todo tipo de reservas sobre el nativismo despreocupado y el militarismo militante del consenso nacionalista; sugerí, en cambio, una mirada crítica al entorno árabe, la historia palestina y las realidades israelíes, con la conclusión explícita de que sólo un acuerdo negociado, entre las dos comunidades sufrientes, árabe y judía, proporcionaría un respiro de la guerra interminable. [75]
En 1998, Said realizó En busca de Palestina (1998), un documental de la BBC sobre Palestina, pasado y presente. En compañía de su hijo, Wadie, Said revisó los lugares de su infancia y se enfrentó a las injusticias cometidas contra los palestinos comunes en la Cisjordania contemporánea . A pesar del prestigio social y cultural que se le otorga a los productos cinematográficos de la BBC en los EE. UU., el documental nunca fue emitido por ninguna compañía de televisión estadounidense. [76] [77]
El 3 de julio de 2000, mientras viajaba por Oriente Medio con su hijo, Wadie, Said fue fotografiado arrojando una piedra a través de la Línea Azul de la frontera entre Líbano e Israel , imagen que provocó muchas críticas políticas sobre su acción, que demostraba una simpatía inherente y personal con el terrorismo; y, en la revista Commentary , el periodista Edward Alexander etiquetó a Said como "El Profesor del Terror", por la agresión contra Israel. [78] Said explicó el lanzamiento de piedras como una acción doble, personal y política; una competencia de habilidad hombre a hombre, entre un padre y su hijo, y el gesto de alegría de un hombre árabe al final de la ocupación israelí del sur del Líbano (1985-2000): "Era una piedra; no había nadie allí. La caseta de vigilancia estaba al menos a media milla de distancia". [79]
Said describió el incidente como trivial y dijo que "arrojó la piedra como un acto simbólico" en "un lugar vacío". El periódico de Beirut As-Safir (El Embajador) entrevistó a un residente local libanés que dijo que Said estaba a menos de diez metros (aproximadamente 30 pies) de los soldados de la Fuerza de Defensa de Israel (FDI) que custodiaban la caseta de guardia de dos pisos, cuando arrojó la piedra, que golpeó la cerca de alambre de púas frente a la caseta de guardia. [80] En los EE. UU., la acción de Said fue criticada por algunos estudiantes de la Universidad de Columbia y la Liga Antidifamación de B'nai B'rith International (Hijos de la Alianza). El rector de la universidad publicó una carta de cinco páginas en la que afirmaba que la acción de Said estaba protegida por la libertad académica : "Que yo sepa, la piedra no estaba dirigida a nadie; no se infringió ninguna ley; no se presentó ninguna acusación; no se ha tomado ninguna acción penal o civil contra el profesor Saïd". [81]
En febrero de 2001, la Sociedad Freud de Austria canceló una conferencia de Said debido al incidente del lanzamiento de piedras. [82] El presidente de la Sociedad Freud dijo que "la mayoría [de la sociedad] decidió cancelar la conferencia de Freud para evitar un enfrentamiento interno. Lamento profundamente que le hayan hecho esto al profesor Said". [79]
En la edición revisada de Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World (1997), Said criticó el sesgo orientalista de los reportajes de los medios de comunicación occidentales sobre Oriente Medio y el Islam, especialmente la tendencia a editorializar "especulaciones sobre la última conspiración para hacer estallar edificios, sabotear aviones comerciales y envenenar los suministros de agua". [83] Criticó la participación militar estadounidense en la guerra de Kosovo (1998-99) como una acción imperial; y describió la Ley de Liberación de Irak (1998), promulgada durante la administración Clinton, como la licencia política que predispuso a Estados Unidos a invadir Irak en 2003, que fue autorizada con la Resolución de Irak (2 de octubre de 2002); y el continuo apoyo a Israel por parte de sucesivos gobiernos presidenciales estadounidenses, como acciones destinadas a perpetuar la inestabilidad política regional en Oriente Medio. [15]
A pesar de estar enfermo de leucemia, Said, como intelectual público, continuó criticando la invasión estadounidense de Irak a mediados de 2003; [84] y, en el periódico egipcio Al-Ahram Weekly , en el artículo "Recursos de esperanza" (2 de abril de 2003), Said dijo que la guerra estadounidense contra Irak era una empresa militar políticamente mal concebida. [85]
En 2003, Haidar Abdel-Shafi , Ibrahim Dakak, Mustafa Barghouti y Said fundaron Al-Mubadara ( Iniciativa Nacional Palestina ), encabezado por Barghouti, un partido reformista y democrático de terceros que pretendía ser una alternativa a la habitual política bipartidista de Palestina. Su ideología es ser una alternativa a la política extremista del partido socialdemócrata Fatah y el islamista Hamás . La fundación del grupo por parte de Said, así como sus otras actividades políticas internacionales relacionadas con Palestina, fueron detectadas por el gobierno de los Estados Unidos, y Said quedó bajo vigilancia del FBI, que se hizo más intensa después de 1972. David Price , un antropólogo del Evergreen State College , solicitó el archivo del FBI sobre Said a través de la Ley de Libertad de Información en nombre de CounterPunch y publicó allí un informe sobre sus hallazgos. [86] Las páginas publicadas de los archivos del FBI de Said muestran que el FBI leyó los libros de Said e informó sobre su contenido a Washington. [87] : 158 [88]
Además de haber sido un intelectual público, Edward Said fue un pianista consumado, trabajó como crítico musical para la revista The Nation y escribió cuatro libros sobre música: Musical Elaborations (1991); Parallels and Paradoxes: Explorations in Music and Society (2002), con Daniel Barenboim como coautor; On Late Style: Music and Literature Against the Grain (2006); y Music at the Limits (2007), en cuyo último libro habló de encontrar reflejos musicales de sus ideas literarias e históricas en composiciones audaces e interpretaciones fuertes. [89] [90]
En otros ámbitos del mundo musical, el compositor Mohammed Fairouz reconoció la profunda influencia de Edward Said en sus obras; en cuanto a la composición, la Primera Sinfonía de Fairouz alude temáticamente al ensayo "Homenaje a una bailarina del vientre" (1990), sobre Tahia Carioca , la bailarina, actriz y militante política egipcia; y una sonata para piano, titulada Reflexiones sobre el exilio (1984), que se refiere temáticamente a las emociones inherentes a ser un exiliado. [91] [92] [93]
En 1999, Said y Barenboim cofundaron la Orquesta West-Eastern Divan , compuesta por jóvenes músicos israelíes, palestinos y árabes. También establecieron la Fundación Barenboim-Said en Sevilla , para desarrollar proyectos de educación a través de la música. Además de gestionar la Orquesta West-Eastern Divan, la Fundación Barenboim-Said colabora con la administración de la Academia de Estudios Orquestales, el Proyecto de Educación Musical en Palestina y el Proyecto de Educación Musical Infantil, en Sevilla. [94]
Además de honores, membresías y puestos en prestigiosas organizaciones de todo el mundo, Edward Said recibió unos veinte títulos universitarios honorarios a lo largo de su vida profesional como académico, crítico y hombre de letras. [95] Entre los honores que le fueron otorgados se encuentran:
El 24 de septiembre de 2003, después de soportar una enfermedad de 12 años con leucemia linfocítica crónica , Said murió, a los 67 años de edad, en la ciudad de Nueva York. [12] Le sobreviven su esposa, Mariam C. Said , [99] su hijo, Wadie Said, y su hija, Najla Said . [100] [101] [102] Los panegiristas incluyeron a Alexander Cockburn ("Un corazón poderoso y apasionado"); [103] Seamus Deane ("Un estilo tardío de humanismo"); [104] Christopher Hitchens ("Una despedida para Edward Said"); [105] Tony Judt ("El cosmopolita sin raíces"); [106] Michael Wood ("Sobre Edward Said"); [107] y Tariq Ali ("Recordando a Edward Said, 1935-2003"). [108] Said está enterrado en el cementerio protestante de Broumana, Jabal Lubnan, Líbano. [109] [110] [111] Su lápida indica que murió el 25 de septiembre de 2003.
Los homenajes a Said incluyen libros y escuelas. Los libros incluyen Waiting for the Barbarians: A Tribute to Edward W. Said (2008) que presenta ensayos de Akeel Bilgrami , Rashid Khalidi y Elias Khoury ; [112] [113] Edward Said: The Charisma of Criticism (2010), de Harold Aram Veeser, una biografía crítica; y Edward Said: A Legacy of Emancipation and Representations (2010), con ensayos de Joseph Massad , Ilan Pappé , Ella Shohat , Ghada Karmi , Noam Chomsky , Gayatri Chakravorty Spivak y Daniel Barenboim .
En 2002, el jeque Zayed bin Sultan Al Nayhan , fundador y presidente de los Emiratos Árabes Unidos , y otros fundaron la Cátedra Edward Said en la Universidad de Columbia; actualmente la ocupa Rashid Khalidi . [114] [115]
En noviembre de 2004, en Palestina, la Universidad Birzeit rebautizó su escuela de música como Conservatorio Nacional de Música Edward Said . [116]
La Academia Barenboim-Said (Berlín) fue fundada en 2012.
En 2016, la Universidad Estatal de California en Fresno comenzó a examinar a los candidatos para una nueva cátedra de Estudios de Oriente Medio que lleva el nombre de Edward Said, pero después de meses de examinar a los candidatos, Fresno State canceló la búsqueda. Algunos observadores afirman que la cancelación se debió a la presión de individuos y grupos proisraelíes. [117]
Edward W. Saïd (1935–2003) fue uno de los intelectuales más influyentes del siglo XX.
Edward W. Saïd (1935–2003) es mejor conocido como el autor del influyente y ampliamente leído
Orientalism
(1978) ... Su enérgica defensa del humanismo secular y del papel público del intelectual, así como sus agudas críticas al orientalismo y su inquebrantable defensa de la causa palestina, hicieron de Saïd uno de los comentaristas culturales más influyentes a nivel internacional que escribieron desde los Estados Unidos en el último cuarto del siglo XX.
Orientalismo
(1979) de Edward Saïd creó efectivamente un campo discursivo en los estudios culturales , estimulando un nuevo análisis crítico del trabajo académico occidental sobre "Oriente". Aunque el libro en sí ha sido criticado desde muchos ángulos, todavía se lo considera la obra seminal en el campo.
En su uso actual, Oriente es un término clave de la crítica cultural que deriva del influyente libro de Edward W. Saïd, Orientalismo .
Dado el colapso del
gobierno de Netanyahu
a causa del
acuerdo de paz de Wye
, es hora de preguntarse si todo el proceso iniciado en
Oslo
en 1993 es el instrumento adecuado para lograr la paz entre palestinos e israelíes. En mi opinión, el
proceso de paz
ha postergado de hecho la verdadera reconciliación que debe producirse si se quiere que termine la guerra de cien años entre
el sionismo
y el pueblo palestino. Oslo preparó el terreno para la separación, pero la verdadera paz sólo puede llegar con un
estado binacional israelí-palestino
.
[Edward Wadie] Saïd era de origen cristiano, un agnóstico convencido, tal vez incluso un ateo, pero tenía una pasión por la justicia y una sensibilidad moral de las que carecen la mayoría de los creyentes [religiosos]. Saïd conservó su propia brújula ética sin Dios y perseveró en un exilio, una vez forzado, de El Cairo, y ahora elegido, sin estar afectado ni por la malicia ni por el miedo.
Ciento cincuenta años después, Edward Saïd, un agnóstico de origen palestino que se esforzó por corregir las falsas impresiones occidentales sobre el "orientalismo", declararía que los discursos universitarios de Newmaneran
verdaderos
e "incomparablemente elocuentes".
Milica Baki–Hayden se basó en el trabajo de Wolff, incorporando las ideas del "Orientalismo" de Edward Saïd.
La idea de "orientalismos anidados", en Baki–Hayden 1995, y el concepto relacionado de "balcanismos anidados", en Todorova 1997. ...
Edward W. Said (1935–2003) fue uno de los intelectuales más influyentes del siglo XX.
