Israel Shahak ( en hebreo : ישראל שחק ; nacido Israel Himmelstaub , 28 de abril de 1933 - 2 de julio de 2001) fue un profesor israelí de química orgánica en la Universidad Hebrea de Jerusalén , un sobreviviente del Holocausto , un intelectual de inclinación política liberal y un defensor y activista de los derechos civiles en nombre de judíos y gentiles (no judíos). Durante veinte años, dirigió la Liga Israelí por los Derechos Humanos y Civiles (1970-1990) y fue un crítico público de las políticas de los gobiernos de Israel . Como intelectual público, las obras de Shahak sobre el judaísmo resultaron controvertidas, especialmente el libro Historia judía, religión judía: el peso de tres mil años (1994). [1]
Israel Shahak nació como Israel Himmelstaub en 1933 en Varsovia , Polonia , y fue el hijo menor de una familia culta y sionista de judíos asquenazíes . [2] [3] Durante la Segunda Guerra Mundial, la ocupación nazi de Polonia (1939-1945) recluyó a la familia Shahak en el gueto de Varsovia ; sin embargo, su hermano mayor escapó de Polonia al Reino Unido , donde se unió a la Real Fuerza Aérea . La vida en la Polonia ocupada obligó a la madre de Shahak a pagar a una familia católica romana para que escondiera a Israel, a quien devolvieron cuando ella no pudo costear su custodia de los nazis.
En 1943, los nazis enviaron a la familia Shahak al campo de concentración de Poniatowa , al oeste de Lublin, donde murió su padre. Por casualidad, el niño de diez años y su madre escaparon del campo de Poniatowa y regresaron a Varsovia; sin embargo, al cabo de un año, mientras vaciaban la ciudad de judíos, los nazis recapturaron a Israel y a su madre, y los encarcelaron en el campo de concentración de Bergen-Belsen , donde sobrevivieron durante dos años, [4] [5] hasta que el campo y sus internos fueron liberados en 1945 por el ejército británico . A los 13 años, en 1946, reexaminó la idea de la existencia de Dios y concluyó que faltaban pruebas de la teoría. [4] Como personas desplazadas , madre e hijo lograron emigrar al Mandato Británico de Palestina , donde la solicitud de Shahak de unirse a un kibutz fue denegada, porque se consideró que era físicamente demasiado delgado. [6]
Después de la guerra, Israel, de doce años, trabajó, estudió y mantuvo a su madre, cuya salud se había deteriorado en Bergen-Belsen. Después de recibir una educación judía religiosa en un internado en el pueblo de Kfar Hassidim , Israel y su madre se mudaron a la ciudad de Tel Aviv . Al graduarse de la escuela secundaria, Shahak sirvió en las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI). Después del servicio militar, obtuvo un doctorado en química en la Universidad Hebrea . [4]
En el curso de su carrera profesional como científico, el trabajo de Shahak en química orgánica produjo ciencia sobre compuestos orgánicos del elemento flúor (F), contribuyó a la investigación del cáncer, por la que ganó una reputación internacional [5] e incluyó un puesto como asistente de Ernst David Bergmann , el físico nuclear que fue presidente (1952) de la Comisión de Energía Atómica de Israel (IAEC). [4] [7] En 1961, Shahak realizó estudios postdoctorales en la Universidad de Stanford , en los EE. UU.; en 1963, regresó a Israel, donde se convirtió en un popular conferencista e investigador en química, en la Universidad Hebrea; además, en 1965, Shahak participó activamente en la política israelí de la época. [8]
En 1990, el académico Shahak se retiró de la facultad de la Universidad Hebrea, debido a problemas de salud ( diabetes mellitus ) y un mayor interés en el trabajo de investigación en otros campos de investigación intelectual. [9] Durante la mayor parte de su vida adulta, Shahak residió en el barrio de Rehavia en Jerusalén Occidental ; a la edad de 68 años, murió de complicaciones diabéticas y fue enterrado en el cementerio de Givat Shaul . [4]
Shahak tenía una profunda afinidad con Spinoza : [10] siempre llevaba en la maleta una copia de La ética para leerla durante sus periódicas temporadas de servicio en las Fuerzas de Defensa de Israel , [11] y había estado escribiendo un libro sobre el filósofo antes de su muerte. [4] Sus actividades como intelectual público que luchaba por causas de derechos humanos y por un estado secular le valieron una reputación de polémico y de ser objeto de frecuentes abusos. Le escupían con regularidad, [4] con frecuencia le amenazaban de muerte, [4] y lo criticaban de diversas formas como un detractor de Israel, un judío que se odiaba a sí mismo , un traidor y un enemigo del pueblo . [12]
A finales de los años 1950, como ciudadano de Israel, Shahak se involucró políticamente al escuchar un comentario de David Ben-Gurion de que, con la Guerra de Suez (29 de octubre de 1956 - 7 de noviembre de 1956), el Estado de Israel estaba luchando por lograr "el reino de David y Salomón". [8] En los años 1960 se unió a la Liga Israelí Contra la Coerción Religiosa. [1] En 1965, comenzó el activismo político contra el "judaísmo clásico" y el sionismo; [9] y escribió una carta a Haaretz sobre haber presenciado a un judío ortodoxo "negándose a dejar que su teléfono se usara en Shabat para ayudar a un no judío que se había desmayado cerca"; en Israel, la queja de Shahak inició un debate de larga data sobre las actitudes (religiosas y culturales) del judaísmo ortodoxo hacia los gentiles. [13]
En 1967, después de la Guerra de los Seis Días (5-10 de junio de 1967), Shahak puso fin a su afiliación a la Liga Contra la Coerción Religiosa, porque eran "falsos liberales" que utilizaban los principios del liberalismo para combatir la influencia religiosa coercitiva en la sociedad israelí, pero no aplicaban tales protecciones a los palestinos israelíes que vivían en Cisjordania ocupada por las Fuerzas de Defensa de Israel y en la Franja de Gaza . [1] En ese momento, Shahak se unió a la Liga Israelí por los Derechos Humanos y Civiles , y se convirtió en su presidente en 1970. [7] La Liga, compuesta por ciudadanos judíos y árabes de Israel, protestó y publicitó las políticas restrictivas de Israel contra los palestinos y les brindó asistencia legal. Algunos colonos de la ciudad cisjordana de Hebrón lo odiaban tanto que en 1971 pintaron su camioneta con "Dr. Shahak a la horca". [14]
En 1969, Shahak y otro miembro del profesorado de la Universidad Hebrea organizaron una sentada de protesta contra la política del gobierno israelí de encarcelar a estudiantes palestinos políticamente activos, mediante la detención administrativa autorizada por las leyes de estado de emergencia; asimismo, Shahak apoyó los esfuerzos políticos de los estudiantes palestinos para lograr la igualdad de derechos, como los concedidos a los israelíes judíos, en la Universidad Hebrea. [9] En 1970, Shahak estableció el Comité contra las Detenciones Administrativas para oponerse formalmente a esa represión política legalizada. [1]
Para hacer pública lo que él consideraba una discriminación legalizada contra los árabes y los palestinos, Shahak publicó traducciones al inglés de reportajes en hebreo sobre acciones ilegales e injustas del gobierno israelí contra los ciudadanos gentiles de Israel; los informes en inglés de Shahak estaban destinados a la comunidad judía de los EE. UU. [7] [9] Los informes traducidos presentaban titulares como "Tortura en Israel" y "Castigo colectivo en Cisjordania", que Shahak envió a periodistas, académicos y activistas de derechos humanos, y así se aseguró de que la población general de los EE. UU. estuviera informada de la discriminación religiosa practicada por el gobierno de Israel. [13]
Como intelectual público , Shahak escribió sobre las acciones del gobierno israelí contra los ciudadanos no judíos del Estado de Israel, como la supresión de la libertad de expresión y la actividad política en general; ordenanzas sobre la tierra, restricciones de vivienda y la confiscación de tierras a los no judíos; la destrucción de casas; desigualdad salarial y restricciones laborales sancionadas legalmente; regulaciones de defensa de emergencia que permiten el arresto sumario, la detención y la tortura de prisioneros (civiles y militares); el castigo colectivo de las comunidades; los asesinatos de líderes (religiosos, políticos, académicos); la discriminación racial en el acceso a la educación; y la privación de la ciudadanía israelí. [9] Tales actividades políticas le valieron a Shahak mucha hostilidad y amenazas de muerte; después de la Guerra del Líbano de 1982 (junio de 1982 - junio de 1985), Shahak también denunció los abusos israelíes contra las poblaciones del Líbano. [7]
En un esfuerzo por explicar el comportamiento del Estado de Israel hacia sus vecinos árabes, Shahak propuso que la interpretación israelí de la historia judía produjo una sociedad que ignora los derechos humanos de los pueblos árabes, dentro y fuera de Israel. [13] Que el sionismo era un "régimen basado en la discriminación estructural y el racismo".
En la reseña de un libro en honor del rabino Elmer Berger , Anti-Zionism: Analytical Reflections (1988), Sheldon Richman describió la interpretación de Shahak del sionismo como una reacción atávica contra el individualismo de la Ilustración europea que se esforzaba por revivir el mundo sofocante del gueto judío . Los fundadores del movimiento no creían que los judíos pudieran llevar una existencia normal en sociedades democráticas. En este sentido, para Shahak, el sionismo puede ser visto como "una imagen especular del antisemitismo", en el sentido de que, al igual que los antisemitas, los sionistas consideraban a los judíos como extranjeros que debían ser puestos en cuarentena del resto del mundo, un punto de vista que Shahak interpretó como una capitulación ante el antisemitismo europeo. Para Richman, el análisis de Shahak arrojó luz sobre las trágicas consecuencias que siguieron al establecimiento de Israel, ya que los árabes fueron barridos para forjar un estado solo para judíos. [15]
En cartas publicadas en los periódicos Ha'aretz y Kol Ha'ir , Shahak criticó la hipocresía política demostrada por la izquierda radical en su apoyo acrítico a los movimientos nacionalistas palestinos. [1] En su obituario de Shahak, Christopher Hitchens dijo que la casa de Shahak era "una biblioteca de información sobre los derechos humanos de los oprimidos", y que: [8] [a]
Las familias de los prisioneros, el personal de publicaciones cerradas y censuradas, las víctimas de desalojos y confiscaciones: nadie fue rechazado jamás. He conocido a palestinos influyentes de la "sociedad civil" que hoy viven y que fueron protegidos como estudiantes cuando Israel era profesor de química en la Universidad Hebrea; de él aprendieron a no generalizar nunca sobre los judíos. Y lo respetaban, no sólo por su postura constante contra la discriminación, sino también porque nunca fue condescendiente con ellos. Detestaba el nacionalismo y la religión, y no ocultaba su desprecio por el entorno codicioso de Arafat. Pero, como me dijo una vez: "Ahora sólo me reuniré con portavoces palestinos cuando estemos fuera del país. Tengo algunas críticas severas que presentarles. Pero no puedo hacerlo mientras vivan bajo la ocupación, y puedo 'visitarlos' como ciudadano privilegiado".
Shahak también participó activamente en las protestas contra la quema pública de libros cristianos, como ocurrió el 23 de marzo de 1980, cuando Yad Le-akhim , una organización religiosa que en ese momento era beneficiaria de subsidios del Ministerio de Religión , incineró ceremonialmente cientos de copias del Nuevo Testamento públicamente en Jerusalén. [17]
Entre los libros publicados por Israel Shahak se encuentran Jewish Fundamentalism in Israel (1994), coescrito con Norton Mezvinsky , Jewish History, Jewish Religion: The Weight of Three Thousand Years (1994), y Open Secrets: Israel's Nuclear and Foreign Policies (1997). En la introducción a la edición de 2004 de Jewish Fundamentalism in Israel , el historiador Mezvinsky dijo: "Nos damos cuenta de que, al criticar al fundamentalismo judío, estamos criticando una parte del pasado que amamos. Deseamos que los miembros de cada grupo humano critiquen su propio pasado, incluso antes de criticar a los demás". [18]
En 1965, Shahak escribió una carta al periódico Haaretz , sobre una injusticia que presenció; esa carta originó "el gran debate actual dentro y fuera de Israel sobre las actitudes de los judíos ortodoxos hacia los no judíos". [13] En la carta, Shahak dijo que fue testigo de cómo un judío ortodoxo se negaba a usar su teléfono para llamar a una ambulancia para un no judío, porque era Shabat . [13] [19] [20] [21] Shahak agregó que el Beth din , el tribunal rabínico de Jerusalén, había confirmado que el judío ortodoxo entendía correctamente la ley Halajá sobre Pikuach nefesh con respecto a los no judíos y el Shabat, y citó pasajes de una compilación legal reciente.
En consecuencia, la cuestión cultural de un teléfono al que se le negaba el acceso por razones religiosas se convirtió en un tema de debate político público en la prensa israelí y en la prensa judía extranjera, todas las cuales dirigieron la atención hacia Shahak como un intelectual público en la política cultural de Israel. [13] [19] [21] El Jewish Chronicle de Londres afirmó que "la halajá (ley judía) abunda en tales abominaciones... en conflicto con los instintos humanos en los que está imbuido cualquier persona criada en la tradición judía". [13] En el periódico Maariv , el ministro de asuntos religiosos, el rabino Dr. Zerach Warhaftig, dijo que la decisión rabínica ortodoxa era correcta, pero citó pasajes judíos tradicionales que permitían a un médico judío salvar la vida de un no judío en Shabat, a pesar de que no estaba obligado religiosamente a hacerlo. [19]
En 1966, el rabino Immanuel Jakobovits cuestionó la veracidad de la historia de Shahak, afirmando que Israel Shahak se había visto obligado a admitir que el incidente no había ocurrido. [22] [23] Citó un largo responsum , de Isser Yehuda Unterman , el Gran Rabino Ashkenazi de Israel, quien dijo que "el Shabat debe ser violado para salvar vidas no judías no menos que vidas judías", y citó una decisión del rabino Menachem Meiri de que los judíos deberían profanar el Shabat para salvar la vida de un gentil. [13] [21] [24] [25] Las opiniones de estos rabinos se derivan del libro Noda B'Yehuda ( Conocido en Judá ), en el que la autoridad religiosa del siglo XVIII Yechezkel Landau dijo: "Declaro enfáticamente que en todas las leyes contenidas en los escritos judíos sobre robo, fraude, etc. no se hace distinción entre judío y gentil; que las categorías legales (talmúdicas) goy , akum (idólatra) etc., de ninguna manera se aplican a la gente entre la que vivimos". [24]
En 1967, Ze'ev Falk, si bien se distanció de la historia del Shabat de Shahak, que consideraba una invención, reconoció que esa "ficción" y ese método de acción fueron los que en verdad dieron lugar a la decisión del rabino Unterman de permitir que se violara el Shabat para salvar las vidas de los gentiles. Para él, la decisión de Unterman puede haber abierto una "nueva página" en las actitudes de los judíos ortodoxos hacia los gentiles justos y hacia los no judíos por igual. [26]
A pesar de la controversia, Shahak publicó su relato del teléfono en el primer capítulo de Historia judía, religión judía (1994), y dijo que "ni las autoridades rabínicas israelíes ni las de la diáspora revocaron jamás su decisión de que un judío no debía violar el sábado para salvar la vida de un gentil. Añadieron mucha palabrería santurrona en el sentido de que, si la consecuencia de un acto de ese tipo pone en peligro a los judíos, se permite la violación del sábado, por su bien". [27]
En 2008, siete años después de la muerte de Shahak, la controversia sobre la interpretación religiosa continuó cuando el rabino Shmuley Boteach dudó de la veracidad del informe de Shahak sobre la injusticia judía contra un no judío: "Desde el principio, la historia fue curiosa. ¿Qué prohibición podría haber para permitir que alguien más use el teléfono de uno en Shabat?". En apoyo, citó a Eli Beer, el coordinador jefe del servicio de ambulancias voluntarias de Israel (1.100 miembros del personal médico, el 60 por ciento ortodoxos), quien dijo: "Si alguien dice que no salvaremos una vida no judía en Shabat, es un mentiroso. Si es judío, cristiano o musulmán, salvamos la vida de todos cualquier día del año, incluido el Shabat y el Yom Kippur, y yo mismo lo he hecho. De hecho, como judío ortodoxo es mi mayor honor salvar la vida de un no judío, y violaría cualquiera de los días sagrados judíos para hacerlo". [21]
En 1994, Shahak publicó Historia judía, religión judía: el peso de tres mil años , sobre el fundamentalismo judío, que el profesor de historia Norton Mezvinsky , de la Universidad Estatal Central de Connecticut, dijo que es:
Ataque mordaz contra el judaísmo clásico y su derivación más moderna, el judaísmo ortodoxo... Como amante del judaísmo profético y como discípulo de Spinoza, Shahak, de manera erudita y racional, condenó el parroquialismo, el racismo y el odio a los no judíos, que aparecieron con demasiada frecuencia en el judaísmo que se desarrolló durante y después del período talmúdico y que, en gran medida, todavía existe. [9]
Que la historia inicial de la mayoría de las naciones es etnocéntrica y que, con el tiempo, a través de un período de autoanálisis crítico, la nación incorpora las perspectivas sociales del Otro , de los grupos étnicos que viven entre ellos. Que, después de la Era de la Ilustración , la emancipación judía de la subordinación social legal y religiosa fue una doble liberación: del antisemitismo cristiano y del rabinato del judaísmo conservador y su "control escritural impuesto" sobre la vida judía diaria. [28]
El periodista Robert Fisk dijo que el examen del fundamentalismo judío es invaluable, porque Shahak concluye que:
Ya no puede haber ninguna duda de que los actos más horrendos de opresión en Cisjordania están motivados por el fanatismo religioso judío." Cita una exhortación oficial a los soldados judíos religiosos sobre los gentiles, publicada por el Comando de la Región Central del ejército israelí, en la que el capellán jefe escribe: "Cuando nuestras fuerzas se encuentran con civiles durante una guerra, o en una persecución, o una incursión, siempre que no haya certeza de que esos civiles sean incapaces de dañar a nuestras fuerzas, entonces, según la Halajá (el sistema legal del judaísmo clásico) pueden e incluso deben ser asesinados... En ninguna circunstancia se debe confiar en un árabe, incluso si da la impresión de ser civilizado.... En la guerra, cuando nuestras fuerzas asaltan al enemigo, la Halajá les permite, e incluso les ordena, matar incluso a buenos civiles, es decir, civiles que son aparentemente buenos. [29] [ enlace muerto ]
En su prólogo a la segunda edición (1997), Edward Said dijo que Shahak era "uno de los individuos más notables en el Medio Oriente contemporáneo" a quien le atribuye haber hecho más por disipar la "cortina de humo ideológica" del sionismo que cualquier otro individuo. Continúa describiendo a Shahak como "antirracista y no racista" y enfatiza la coherencia de Shahak al aplicar un único estándar para las infracciones contra los derechos humanos. Said describe la escritura de Shahak como "rigurosa e inflexible", a menudo a expensas de plantear las cosas "de manera amable". [30]
Said comenta específicamente sobre la historia judía y la religión judía como una poderosa contribución al estudio del judaísmo y las tradiciones rabínicas y talmúdicas y su erudición asociada. En resumen, describe su trabajo:
Shahak muestra que las oscuras y estrechamente chovinistas prescripciones contra diversos Otros indeseables se encuentran en el judaísmo (así como, por supuesto, en otras tradiciones monoteístas), pero luego pasa a mostrar también la continuidad entre ellas y la forma en que Israel trata a los palestinos, los cristianos y otros no judíos. Surge un retrato devastador de prejuicio, hipocresía e intolerancia religiosa. [30]
En relación con sus otros escritos, Said también destacó la voluntad de Shahak de criticar las políticas palestinas, abordando "la dejadez de la OLP, su ignorancia de Israel, su incapacidad para oponerse resueltamente a Israel, sus compromisos miserables y su culto a la personalidad, su falta general de seriedad". [31]
En su reseña del libro, Werner Cohn dijo que Shahak estaba haciendo "acusaciones grotescas" y que pasajes específicos de Historia judía, religión judía carecen de fundamento: [32]
Algunas son simplemente divertidas. Dice (pp. 23-4) que "a los niños judíos se les enseña" a pronunciar una maldición ritual cuando pasan por un cementerio no judío. [b] También nos dice (p. 34) que "tanto antes como después de una comida, un judío piadoso se lava ritualmente las manos... En una de estas dos ocasiones está adorando a Dios... pero en la otra está adorando a Satanás..." Me tomé la molestia de preguntarle a mi sobrino rabino ortodoxo para encontrar qué podría estar detrás de esos cuentos fantásticos. No tenía ni idea. Si a los judíos ortodoxos realmente se les enseñaran cosas tan odiosas, seguramente alguien se habría enterado. ¿A quién está engañando el Dr. Shahak? [c]
La observación sobre los niños que pasan por un cementerio aparece en la discusión de Shahak sobre los pasajes modificados por rabinos que, bajo presión de las autoridades cristianas antisemitas como las de la Rusia zarista, alteraron los textos, mientras conservaban copias privadas de los originales que, según Shahak, fueron restauradas como las lecturas manuscritas adecuadas y publicadas en Israel después de la fundación del estado de Israel. [35]
Samuel Heilman, escribiendo para la Review of Middle East Studies, hizo una reseña negativa y propuso tirar el libro "al mismo basurero que el infame tratado antijudío y fraude, Los Protocolos de los Sabios de Sión ". [36]
Como intelectual público, Israel Shahak fue acusado de inventar los incidentes que reportó, de culpar a la víctima , de distorsionar el significado normativo de los textos religiosos judíos y de tergiversar la creencia y la ley judías. [37] Paul Bogdanor afirmó que Shahak "obsequió a su audiencia con un torrente de libelos escandalosos, invenciones ridículas y engaños transparentes. A medida que cada acusación sucesiva era expuesta y desacreditada, simplemente procedía a una nueva invención". [38] Ari Alexander, cofundador de la Organización Hijos de Abraham para el diálogo judío-islámico, dijo que, a pesar del uso de las obras de Shahak por parte de neonazis y organizaciones antiisraelíes en los países árabes:
Los textos que cita Shahak son reales (aunque el uso esporádico de notas a pie de página dificulta la verificación de todos ellos). A menudo, la interpretación [por parte de Shahak] de estos textos es discutible y su importancia en el judaísmo es insignificante, pero, no obstante, son parte de la tradición judía y, por lo tanto, no se los puede ignorar. [39]
Las acusaciones de antisemita se encontraban entre las respuestas a las obras de Shahak sobre el judaísmo y el Talmud . [32] En esa línea, en El Talmud en las polémicas antisemitas , la Liga Antidifamación (ADL) incluyó a Shahak como uno de los cuatro autores de polémicas antisemitas, y Bogdanor dijo que en sus obras, Shahak estaba "reciclando la propaganda antisemita soviética". [40] Werner Cohn dijo: "sin lugar a dudas, es el antisemita judío más conspicuo del mundo... Al igual que los nazis antes que él, Shahak se especializó en difamar el Talmud. De hecho, ha hecho de su vida el trabajo de popularizar las reflexiones antitalmudianes del antisemita alemán del siglo XVIII, Johann Eisenmenger ". [41] Emanuele Ottolenghi , al reseñar el libro de Alexander y Bogdanor, argumentó que judíos como Shahak, George Steiner , Tanya Reinhart , Tony Judt , Avi Shlaim , Seymour Hersh y Daniel Boyarin actúan como facilitadores de los antisemitas, porque la retórica de los judíos antisemitas juega un "papel crucial... al excusar, condonar y, en efecto, incitar al antisemitismo". En su opinión, "los antisemitas confían en los judíos para confirmar sus prejuicios: si los judíos recurren a ese lenguaje y defienden esas políticas, ¿cómo se puede acusar a alguien de antisemitismo por hacer los mismos argumentos?... El mecanismo a través del cual una acusación antisemita se vuelve respetable una vez que un judío la respalda no se limita a los nuevos historiadores de Israel... Israel Shahak hizo respetable la comparación entre Israel y el nazismo, al mismo tiempo que describía el judaísmo según los cánones medievales del libelo de sangre ". [42]
El periodista Dan Rickman sostiene que
Shahak ignora [la naturaleza dialéctica y los aspectos humanistas] de las fuentes. Además, al exagerar su argumento, su análisis encaja en las tradiciones antisemitas de tales acusaciones contra el Talmud. Se han quemado copias del Talmud, y el texto del Talmud que se estudia hoy en día sigue estando fuertemente censurado. La opinión de Shahak de que el chovinismo en estas fuentes de alguna manera "justifica" el antisemitismo también es muy preocupante. Sin embargo, creo que su crítica mordaz del judaísmo, trágicamente, no carece de cierta fuerza. La situación actual es que vemos a algunos rabinos ortodoxos modernos utilizar fuentes xenófobas en sus decisiones modernas. Los rabinos ortodoxos en organizaciones como Rabbis for Human Rights son, lamentablemente, la excepción y no la regla. [13]
Shahak murió de diabetes en julio de 2001 y fue enterrado en el cementerio Giv'at Shaul , Jerusalén. [43] Su muerte fue motivo de homenaje y crítica; el historiador de la Universidad Bar-Ilan, Haim Genizi, dijo que "las declaraciones antiisraelíes extremas de Shahak fueron bien recibidas por la OLP , y [fueron] ampliamente difundidas en círculos proárabes", en detrimento de los intereses del Estado de Israel. [44] Gore Vidal dijo que Shahak era "el último, si no el último, de los grandes profetas", [45] en relación con la influencia de la religión sobre la ley civil de la sociedad. Norton Mezvinsky , dijo que su amigo y colaborador era "un raro gigante intelectual y un humanista superior"; en esa línea, Edward Said dijo que Shahak era "un hombre muy valiente que debería ser honrado por sus servicios a la humanidad". [9] Un obituario en Haaretz lo llamó "el azote de los nacionalistas". [43]
Christopher Hitchens consideró a Shahak un "querido amigo y camarada... [que era] un brillante y devoto estudiante de la arqueología de Jerusalén y Palestina", que, "durante su presidencia de la Liga Israelí por los Derechos Humanos y Civiles, dio un ejemplo personal que sería muy difícil de emular". [8] Alexander Cockburn , escribiendo en Antiwar.com , describió a Shahak como el intelectual, el "traductor incansable y el erudito anotador... un hombre singular, un original". [46] Allan C. Brownfeld, del Consejo Americano para el Judaísmo , recordó a un humanista que se opuso activamente "al racismo y la opresión en cualquier forma y en cualquier país"; que Shahak poseía una "voz judía genuinamente profética, que defendía ardientemente la democracia y los derechos humanos". [47] En un obituario, la periodista Elfi Pallis llamó a Shahak esencialmente "un liberal anticuado" en principio, pensamiento y acción. [4] Además, Michel Warschawski dijo que Israel Shahak era "el último liberal israelí", que era "sobre todo, uno de los últimos filósofos de la escuela de la Ilustración, el racionalismo y el liberalismo del siglo XVIII, en el sentido americano del concepto". [1]
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