La revolución iraní ( en persa : انقلاب ایران , Enqelâb-e Irân [ʔeɴɢeˌlɒːbe ʔiːɾɒːn] ), también conocida como revolución de 1979 , o revolución islámica de 1979 ( انقلاب اسلامی , Enqelâb-e Eslâmī ) [4] fue una serie de acontecimientos que culminaron con el derrocamiento de la dinastía Pahlavi en 1979. La revolución condujo al reemplazo del Estado Imperial de Irán por la actual República Islámica de Irán , ya que el gobierno monárquico de Mohammad Reza Pahlavi fue reemplazado por el ayatolá teocrático Ruhollah Khomeini , un clérigo religioso que había encabezado una de las facciones rebeldes. El derrocamiento de Pahlavi, el último Sha de Irán , marcó formalmente el fin de la monarquía histórica de Irán . [5]
Después del golpe de Estado en Irán de 1953 , Pahlavi alineó a Irán con el Bloque Occidental y cultivó una estrecha relación con los EE. UU. para consolidar su poder como gobernante autoritario. Confiando en gran medida en el apoyo estadounidense en medio de la Guerra Fría , siguió siendo el Sha de Irán durante 26 años, evitando que el país se inclinara hacia la influencia del Bloque Oriental y la Unión Soviética . [6] [7] A partir de 1963, Pahlavi implementó reformas generalizadas destinadas a modernizar Irán a través de un esfuerzo que llegó a conocerse como la Revolución Blanca . Debido a su oposición a esta modernización, Jomeini fue exiliado de Irán en 1964. Sin embargo, como persistían las tensiones ideológicas entre Pahlavi y Jomeini, las manifestaciones antigubernamentales comenzaron en octubre de 1977, convirtiéndose en una campaña de resistencia civil que incluía el comunismo , el socialismo y el islamismo . [8] [9] [10] En agosto de 1978, la muerte de unas 400 personas en el incendio del Cinema Rex —que la oposición reivindicó como orquestado por el SAVAK de Pahlavi— sirvió como catalizador para un movimiento revolucionario popular en todo Irán, [11] [12] y huelgas y manifestaciones a gran escala paralizaron el país durante el resto de ese año.
El 16 de enero de 1979, Pahlavi se exilió como el último monarca iraní, [13] dejando sus deberes al Consejo de Regencia de Irán y a Shapour Bakhtiar , el primer ministro de la oposición . El 1 de febrero de 1979, Jomeini regresó , tras una invitación del gobierno; [6] [14] varios millones de personas lo recibieron cuando aterrizó en Teherán . [15] El 11 de febrero, la monarquía fue derrocada y Jomeini asumió el liderazgo mientras las guerrillas y las tropas rebeldes abrumaban a los leales a Pahlavi en un combate armado. [16] [17] Tras el referéndum de la República Islámica de marzo de 1979 , en el que el 98% aprobó el cambio a una república islámica , el nuevo gobierno comenzó a redactar la actual Constitución de la República Islámica de Irán ; [18] [8] [9] [19] [20] Jomeini emergió como el Líder Supremo de Irán en diciembre de 1979. [21]
El éxito de la revolución fue recibido con sorpresa en todo el mundo, [22] ya que fue inusual. Carecía de muchas causas habituales de sentimiento revolucionario, por ejemplo, derrota en la guerra, crisis financiera, rebelión campesina o militares descontentos. [23] Ocurrió en un país que experimentaba relativa prosperidad, [6] [20] produjo un cambio profundo a gran velocidad, [24] fue muy popular, resultó en un exilio masivo que caracteriza a una gran parte de la diáspora iraní , [25] y reemplazó una monarquía secular prooccidental [26] y autoritaria [6] con una república islámica antioccidental [6] [19] [20] [27] basada en el concepto de Velâyat-e Faqih ( Tutela del jurista islámico ), a caballo entre el autoritarismo y el totalitarismo . [28] Además de declarar la destrucción de Israel como un objetivo central, [29] [30] el Irán posrevolucionario se propuso socavar la influencia de los líderes sunitas en la región apoyando la ascendencia política chiita y exportando las doctrinas jomeinistas al exterior. [31] Después de la revolución , Irán comenzó a respaldar la militancia chiita en toda la región, para combatir la influencia sunita y establecer el dominio iraní en el mundo árabe , con el objetivo final de lograr un orden político chiita dirigido por Irán. [32]
Entre las razones esgrimidas para justificar la revolución y su carácter populista , nacionalista y, posteriormente, islámico chiita se incluyen las siguientes:
El régimen del Sha era visto como un régimen opresivo, brutal, [37] [38] corrupto y lujoso por algunas de las clases de la sociedad en ese momento. [37] [39] También sufrió algunas fallas funcionales básicas que trajeron cuellos de botella económicos , escasez e inflación. [40] Muchos percibían al Sha como en deuda con, si no un títere de, una potencia occidental no musulmana (es decir, los Estados Unidos) [41] [42] cuya cultura estaba afectando a la de Irán. Al mismo tiempo, el apoyo al Sha puede haber disminuido entre los políticos y los medios occidentales, especialmente bajo la administración del presidente estadounidense Jimmy Carter , como resultado del apoyo del Sha a los aumentos de precios del petróleo de la OPEP a principios de la década. [43] Cuando el presidente Carter promulgó una política de derechos humanos que decía que los países culpables de violaciones de derechos humanos serían privados de armas o ayuda estadounidenses, esto ayudó a dar a algunos iraníes el coraje para publicar cartas abiertas y peticiones con la esperanza de que la represión del gobierno pudiera disminuir. [44]
La revolución que sustituyó la monarquía de Mohammad Reza Pahlavi por el Islam y Jomeini se atribuye en parte a la difusión de la versión chiita del renacimiento islámico . Esta resistió la occidentalización y vio al Ayatolá Jomeini siguiendo los pasos del imán chiita Husayn ibn Ali , con el Sha desempeñando el papel de enemigo de Husayn, el odiado tirano Yazid I. [ 45] Otros factores incluyen la subestimación del movimiento islamista de Jomeini tanto por el reinado del Sha, que los consideraba una amenaza menor en comparación con los marxistas y los socialistas islámicos [46] [47] [48] —y por los oponentes secularistas del gobierno, que pensaban que los jomeinistas podían ser marginados. [49]
A finales del siglo XIX, el clero chiita ( ulama ) tuvo una influencia significativa en la sociedad iraní . El clero demostró por primera vez ser una poderosa fuerza política en oposición a la monarquía con la protesta del tabaco de 1891. El 20 de marzo de 1890, el monarca iraní de larga data Nasir al-Din Shah otorgó una concesión al mayor británico GF Talbot para un monopolio total sobre la producción, venta y exportación de tabaco durante 50 años. [50] En ese momento, la industria tabacalera persa empleaba a más de 200.000 personas, por lo que la concesión representó un gran golpe para los agricultores y bazares persas cuyo sustento dependía en gran medida del lucrativo negocio del tabaco. [51] Los boicots y las protestas en su contra fueron generalizados y extensos como resultado de la fatwa (decreto judicial) de Mirza Hasan Shirazi . [52] En dos años, Nasir al-Din Shah se encontró impotente para detener el movimiento popular y canceló la concesión. [53]
La Protesta del Tabaco fue la primera resistencia iraní significativa contra el Sha y los intereses extranjeros, revelando el poder del pueblo y la influencia de los ulemas entre ellos. [50]
El creciente descontento continuó hasta la Revolución Constitucional de 1905-1911. La revolución condujo al establecimiento de un parlamento, la Asamblea Consultiva Nacional (también conocida como Majlis ), y a la aprobación de la primera constitución. Aunque la revolución constitucional logró debilitar la autocracia del régimen Qajar , no logró proporcionar un gobierno alternativo poderoso. Por lo tanto, en las décadas posteriores al establecimiento del nuevo parlamento, se produjeron una serie de eventos críticos. Muchos de estos eventos pueden verse como una continuación de la lucha entre los constitucionalistas y los Shas de Persia, muchos de los cuales estaban respaldados por potencias extranjeras contra el parlamento.
La inseguridad y el caos que se crearon después de la Revolución Constitucional llevaron al ascenso del general Reza Khan , el comandante de la élite de la Brigada Cosaca Persa que tomó el poder en un golpe de estado en febrero de 1921. Estableció una monarquía constitucional , deponiendo al último Qajar Shah , Ahmad Shah , en 1925 y siendo designado monarca por la Asamblea Nacional, para ser conocido a partir de entonces como Reza Shah, fundador de la dinastía Pahlavi .
Durante su reinado se introdujeron reformas sociales, económicas y políticas generalizadas, varias de las cuales provocaron un descontento público que proporcionaría las circunstancias para la Revolución iraní. Particularmente controvertida fue la sustitución de las leyes islámicas por las occidentales y la prohibición de la vestimenta islámica tradicional , la separación de los sexos y el velo del rostro de las mujeres con el niqab . [54] La policía quitó por la fuerza y arrancó los chadores de las mujeres que se resistieron a su prohibición del hijab público .
En 1935, decenas de personas murieron y cientos resultaron heridas en la rebelión de la mezquita de Goharshad . [55] [56] [57] Por otra parte, durante el ascenso temprano de Reza Shah, Abdul-Karim Ha'eri Yazdi fundó el Seminario de Qom y creó cambios importantes en los seminarios . Sin embargo, evitaría entrar en cuestiones políticas, como lo hicieron otros líderes religiosos que lo siguieron. Por lo tanto, el clero no organizó intentos generalizados contra el gobierno durante el gobierno de Reza Shah. Sin embargo, el futuro ayatolá Jomeini fue alumno del jeque Abdul Karim Ha'eri. [58]
En 1941, una invasión de tropas aliadas británicas y soviéticas depuso a Reza Shah, que era considerado amigo de la Alemania nazi , e instaló a su hijo, Mohammad Reza Pahlavi, como Shah. [59] Irán permaneció bajo ocupación soviética hasta que el Ejército Rojo se retiró en junio de 1946. [60]
Los años de posguerra se caracterizaron por la inestabilidad política, ya que el Sha se enfrentó al primer ministro prosoviético Ahmad Qavam , el Partido Comunista Tudeh creció en tamaño e influencia y el Ejército iraní tuvo que lidiar con movimientos separatistas patrocinados por los soviéticos en Azerbaiyán y el Kurdistán iraní . [61]
A partir de 1901, la Anglo-Persian Oil Company (rebautizada como Anglo-Iranian Oil Company en 1935), una compañía petrolera británica, disfrutó del monopolio de la venta y producción de petróleo iraní. Era la empresa británica más rentable del mundo. [62] La mayoría de los iraníes vivían en la pobreza, mientras que la riqueza generada por el petróleo iraní desempeñó un papel decisivo en el mantenimiento de Gran Bretaña como una potencia global preeminente. En 1951, el primer ministro iraní, Mohammad Mosaddegh, prometió expulsar a la compañía de Irán, recuperar las reservas de petróleo y liberar a Irán de las potencias extranjeras.
En 1952, Mosaddegh nacionalizó la Anglo-Iranian Oil Company y se convirtió en un héroe nacional. Los británicos, sin embargo, se indignaron y lo acusaron de robo. Los británicos buscaron sin éxito un castigo de la Corte Internacional de Justicia y las Naciones Unidas, enviaron buques de guerra al Golfo Pérsico y finalmente impusieron un embargo aplastante . Mosaddegh no se conmovió ante la campaña británica en su contra. Un periódico europeo, el Frankfurter Neue Presse , informó que Mosaddegh "preferiría ser frito en aceite persa que hacer la más mínima concesión a los británicos". Los británicos consideraron una invasión armada, pero el primer ministro del Reino Unido, Winston Churchill, decidió un golpe de Estado después de que el presidente estadounidense Harry S. Truman , que simpatizaba con movimientos nacionalistas como el de Mosaddegh y no tenía más que desprecio por los imperialistas de la vieja escuela como los que dirigían la Anglo-Iranian Oil Company, le negara el apoyo militar. Sin embargo, Mosaddegh se enteró de los planes de Churchill y ordenó el cierre de la embajada británica en octubre de 1952, obligando a todos los diplomáticos y agentes británicos a abandonar el país.
Aunque los británicos fueron inicialmente rechazados en su solicitud de apoyo estadounidense por el presidente Truman, la elección de Dwight D. Eisenhower como presidente de los EE. UU. en noviembre de 1952 cambió la postura estadounidense hacia el conflicto. Esto, junto con la paranoia de la Guerra Fría y los temores de la influencia comunista, contribuyó a los intereses estratégicos estadounidenses. El 20 de enero de 1953, el secretario de Estado de los EE. UU., John Foster Dulles , y su hermano, el director de la CIA , Allen Dulles , dijeron a sus homólogos británicos que estaban listos para actuar contra Mosaddegh. A sus ojos, cualquier país que no fuera decisivamente aliado con los Estados Unidos era un enemigo potencial. Irán tenía una inmensa riqueza petrolera, una larga frontera con la Unión Soviética y un primer ministro nacionalista . La perspectiva de una caída en el comunismo y una "segunda China" (después de que Mao Zedong ganara la Guerra Civil China ) aterrorizaba a los hermanos Dulles. Nació la Operación Ajax , en la que se depuso al único gobierno democrático que Irán había tenido . [63]
El 15 de agosto de 1953 se inició un golpe de Estado para derrocar a Mosaddegh, con el apoyo de los Estados Unidos, el Reino Unido y la mayor parte del clero chiita. [63] El Sha huyó a Italia cuando fracasó el intento inicial de golpe el 15 de agosto, pero regresó después de un segundo intento exitoso el 19 de agosto. [64] Mosaddegh fue destituido del poder y puesto bajo arresto domiciliario, mientras que el teniente general Fazlollah Zahedi fue nombrado nuevo primer ministro por el Sha. El soberano, que era visto principalmente como una figura decorativa en ese momento, finalmente logró liberarse de las ataduras de las élites iraníes e imponerse como un gobernante reformista autocrático. [65]
Pahlavi mantuvo una estrecha relación con el gobierno de Estados Unidos, ya que ambos regímenes compartían la oposición a la expansión de la Unión Soviética , el poderoso vecino del norte de Irán. Grupos de izquierda e islamistas atacaron a su gobierno (a menudo desde fuera de Irán, ya que eran reprimidos dentro de Irán) por violar la constitución iraní, la corrupción política y la opresión política, tortura y asesinatos por parte de la policía secreta SAVAK .
La Revolución Blanca fue una serie de reformas de gran alcance en Irán iniciada en 1963 por el sha Mohammad Reza Pahlavi y que duró hasta 1979. El programa de reformas de Mohammad Reza Shah fue diseñado especialmente para debilitar a las clases que apoyaban el sistema tradicional. Consistía en varios elementos, entre ellos la reforma agraria ; la venta de algunas fábricas estatales para financiar la reforma agraria; la emancipación de las mujeres ; la nacionalización de los bosques y los pastos; la formación de un cuerpo de alfabetización ; y la institución de esquemas de participación en las ganancias para los trabajadores de la industria. [66]
El Sha impulsó la Revolución Blanca como un paso hacia la occidentalización , [67] y fue una forma de legitimar la dinastía Pahlavi . Parte de la razón para lanzar la Revolución Blanca fue que el Sha esperaba eliminar la influencia de los terratenientes y crear una nueva base de apoyo entre los campesinos y la clase trabajadora. [68] [69] Por lo tanto, la Revolución Blanca en Irán fue un intento de introducir reformas desde arriba y preservar los patrones de poder tradicionales. A través de la reforma agraria, la esencia de la Revolución Blanca, el Sha esperaba aliarse con el campesinado en el campo y esperaba cortar sus lazos con la aristocracia en la ciudad.
Sin embargo, lo que el Sha no esperaba era que la Revolución Blanca condujera a nuevas tensiones sociales que contribuyeron a crear muchos de los problemas que él estaba tratando de evitar. Las reformas del Sha cuadruplicaron el tamaño combinado de las dos clases que plantearon los mayores desafíos a su monarquía en el pasado: la intelectualidad y la clase trabajadora urbana . Su resentimiento hacia el Sha también aumentó, ya que ahora se vieron despojados de las organizaciones que los habían representado en el pasado, como partidos políticos, asociaciones profesionales, sindicatos y periódicos independientes. La reforma agraria, en lugar de aliar a los campesinos con el gobierno, produjo un gran número de agricultores independientes y trabajadores sin tierra que se convirtieron en cañones políticos sueltos, sin lealtad al Sha. Muchas de las masas resentían al gobierno cada vez más corrupto; su lealtad al clero, al que se consideraba más preocupado por el destino de la población, se mantuvo constante o aumentó. Como señaló Ervand Abrahamian : "La Revolución Blanca había sido diseñada para prevenir una Revolución Roja . En cambio, allanó el camino para una Revolución Islámica". [70] En teoría, el dinero del petróleo canalizado a la élite debía usarse para crear empleos y fábricas, para luego distribuir el dinero, pero en cambio la riqueza tendía a permanecer concentrada en las manos de unos pocos en la cima. [71]
El líder posrevolucionario, el clérigo chiita duodecimano Ayatollah Ruhollah Khomeini , saltó a la fama política por primera vez en 1963, cuando lideró la oposición al Sha y su Revolución Blanca . Khomeini fue arrestado en 1963 después de declarar al Sha un "hombre miserable y desdichado" que "se embarcó en el [camino hacia] la destrucción del Islam en Irán". [72] A esto le siguieron tres días de grandes disturbios en todo Irán, con 15.000 muertos por fuego policial, según informaron fuentes de la oposición. [73] Sin embargo, fuentes antirrevolucionarias conjeturaron que sólo 32 personas murieron. [74]
Jomeini fue liberado después de ocho meses de arresto domiciliario y continuó con su agitación, condenando la estrecha cooperación de Irán con Israel y sus capitulaciones , o la extensión de la inmunidad diplomática , al personal del gobierno estadounidense en Irán. En noviembre de 1964, Jomeini fue arrestado nuevamente y enviado al exilio , donde permaneció durante 15 años (principalmente en Najaf, Irak ), hasta la revolución.
En este período interino de "calma descontenta", [75] el incipiente renacimiento iraní comenzó a socavar la idea de la occidentalización como progreso que era la base del reinado secular del Sha, y a formar la ideología de la revolución de 1979: la idea de Jalal Al-e-Ahmad de Gharbzadegi —que la cultura occidental era una plaga o una intoxicación que debía eliminarse—; [76] la visión de Ali Shariati del Islam como el único y verdadero liberador del Tercer Mundo del colonialismo opresivo , el neocolonialismo y el capitalismo ; [77] y los relatos popularizados de Morteza Motahhari de la fe chiíta se difundieron y ganaron oyentes, lectores y partidarios. [76]
Lo más importante es que Jomeini predicó que la revuelta, y especialmente el martirio , contra la injusticia y la tiranía era parte del Islam chiita, [78] y que los musulmanes debían rechazar la influencia tanto del capitalismo liberal como del comunismo, ideas que inspiraron el lema revolucionario "Ni Oriente ni Occidente: ¡República Islámica!".
Lejos de la vista del público, Jomeini desarrolló la ideología de velayat-e faqih ( tutela del jurista ) como gobierno, según la cual los musulmanes —de hecho, todos— necesitaban "tutela", en forma de gobierno o supervisión por parte del jurista o juristas islámicos más importantes. [79] Tal gobierno era en última instancia "más necesario incluso que la oración y el ayuno" en el Islam, [Nota 2] ya que protegería al Islam de la desviación de la ley sharia tradicional y, al hacerlo, eliminaría la pobreza, la injusticia y el " saqueo " de la tierra musulmana por parte de no creyentes extranjeros. [80]
Esta idea de gobierno por juristas islámicos se difundió a través de su libro Gobierno islámico , sermones en mezquitas y discursos grabados de contrabando de Jomeini [81] [82] entre su red de oposición de estudiantes ( talabeh ), ex estudiantes (clérigos capaces como Morteza Motahhari , Mohammad Beheshti , Mohammad-Javad Bahonar , Akbar Hashemi Rafsanjani y Mohammad Mofatteh ) y empresarios tradicionales ( bazaari ) dentro de Irán. [81]
Otros grupos de oposición eran los liberales constitucionalistas : el Movimiento de Libertad Islámica de Irán , democrático y reformista , encabezado por Mehdi Bazargan , y el Frente Nacional, más secular . Se basaban en la clase media urbana y querían que el Sha se adhiriera a la Constitución iraní de 1906 en lugar de reemplazarlo por una teocracia, [83] pero carecían de la cohesión y la organización de las fuerzas de Jomeini. [84]
Los grupos comunistas , principalmente el Partido Tudeh de Irán y las guerrillas Fedaianas [Nota 3], se habían visto considerablemente debilitados por la represión gubernamental. A pesar de ello, las guerrillas contribuyeron a desempeñar un papel importante en el derrocamiento final de febrero de 1979 [86], al dar "el golpe de gracia al régimen ". [87] El grupo guerrillero más poderoso, los Muyahidines del Pueblo , era islamista de izquierdas y se oponía a la influencia del clero por considerarla reaccionaria.
Algunos clérigos importantes no siguieron el ejemplo de Jomeini. El popular ayatolá Mahmoud Taleghani apoyó a la izquierda, mientras que el ayatolá quizás más importante e influyente de Irán —Mohammad Kazem Shariatmadari— se mantuvo primero al margen de la política y luego se manifestó a favor de una revolución democrática. [88]
Jomeini trabajó para unir a esta oposición detrás de él (a excepción de los indeseados " marxistas ateos "), [8] [89] centrándose en los problemas socioeconómicos del gobierno del Sha (corrupción y desigualdad de ingresos y desarrollo), [8] [90] mientras evitaba detalles específicos entre el público que pudieran dividir a las facciones [91] —en particular su plan para el gobierno clerical , contra el cual creía que la mayoría de los iraníes habían desarrollado prejuicios como resultado de la campaña de propaganda de los imperialistas occidentales . [Nota 4] [92]
En la era posterior al Sha, algunos revolucionarios que chocaron con su teocracia y fueron reprimidos por su movimiento se quejaron de engaño, [90] pero mientras tanto se mantuvo la unidad anti-Sha. [93]
Varios acontecimientos de la década de 1970 prepararon el escenario para la revolución de 1979.
La celebración de los 2500 años del Imperio Persa en Persépolis , organizada en 1971 por el gobierno, fue criticada por su extravagancia. "Mientras los extranjeros se deleitaban con bebidas prohibidas por el Islam, los iraníes no sólo fueron excluidos de las festividades, sino que algunos se morían de hambre". [94] Cinco años después, el Sha enfureció a los musulmanes iraníes piadosos al cambiar el primer año del calendario solar iraní del hijri islámico al ascenso al trono de Ciro el Grande . "Irán saltó de la noche a la mañana del año musulmán 1355 al año monárquico 2535". [95]
El auge petrolero de los años 1970 produjo un aumento "alarmante" de la inflación, el despilfarro y una "brecha cada vez mayor" entre ricos y pobres, entre la ciudad y el campo, [96] junto con la presencia de decenas de miles de impopulares trabajadores extranjeros cualificados. A muchos iraníes también les enfureció el hecho de que la familia del Sha fuera la principal beneficiaria de los ingresos generados por el petróleo, y la línea divisoria entre los ingresos estatales y los familiares se desdibujara. En 1976, el Sha había acumulado más de 1.000 millones de dólares procedentes de los ingresos del petróleo; su familia -que incluía a 63 príncipes y princesas- había acumulado entre 5.000 y 20.000 millones de dólares; y la fundación familiar controlaba aproximadamente 3.000 millones de dólares. [97] A mediados de 1977, las medidas de austeridad económica para luchar contra la inflación afectaron desproporcionadamente a los miles de inmigrantes varones pobres y no cualificados que se asentaron en las ciudades para trabajar en la industria de la construcción. Muchos de ellos, cultural y religiosamente conservadores, [98] pasaron a formar el núcleo de los manifestantes y "mártires" de la revolución. [99]
A todos los iraníes se les exigió afiliarse y pagar cuotas a un nuevo partido político, el Partido Rastakhiz ; todos los demás partidos fueron prohibidos. [100] El intento de ese partido de combatir la inflación con campañas populistas "anti- aprovechamiento " (multando y encarcelando a los comerciantes por precios altos) enfureció y politizó a los comerciantes, al tiempo que alimentó los mercados negros . [101]
En 1977, el Sha respondió al "recordatorio cortés" de la importancia de los derechos políticos por parte del nuevo presidente estadounidense, Jimmy Carter , concediendo la amnistía a algunos presos y permitiendo que la Cruz Roja visitara las cárceles. A lo largo de 1977, la oposición liberal formó organizaciones y publicó cartas abiertas denunciando al gobierno. [102] En este contexto, una primera manifestación crucial de expresión pública de descontento social y protesta política contra el régimen tuvo lugar en octubre de 1977, cuando la Asociación Cultural Germano-Iraní en Teherán organizó una serie de sesiones de lectura de literatura, organizadas por la recién revivida Asociación de Escritores Iraníes y el Instituto Goethe alemán . En estas "Diez Noches" (Dah Shab) 57 de los poetas y escritores más destacados de Irán leyeron sus obras a miles de oyentes. Exigieron el fin de la censura y reclamaron la libertad de expresión. [103]
También en 1977, el popular e influyente teórico islamista modernista Ali Shariati murió en circunstancias misteriosas. Esto enfureció a sus seguidores, que lo consideraban un mártir a manos de la SAVAK , y eliminó a un potencial rival revolucionario de Jomeini. Finalmente, en octubre, el hijo de Jomeini, Mostafa, murió de un supuesto ataque cardíaco, y su muerte también fue atribuida a la SAVAK. Un servicio conmemorativo posterior para Mostafa en Teherán puso a Jomeini nuevamente en el centro de atención. [104] [105]
En 1977, la política de liberalización política del Sha estaba en marcha. Los opositores seculares del Sha comenzaron a reunirse en secreto para denunciar al gobierno. [106] [107] Dirigida por el intelectual de izquierda Saeed Soltanpour, la Asociación de Escritores Iraníes se reunió en el Instituto Goethe de Teherán para leer poesía contra el gobierno. [106] La muerte de Ali Shariati en el Reino Unido poco después condujo a otra manifestación pública, en la que la oposición acusó al Sha de asesinarlo. [14] [106]
La cadena de acontecimientos comenzó con la muerte de Mostafa Khomeini , ayudante principal e hijo mayor de Ruhollah Khomeini . Murió misteriosamente a la medianoche del 23 de octubre de 1977 en Najaf, Irak . La SAVAK y el gobierno iraquí declararon que un ataque cardíaco fue la causa de la muerte, aunque muchos creyeron que su muerte se atribuyó a la SAVAK. [108] Khomeini permaneció en silencio después del incidente, mientras que en Irán con la difusión de la noticia se produjo una ola de protestas y ceremonias de duelo en varias ciudades. [109] [110] El duelo por Mostafa adquirió un matiz político por las credenciales políticas de Khomeini, su duradera oposición a la monarquía y su exilio. Esta dimensión de las ceremonias fue más allá de las credenciales religiosas de la familia. [19]
El 7 de enero de 1978, en el periódico nacional Ettela'at apareció un artículo titulado " Irán y la colonización roja y negra " . Escrito bajo seudónimo por un agente del gobierno, denunciaba a Jomeini como un "agente británico" y un "poeta indio loco" que conspiraba para vender Irán a los neocolonialistas y comunistas . [6] [14]
Los acontecimientos iniciados por el cierre de los seminarios de la ciudad de Qom el 7 de enero de 1978 fueron seguidos por el cierre del bazar y del seminario, y los estudiantes se congregaron en las casas de los líderes religiosos al día siguiente. [111] El 9 de enero de 1978, los estudiantes del seminario y otras personas se manifestaron en la ciudad, lo que fue reprimido por las fuerzas de seguridad del Sha , que dispararon munición real para dispersar a la multitud cuando la manifestación pacífica se tornó violenta. [112] Se informó de que entre 5 y 300 manifestantes murieron en la protesta. [111] El 9 de enero de 1978 (19 de Dey) se considera un día sangriento en Qom. [113] [114]
Según las costumbres chiítas , los servicios conmemorativos ( chehelom ) se celebran 40 días después de la muerte de una persona. [115] Alentados por Jomeini (que declaró que la sangre de los mártires debe regar el "árbol del Islam"), [107] los radicales presionaron a las mezquitas y al clero moderado para que conmemoraran las muertes de los estudiantes, y utilizaron la ocasión para generar protestas. [116] La red informal de mezquitas y bazares, que durante años se había utilizado para llevar a cabo eventos religiosos, cada vez más se consolidó como una organización de protesta coordinada. [19] [115] [117]
El 18 de febrero, 40 días después de las protestas de Qom, estallaron manifestaciones en varias ciudades diferentes. [118] La más grande fue en Tabriz , que degeneró en un motín a gran escala. Se incendiaron símbolos "occidentales" y gubernamentales como cines, bares, bancos estatales y comisarías de policía. [115] Se desplegaron unidades del Ejército Imperial Iraní en la ciudad para restablecer el orden. El número de muertos, según el gobierno, fue de 6, [119] mientras que Jomeini afirmó que cientos fueron "martirizados". [9] [106] [120]
Cuarenta días después, el 29 de marzo, se organizaron manifestaciones en al menos 55 ciudades, incluida Teherán . [115] En un patrón cada vez más predecible, estallaron disturbios mortales en las principales ciudades, [115] [121] y nuevamente 40 días después, el 10 de mayo. Esto condujo a un incidente en el que comandos del ejército abrieron fuego contra la casa de Shariatmadari , matando a uno de sus estudiantes. Shariatmadari inmediatamente hizo un anuncio público declarando su apoyo a un "gobierno constitucional" y un retorno a las políticas de la Constitución de 1906. [ 9] [107] [115]
El Sha fue tomado completamente por sorpresa por las protestas y, [9] [20] para empeorar las cosas, a menudo se mostraba indeciso en tiempos de crisis; [6] prácticamente cada decisión importante que tomaba se volvía contra su gobierno y enardecía aún más a los revolucionarios. [6]
El Sha decidió continuar con su plan de liberalización y negociar en lugar de usar la fuerza contra el todavía naciente movimiento de protesta: [115] [116] [121] prometió que se celebrarían elecciones totalmente democráticas para el Majlis en 1979; se relajó la censura; se redactó una resolución para ayudar a reducir la corrupción dentro de la familia real y el gobierno; [122] y los manifestantes fueron juzgados en tribunales civiles en lugar de en tribunales marciales militares y fueron liberados rápidamente. [118] [121]
Las fuerzas de seguridad de Irán no habían recibido ningún entrenamiento ni equipamiento para el control de disturbios desde 1963. [119] Como resultado, las fuerzas policiales no pudieron controlar las manifestaciones, por lo que el ejército fue desplegada con frecuencia. [121] Se instruyó a los soldados para que no usaran fuerza letal , pero hubo casos de soldados inexpertos que reaccionaron excesivamente, inflamando la violencia sin intimidar a la oposición y recibiendo la condena oficial del Sha. [119] La administración Carter en los EE. UU. también se negó a vender gases lacrimógenos no letales y balas de goma a Irán. [107] [123]
Ya en los disturbios de febrero en Tabriz , el Sha despidió a todos los funcionarios de la SAVAK en la ciudad como una concesión a la oposición, y pronto comenzó a despedir a funcionarios públicos y funcionarios del gobierno a quienes sentía que el público culpaba. [9] [20] [121] En la primera concesión nacional, reemplazó al jefe de línea dura de la SAVAK, el general Nematollah Nassiri, por el más moderado general Nasser Moghaddam . [6] [121] El gobierno también negoció con líderes religiosos moderados como Shariatmadari , disculpándose con él por el allanamiento a su casa. [14]
En verano, las protestas se habían estancado y se mantuvieron a un ritmo constante durante cuatro meses, con unos 10.000 participantes en cada ciudad importante (con excepción de Isfahán , donde las protestas fueron más numerosas, y Teherán , donde fueron más pequeñas) protestando cada 40 días. Esto equivalía a una pequeña minoría de los más de 15 millones de adultos en Irán. [124]
En contra de los deseos de Jomeini, Shariatmadari convocó a protestas de luto el 17 de junio que se llevarían a cabo durante un día. [115] Aunque las tensiones persistieron en el ambiente , la política del Sha pareció haber funcionado, lo que llevó a Amuzegar a declarar que "la crisis había terminado". Un análisis de la CIA en agosto concluyó que Irán "no está en una situación revolucionaria o incluso prerrevolucionaria". [125] Estos y otros eventos posteriores en Irán se citan con frecuencia como una de las sorpresas estratégicas más importantes que Estados Unidos ha experimentado desde que se estableció la CIA en 1947. [126]
Como señal de flexibilización de las restricciones gubernamentales, a tres destacados líderes de la oposición del Frente Nacional secular —Karim Sanjabi , Shahpour Bakhtiar y Dariush Forouhar— se les permitió escribir una carta abierta al Sha exigiéndole que reinara de acuerdo con la constitución de Irán . [9] [107] [122]
En agosto, las protestas habían "empezado a cobrar impulso" [127] y el número de manifestantes se había disparado hasta cientos de miles. [124] En un intento de frenar la inflación, la administración de Amuzegar recortó el gasto y redujo la actividad comercial. Sin embargo, los recortes llevaron a un marcado aumento de los despidos, en particular entre los trabajadores varones jóvenes y no cualificados que vivían en los distritos obreros. En el verano de 1978, la clase obrera se unió a las protestas callejeras en masa. [120] Además, era el mes sagrado islámico del Ramadán , lo que trajo consigo un sentimiento de mayor religiosidad entre mucha gente. [115]
Una serie de protestas crecientes estallaron en las principales ciudades y estallaron disturbios mortales en Isfahán, donde los manifestantes lucharon por la liberación del ayatolá Jalaluddin Taheri . [128] [115] La ley marcial se declaró en la ciudad el 11 de agosto cuando se quemaron símbolos de la cultura occidental y edificios gubernamentales, y un autobús lleno de trabajadores estadounidenses fue bombardeado. [115] [122] Debido a su fracaso en detener las protestas, el Primer Ministro Amuzegar presentó su renuncia.
El Sha sentía cada vez más que estaba perdiendo el control de la situación y esperaba recuperarlo mediante un apaciguamiento total . [9] [107] Decidió nombrar a Jafar Sharif-Emami para el puesto de primer ministro, él mismo un veterano primer ministro. Emami fue elegido debido a sus vínculos familiares con el clero, aunque tenía reputación de corrupto durante su mandato anterior. [6] [14]
Bajo la dirección del Sha, Sharif-Emami comenzó efectivamente una política de "apaciguar las demandas de la oposición incluso antes de que las hicieran". [14] El gobierno abolió el Partido Rastakhiz , legalizó todos los partidos políticos y liberó a los presos políticos, aumentó la libertad de expresión, restringió la autoridad de SAVAK y despidió a 34 de sus comandantes, [122] cerró casinos y clubes nocturnos y abolió el calendario imperial. El gobierno también comenzó a procesar a los miembros corruptos del gobierno y de la familia real. Sharif-Emami entró en negociaciones con Shariatmadari y el líder del Frente Nacional Karim Sanjabi para ayudar a organizar futuras elecciones. [122] La censura fue efectivamente terminada, y los periódicos comenzaron a informar profusamente sobre las manifestaciones, a menudo de manera muy crítica y negativa hacia el Sha. El Majlis (Parlamento) también comenzó a emitir resoluciones contra el gobierno. [6]
El 19 de agosto, en la ciudad suroccidental de Abadan , cuatro pirómanos bloquearon la puerta del cine Cinema Rex y le prendieron fuego. En lo que sería el mayor ataque terrorista de la historia antes de los ataques del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos, [129] 422 personas que se encontraban en el interior del cine murieron quemadas . Jomeini culpó inmediatamente al Sha y a la SAVAK de provocar el incendio y, [9] [107] [130] debido a la atmósfera revolucionaria generalizada, el público también culpó al Sha de iniciar el incendio, a pesar de la insistencia del gobierno en que no estaban involucrados. Decenas de miles de personas salieron a las calles gritando "¡Quemen al Sha!" y "¡El Sha es el culpable!" [118]
Después de que el gobierno de la República Islámica ejecutara a un oficial de policía por el acto, un hombre que afirmaba ser el único pirómano sobreviviente afirmó ser responsable de iniciar el incendio. [131] Después de forzar la renuncia de los jueces presidentes en un intento de obstaculizar la investigación, el nuevo gobierno finalmente ejecutó a Hossein Talakhzadeh por "iniciar el incendio por orden del Sha".
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El 4 de septiembre se celebraba el Eid al-Fitr , la festividad que marca el fin del mes de Ramadán . Se concedió un permiso para una oración al aire libre , a la que asistieron entre 200.000 y 500.000 personas. [115] En cambio, el clero dirigió a la multitud en una gran marcha por el centro de Teherán, mientras el Sha, según se informa, observaba la marcha desde su helicóptero, desconcertado y confundido. [115] Unos días después, se produjeron protestas aún más grandes y, por primera vez, los manifestantes pidieron el regreso de Jomeini y el establecimiento de una república islámica . [115]
A la medianoche del 8 de septiembre, el Sha declaró la ley marcial en Teherán y otras 11 ciudades importantes de todo el país. Se prohibieron todas las manifestaciones callejeras y se estableció un toque de queda nocturno . El comandante de la ley marcial de Teherán era el general Gholam-Ali Oveissi , conocido por su severidad contra los opositores. [9] [6] [14] [106] [107] [120] [129] Sin embargo, el Sha dejó en claro que una vez que se levantara la ley marcial, tenía la intención de continuar con la liberalización. Mantuvo el gobierno civil de Sharif-Emami, con la esperanza de que los manifestantes evitaran tomar las calles. [107] [116] [122]
Sin embargo, 5.000 manifestantes salieron a las calles, ya sea en desafío o porque no habían escuchado la declaración, y se enfrentaron a los soldados en la plaza Jaleh. [9] [19] [107] Después de que los disparos de advertencia no lograron dispersar a la multitud, las tropas dispararon directamente contra la multitud, matando a 64, [115] mientras que el general Oveissi afirmó que 30 soldados fueron asesinados por francotiradores armados en los edificios circundantes. [9] [14] [20] [107] [115] [117] [130] Los enfrentamientos adicionales a lo largo del día, que la oposición llamaría Viernes Negro , elevaron el número de muertos de la oposición a 89. [6] [120]
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Las muertes conmocionaron al país y dañaron cualquier intento de reconciliación entre el Sha y la oposición. Jomeini declaró inmediatamente que "4.000 manifestantes inocentes fueron masacrados por los sionistas ", lo que le dio un pretexto para rechazar cualquier otro compromiso con el gobierno.
El propio Sha se horrorizó por los acontecimientos del Viernes Negro y los criticó duramente, aunque esto no hizo mucho por cambiar la percepción pública de que él era el responsable del tiroteo. [6] [115] [119] Aunque la ley marcial permaneció oficialmente en vigor, el gobierno decidió no disolver más manifestaciones o huelgas (en efecto, "ley marcial sin que haya exactamente ley marcial", según Sharif-Emami), y en su lugar siguió negociando con los líderes de la protesta. [122] En consecuencia, las reuniones de protesta a menudo tuvieron lugar sin ninguna intervención seria de los soldados. [121]
Las huelgas petroleras comenzaron en el otoño de 1978 y provocaron una caída de 4,8 millones de barriles de crudo por día, lo que representaba aproximadamente el siete por ciento de la oferta mundial. Los precios aumentaron de 13 dólares por barril en 1979 a 34 dólares en 1980. [132] Si bien el aumento de la producción de otros países, como Arabia Saudita, compensó ligeramente la disminución de la oferta, aún así hubo una caída del 10 por ciento en el petróleo disponible.
Hubo una variedad de factores que influyeron en la decisión de los trabajadores de ir a la huelga. El régimen del Sha había relajado la opresión en 1977, dando a la gente más acceso a la protesta y la organización. Al mismo tiempo, la economía había flaqueado después de haber mejorado a principios de los años 70. Las huelgas comenzaron cuando los trabajadores de una refinería en Teherán pidieron salarios más altos y subsidios de vivienda. El gobierno ignoró la solicitud, lo que provocó que los trabajadores se declararan en huelga. El gobierno del Sha respondió matando a docenas de huelguistas en un evento conocido como el Viernes Negro. [133] Un día después de esta masacre, comenzaron las huelgas en Teherán, Abadan, Isfahan, Shiraz y Kermanshah. [134] Esto dio inicio a la primera ola de huelgas, que según SAVAK incluyeron a 11.000 trabajadores. Las huelgas petroleras de 1978 fueron imperativas para el éxito de la Revolución iraní, ya que pusieron una presión económica extrema sobre el régimen del Sha. [133] Los ingresos del petróleo son una parte importante de los ingresos del gobierno y, sin importar la motivación detrás de quienes hacen huelga, las huelgas petroleras siempre amenazarán con desestabilizar a los regímenes iraníes. [135]
A fines de octubre se declaró una huelga general a nivel nacional , y los trabajadores de prácticamente todas las industrias importantes abandonaron sus puestos de trabajo, especialmente en la industria petrolera y en los medios impresos. [19] [106] Se crearon "comités de huelga" especiales en todas las principales industrias para organizar y coordinar las actividades. [128]
El Sha no intentó tomar medidas enérgicas contra los huelguistas, [122] sino que les dio generosos aumentos salariales y permitió que los huelguistas que vivían en viviendas gubernamentales permanecieran en sus hogares. [9] [6] [122] A principios de noviembre, muchos funcionarios importantes del gobierno del Sha exigían al Sha medidas enérgicas para que los huelguistas volvieran al trabajo. [9] [6] [106]
Con la esperanza de romper los contactos de Jomeini con la oposición, el Sha presionó al gobierno iraquí para que lo expulsara de Najaf . Jomeini abandonó Irak y se mudó a una casa comprada por exiliados iraníes en Neauphle-le-Château , un pueblo cerca de París , Francia. El Sha esperaba que Jomeini quedara aislado de las mezquitas de Najaf y del movimiento de protesta. En cambio, el plan fracasó estrepitosamente. Con conexiones telefónicas y postales francesas superiores (en comparación con las iraquíes), los partidarios de Jomeini inundaron Irán con cintas y grabaciones de sus sermones. [14] [107] [121]
Lo peor para el Sha fue que los medios de comunicación occidentales , especialmente la British Broadcasting Corporation (BBC), inmediatamente pusieron a Jomeini en el centro de atención. [14] [136] Jomeini rápidamente se convirtió en un nombre familiar en Occidente, presentándose como un "místico oriental" que no buscaba el poder, sino que buscaba "liberar" a su pueblo de la " opresión ". Muchos medios de comunicación occidentales, generalmente críticos de tales afirmaciones, se convirtieron en una de las herramientas más poderosas de Jomeini. [14] [107]
Además, la cobertura mediática erosionó la influencia de otros clérigos más moderados, como el ayatolá Shariatmadari y el ayatolá Taleghani . [115] [122] [121] La propia BBC emitió posteriormente una declaración admitiendo tener una disposición "crítica" hacia el Sha, diciendo que sus emisiones ayudaron a "cambiar la percepción colectiva de la población". [6]
En noviembre, el líder secular del Frente Nacional, Karim Sanjabi, voló a París para reunirse con Jomeini. Allí, ambos firmaron un acuerdo para un proyecto de constitución que sería "islámico y democrático". Esto marcó la alianza oficial entre el clero y la oposición secular. [6] [115] Para ayudar a crear una fachada democrática, Jomeini colocó a figuras occidentalizadas (como Sadegh Ghotbzadeh y Ebrahim Yazdi ) como portavoces públicos de la oposición, y nunca habló con los medios de comunicación sobre sus intenciones de crear una teocracia . [6]
Las manifestaciones callejeras continuaron con toda su fuerza y hubo poca respuesta por parte de los militares; a fines de octubre, los funcionarios del gobierno incluso cedieron la Universidad de Teherán a los manifestantes estudiantiles. [122] [121] Peor aún, la oposición se estaba armando cada vez más, disparando a los soldados y atacando bancos y edificios gubernamentales en un intento de desestabilizar el país. [20] [107]
El 5 de noviembre, las manifestaciones en la Universidad de Teherán se tornaron letales después de que estallara una pelea con soldados armados. [128] [19] [121] En cuestión de horas, Teherán estalló en disturbios a gran escala. Bloque tras bloque de símbolos occidentales, como cines y grandes almacenes, así como edificios gubernamentales y policiales, fueron ocupados, saqueados e incendiados. La embajada británica en Teherán también fue parcialmente incendiada y vandalizada, y la embajada estadounidense casi sufrió la misma suerte. El evento fue conocido por los observadores extranjeros como "El día en que ardió Teherán". [9] [121] [137]
Muchos de los alborotadores eran jóvenes adolescentes, a menudo organizados por las mezquitas del sur de Teherán y alentados por sus mulás a atacar y destruir símbolos occidentales y seculares. [19] [121] [137] El ejército y la policía, confundidos acerca de sus órdenes y bajo presión del Sha para que no se arriesgaran a iniciar la violencia, efectivamente se rindieron y no intervinieron. [121] [137] [138]
A medida que la situación en las calles se salía de control, muchas figuras conocidas y respetables dentro del país comenzaron a acercarse al Sha, rogándole que detuviera el caos. [6] [20] [107] [121]
El 6 de noviembre, el Sha destituyó a Sharif-Emami del puesto de primer ministro y decidió nombrar un gobierno militar en su lugar. [6] [137] El Sha eligió al general Gholam-Reza Azhari como primer ministro debido a su actitud apacible ante la situación. [9] [107] [137] El gabinete que elegiría era un gabinete militar sólo de nombre y estaba compuesto principalmente por líderes civiles. [137]
Ese mismo día, el Sha pronunció un discurso en la televisión iraní. [6] [14] [138] Se refirió a sí mismo como Padeshah ('Rey Maestro'), en lugar del más grandioso Shahanshah (rey de reyes), como insistió en que lo llamaran anteriormente. [122] En su discurso afirmó: "He oído la voz de vuestra revolución... esta revolución no puede sino ser apoyada por mí, el rey de Irán". [122] [139] Se disculpó por los errores que se cometieron durante su reinado y prometió garantizar que la corrupción ya no existiera. [121] [138] Afirmó que comenzaría a trabajar con la oposición para traer la democracia y formaría un gobierno de coalición. [9] [121] [138] En efecto, el Sha tenía la intención de impedir que el gobierno militar (al que describió como un gobierno provisional) llevara a cabo una represión total. [122]
El discurso fracasó cuando los revolucionarios percibieron la debilidad del Sha y "olieron la sangre". [121] [139] Jomeini anunció que no habría reconciliación con el Sha y llamó a todos los iraníes a derrocarlo. [121] [139]
Las autoridades militares declararon la ley marcial en la provincia de Khuzestan (la principal provincia productora de petróleo de Irán) y desplegaron tropas en sus instalaciones petroleras. El personal de la Marina también fue utilizado como rompehuelgas en la industria petrolera. [9] [107] [137] Las marchas callejeras disminuyeron y la producción de petróleo comenzó a aumentar una vez más, casi alcanzando los niveles prerrevolucionarios. [107] [137] En un golpe simbólico a la oposición, Karim Sanjabi , que había visitado a Jomeini en París, fue arrestado a su regreso a Irán. [122]
Sin embargo, el gobierno continuó con la política de apaciguamiento y negociación. [6] [14] [121] [138] El Sha ordenó el arresto de 100 funcionarios de su propio gobierno por cargos de corrupción, incluido el ex primer ministro Amir Abbas-Hoveyda y el ex jefe de SAVAK Nematollah Nassiri . [6] [14] [121]
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Jomeini condenó al gobierno militar y llamó a continuar las protestas. [115] [140] Él y los organizadores de la protesta planearon una serie de protestas crecientes durante el mes sagrado islámico de Muharram , para culminar con protestas masivas en los días de Tasu'a y Ashura , esta última conmemorando el martirio del imán Husayn ibn Ali , el tercer imán musulmán chiíta . [115]
Aunque las autoridades militares prohibieron las manifestaciones callejeras y extendieron el toque de queda, el Sha enfrentó profundos temores sobre la posible violencia. [122]
El 2 de diciembre de 1978 comenzaron las protestas de Muharram, llamadas así por el mes islámico en el que comenzaron. Las protestas de Muharram fueron impresionantemente grandes y cruciales. Más de dos millones de manifestantes [141] (muchos de los cuales eran adolescentes a los que los mulás habían alentado a hacer proselitismo en las mezquitas del sur de Teherán) salieron a las calles y llenaron la plaza Shahyad . Los manifestantes salían frecuentemente de noche, desafiando el toque de queda establecido, y a menudo subían a los tejados y gritaban " Allahu-akbar " ("Dios es grande"). Según un testigo, muchos de los enfrentamientos en la calle tenían un aire más de diversión que de seriedad, y las fuerzas de seguridad utilizaban "guantes de seda" contra la oposición. [121] Sin embargo, el gobierno informó de al menos 12 muertes de opositores. [140]
Los manifestantes exigieron que el sha Mohammad Reza Pahlavi renunciara al poder y que el gran ayatolá Ruhollah Khomeini regresara del exilio. Las protestas crecieron increíblemente rápido, alcanzando entre seis y nueve millones de personas en la primera semana. Alrededor del 5% de la población había salido a las calles en las protestas de Muharram. Tanto al comienzo como al final del mes de Muharram, las protestas tuvieron éxito, y el sha renunció al poder a finales de ese mes. [141]
Tras el éxito de lo que se conocería como una revolución, el ayatolá Jomeini regresó a Irán como su líder religioso y político vitalicio. Jomeini había sido un líder de la oposición al Sha durante muchos años, y alcanzó prominencia tras la muerte de su mentor, el reconocido erudito Yazdi Ha'iri , en la década de 1930. [142] Incluso en sus años de exilio, Jomeini siguió siendo relevante en Irán. Apoyando las protestas desde más allá de las fronteras de Irán, proclamó que "la libertad y la liberación de las ataduras del imperialismo" eran inminentes. [142]
A medida que se acercaban los días de Tasu'a y Ashura (10 y 11 de diciembre), para evitar un enfrentamiento mortal, el Sha comenzó a dar marcha atrás. En negociaciones con el Ayatolá Shariatmadari , el Sha ordenó la liberación de 120 presos políticos y Karim Sanjabi , y el 8 de diciembre revocó la prohibición de las manifestaciones callejeras. Se emitieron permisos para los manifestantes y se retiraron las tropas del camino de la procesión. A su vez, Shariatmadari prometió asegurarse de que no hubiera violencia durante las manifestaciones. [122]
El 10 y el 11 de diciembre de 1978, días de Tasu'a y Ashura, entre 6 y 9 millones de manifestantes contrarios al Sha marcharon por todo Irán. Según un historiador, "incluso descartando la exageración, estas cifras pueden representar el mayor acto de protesta de la historia". [143] Las marchas fueron encabezadas por el ayatolá Taleghani y el líder del Frente Nacional Karim Sanjabi, simbolizando así la "unidad" de la oposición secular y religiosa. Los mulás y los bazares vigilaron eficazmente la concentración y los manifestantes que intentaron iniciar actos de violencia fueron reprimidos. [115]
Más del 10% del país marchó en manifestaciones contra el Sha durante los dos días, posiblemente un porcentaje más alto que en cualquier revolución anterior. Es raro que una revolución involucre a tanto como el 1% de la población de un país; las revoluciones francesa, rusa y rumana pueden haber superado la marca del 1%. [25]
Gran parte de la sociedad iraní estaba eufórica ante la inminente revolución. Los políticos laicos e izquierdistas se sumaron al movimiento con la esperanza de obtener poder después de la revolución, ignorando el hecho de que Jomeini era la antítesis de todas las posiciones que ellos apoyaban. [6] Si bien era cada vez más evidente para los iraníes más laicos que Jomeini no era un liberal, se lo percibía ampliamente como una figura decorativa y que el poder acabaría siendo entregado a los grupos laicos. [6] [121]
La dirigencia militar estaba cada vez más paralizada por la indecisión y los soldados rasos estaban desmoralizados, habiéndose visto obligados a enfrentarse a los manifestantes mientras se les prohibía utilizar sus propias armas (y siendo condenados por el Sha si lo hacían). [119] Cada vez más, Jomeini llamaba a los soldados de las fuerzas armadas a desertar a la oposición. [118] [107] Los revolucionarios dieron flores y ropas civiles a los desertores, mientras amenazaban con represalias a los que se quedaban.
El 11 de diciembre, una docena de oficiales fueron asesinados a tiros por sus propias tropas en el cuartel Lavizan de Teherán . Por temor a nuevos motines , muchos soldados fueron devueltos a sus cuarteles. [119] Mashhad (la segunda ciudad más grande de Irán) fue abandonada a los manifestantes, y en muchas ciudades de provincia los manifestantes tenían efectivamente el control. [115]
La administración Carter se vio cada vez más envuelta en un debate sobre el apoyo continuo a la monarquía. [144] Ya en noviembre, el embajador William Sullivan envió un telegrama a Carter (el telegrama "Pensar lo impensable" [144] ). El telegrama declaraba efectivamente su creencia de que el Sha no sobreviviría a las protestas y que Estados Unidos debería considerar retirar su apoyo a su gobierno y persuadir al monarca para que abdicara. Estados Unidos ayudaría entonces a reunir una coalición de oficiales militares pro-occidentales, profesionales de clase media y clérigos moderados, con Jomeini instalado como un líder espiritual al estilo de Gandhi . [144]
El telegrama desencadenó un intenso debate en el gabinete estadounidense, en el que algunos, como el asesor de seguridad nacional Zbigniew Brzezinski , [144] lo rechazaron de plano. El secretario de Estado Cyrus Vance rechazó una represión militar; [115] él y sus partidarios creían en las intenciones "moderadas y progresistas" de Jomeini y su círculo. [123] [144]
Se establecieron contactos cada vez más estrechos con el bando pro-Khomeini. Basándose en las respuestas de los revolucionarios, algunos funcionarios estadounidenses (especialmente el embajador Sullivan) sintieron que Khomeini estaba realmente decidido a crear una democracia. [6] Según el historiador Abbas Milani , esto dio como resultado que Estados Unidos ayudara de manera efectiva a facilitar el ascenso de Khomeini al poder. [6] [145] [146]
El Sha comenzó a buscar un nuevo primer ministro, que era civil y miembro de la oposición. El 28 de diciembre, consiguió un acuerdo con otra figura importante del Frente Nacional, Shahpour Bakhtiar . Bakhtiar sería nombrado primer ministro (un retorno al gobierno civil), mientras que el Sha y su familia abandonarían el país. Sus deberes reales serían llevados a cabo por un Consejo de Regencia, y tres meses después de su partida se sometería a un referéndum al pueblo para decidir si Irán seguiría siendo una monarquía o se convertiría en una república. Bakhtiar, un antiguo oponente del Sha, se sintió motivado a unirse al gobierno porque era cada vez más consciente de las intenciones de Jomeini de implementar un gobierno religioso de línea dura en lugar de una democracia. [14] Karim Sanjabi expulsó inmediatamente a Bakhtiar del Frente Nacional, y Bakhtiar fue denunciado por Jomeini (que declaró que la aceptación de su gobierno era el equivalente a "obediencia a dioses falsos"). [6] [147]
El Sha, que esperaba que Bakhtiar se estableciera en el poder, siguió retrasando su partida. En consecuencia, para el público iraní, Bakhtiar era visto como el último primer ministro del Sha, lo que socavó su apoyo. [115]
El general estadounidense Robert Huyser , comandante adjunto de la OTAN , entró en Irán. [6] Aunque la opción de un golpe militar a favor del Sha todavía era una posibilidad, Huyser se reunió con líderes militares (pero no con el Sha) y estableció reuniones entre ellos y los aliados de Jomeini con el fin de acordar el gobierno de transición de Bakhtiar. [6] [107] [115] [148] El embajador Sullivan no estuvo de acuerdo e intentó presionar a Huyser para que ignorara a los militares y trabajara directamente con la oposición de Jomeini. [115] [148] Sin embargo, Huyser ganó y continuó trabajando tanto con los militares como con la oposición. Abandonó Irán el 3 de febrero. [115] [148] El Sha estaba amargado en privado por la misión de Huyser y sentía que Estados Unidos ya no lo quería en el poder. [107]
En la mañana del 16 de enero de 1979, Bakhtiar fue nombrado oficialmente primer ministro. Ese mismo día, el Sha, entre lágrimas, y su familia abandonaron Irán rumbo al exilio en Egipto , para no volver jamás. [6]
Cuando a las 14 horas se anunció en los periódicos y en la radio nacional iraní la noticia de la marcha del Sha, se produjeron escenas espontáneas de alegría en todo el país. Millones de personas salieron a las calles y las multitudes derribaron prácticamente todos los signos que quedaban de la monarquía. [115] [149] Bakhtiar disolvió la SAVAK y liberó a todos los prisioneros políticos que quedaban. Ordenó al ejército que permitiera manifestaciones masivas, prometió elecciones libres e invitó a los revolucionarios a formar un gobierno de "unidad nacional". [147] [150]
Bakhtiar invitó a Jomeini a regresar a Irán, con la intención de crear un estado similar al Vaticano en la ciudad santa de Qom , declarando que "pronto tendremos el honor de dar la bienvenida a casa al ayatolá Jomeini". [147] El 1 de febrero de 1979, Jomeini regresó a Teherán en un Boeing 747 alquilado por Air France . [151] La multitud de bienvenida de varios millones de iraníes fue tan grande que se vio obligado a tomar un helicóptero después de que el automóvil que lo llevaba desde el aeropuerto se viera abrumado por una multitud entusiasta de bienvenida. [152]
Jomeini no sólo era ahora el líder indiscutible de la revolución, [5] [153] se había convertido en lo que algunos llamaban una figura "semidivina", saludada al descender de su avión con gritos de "Jomeini, oh imán, te saludamos, la paz sea contigo". [154] Ahora se sabía que las multitudes coreaban "Islam, Islam, Jomeini, te seguiremos", e incluso "Jomeini para rey". [155] Cuando un periodista le preguntó cómo se sentía al regresar a su país natal después de un largo exilio, Jomeini respondió "Nada".
El día de su llegada, Jomeini dejó claro su rechazo al gobierno de Bakhtiar en un discurso en el que prometía: "Les voy a patear los dientes. Yo designo al gobierno, yo designo al gobierno en apoyo de esta nación". [147] El 5 de febrero, en su cuartel general en la Escuela Refah , en el sur de Teherán, declaró un gobierno revolucionario provisional, nombró al líder de la oposición Mehdi Bazargan (del Movimiento de la Libertad , nacionalista religioso , afiliado al Frente Nacional) como su propio primer ministro, y ordenó a los iraníes obedecer a Bazargan como un deber religioso: [128] [14] [115] [147]
[A] través de la tutela [ Velayat ] que tengo del santo legislador [el Profeta], por la presente declaro a Bazargan como el Gobernante, y dado que lo he designado, debe ser obedecido. La nación debe obedecerlo. Este no es un gobierno ordinario. Es un gobierno basado en la sharia . Oponerse a este gobierno significa oponerse a la sharia del Islam... La rebelión contra el gobierno de Dios es una rebelión contra Dios. La rebelión contra Dios es blasfemia. [156] [157]
Enfadado, Bakhtiar pronunció un discurso propio. Reafirmándose como el líder legítimo, declaró que:
Irán tiene un solo gobierno. Más que eso es intolerable, tanto para mí como para usted o para cualquier otro iraní. Como musulmán, no había oído que la yihad se refiera a un musulmán contra otros musulmanes... No daré permiso al Ayatolá Jomeini para formar un gobierno provisional. En la vida llega un momento en que uno debe mantenerse firme y decir no... Nunca he visto un libro sobre una república islámica; tampoco lo ha visto nadie más, en realidad... Algunas de las personas que rodean al Ayatolá son como buitres violentos... El clero debería ir a Qom y construir un muro a su alrededor y crear su propio Vaticano. [147]
Las tensiones entre los dos gobiernos rivales aumentaron rápidamente. Para demostrar su apoyo, Jomeini convocó a manifestantes a ocupar las calles de todo el país. También envió una carta a los funcionarios estadounidenses advirtiéndoles que retiraran su apoyo a Bakhtiar. [6] Bakhtiar quedó cada vez más aislado, y algunos miembros del gobierno (incluido todo el Consejo de Regencia ) se pasaron al bando de Jomeini. El ejército se estaba desmoronando, con su liderazgo completamente paralizado, inseguro de si apoyar a Bakhtiar o actuar por su cuenta, y los soldados rasos estaban desmoralizados o desertando. [115] [119]
El 9 de febrero, estalló una rebelión de técnicos de la fuerza aérea partidarios de Jomeini en la base aérea de Doshan Tappeh . Una unidad de la Guardia Inmortal partidaria del Sha intentó detener a los rebeldes y estalló una batalla armada. Pronto grandes multitudes tomaron las calles, construyeron barricadas y apoyaron a los rebeldes, mientras que las guerrillas marxistas islámicas con sus armas se unieron para apoyarlos. [115]
Los rebeldes armados atacaron una fábrica de armas, capturaron casi 50.000 ametralladoras y las distribuyeron entre los civiles que se unieron a la lucha. Los rebeldes comenzaron a asaltar comisarías de policía y bases militares en todo Teherán. El comandante de la ley marcial de la ciudad, el general Mehdi Rahimi, decidió no utilizar a sus 30.000 leales Guardias Inmortales para aplastar la rebelión por temor a producir víctimas civiles. [138]
El colapso final del gobierno provisional no islamista se produjo a las 14 horas del 11 de febrero, cuando el Consejo Militar Supremo se declaró "neutral en las actuales disputas políticas... con el fin de evitar más desorden y derramamiento de sangre". [158] [159] Se ordenó a todo el personal militar que regresara a sus bases, cediendo de hecho el control de todo el país a Jomeini. [119] Los revolucionarios tomaron edificios gubernamentales, estaciones de radio y televisión y palacios de la dinastía Pahlavi , lo que marcó el fin de la monarquía en Irán. Bakhtiar escapó del palacio bajo una lluvia de balas, huyendo de Irán disfrazado. Más tarde fue asesinado por un agente de la República Islámica en 1991 en París.
Este período, del 1 al 11 de febrero, se celebra cada año en Irán como la " Década del Fajr ". [160] El 11 de febrero es el "Día de la Victoria de la Revolución Islámica", un feriado nacional con manifestaciones patrocinadas por el estado en cada ciudad. [161] [162]
Algunas fuentes (como Emadeddin Baghi , investigador de la Fundación de los Mártires ) afirman que 2.781 manifestantes y revolucionarios fueron asesinados en 1978-79 durante la revolución. [163] [Nota 5] Jomeini informó de un número mucho mayor; dijo que "60.000 hombres, mujeres y niños fueron martirizados por el régimen del Sha". [164] [165] [166] En referencia a esta cifra de 60.000, el historiador militar Spencer C. Tucker señala que "el régimen de Jomeini exageró enormemente el número de muertos de la revolución con fines propagandísticos". [167] Tucker explica que el consenso de los historiadores con respecto a las muertes estimadas durante la Revolución iraní (de enero de 1978 a febrero de 1979), oscila entre 532 y 2.781. [167] Según el historiador Ervand Abrahamian , el número de ejecutados por los tribunales revolucionarios a medida que la revolución se consolidaba (8.000 opositores entre junio de 1981 y junio de 1985) [168] superó a los asesinados por el gobierno monárquico que intentaba detener la revolución. [169] Según las estimaciones de Tucker, en el período de 1980 a 1985, entre 25.000 y 40.000 iraníes fueron arrestados, 15.000 iraníes fueron juzgados y entre 8.000 y 9.500 iraníes fueron ejecutados. [167]
Las canciones más estrechamente asociadas con la revolución son las baladas épicas, compuestas durante y en apoyo de la Revolución Islámica y en oposición a la dinastía Pahlavi. [170] Antes de que la revolución se consolidara, estos cánticos eran realizados por varios partidarios políticos, y a menudo se grababan en cintas de casete en estudios clandestinos y caseros. En las escuelas, estas canciones eran cantadas por los estudiantes como parte de las celebraciones de las Décadas del Fajr. [171] Los cánticos de "Irán, Irán" o "Alá, Alá" son canciones revolucionarias famosas. [172]
La revolución iraní fue una revolución de género; gran parte de la retórica del nuevo régimen se centró en la posición de las mujeres en la sociedad. [173] Más allá de la retórica, miles de mujeres también se movilizaron fuertemente en la revolución misma, [174] y diferentes grupos de mujeres participaron activamente junto con sus homólogos masculinos. [175] Las mujeres no solo participaron mediante el voto, sino que también contribuyeron a la revolución mediante marchas, manifestaciones y cantando consignas. [176] Las mujeres participaron en el cuidado de los heridos, incluidos los médicos que respondieron a las llamadas de ayuda y abrieron sus hogares para quienes necesitaban asistencia. Si bien las propias mujeres a menudo fueron asesinadas, torturadas, arrestadas o heridas y algunas participaron en actividades guerrilleras, la mayoría contribuyó de manera no violenta. [177] Muchas mujeres fueron fundamentales no solo al participar en la revolución ellas mismas, sino también al movilizar a los hombres y otras mujeres no políticas. Muchas mujeres protestaron mientras llevaban niños y su presencia fue una de las principales razones para desarmar a los soldados (que estaban allí en nombre del régimen) a quienes se les ordenó disparar si era necesario. [177]
El Ayatolá Jomeini afirmó que “ustedes, señoras, han demostrado que están a la vanguardia de este movimiento. Tienen una gran participación en nuestro movimiento islámico. El futuro de nuestro país depende de su apoyo”. [178] Invocó la imagen del hijab como símbolo de la revolución, diciendo que “una nación cuyas mujeres respetadas se manifiestan con ropa modesta [ hijab ] para expresar su disgusto con el régimen del Sha, esa nación será victoriosa”. [179] También dijo que “las mujeres de todos los niveles de la sociedad participaron en las recientes manifestaciones, que estamos llamando el 'referéndum de las calles'... las mujeres lucharon codo a codo con los hombres en la lucha por su independencia y su libertad”. [180] Jomeini pidió que las mujeres participaran en las manifestaciones contra el Sha en varias ciudades. Además, las mujeres respondieron más tarde a los exhortos de Jomeini para votar a favor de la República Islámica y la nueva constitución. [176] Las mujeres fueron tan importantes para la revolución que en respuesta a una sugerencia de un alto funcionario de prohibirles asistir a las audiencias grupales, Jomeini dijo: "Expulsé al Sha con estas mujeres, no hay problema en que vengan". [179]
Después de la revolución, Jomeini atribuyó gran parte del éxito del movimiento a las mujeres, e incluso las elogió por movilizar a los hombres: "Ustedes, damas, han demostrado que están en la vanguardia del movimiento, han demostrado que lideran a los hombres, los hombres se inspiran en ustedes, los hombres de Irán han aprendido lecciones de las honorables damas de Irán... Ustedes están en la vanguardia del movimiento". [178]
Se ha argumentado que Jomeini y sus compañeros dirigentes eludieron la cuestión de los derechos de las mujeres y centraron su retórica en movilizar a las mujeres alentándolas a participar en protestas y alimentando sus sentimientos anti-Shah. [181]
Las contribuciones de las mujeres a las revoluciones y las intenciones detrás de estas contribuciones son complejas y tienen múltiples capas. Las motivaciones de las mujeres para ser parte de las revoluciones fueron complejas y variadas entre una plétora de razones religiosas, políticas y económicas [182] y las mujeres que participaron eran de diversas clases y orígenes. [183] Participaron muchas mujeres de clase media alta educadas en Occidente de familias seculares, urbanas y profesionales, así como muchas mujeres de orígenes de clase trabajadora y rurales. [177] Hubo grupos tan variados como los Fida'iyan-i Khalq y los Muyahidines que funcionaron como unidades guerrilleras durante las revoluciones en oposición al régimen del Sha. [177] También hubo otros grupos de mujeres con diversas agendas que a veces convergían y a veces divergían de las posiciones políticas de la República Islámica. Por ejemplo, el feminismo organizado, que existía desde la dinastía Pahlavi, se unió al movimiento revolucionario después de que el Sha abandonara el puesto de gabinete en Asuntos de la Mujer para apaciguar a los islamistas. [179] Las integrantes de la Organización de Mujeres de Irán marcharon en apoyo a la revolución y fue importante que mujeres muy vinculadas al gobierno también se volvieran contra el régimen del Sha. [181] Sin embargo, más tarde hubo cierta tensión entre la vestimenta de las feministas y la postura de la revolución sobre la ropa de las mujeres y comenzaron a sentirse incómodas en los eventos de la oposición. [182]
Algunos sostienen que esta politización y movilización de las mujeres dificultó al nuevo régimen expulsarlas de las esferas pública y política. La revolución resultó en una apertura sin precedentes para las mujeres iraníes en la política (principalmente a través de manifestaciones y votaciones), [184] y algunos autores sostienen que esto tuvo un impacto duradero en la participación política de las mujeres iraníes y su papel en la esfera pública. [176] Algunas mujeres también formaban parte del círculo íntimo de los líderes del nuevo régimen, como Marzieh Hadidchi . Aparte de la politización de las mujeres, hubo circunstancias particulares durante la revolución que empujaron a las mujeres a involucrarse en la política. Por ejemplo, "la combinación de la ley marcial con sus horas de toque de queda y el cierre de tiendas y lugares de trabajo, junto con el frío de los meses de otoño e invierno, resultó en que los centros de discusión política a menudo estuvieran dentro del hogar". [185] Las mujeres interactuaban con las noticias y los medios de comunicación, así como con las discusiones políticas junto con sus homólogos masculinos, ya que "la revolución era el único tema de interés para cualquiera, independientemente de la edad o el sexo". [185] Durante 1978 y 1979 hubo muchas reuniones en los hogares de mujeres donde intercambiaban noticias y anécdotas interpersonales. Estos relatos personales fueron valiosos en una época en que mucha gente no confiaba en la cobertura oficial de las noticias. [177]
Las mujeres activistas, religiosas y descontentas con el régimen pudieron unirse bajo el paraguas de la oposición al Sha. Sin embargo, "las mujeres no estaban unidas en sus opiniones sobre la revolución y sus resultados, como tampoco lo estaban en sus razones para unirse a la revolución". [186] A pesar de esta movilización y de la alta tasa de participación de las mujeres, se las mantuvo alejadas de los puestos de liderazgo que eran exclusivos de los hombres; se piensa que las mujeres forman parte de las bases y no de los estratos de élite de la revolución. [181]
Aunque ha habido alguna literatura académica que explora las narrativas individuales de las mujeres sobre la revolución, [176] la mayoría del trabajo académico producido se centra en el efecto de la revolución sobre las mujeres en lugar del papel de las mujeres iraníes durante la revolución. La académica Guity Nashat destaca este aspecto descuidado de la revolución: "Aunque la participación de las mujeres en los eventos que llevaron a la revolución del 11 de febrero fue fundamental para su éxito, la mayoría de los estudios no han abordado las razones de su participación o su contribución". [187] Janet Baur sostiene la necesidad de examinar la vida diaria de las mujeres, sus condiciones de vida y su relación con otros grupos para comprender su participación en los eventos sociopolíticos de la revolución. Explica además que los factores culturales, ideológicos, sociales y materiales que dan forma a la vida social y las diferencias de clase en el período inmediatamente anterior a la revolución deben estudiarse para comprender cómo se desarrolló la conciencia social de las mujeres iraníes y cómo las llevó a participar en protestas públicas. [177] Caroline M. Brooks sostiene que se dejó que las mujeres expresaran sus preocupaciones a través de la protesta en lugar de en el Majlis . Por lo tanto, esto creó una "posición de negociación peligrosa para las mujeres activistas" ya que en lugar de defender su posición a través del intelecto, sólo podían "discutir en números en las calles y ser repelidas por la fuerza". [181]
En la literatura académica existen algunas interpretaciones contradictorias sobre las razones que se esconden detrás de la movilización de las mujeres. Mientras algunos sostienen que las acciones de las mujeres a nivel micro pueden entenderse a través de ideologías religiosas y políticas, otros sostienen que lo que debería estudiarse es, de hecho, el efecto de las manipulaciones de la información, los símbolos y el contexto. [177]
Desde principios de 1979 hasta 1982 o 1983, Irán se encontraba en una "crisis revolucionaria" [188] . Después de que el sistema de la monarquía despótica fue derrocado, [189] la economía y el aparato de gobierno se habían derrumbado y las fuerzas militares y de seguridad estaban desorganizadas. Sin embargo, en 1982 Jomeini y sus partidarios habían aplastado a las facciones rivales, derrotado las rebeliones locales y consolidado el poder.
Al mismo tiempo, los acontecimientos que configuraron tanto la crisis como su resolución fueron la crisis de los rehenes en Irán , la invasión de Irán por el Iraq de Saddam Hussein y la presidencia de Abolhassan Banisadr . [188] [190]
Algunos observadores creen que "lo que comenzó como una auténtica revolución popular antidictatorial basada en una amplia coalición de todas las fuerzas anti-Shah pronto se transformó en una toma de poder fundamentalista islámica ", [192] y que, a excepción de sus partidarios más fieles, los miembros de la coalición pensaban que Jomeini pretendía ser más un guía espiritual que un gobernante. [193] Jomeini tenía más de 70 años, nunca había ocupado un cargo público, había estado fuera de Irán durante más de una década y dijo a quienes le preguntaban que "los dignatarios religiosos no quieren gobernar". [191] Sin embargo, nadie podía negar el papel central unánime del imán , y las otras facciones eran demasiado pequeñas para tener un impacto real.
Otra opinión es que Jomeini tenía una "hegemonía ideológica, política y organizativa abrumadora" [194] y que los grupos no teocráticos nunca desafiaron seriamente el movimiento de Jomeini en cuanto a apoyo popular [Nota 6] . Los propios partidarios del nuevo régimen han afirmado que los iraníes que se oponían a Jomeini eran " quintacolumnistas " liderados por países extranjeros que intentaban derrocar al gobierno iraní [196] .
Jomeini y sus leales en las organizaciones revolucionarias implementaron el diseño de velayat-e faqih de Jomeini para una república islámica liderada por él mismo como Líder Supremo [197] explotando a aliados temporales [198] como el Gobierno Provisional de Irán de Mehdi Bazargan , a quien luego eliminaron del escenario político de Irán uno por uno. [199]
Los órganos más importantes de la revolución fueron el Consejo Revolucionario , la Guardia Revolucionaria , los Tribunales Revolucionarios , el Partido Republicano Islámico y los Comités Revolucionarios ( komitehs ). [200]
Aunque el moderado Bazargan y su gobierno tranquilizaron (temporalmente) a la clase media, se hizo evidente que no tenían poder sobre los organismos revolucionarios "jomeinistas", en particular el Consejo Revolucionario (el "poder real" en el estado revolucionario), [201] [202] y más tarde el Partido Republicano Islámico. Inevitablemente, la superposición de autoridad del Consejo Revolucionario (que tenía el poder de aprobar leyes) y el gobierno de Bazargan fue una fuente de conflicto, [203] a pesar del hecho de que ambos habían sido aprobados y/o puestos en su lugar por Jomeini.
Sin embargo, el conflicto sólo duró unos meses. El gobierno provisional cayó poco después de que funcionarios de la embajada estadounidense fueran tomados como rehenes el 4 de noviembre de 1979. Jomeini recibió la dimisión de Bazargan sin quejarse, diciendo que "el señor Bazargan... estaba un poco cansado y prefería quedarse al margen por un tiempo". Jomeini calificó más tarde su nombramiento de "error". [204]
La Guardia Revolucionaria, o Pasdaran-e Enqelab , fue creada por Jomeini el 5 de mayo de 1979 como contrapeso tanto a los grupos armados de izquierda como al ejército del Sha. La guardia se convirtió con el tiempo en una fuerza militar "a gran escala", [205] convirtiéndose en "la institución más fuerte de la revolución". [206]
Bajo el mando de los Pasdaran estaban/están los Baseej-e Mostaz'afin , voluntarios en todo, desde la gestión de emergencias ante terremotos hasta ataques a manifestantes de la oposición y oficinas de periódicos. [207] El Partido Republicano Islámico [208] luego luchó para establecer un gobierno teocrático mediante velayat-e faqih .
Miles de komiteh o Comités Revolucionarios [209] sirvieron como "los ojos y oídos" del nuevo gobierno y los críticos les atribuyen "muchos arrestos arbitrarios, ejecuciones y confiscaciones de propiedad". [210]
También haciendo cumplir la voluntad del gobierno estaban los Hezbollah (el Partido de Dios), "matones de mano dura" que atacaban a los manifestantes y las oficinas de los periódicos críticos con Jomeini. [211]
Dos grupos políticos importantes que se formaron después de la caída del Sha y que chocaron con los grupos pro-Khomeini y finalmente fueron reprimidos por ellos fueron el Partido Republicano Popular Musulmán (MPRP), de tendencia moderada y religiosa, asociado con el Gran Mohammad Kazem Shariatmadari , y el Frente Democrático Nacional (NDF), de tendencia izquierdista y secular.
Tras los acontecimientos de la revolución, las guerrillas marxistas y los partidos federalistas se rebelaron en algunas regiones que comprendían Khuzistán , Kurdistán y Gonbad-e Qabus , lo que dio lugar a combates entre ellos y las fuerzas revolucionarias. Estas revueltas comenzaron en abril de 1979 y duraron entre varios meses y más de un año, según la región.
Los días 30 y 31 de marzo (Farvardin 10, 11) se celebró un referéndum sobre la conveniencia de sustituir la monarquía por una «república islámica». Jomeini convocó a una participación masiva [212] y sólo el Frente Democrático Nacional , Fadayan y varios partidos kurdos se opusieron a la votación. [212] Los resultados mostraron que el 98,2% había votado a favor de la República Islámica. [212]
En junio de 1979, el Movimiento por la Libertad publicó el borrador de la Constitución para la República Islámica, en el que había estado trabajando desde que Jomeini se encontraba en el exilio. Incluía un Consejo de Guardianes para vetar la legislación no islámica, pero no tenía un gobernante jurista guardián. [213] Los izquierdistas consideraron que el borrador era demasiado conservador y que necesitaba cambios importantes, pero Jomeini lo declaró "correcto". [214] Para aprobar la nueva Constitución e impedir alteraciones izquierdistas, ese verano se eligió una Asamblea de Expertos para la Constitución relativamente pequeña, compuesta por setenta y tres miembros. Los críticos se quejaron de que se había utilizado "el fraude electoral, la violencia contra candidatos indeseables y la difusión de información falsa" para "producir una Asamblea dominada abrumadoramente por el clero, todos ellos con papeles activos durante la revolución y leales a Jomeini". [215]
Jomeini (y la asamblea) rechazaron entonces la constitución –a pesar de su corrección– y Jomeini declaró que el nuevo gobierno debería basarse “100% en el Islam”. [216]
Además del presidente, la nueva constitución incluía un puesto más poderoso, el de gobernante jurista guardián, destinado a Jomeini [217] , con control de los servicios militares y de seguridad y poder para nombrar a varios altos funcionarios gubernamentales y judiciales. Aumentó el poder y el número de clérigos en el Consejo de Guardianes y le dio control sobre las elecciones [218], así como sobre las leyes aprobadas por la legislatura.
La nueva constitución también fue aprobada por abrumadora mayoría en el referéndum constitucional de diciembre de 1979, pero con más oposición [Nota 7] y menor participación. [219]
A finales de octubre de 1979, el Sha exiliado y moribundo fue admitido en los Estados Unidos para recibir tratamiento contra el cáncer. En Irán hubo una protesta inmediata, y tanto Jomeini como los grupos de izquierda exigieron el regreso del Sha a Irán para ser juzgado y ejecutado. El 4 de noviembre de 1979, jóvenes islamistas, que se autodenominaban Estudiantes Musulmanes Seguidores de la Línea del Imán , invadieron el complejo de la embajada de Estados Unidos en Teherán y secuestraron a su personal . Los revolucionarios estaban enojados por la forma en que el Sha había abandonado Irán, lo que generó rumores de otro golpe de Estado respaldado por Estados Unidos en Irán que lo reinstalaría. La ocupación también tenía como objetivo ejercer presión para exigir el regreso del Sha para ser juzgado a cambio de los rehenes y deponer al primer ministro Mehdi Bazargan, que creían que estaba conspirando para normalizar las relaciones con Estados Unidos. Los estudiantes mantuvieron como rehenes a 52 diplomáticos estadounidenses durante 444 días, lo que contribuyó a ayudar a aprobar la constitución, reprimir a los moderados y radicalizar la revolución. [220]
La toma de rehenes era muy popular y continuó incluso después de la muerte del Sha. Como Jomeini explicó a su futuro presidente Banisadr : "Esta acción tiene muchos beneficios... Ha unido a nuestro pueblo. Nuestros oponentes no se atreven a actuar contra nosotros. Podemos someter la constitución a votación del pueblo sin dificultad..." [221]
Los estudiantes dieron a conocer con gran publicidad documentos de la embajada estadounidense, a la que calificaron de "cueva de espías", [222] que mostraban que dirigentes iraníes moderados se habían reunido con funcionarios estadounidenses (y no publicaron pruebas similares de que islamistas de alto rango hubieran hecho lo mismo). [223] Entre las víctimas de la crisis de los rehenes se encontraba el Primer Ministro Bazargan y su gobierno, que dimitió en noviembre al no poder hacer cumplir la orden del gobierno de liberar a los rehenes. [224]
El prestigio de Jomeini y la toma de rehenes aumentaron aún más con el fracaso de un intento de rescate de rehenes, ampliamente atribuido a la intervención divina. [225]
La crisis de los rehenes terminó con la firma de los Acuerdos de Argel en Argelia el 19 de enero de 1981. Los rehenes fueron liberados formalmente bajo custodia de los Estados Unidos al día siguiente, apenas minutos después de que Ronald Reagan fuera juramentado como nuevo presidente estadounidense.
A principios de marzo de 1979, Jomeini anunció: "No utilicen ese término, 'democrático'. Ese es el estilo occidental", dando a los liberales pro democracia (y más tarde a los izquierdistas) una muestra de las decepciones que vendrían. [212] En sucesión, el Frente Democrático Nacional fue prohibido en agosto de 1979, el gobierno provisional fue despojado del poder en noviembre, el Partido Republicano del Pueblo Musulmán fue prohibido en enero de 1980, las guerrillas de los Muyahidines del Pueblo de Irán fueron atacadas en febrero de 1980, una purga de universidades comenzó en marzo de 1980, y el presidente islamista liberal Abolhassan Banisadr fue destituido en junio de 1981. [226]
Tras la revolución, los grupos de derechos humanos estimaron que el número de víctimas que sufrieron los manifestantes y los prisioneros del nuevo sistema ascendió a varios miles. Los primeros en ser ejecutados fueron miembros del antiguo sistema –generales de alto rango, seguidos por más de 200 altos funcionarios civiles [227] – como castigo y para eliminar el peligro de un golpe de Estado. Juicios breves, sin abogados defensores, jurados, transparencia o la oportunidad de que los acusados se defendieran a sí mismos [228], fueron celebrados por jueces revolucionarios como Sadegh Khalkhali , el juez de la Sharia . En enero de 1980, “al menos 582 personas habían sido ejecutadas”. [229] Entre los ejecutados se encontraba Amir Abbas Hoveida , ex primer ministro de Irán. [230] Entre enero de 1980 y junio de 1981, cuando Bani-Sadr fue destituido, tuvieron lugar al menos 900 ejecuciones, [231] por todo tipo de delitos, desde drogas y sexuales hasta “corrupción en la tierra”, desde conspirar contra la revolución y espiar para Israel hasta pertenecer a grupos de la oposición. [232]
Entre junio de 1981 y marzo de 1982, el régimen teocrático llevó a cabo la mayor masacre política de la historia iraní, dirigida contra comunistas, socialistas, socialdemócratas, liberales, monárquicos, islamistas moderados y miembros de la fe bahá'í como parte de la Revolución Cultural iraní decretada por Jomeini el 14 de junio de 1980 con la intención de "purificar" la sociedad iraní de elementos no islámicos. [233] Entre junio de 1981 y junio de 1982, Amnistía Internacional documentó 2.946 ejecuciones, y varios miles más fueron asesinados en los dos años siguientes según la guerrilla antigubernamental Muyahidín del Pueblo de Irán . [234] Más recientemente, el Colectivo Rastyad ha verificado las identidades de más de 3.400 disidentes políticos que fueron ejecutados entre junio de 1981 y marzo de 1982. [235] [236] Estos disidentes fueron condenados a muerte por los Tribunales Revolucionarios Islámicos durante juicios-espectáculo en más de ochenta y cinco ciudades de todo el país bajo cargos de difundir la "corrupción en la Tierra" ( ifsad-fi-alarz ), "espionaje", "terrorismo" o "enemistad contra Alá" ( Moharebeh ). [233] La mayoría de las víctimas de la masacre de 1981 eran jóvenes activistas de entre once y veinticuatro años. Estos activistas eran estudiantes de secundaria o se habían graduado recientemente de universidades en Irán y en el extranjero. Durante la masacre, cientos de menores también fueron sometidos a detención arbitraria, tortura y ejecuciones sumarias por los tribunales revolucionarios bajo cargos ideológicamente motivados de ifsad-fi-alarz y moharebeh . [235] [233] [237]
A mediados de agosto de 1979, poco después de la elección de la asamblea que redactaría la Constitución, se cerraron varias docenas de periódicos y revistas que se oponían a la idea de Jomeini de un gobierno teocrático a cargo de juristas. [238] [239] [240] Cuando el Frente Democrático Nacional (NDF) organizó protestas , Jomeini las denunció airadamente diciendo: "Pensábamos que estábamos tratando con seres humanos. Es evidente que no es así". [241]
... Después de cada revolución, varios miles de estos elementos corruptos son ejecutados en público y quemados, y la historia se acabó. No se les permite publicar periódicos. [241]
Cientos de personas resultaron heridas por "piedras, palos, cadenas y barras de hierro" cuando Hezbolá atacó a los manifestantes, [239] y poco después se emitió una orden de arresto contra el líder del NDF. [242]
En diciembre, el partido islámico moderado Partido Republicano del Pueblo Musulmán (MPRP) y su líder espiritual Mohammad Kazem Shariatmadari se habían convertido en un punto de encuentro para los iraníes que querían democracia y no teocracia. [243] Se produjeron disturbios en la región azerí natal de Shariatmadari, en la que miembros del MPRP y seguidores de Shariatmadari tomaron la estación de televisión de Tabriz y la utilizaron para "transmitir demandas y quejas". El régimen reaccionó rápidamente, enviando a la Guardia Revolucionaria para recuperar la estación de televisión, mediadores para desactivar las quejas y activistas para organizar una masiva contramanifestación a favor de Jomeini. [244] El partido fue suprimido, [243] y en 1982 Shariatmadari fue "degradado" del rango de Gran Ayatolá y muchos de sus seguidores clericales fueron purgados. [245]
En enero de 1980, Abolhassan Banisadr fue elegido presidente de Irán. Aunque asesor de Jomeini, era un izquierdista que chocó con otro aliado de Jomeini, el teocrático Partido de la República Islámica (PRI), el poder que controlaba el nuevo parlamento. [246]
Al mismo tiempo, las fuerzas de Jomeini estaban reprimiendo a los antiguos aliados revolucionarios de Jomeini –el grupo guerrillero modernista islamista Muyahidines del Pueblo de Irán (MEK)–, que atacó y se refirió a ellos como monafeqin (hipócritas) y kafer (incrédulos). [247] Los miembros de Hezbolá atacaron lugares de reunión, librerías y quioscos de periódicos de los muyahidines y otros izquierdistas, [248] obligándolos a pasar a la clandestinidad. Se cerraron universidades para purgarlas de opositores al gobierno teocrático como parte de la “ Revolución Cultural ”, y 20.000 profesores y casi 8.000 oficiales militares considerados demasiado occidentalizados fueron despedidos. [249]
A mediados de 1981, la situación llegó a un punto crítico. El intento de Jomeini de forjar una reconciliación entre Banisadr y los líderes del PRI había fracasado [250] y ahora era Banisadr el punto de encuentro "para todos los escépticos y disidentes" de la teocracia, incluido el MEK [251] .
Cuando los dirigentes del Frente Nacional convocaron a una manifestación en junio de 1981 a favor de Banisadr, Jomeini amenazó a sus dirigentes con la pena de muerte por apostasía "si no se arrepentían". [252] Los dirigentes del Movimiento de la Libertad de Irán se vieron obligados a pedir disculpas y a difundirlas públicamente por apoyar la petición del Frente. [252] Los asistentes a la manifestación fueron amenazados por Hezbollah y los Guardias Revolucionarios e intimidados para que guardaran silencio. [253]
El 28 de junio de 1981, un atentado con bomba en la oficina del Partido Revolucionario Islámico mató a unos 70 funcionarios de alto rango, miembros del gabinete y miembros del parlamento, entre ellos Mohammad Beheshti , secretario general del partido y jefe del sistema judicial de la República Islámica. El gobierno arrestó a miles de personas y hubo cientos de ejecuciones contra el MEK y sus seguidores. [254] A pesar de estos y otros asesinatos [208], el esperado levantamiento de masas y la lucha armada contra los jomeinistas fueron aplastados.
En mayo de 1979, el Grupo Furqan ( Guruh-i Furqan ) asesinó a un importante lugarteniente de Jomeini, Morteza Motahhari . [255]
En el plano internacional, el impacto inicial de la revolución fue inmenso. En el mundo no musulmán, cambió la imagen del Islam, generando un gran interés en el Islam —tanto simpatizante [256] como hostil [257] — e incluso especulaciones sobre la posibilidad de que la revolución pudiera cambiar "el equilibrio mundial de poder más que cualquier otro acontecimiento político desde la conquista de Europa por Hitler". [258]
La República Islámica se posicionó como un faro revolucionario bajo el lema "ni Oriente ni Occidente, sólo República Islámica" ("Na Sharq, Na Gharb, Faqat Jumhuri-e Islami", es decir, ni modelos soviéticos ni estadounidenses/europeos occidentales) y llamó al derrocamiento del capitalismo , la influencia estadounidense y la injusticia social en Medio Oriente y el resto del mundo. Los líderes revolucionarios en Irán dieron y buscaron apoyo de activistas no musulmanes como los Sandinistas en Nicaragua, el Ejército Republicano Irlandés (IRA) en Irlanda y la lucha contra el apartheid en Sudáfrica, incluso favoreciendo a los revolucionarios de extrema izquierda sobre causas islamistas (pero ideológicamente diferentes y estratégicamente dañinas) como los vecinos Muyahidines afganos . [259] La revolución en sí fue apoyada por la Organización para la Liberación de Palestina . [260] En términos de relevancia futura, los conflictos que se originaron a partir de la Revolución iraní continuaron definiendo la geopolítica durante las décadas siguientes. [261]
En febrero de 1981, la República de Irán apoyó las huelgas de hambre en el Bloque H del Laberinto de la Prisión de Su Majestad por parte de los republicanos irlandeses, incluido Bobby Sands . [262] Tras la muerte de Sands en mayo de 1981, la calle de Teherán en la que se encuentra la Embajada Británica pasó de llamarse "Calle Winston Churchill" a "Calle Bobby Sands". [263] El IRA vio la revolución iraní como una aspiración, un ejemplo de acción de masas como forma de alcanzar objetivos. Tanto el gobierno iraní como su oposición apoyaron las huelgas de hambre, creando una competencia por el favor del IRA. El apoyo del gobierno se produjo después de que el Reino Unido se pusiera del lado de Irak y Saddam Hussein en la guerra entre Irán e Irak. Grupos de oposición como Mojahedin-e-Khalq se solidarizaron con la huelga de hambre y conectaron sus influencias marxistas. El gobierno iraní, los grupos izquierdistas iraníes y el IRA vieron a Gran Bretaña como una fuerza colonizadora en ambas regiones. Durante un tiempo, los Muyahidines del Pueblo y el Sinn Féin Provisional (el brazo político del IRA Provisional ) mantuvieron un contacto constante. [263] El contacto terminó en junio de 1981 por temor a ofender al Gobierno iraní. [263]
La República Islámica cambió la política exterior de la dinastía Pahlavi al apoyar a movimientos tercermundistas como el movimiento contra el apartheid en Sudáfrica. Los Pahlavi y Sudáfrica tenían relaciones que se remontan a cuando Reza Shah se exilió allí. Después de que los soviéticos y los británicos derrocaran al primer Shah durante la Segunda Guerra Mundial, pasó el resto de su vida en Johannesburgo. [264] Antes de la revolución, Irán proveía el 90% del petróleo de Sudáfrica. [265] Después de la revolución, Irán cortó el suministro de petróleo a Sudáfrica y apoyó financieramente al Congreso Nacional Africano. [265] Esto era parte del deseo más amplio de Jomeini de apoyar a los "oprimidos" del mundo, incluidos los países no alineados. En 1980, el CNA asistió a la "Reunión de Liberación Mundial" organizada en Teherán para el movimiento tercermundista. [266] En 2015, el ministro de Relaciones Internacionales y Cooperación de Sudáfrica dijo sobre Irán: "La República Islámica estuvo a nuestro lado durante nuestros días más oscuros, cortando lazos con el régimen del apartheid. Su revolución fue nuestra revolución. Nos mostraron que la emancipación era posible, cualesquiera que fueran las probabilidades". [267] La conexión con el CNA continuó incluso cuando se puso a prueba durante la era del apartheid y la guerra entre Irán e Irak. En 1985, Irán y Sudáfrica intercambiaron armas por petróleo. [268] La creencia en el tercermundismo parecía haber reemplazado el cambio de comportamiento de Irán.
Los partidarios de la revolución, tanto dentro como fuera de Irán, comenzaron a pedir el derrocamiento de las monarquías de la región y su sustitución por repúblicas islámicas, lo que alarmó a muchos de los vecinos de Irán, en particular Kuwait, Irak y Arabia Saudita, así como a los países occidentales que dependen del petróleo de Oriente Medio para satisfacer sus necesidades energéticas.
En septiembre de 1980, Irak aprovechó la situación de crisis e invadió Irán . Uno de los objetivos principales de Irak era la anexión de la orilla oriental del río Shaat Al-Arab, que forma parte de la frontera entre las dos naciones y que había sido escenario de numerosas escaramuzas fronterizas entre los dos países desde finales de los años 1960. El presidente de Irak, Saddam Hussein , también quería anexionarse la provincia iraní de Khuzestan , poblada en gran parte por árabes iraníes. También existía la preocupación de que una revolución chií en Irán pudiera estimular un levantamiento similar en Irak, donde la minoría sunita del país gobernaba sobre la mayoría chií.
Hussein confiaba en que, si las fuerzas armadas iraquíes estaban bien equipadas con nueva tecnología y con la moral alta, disfrutarían de una ventaja estratégica decisiva contra un ejército iraní que había sufrido recientemente una purga de muchos de sus oficiales de mando tras la revolución. Irán también estaba teniendo dificultades para encontrar piezas de repuesto para gran parte de su equipo suministrado por Estados Unidos y Gran Bretaña. Hussein creía, por tanto, que la victoria llegaría rápidamente.
Sin embargo, la invasión "animó" a Irán [269] y la población iraní se unió a su nuevo gobierno en un esfuerzo por repeler a los invasores. Después de algunos éxitos iniciales, la invasión iraquí se estancó y luego fue repelida y en 1982 Irán había recuperado casi todos sus territorios. En junio de 1982, cuando las fuerzas iraquíes habían sido prácticamente expulsadas del territorio iraní, el gobierno iraquí ofreció un alto el fuego. Esto fue rechazado por Jomeini, quien declaró que la única condición para la paz era que "el régimen de Bagdad debe caer y ser reemplazado por una república islámica". [270]
La guerra continuaría durante otros seis años, durante los cuales países como Arabia Saudita, Kuwait y otros estados del Golfo proporcionaron asistencia financiera a Irak en un esfuerzo por evitar una victoria iraní, a pesar de que sus relaciones con Irak eran a menudo hostiles (el propio Kuwait fue invadido por Irak dos años después de la firma del acuerdo de paz entre Irak e Irán).
La guerra sirvió en parte como una oportunidad para que el gobierno fortaleciera el ardor revolucionario y los grupos revolucionarios, la Guardia Revolucionaria y los comités, a expensas de sus aliados restantes convertidos en oponentes, como el MEK. [271] [272] Aunque enormemente costosa y destructiva, la guerra "rejuveneció el impulso hacia la unidad nacional y la revolución islámica" e "inhibió el debate y la disputa conflictivos" en Irán. [273]
La República Islámica de Irán experimentó relaciones difíciles con algunos países occidentales, especialmente Estados Unidos, Arabia Saudita y las naciones del Bloque del Este lideradas por la Unión Soviética. Irán estaba bajo constantes sanciones unilaterales de Estados Unidos , que se endurecieron bajo la presidencia de Bill Clinton . La mayoría de los países europeos, a pesar de sus importantes inversiones en Irán, se solidarizaron con Estados Unidos y también impusieron sanciones económicas al régimen teocrático. [274] Gran Bretaña suspendió todas las relaciones diplomáticas con Irán y no reabrió su embajada en Teherán hasta 1988. [275] El país europeo que mantuvo las relaciones más estrechas con el nuevo gobierno iraní fue Suiza, que no formaba parte de la Comunidad Económica Europea ni de la Organización del Tratado del Atlántico Norte . [276] Las relaciones con la URSS también se tensaron después de que el gobierno soviético condenara la represión de Jomeini a ciertas minorías después de la revolución. [277] Las relaciones diplomáticas entre Irán y el gobierno del apartheid de Sudáfrica se cortaron por completo tras el ascenso de Jomeini al poder. [278]
Israel mantuvo relaciones con Irán durante el gobierno del Sha, pero las relaciones se cortaron el 18 de febrero de 1979, cuando Irán adoptó una postura antisionista . La antigua embajada israelí en Teherán fue entregada a la OLP, y desde entonces Irán se ha aliado y financiado a varios grupos militantes islamistas antiisraelíes . [279]
Después de que las sanciones estadounidenses se endurecieran y el colapso de la Unión Soviética, la Federación Rusa y la República Popular China se convirtieron en los principales aliados de Irán. [280] Las relaciones entre los dos países mejoraron después de que Vladimir Putin asumiera el cargo en 2000 y se volvieron cada vez más cálidas en los últimos años tras una reacción internacional por la anexión de Crimea en 2014 que condujo a sanciones por parte de las potencias occidentales. Rusia había buscado a Irán para expandir el comercio de armas durante las últimas tres décadas, especialmente con la cooperación con el gobierno de Assad durante la guerra civil siria . [281] [282] Irán también comenzó su cooperación económica con China que incluye componentes "políticos, estratégicos y económicos" entre las dos naciones. [283] [284] [285] [286] [287]
En el mundo musulmán, particularmente en sus primeros años, la revolución inspiró un enorme entusiasmo y redobló la oposición al imperialismo, la intervención y la influencia occidentales. Los insurgentes islamistas surgieron en Arabia Saudita (1979) , Egipto (1981) , Siria (1982) y Líbano (1983) . [288]
En Pakistán , se ha observado que "la prensa era en gran medida favorable al nuevo gobierno"; los partidos islamistas eran aún más entusiastas; mientras que el gobernante, el general Zia-ul-Haq , él mismo en una campaña de islamización desde que tomó el poder en 1977, habló de "triunfo simultáneo de la ideología islámica en ambos países" y que "Khomeini es un símbolo de la insurgencia islámica". Algunos analistas estadounidenses señalaron que, en este punto, la influencia y el prestigio de Khomeini en Pakistán eran mayores que los del propio Zia-ul-Haq. [289] Después de que Khomeini afirmara que los estadounidenses estaban detrás de la toma de la Gran Mezquita de 1979 , manifestantes estudiantiles de la Universidad Quaid-e-Azam en Islamabad atacaron la embajada de Estados Unidos , prendiéndole fuego y tomando rehenes. Aunque la crisis fue rápidamente desactivada por el ejército paquistaní, al día siguiente, ante unos 120 oficiales del ejército paquistaní estacionados en Irán camino al hajj , Jomeini dijo: "es motivo de alegría que… todo Pakistán se haya levantado contra los Estados Unidos" y que la lucha no es la de los Estados Unidos e Irán sino "la de todo el mundo de la incredulidad y el mundo del Islam". Según el periodista Yaroslav Trofimov , "los oficiales paquistaníes, muchos de los cuales se habían graduado en academias militares occidentales, parecían influenciados por las embriagantes palabras del ayatolá". [290]
Al final, sólo los islamistas libaneses triunfaron. Se atribuye al propio gobierno revolucionario islámico el mérito de haber contribuido a establecer Hezbolá en el Líbano [291] y el Consejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak .
Por otro lado, al menos un observador sostiene que, a pesar de los grandes esfuerzos y gastos, los únicos países fuera de Irán en los que la revolución tuvo una "medida de influencia duradera" fueron Líbano e Irak. [292] Otros afirman que la devastadora guerra entre Irán e Irak "hirió mortalmente... el ideal de difundir la revolución islámica", [190] o que la búsqueda por parte de la República Islámica de una política exterior ideológica en lugar de una "nacionalista y pragmática" ha debilitado el "lugar de Irán como gran potencia regional". [293]
Las opiniones sobre el impacto de la revolución difieren. [Nota 8] Para algunos fue "el acontecimiento más significativo, esperanzador y profundo de toda la historia islámica contemporánea", [295] mientras que otros iraníes creen que la revolución fue un momento en el que "durante unos años todos perdimos la cabeza", [296] y que "nos prometió el paraíso, pero... creó un infierno en la tierra". [297]
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En el plano interno, Irán ha tenido cierto éxito con la promoción gubernamental del Islam y la eliminación del secularismo y la influencia estadounidense en el gobierno. Se han planteado críticas con respecto a la libertad política , la honestidad y eficiencia gubernamentales , la igualdad económica y la autosuficiencia , o incluso la devoción religiosa popular. [298] [299] Las encuestas de opinión y los observadores informan de una insatisfacción generalizada, incluida una "ruptura" entre la generación revolucionaria y los iraníes más jóvenes que encuentran "imposible entender por qué sus padres eran tan apasionados". [300] Para honrar el 40 aniversario de la revolución, alrededor de 50.000 prisioneros fueron perdonados por orden de Ali Jamenei para recibir " clemencia islámica ". [301] [302] [303] Muchas minorías religiosas como los cristianos, los bahá'ís , los judíos y los zoroastrianos han tenido que huir de Irán desde la Revolución Islámica de 1979. [304] [305]
La alfabetización ha seguido aumentando bajo la República Islámica. [306] [307] Para 2002, las tasas de analfabetismo se redujeron a más de la mitad. [308] [309] Las tasas de mortalidad materna e infantil también se han reducido significativamente. [310] El crecimiento demográfico fue alentado primero pero desalentado después de 1988. [311] En general, la calificación del Índice de Desarrollo Humano de Irán ha subido significativamente de 0,569 en 1980 a 0,732 en 2002, a la par con la vecina Turquía. [312] [313] En el último IDH, sin embargo, Irán ha caído desde entonces ocho puestos por debajo de Turquía. [314]
Irán cuenta con órganos gubernamentales electos a nivel nacional, provincial y local. Aunque estos órganos están subordinados a la teocracia (que tiene poder de veto sobre quién puede presentarse como candidato al parlamento (o a la Asamblea Consultiva Islámica ) y sobre si sus proyectos de ley pueden convertirse en ley), tienen más poder que los órganos equivalentes en el gobierno del Sha.
La minoría sunita de Irán (alrededor del 8%) ha sufrido algunos disturbios. [315] Cinco de los 290 escaños parlamentarios están asignados a sus comunidades. [316]
Los miembros de la Fe Bahá'í han sido declarados heréticos y subversivos . [317] Aunque la persecución ocurrió antes de la revolución, desde entonces más de 200 bahá'ís han sido ejecutados o se presume que han sido asesinados, y muchos más han sido encarcelados, privados de trabajos, pensiones, negocios y oportunidades educativas. Los lugares sagrados bahá'ís han sido confiscados, vandalizados o destruidos. Más recientemente, los bahá'ís en Irán han sido privados de educación y trabajo. Varios miles de jóvenes bahá'ís entre las edades de 17 y 24 años han sido expulsados de las universidades.
No se sabe si la República Islámica ha traído consigo una represión política más o menos severa. Las quejas que antes se hacían sobre la tiranía y la corrupción del Sha y su corte ahora se dirigen contra "los mulás". [318] El miedo a la SAVAK ha sido reemplazado por el miedo a los Guardias Revolucionarios y otros agentes revolucionarios religiosos. [211] Se dice que las violaciones de los derechos humanos por parte del gobierno teocrático son peores que durante la monarquía, [319] y en cualquier caso extremadamente graves. [320] Los grupos de derechos humanos han hecho informes de tortura , encarcelamiento de disidentes y asesinato de críticos destacados. La censura está a cargo del Ministerio de Cultura y Orientación Islámica , sin cuyo permiso oficial, "no se publican libros ni revistas, no se distribuyen cintas de audio, no se proyectan películas y no se establece ninguna organización cultural. A los hombres y mujeres no se les permite bailar o nadar juntos". [321]
A lo largo de principios del siglo XX y antes de la revolución, surgieron muchas mujeres líderes que exigieron derechos sociales básicos para las mujeres. [322] Durante el reinado de Reza Shah , el gobierno ordenó la eliminación del velo y promovió la educación de las niñas. [322] Sin embargo, la resistencia de los clérigos chiítas dificultó el progreso, y el gobierno tuvo que limitar su promoción de los derechos básicos de las mujeres a las normas de la jerarquía social patriarcal para acomodar a los clérigos. [322] Después de la abdicación de Reza Shah en 1941, la disciplina del gobierno disminuyó y las mujeres pudieron ejercer aún más sus derechos, incluida la capacidad de usar el velo si querían. [322] En los años 1960 y 1970 se produjo una mayor organización de grupos de mujeres, que utilizaron la modernización del gobierno para definir y defender los problemas de las mujeres. [322] Durante estas décadas, las mujeres se volvieron activas en ámbitos que antes eran masculinos, como el parlamento, el gabinete, las fuerzas armadas, las profesiones jurídicas y los campos de la ciencia y la tecnología. [322] Además, las mujeres lograron el derecho al voto en 1963. [322] Muchos de estos logros y derechos que las mujeres iraníes habían obtenido en las décadas previas a la revolución fueron revertidos por la Revolución Islámica. [322]
El gobierno revolucionario reescribió las leyes en un intento de obligar a las mujeres a abandonar la fuerza laboral, promoviendo la jubilación anticipada de las empleadas del gobierno, el cierre de centros de cuidado infantil, imponiendo la cobertura islámica total en oficinas y lugares públicos, así como impidiendo que las mujeres estudiaran en 140 campos de la educación superior. [322] Las mujeres se opusieron a estos cambios y, como escribe la activista y escritora Mahnaz Afkhami , "el régimen logró que las mujeres volvieran a llevar el velo en los lugares públicos, pero no logró resocializarlas según las normas fundamentalistas". [322] Después de la revolución, las mujeres a menudo tuvieron que trabajar duro para mantener a sus familias mientras la economía posrevolucionaria sufría. [322] Las mujeres también se afirmaron en las artes, la literatura, la educación y la política. [322]
Las mujeres, especialmente aquellas de orígenes tradicionales, participaron en gran escala en las manifestaciones que condujeron a la revolución. [323] El ayatolá Jomeini las alentó a unirse a él para derrocar a la dinastía Pahlavi . [183] Sin embargo, la mayoría de estas mujeres esperaban que la revolución condujera a un aumento de sus derechos y oportunidades en lugar de las restricciones que realmente ocurrieron. [183] La política promulgada por el gobierno revolucionario y sus intentos de limitar los derechos de las mujeres fueron desafiados por la movilización y politización de las mujeres que ocurrió durante y después de la revolución. [183] La resistencia de las mujeres incluyó permanecer en la fuerza laboral en grandes cantidades y desafiar la vestimenta islámica mostrando el cabello debajo de sus pañuelos de cabeza. [183] El gobierno iraní ha tenido que reconsiderar y cambiar aspectos de sus políticas hacia las mujeres debido a su resistencia a las leyes que restringen sus derechos. [183]
Desde la revolución, la matrícula universitaria y el número de mujeres en la administración pública y la educación superior ha aumentado. [Nota 9] y varias mujeres han sido elegidas para el parlamento iraní .
La homosexualidad tiene una larga historia en el Irán premoderno. Sexto Empírico afirma en sus Esbozos del escepticismo (escritos c. 200 d. C. ) que las leyes del Imperio parto eran tolerantes con el comportamiento homosexual, y se sabía que los hombres persas "se entregaban a las relaciones sexuales con hombres". (1:152) [325] Estas antiguas prácticas continuaron en el período islámico de Irán, y un erudito señaló cómo "... la homosexualidad y las expresiones homoeróticas eran toleradas en numerosos lugares públicos, desde monasterios y seminarios hasta tabernas, campamentos militares, baños y cafeterías. A principios de la era safávida (1501-1723), las casas de prostitución masculina ( amard khaneh ) estaban legalmente reconocidas y pagaban impuestos". [326] : 157 Fue durante el último período Qajar que, tras la modernización, la sociedad se heteronormalizó. [327] Durante el reinado de Mohammad Reza Pahlavi, se produjo una boda falsa entre dos jóvenes con vínculos con la corte real, que se convirtió en una fuente de vergüenza e indignación para algunos ciudadanos y fue utilizada por los islamistas como una prueba más de la monarquía "inmoral". Esto también vinculó a la monarquía con Occidente, que había comenzado a ser considerado inmoral en el discurso islámico reaccionario debido a "... la desnudez femenina y la homosexualidad abierta de los hombres adultos". [326] : 161
Cuando Ruhollah Khomeini llegó al poder en 1979, pidió que se "exterminara" a los homosexuales, [328] y una de sus primeras acciones políticas fue instituir el encarcelamiento , el castigo corporal y la pena de muerte para cualquier acto sexual fuera del matrimonio heterosexual islámico tradicional. En una entrevista de 1979 con The New York Times , un periodista le pidió a Khomeini que justificara los fusilamientos de homosexuales sancionados por el Estado. En respuesta, Khomeini los comparó, así como a otros adúlteros, con gangrena, ladrones y asesinos. [329]
Irán es actualmente una de las pocas jurisdicciones del mundo que ejecuta activamente a hombres homosexuales. [330] [331] [332] Amnistía Internacional informa que aproximadamente 5.000 homosexuales han sido ejecutados en Irán desde la revolución, incluidos dos hombres homosexuales ejecutados en 2014, ambos ahorcados por mantener relaciones homosexuales consentidas. [333]
La economía posrevolucionaria del Irán cuenta con un importante sector estatal o paraestatal , que incluye empresas propiedad de la Guardia Revolucionaria y de las fundaciones Bonyad . [334] [335]
Desde la revolución, el PIB de Irán (PPA) ha crecido de 114 mil millones de dólares en 1980 a 858 mil millones de dólares en 2010. [336] El PIB per cápita (PPA) ha crecido de 4.295 dólares en 1980 a 11.396 dólares en 2010. [336]
Desde la revolución, el PIB de Irán (nominal) ha crecido de 90.392 millones de dólares en 1979 a 385.874 dólares en 2015. [337] El PIB per cápita (nominal) ha crecido de 2290 dólares en 1979 a 5470 dólares en 2016. [338] El INB real per cápita en dólares internacionales constantes de 2011 disminuyó después de la revolución y durante la guerra entre Irán e Irak de 7762 dólares en 1979 a 3699 dólares al final de la guerra en 1989. Después de tres décadas de reconstrucción y crecimiento desde entonces, aún no ha alcanzado su nivel de 1979 y solo se ha recuperado a 6751 dólares en 2016. [339] Los datos sobre el INB per cápita en términos de PPA solo están disponibles desde 1990 a nivel mundial. En términos de PPA, el INB per cápita ha aumentado de Int. En 1990, el valor de los bienes de consumo aumentó de 11.425 dólares a 18.544 dólares en 2016, pero la mayor parte de este aumento se puede atribuir al aumento de los precios del petróleo en la década de 2000. [340]
El valor de la moneda iraní se redujo drásticamente después de la revolución. Mientras que el 15 de marzo de 1978, 71,46 riales equivalían a un dólar estadounidense, en enero de 2018, 44.650 riales equivalían a un dólar. [341]
La economía se ha diversificado ligeramente desde la revolución, y en 2010 el 80% del PIB iraní dependía del petróleo y el gas. [342] Según encuestas internacionales, la República Islámica está por detrás de algunos países en cuanto a transparencia y facilidad para hacer negocios. Transparencia Internacional clasificó a Irán en el puesto 136 de 175 países en transparencia (es decir, falta de corrupción) en su índice de 2014; [334] y el IRI ocupó el puesto 130 de los 189 países encuestados en el Informe Doing Business 2015 del Banco Mundial . [343]
Se dice [¿ por quién? ] que hubo intentos de incorporar conceptos políticos y sociales modernos al canon islámico desde 1950. El intento fue una reacción al discurso político secular, es decir, el marxismo , el liberalismo y el nacionalismo. Después de la muerte del Ayatolá Boroujerdi, algunos de los eruditos como Murtaza Mutahhari , Muhammad Beheshti y Mahmoud Taleghani encontraron una nueva oportunidad para cambiar las condiciones. Antes de ellos, Boroujerdi era considerado un Marja conservador. Intentaron reformar las condiciones después de la muerte del ayatolá. Presentaron sus argumentos dando conferencias en 1960 y 1963 en Teherán. El resultado de las conferencias fue el libro "Una investigación sobre los principios de Mar'jaiyat". Algunos de los principales temas destacados fueron el gobierno en el Islam, la necesidad de una organización financiera independiente del clero, el Islam como forma de vida, aconsejar y guiar a la juventud y la necesidad de ser comunidad. Allameh Tabatabei se refiere a la velayat como una filosofía política para los chiítas y a la velayat faqih para la comunidad chiíta. También hay otros intentos de formular una nueva actitud del Islam, como la publicación de tres volúmenes de Maktab Tashayyo. También algunos creen que es indispensable revivir a los religiosos reunidos en Hoseyniyeh-e-Ershad. [344]
a los agresores, que se descontrolaron, quemando cines y destruyendo bancos y algunos edificios gubernamentales.
(...) treinta y siete días de régimen interino, que se derrumbó el 11 de febrero cuando las guerrillas y las tropas rebeldes abrumaron a las tropas leales al sha en combates callejeros armados.
Después de más de un año de conflictos civiles y protestas callejeras, Shah Mohammad Reza Pahlavi abandonó Irán para exiliarse en enero de 1979.
se sitúa en la frontera entre el autoritarismo y el totalitarismo es el de Irán, donde una interpretación casi totalitaria de una ideología religiosa se combina con elementos de un pluralismo limitado. Bajo el régimen islamista, el Islam se ha transformado en una ideología política con una inclinación totalitaria, y el pluralismo limitado sólo se permite entre los grupos políticos leales a la revolución islámica.
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