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Rajiv Malhotra

Rajiv Malhotra (nacido el 15 de septiembre de 1950) es un ideólogo nacionalista hindú de derecha estadounidense nacido en la India , autor [2] y fundador de la Infinity Foundation, [3] que se centra en los estudios indios , [nota 1] y también financia proyectos como el proyecto de la Universidad de Columbia para traducir el Tengyur budista tibetano . [4]

Además de la fundación, Malhotra promueve una visión nacionalista hindú [5] [6] de las culturas indias . Malhotra ha escrito prolíficamente en oposición al estudio académico occidental de la cultura y la sociedad indias, que sostiene que denigra la tradición y socava los intereses de la India "al alentar los paradigmas que se oponen a su unidad e integridad". [7] [8]

Biografía

Malhotra estudió física en el St. Stephen's College de Delhi y ciencias de la computación en la Universidad de Syracuse antes de convertirse en empresario en las industrias de tecnología de la información y medios de comunicación. [web 1] [9] Se retiró temprano en 1994 a los 44 años, para establecer la Infinity Foundation en Princeton, Nueva Jersey , en 1995. [web 1] [9] Además de dirigir esta fundación, [10] también preside la junta de gobernadores del Centro de Estudios Índicos de la Universidad de Massachusetts, Dartmouth , y asesora a varias organizaciones.

Malhotra había sido orador en una conferencia internacional celebrada en el Centro de Estudios Índicos de la Universidad de Massachusetts Dartmouth y fue miembro de la junta directiva de la Fundación para la Filosofía y la Cultura Índicas en los Claremont Colleges . [11] También escribió extensamente en grupos de discusión de Internet y revistas electrónicas. [11]

En octubre de 2018, Malhotra fue nombrado profesor invitado honorario en el Centro de Estudios de Medios de Comunicación de la Universidad Jawaharlal Nehru de Delhi. [12] El 6 de noviembre de 2018, pronunció su primera conferencia organizada por la Escuela de Estudios Sánscritos e Índicos sobre el tema de los no traducibles del sánscrito. [13]

Fundación Infinito

Malhotra fundó el instituto en 1994; [6] seguido por el Consejo Educativo de Tradiciones Índicas (ECIT) en 2000. [11] [14] [nota 1] La fundación funciona sin ningún trabajador a tiempo completo; sin el propio Malhotra. [11] Los objetivos declarados eran luchar contra una percepción errónea de las antiguas religiones indias y documentar las contribuciones de la India a la civilización mundial. [11] Ningún miembro del consejo asesor era académico y la mayoría pertenecía a la industria del software. [11]

La Fundación ha otorgado más de 400 subvenciones para investigación, educación y trabajo comunitario. Ha proporcionado pequeñas subvenciones a importantes universidades en apoyo de programas que incluyen una cátedra visitante en estudios índicos en la Universidad de Harvard , clases de yoga e hindi en la Universidad Rutgers , la investigación y enseñanza de filosofías no dualistas en la Universidad de Hawai , el Global Renaissance Institute y un Centro de estudios budistas en la Universidad de Columbia , un programa de religión y ciencia en la Universidad de California , una dotación para el Centro de Estudios Avanzados de la India en la Universidad de Pensilvania y conferencias en el Centro de Estudios de la Conciencia en la Universidad de Arizona . La fundación ha proporcionado financiación para revistas como Education about Asia [18] y el International Journal of Hindu Studies [19] y para el establecimiento del Centro Mahatma Gandhi para la No Violencia Global en la Universidad James Madison . [19]

Aunque los propios materiales de la fundación describen sus propósitos en términos de educación y filantropía, los estudiosos del hinduismo y del sur de Asia la ven en gran medida como una organización comprometida con la "vigilancia de la Academia (academia)", y un importante estudioso estadounidense del hinduismo, Jack Hawley de la Universidad de Columbia, ha publicado una refutación de las acusaciones características de la fundación contra el estudio del hinduismo en América del Norte. [20]

Vistas

Crítica de la academia estadounidense (años 2000)

Síndrome del niño Wendy

A principios de la década de 2000, Malhotra comenzó a escribir artículos criticando a Wendy Doniger y a otros académicos relacionados, afirmando que ella aplicaba el psicoanálisis freudiano a aspectos de la cultura india. [web 1] Su publicación en el blog de 2002 titulada "El síndrome del niño de Wendy" [21] fue considerada como el punto de partida [22] de una "ruptura entre algunos académicos del hinduismo occidental [...] y algunos hindúes conservadores en la India, los Estados Unidos y otros lugares". [web 1] Martha Nussbaum lo ha llamado una "guerra" [16] de "la derecha hindú" [23] contra los académicos estadounidenses. [22]

El artículo del blog "se ha convertido en un tratado fundamental en una reciente ruptura entre algunos académicos occidentales del hinduismo (muchos de los cuales enseñan o han estudiado en Chicago) y algunos hindúes conservadores de la India, Estados Unidos y otros lugares". [web 1] Malhotra concluyó en su artículo del blog: "Los derechos de los académicos individuales deben equilibrarse con los derechos de las culturas y comunidades que representan, especialmente las minorías que a menudo se enfrentan a la intimidación. Los académicos deben criticar, pero no definir, la religión de los demás". [web 1]

Según Braverman, "aunque los académicos a los que Malhotra se dirige afirman que tiene algunos puntos de discusión válidos, también sostienen que su retórica aprovecha la tendencia derechista e intenta silenciar las opiniones no ortodoxas, especialmente las occidentales ". [web 1] [nota 2]

El ensayo, junto con una serie de ensayos y entrevistas relacionados, ha sido republicado en Academic Hinduphobia , a raíz de la retirada del libro de Doniger The Hindus: An Alternative History del mercado indio, debido a una demanda "que alegaba que era parcial e insultante para los hindúes". [24] La retirada provocó una amplia atención de los medios y renovó las ventas en la India. Malhotra dijo que "el drama ha desviado la atención de los errores sustantivos en su investigación para que se trate realmente de un problema de censura por parte de hindúes radicales", de ahí la republicación de su crítica a Wendy Doniger [24] y académicos relacionados con ella. [nota 3]

Academia estadounidense

En su artículo de blog de 2003 "¿Los estudios del sur de Asia socavan a la India?" en Rediff India Abroad: India as it happenes , Malhotra critica lo que considera una financiación acrítica de los estudios del sur de Asia por parte de donantes indio-estadounidenses: [25]

Muchos donantes indio-americanos eminentes están siendo engañados por profesores indios que, irónicamente, reúnen un equipo de académicos para socavar la cultura india. En lugar de una perspectiva india de sí misma y del mundo, estos académicos promueven una perspectiva sobre la India que utiliza visiones del mundo que son hostiles a los intereses de la India. [25]

Malhotra expresa cuatro críticas a la academia estadounidense. [7] En primer lugar, afirma que "la academia estadounidense está dominada por una perspectiva eurocéntrica que considera la cultura occidental como la fuente de la civilización mundial y se niega a reconocer las contribuciones de sociedades no occidentales como la India a la cultura y la técnica europeas". [7] Luego, continúa diciendo que el estudio académico de la religión en los Estados Unidos se basa en el modelo de las tradiciones " abrámicas "; este modelo no es aplicable al hinduismo. [7] Dice que los académicos occidentales se centran en los "atributos sensacionalistas y negativos de la religión y la presentan de una manera degradante que muestra una falta de respeto por los sentimientos de los practicantes de la religión". [7] Su afirmación final es que los programas de estudios del sur de Asia en los Estados Unidos crean "una identidad y unidad falsas" entre la India y sus estados vecinos musulmanes, y socavan a la India "al centrarse en sus divisiones y problemas internos". [7]

Malhotra sostiene que la investigación estadounidense ha socavado a la India "al alentar paradigmas que se oponen a su unidad e integridad", y que los académicos desempeñan papeles críticos, a menudo bajo el pretexto de los "derechos humanos", al canalizar el apoyo intelectual y material extranjero para exacerbar las fallas internas de la India. [26] Afirma que los donantes indio-estadounidenses fueron "engañados" para que pensaran que estaban apoyando a la India a través de sus contribuciones monetarias a esos programas. Malhotra compara la defensa de los intereses indios con la gestión de la marca corporativa, desconfiando de la lealtad de los académicos indios. [27]

Por lo tanto, es fundamental que no supongamos ciegamente que los académicos indios son siempre depositarios honestos de los sentimientos de los donantes indio-estadounidenses. Muchos académicos indios son débiles en el liderazgo pro-India y en los rasgos de asertividad que sólo surgen de una fuerte identificación con una Gran Narrativa india.
Consideran el poder de la Gran Narrativa (aparte de la suya) como una causa de problemas de derechos humanos internos, sin verlo como un activo en la competencia global externa. De ahí la enorme diferencia entre la ideología de muchos profesores indios y la ideología que propugnan la mayoría de los líderes corporativos indio-estadounidenses de éxito. [25]

Malhotra sostiene que una postura positiva sobre la India ha estado subrepresentada en la academia estadounidense, debido a que los programas están a cargo de occidentales, sus "cipayos indio-americanos" [28] y los indios americanos que quieren ser blancos, a quienes menosprecia como "oportunistas profesionales" y " tíos Tom ", quienes "en su deseo de convertirse en miembros marginales de la Gran Narrativa Occidental, se burlan de la cultura india de la misma manera que lo hicieron los colonialistas ". [29] Malhotra ha acusado a la academia de instigar la "talibanización" de la India, lo que también conduciría a la radicalización de otros países asiáticos. [30]

Teoría del cambio de sentido

Malhotra postula que la apropiación occidental de las ideas y sistemas de conocimiento de la India tiene una larga historia. A esta teoría la llama "la teoría del giro en U". [28] Luego pasa a mostrar cómo la apropiación se produce en varias etapas: [31] [32]

  1. En la primera etapa, un occidental se acerca a un gurú o tradición india con extrema deferencia, adquiere el conocimiento como un discípulo sincero, vive en el ashram y adopta el uso de la iconografía hindú .
  2. Una vez que se completa la transferencia de conocimiento, el ex discípulo y sus seguidores borran progresivamente todos los rastros de la fuente original, como la eliminación de los términos sánscritos y el contexto histórico de la India . El conocimiento se vuelve a empaquetar como la idea de su propio pensamiento o afirman que es universal mediante la eliminación de la herencia india, e incluso pueden proceder a denigrar la tradición india de origen. En esta etapa, el conocimiento tradicional indio se descontextualiza y se cristianiza .
  3. En la etapa final, las ideas son exportadas de vuelta a la India por el ex discípulo y/o sus seguidores para su consumo como ciencia occidental o como pensamiento "superior". Malhotra cita numerosos ejemplos para apoyar esta teoría, que datan desde la eliminación de las influencias Upanishad y Vijnanavada budistas en Plotino [nota 4] hasta la reimportación moderna del yoga cristiano a la India.

Como prueba, cita una serie de "cambios de rumbo" de los campos académicos de las ciencias de la mente , las ciencias cognitivas y la psicología : [35] [nota 5]

En Vivekananda's Ideas and the Two Revolutions in Western Thought (2013), Malhotra afirma que Vivekananda ha influido profundamente en el pensamiento occidental moderno, pero que esta influencia en algunos casos permanece sin reconocer ni acreditar. [45] Algunos ejemplos que Malhotra cita son William James y su obra The Varieties of Religious Experience (1902); Aldous Huxley y su obra The Perennial Philosophy (1945); y la noción de involución en las obras de Ken Wilber , [45] un término que Vivekananda probablemente tomó de los teósofos occidentales , en particular Helena Blavatsky , además de la noción de evolución de Darwin, y posiblemente haciendo referencia al término Samkhya sātkarya . [46] [nota 7]

Crítica del yoga cristiano

Malhotra cree que la práctica de una versión distorsionada del yoga, el yoga cristiano, no sólo es contraria a los principios y doctrinas fundamentales del cristianismo, sino que también es perjudicial para ellos. Apoya su argumento citando específicamente la teología del cristianismo y la Biblia , y la compara con las filosofías del yoga . [55]

  1. El yoga trasciende todos los dogmas y creencias.
    2. El yoga , la meditación y los mantras no pueden trascender a la persona, que cree en la historicidad del cristianismo y de varios acontecimientos . El camino yóguico del conocimiento encarnado busca disolver el ego histórico , tanto individual como colectivo, por falso. [56] El yoga es un camino del "hazlo tú mismo" que elimina la necesidad de intermediarios como un sacerdocio u otra autoridad institucional . Su énfasis en el cuerpo va en contra de las creencias cristianas de que el cuerpo llevará a los humanos por mal camino. El objetivo final es pasar a un estado de autorrealización . [nota 8]
  2. El yoga conduce a la conciencia de unidad, es decir, a la no separación de Dios .
    3. Según el Vedanta , un ser no está separado de Dios , nosotros mismos somos un ser divino y somos parte de Dios y de la creación . Sin embargo, esta enseñanza fundamental del yoga contradice las creencias del cristianismo de que Dios y la creación son entidades separadas. [nota 9]
  3. La Biblia considera que la mente silenciosa es peligrosa.
    4. Según el cristianismo, en la oración, se supone que el adorador debe llenarse con el pasaje bíblico , y el Credo de Nicea desvía la atención del estado de silencio, sin embargo, toda la práctica de la meditación en el auténtico sistema de Yoga es perseguir el estado de vacío con un enfoque refinado para autodirigir la conciencia para alcanzar la liberación , al contrario de llenarse de dogma. [57] [55] El silencio egocéntrico del Yoga es visto como una resistencia a la sumisión a un Dios externo según el cristianismo. [nota 10]
  4. El cristianismo considera los mantras como una «oración» a un dios pagano , lo que viola un mandamiento . [nota 11]
    5. Aunque los mantras no son meras oraciones ni canciones devocionales a un dios, sino una expresión sagrada para la trascendencia , la iluminación y la liberación , el uso de mantras viola uno de los Diez Mandamientos. El cristianismo no acepta los mantras para la trascendencia ni los acepta como una oración al "único Dios verdadero". [57] [nota 12]
  5. La cosmología bíblica subvierte el principio védico de Rta .
    6. Rta, en la filosofía hindú , es el tejido fundamental de la realidad y el principio del orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que hay en él. Conceptualmente, está estrechamente relacionado con el Dharma y la acción de los individuos en relación con esas ordenanzas, conocidas como Karma . Sin embargo, esto contradice fundamentalmente el Credo de Nicea . [57]

Malhotra menciona además que los practicantes de yoga cristiano y las personas que lo defienden no entienden el cristianismo ni las raíces, la complejidad y las filosofías del yoga . [56] Según Shreena Gandhi , profesora de estudios religiosos en la Universidad Estatal de Michigan , muchos profesores de yoga estadounidenses no aprenden sobre el hinduismo , la cultura india y las filosofías espirituales del yoga . [59] Por lo tanto, rara vez los maestros estadounidenses van mucho más allá de las meras formas físicas o asanas , por lo que diluyen la verdadera profundidad y las filosofías del yoga. [59] La mayoría de los profesores de yoga occidentales, afirma Malhotra, mencionan Pranayama , el canto de Om o Asanas como componentes relacionados con la salud del yoga moderno, pero esta actitud se basa, en el mejor de los casos, en una comprensión superficial o nula de las raíces y la filosofía dhármicas del yoga . [57]

La práctica de Om como una expresión sagrada está diseñada para disolver Namarupa de la mente, que es la idea completa y el principio detrás del Mantra. [57] Su universalidad radica en su capacidad de trascender todos los contextos históricos particulares. Los nombres 'Jesús', 'Alá' o 'Amén' son nombres propios cargados de contexto histórico y, por lo tanto, no son sinónimos de Mantras que tienen un contexto trascendental específico . [57] Patanjali menciona Om como Vacakah o vibración de Ishvara , por lo tanto, la experiencia que trae no puede ser generada por un sonido alternativo como el sonido o los nombres de otro Dios. [57] El yoga y el hinduismo están profundamente acoplados, y cambiar el nombre de los términos sánscritos originales no hace ningún favor, ya que las prácticas físicas reales, en el caso de las asanas , siguen siendo las mismas, afirma Malhotra. [56] Swami Param, director de la Academia de Yoga Clásico en Manahawkin, Nueva Jersey , afirma que "si la gente no puede reconocer los elementos y raíces hindúes del yoga, no deberían molestarse en estudiarlo". Añade además: "Como hindúes, no tenemos ningún problema en estudiar otras religiones, pero les damos el respeto que merecen". [60]

La metafísica del yoga se centra en la búsqueda de la liberación del condicionamiento causado por el karma pasado . El karma incluye el bagaje de vidas anteriores , lo que subraya la importancia de la reencarnación . [56] Malhotra señala que, si bien está "de moda" que los occidentales digan que creen en el karma y la reencarnación, rara vez han resuelto las contradicciones con las doctrinas bíblicas fundamentales . [nota 13] [56] [57] Por lo tanto, la liberación yóguica no depende de ningún evento o intervención histórica única. La esencia última de cada individuo es Sat-Cit-Ananda , originalmente divina y no originalmente pecadora por nacimiento. Malhotra indica que esta es una contradicción muy fundamental de las doctrinas del pecado original y el Credo de Nicea . [56] [57]

Malhotra afirma además que las tradiciones dhármicas son malinterpretadas por Occidente, siendo uno de los eruditos que confunden el uso de imágenes y deidades dhármicas con el paganismo precristiano , aunque el paganismo es bastante diferente del bhakti dhármico . [57] Esta sospecha de idolatría es uno de los mayores obstáculos a los que se enfrentan los practicantes occidentales de yoga, afirma Malhotra. [57] La ​​asociación negativa y errónea del yoga con una idolatría del cuerpo da lugar a híbridos extraños como el yoga cristiano o el yoga judío o el yoga musulmán, que afirman proporcionar un yoga limpio, libre de peligros de idolatría. [57] [61] Añade que los tabúes internalizados, los prejuicios sociales y todos los estereotipos de la cultura dhármica y del hinduismo en particular, actúan como un filtro en la interpretación de las tradiciones dhármicas , como el yoga y la meditación para crear respuestas variadas al yoga. [57]

Aunque pocos practicantes de yoga cristiano o "secular" hacen afirmaciones sin fundamento, Malhotra afirma que "el yoga no pertenece al hinduismo" o "el yoga no es hindú", [57] [62] [63] afirma que esas personas no entienden la filosofía del yoga ni su relación con el hinduismo . Es un hecho que el yoga es una de las seis principales escuelas ortodoxas del hinduismo ( Āstika ), por lo tanto, esas afirmaciones preconcebidas son objetivamente incorrectas. El yoga, en el hinduismo, es una forma de liberación del saṃsāra y el duḥkha . [nota 14]

Además, Malhotra cita una encuesta realizada por practicantes de yoga en Occidente que muestra que aquellos que alcanzaron un sentido de conciencia autodirigida , tienen menos probabilidades de identificarse como "cristianos" o cualquier religión basada en dogmas, [55] [64] y es más probable que se identifiquen con religiones dhármicas como los budistas o, por el contrario, como espirituales pero no religiosos . [nota 15] Douglas R. Groothuis , profesor de filosofía en el Seminario de Denver , dice que "el yoga era una práctica hindú estructurada para ayudar a las personas a alcanzar un estado espiritual superior en su interior, y eso es incompatible con las enseñanzas cristianas", además agrega: "No creo que el yoga cristiano funcione, es un oxímoron". [60]

Hindufobia académica: una crítica a la escuela erótica de indología de Wendy Doniger

Varios de los ensayos de Malhotra de principios de la década de 2000 fueron republicados por Voice of India en 2016 en Academic Hinduphobia: A Critique of Wendy Doniger's Erotic School of Indology . [24] Según se informa, los ensayos se han vuelto a publicar a raíz de la retirada de The Hindus: An Alternative History de Doniger del mercado indio, debido a una demanda "que alegaba que era parcial e insultante para los hindúes". [24] La retirada provocó una amplia atención de los medios y la reanudación de las ventas en la India. Malhotra afirma que "el drama ha desviado la atención de los errores sustantivos en su erudición para que en realidad se trate de un problema de censura por parte de hindúes radicales", de ahí la republicación de su crítica a Wendy Doniger [24] y académicos relacionados con ella.

Rompiendo la India(2011)

El libro de Malhotra Breaking India: Western Interventions in Dravidian and Dalit Faultlines [65] analiza tres líneas de falla que intentan desestabilizar a la India:

  1. El radicalismo islámico vinculado con Pakistán .
  2. Maoístas y radicales marxistas apoyados por China a través de intermediarios como Nepal.
  3. El separatismo identitario entre los dravidianos y los dalits está siendo fomentado por Occidente en nombre de los derechos humanos. [nota 16]

Este libro profundiza más en el tercero: el papel de las iglesias, académicos, centros de estudios, fundaciones, gobiernos y grupos de derechos humanos de Estados Unidos y Europa en el fomento de la separación de las identidades de las comunidades dravidianas y dalit del resto de la India. [67]

Ser diferente(2011)

Ser diferente es una crítica de la visión occidental-céntrica de la India, caracterizada por las tradiciones abrahámicas. Malhotra pretende ofrecer una visión india de la India y Occidente, tal como se caracteriza por las tradiciones dhármicas indias. Malhotra sostiene que existen diferencias irreconciliables entre las tradiciones dhármicas y las religiones abrahámicas . [68] El término dharma :

... se utiliza para indicar una familia de tradiciones espirituales originarias de la India que hoy se manifiestan como hinduismo, budismo, jainismo y sijismo. Explico que la variedad de perspectivas y prácticas del dharma muestran una unidad integral subyacente en el nivel metafísico. [69]

La red de Indra(2014)

La red de Indra es una apelación contra la tesis del neohinduismo y una defensa de la visión de Vivekananda sobre el yoga y el vedanta . El libro aboga por la unidad, la coherencia y la continuidad de las tradiciones yóguica y vedántica del hinduismo y la filosofía hindú . Hace propuestas para defender el hinduismo de lo que el autor considera ataques injustos por parte de eruditos, intelectuales públicos descarriados y polemistas religiosos hostiles.

La metáfora central del libro es " La red de Indra ". Como imagen escritural, la "red de Indra" se mencionó por primera vez en el Atharva Veda (c. 1000 a. C. ). [70] [nota 17] En la filosofía budista, la red de Indra sirvió como metáfora en el Avatamsaka Sutra [71] [72] y fue desarrollada posteriormente por el budismo Huayen para representar la interconexión de todo en el universo. [71] [72] [73] Malhotra emplea la metáfora de la red de Indra para expresar

La profunda cosmología y perspectiva que impregna el hinduismo. La red de Indra simboliza el universo como una red de conexiones e interdependencias... Se dice que la red es infinita y se extiende en todas direcciones sin principio ni fin. En cada nodo de la red hay una joya, dispuesta de tal manera que cada joya refleja a todas las demás... un microcosmos de toda la red... [y] las joyas individuales siempre permanecen en constante cambio. [74]

El libro utiliza la Red de Indra como metáfora para la comprensión del universo como una red de conexiones e interdependencias, una comprensión que Malhotra quiere revivir como base para la cosmología védica , [75] una perspectiva que, según afirma, "siempre ha estado implícita" [76] en la perspectiva del hindú común.

En 2016 se publicó una edición revisada tras las acusaciones de plagio. La edición revisada omite la mayoría de las referencias a la obra de Andrew J. Nicholson y, en su lugar, se refiere a las fuentes sánscritas originales. Malhotra dice que Nicholson no atribuyó sus ideas a las fuentes originales y explica que la unidad del hinduismo es inherente a la tradición desde los tiempos de sus orígenes védicos. [77]

La batalla por el sánscrito(2016)

La batalla por el sánscrito es una crítica al indólogo estadounidense Sheldon Pollock . Malhotra aboga por que los eruditos indios tradicionales escriban respuestas a las opiniones de Pollock, quien adopta una postura crítica respecto del papel del sánscrito en las opiniones tradicionales sobre la sociedad india. Malhotra critica el enfoque de Pollock y sostiene que los eruditos occidentales en indología están interviniendo deliberadamente en las sociedades indias al ofrecer análisis de textos sánscritos que serían rechazados por los "expertos indios tradicionales". [78]

Sánscrito no traducible: la importancia de sanscritizar el inglés(2020)

Sanskrit Non-Translatables , un libro de Malhotra publicado en 2020 y coescrito por Satyanarayana Dasa , [79] trata la idea de sanscritizar el idioma inglés y enriquecerlo con poderosas palabras sánscritas. Continúa el debate sobre la idea de la no traducibilidad del sánscrito, un concepto introducido por primera vez en el libro Being Different . [80]

El libro analiza 54 palabras no traducibles de diversos géneros que se traducen de forma incorrecta con frecuencia. Proporciona a los hablantes de inglés los conocimientos y los argumentos necesarios para introducir estas palabras sánscritas en su habla cotidiana con confianza. Para los lectores de inglés, el libro es el punto de partida del movimiento para introducir préstamos lingüísticos en su vocabulario inglés sin traducción. [81] [82]

Recepción

Apreciación

Los académicos han reconocido ampliamente que Malhotra ha sido influyente en la articulación de la diáspora y la insatisfacción conservadora con el estudio académico del hinduismo en el mundo occidental. John Hinnells , un académico británico de religiones comparadas , considera que Malhotra lidera una facción de la crítica hindú de la metodología para el examen del hinduismo . [83]

Otros estudiosos acogen con agrado su intento de desafiar los supuestos occidentales en el estudio de la India y el sur de Asia [84], pero también cuestionan su enfoque, pues consideran que descuida las diferencias dentro de las diversas tradiciones indias. [85] [86] En respuesta, Malhotra señala que no afirma que todas esas tradiciones sean esencialmente las mismas, que no haya ningún esfuerzo por homogeneizar las diferentes tradiciones dhármicas, sino que comparten la afirmación de la unidad integral. [87]

Prema A. Kurien considera que Malhotra está "a la vanguardia del esfuerzo hindú estadounidense para desafiar el eurocentrismo en el ámbito académico". [88]

Crítica

Martha Nussbaum critica a Malhotra por su "desprecio por los cánones habituales de la argumentación y la erudición, un juego de poder posmoderno disfrazado de defensa de la tradición". [89] Brian K. Pennington ha calificado su obra de "ahistórica" ​​y "un pastiche de conclusiones ampliamente aceptadas y excesivamente simplificadas tomadas de la academia". Pennington ha acusado además a Malhotra de tergiversar sistemáticamente la relación entre el hinduismo y el cristianismo, argumentando que en manos de Malhotra, "las tradiciones cristiana e índica se reducen a meras caricaturas de sí mismas". [90] Según Jonathan Edelmann, uno de los principales problemas con la obra de Malhotra es que no tiene una escuela de pensamiento que represente o en la que esté formado. Este hecho socava sus afirmaciones de estar involucrado en el debate purvapaksa . El debate purvapaksa requiere una ubicación en un lugar particular de discusión. [91]

En mayo de 2015, un académico hindú-estadounidense del St. Olaf College , Anantanand Rambachan , que estudió tres años con Swami Dayananda , publicó una extensa respuesta a las críticas de Malhotra en Indra's Net . Rambachan afirmó que las "descripciones de mi erudición" de Malhotra pertenecen apropiadamente al ámbito de la ficción y están desconectadas de la realidad. Según Rambachan, la comprensión y representación de Malhotra del Advaita clásico es incorrecta, ya que atribuye doctrinas a Shankara y Swami Dayananda que son rechazadas por ellos. [92] [nota 18] Los fundamentos epistemológicos de Malhotra también han sido cuestionados críticamente por Anantanand Rambachan. Según Rambachan, él no sitúa su discusión en relación con las epistemologías clásicas ni aclara sus diferencias con estas. [93]

Las críticas de Malhotra a las interpretaciones psicoanalíticas freudianas del hinduismo de Wendy Doniger en sus trabajos académicos, han "conducido a ataques verbales y físicos contra los académicos occidentales y sus instituciones". [94] [95]

En agosto de 2020, Malhotra afirmó en las redes sociales que se había pronunciado en contra de Wikipedia en la década de 1990 en una charla en Auroville que se publicó en su revista, cuando el portal buscaba donaciones de usuarios indios. Wikipedia, por otro lado, se fundó en 2001. Las afirmaciones de Malhotra fueron criticadas en las redes sociales. [96] [97]

En noviembre de 2022, Google canceló la charla de Malhotra en su sede tras recibir quejas sobre sus opiniones sobre la homosexualidad y el Islam. [98] Un día después de cancelar su charla, Google introdujo reglas para invitar a oradores invitados a sus oficinas. [99]

Alegaciones de plagio

En julio de 2015, Richard Fox Young del Seminario Teológico de Princeton [nota 19] [nota 20] [100] [nota 21] y Andrew J. Nicholson, autor de Unifying Hinduism , afirmaron que Malhotra había plagiado Unifying Hinduism en Indra's Net . [102] Nicholson dijo además que Malhotra no solo había plagiado su libro, sino que también "tergiversa las palabras y los argumentos de eruditos respetables para satisfacer sus propios fines". [102] [nota 22] Permanent Black , editor de Unifying Hinduism de Nicholson, declaró que darían la bienvenida a la "voluntad de HarperCollins de rectificar futuras ediciones" de Indra's Net . [102]

En respuesta a Nicholson, Malhotra afirmó: "Utilicé su trabajo con referencias explícitas 30 veces en Indra's Net, por lo tanto no hubo mala intención", [106] y citó una lista de estas referencias. [107] Anunció que eliminaría todas las referencias a Nicholson y explicó además: [106] [nota 23]

Voy a eliminar muchas de las referencias a su trabajo simplemente porque ha tomado prestado de fuentes indias y las ha llamado sus propias ideas originales [...] En este momento, son los indólogos occidentales como usted quienes tienen el derecho de definir "ediciones críticas" de nuestros textos y convertirse en la fuente primaria y adhikari. Esto debe terminar y he estado luchando contra esto durante 25 años [...] deberíamos examinar de dónde obtuvo sus materiales y hasta qué punto no reconoció las fuentes indias, tanto escritas como orales, con el mismo peso con el que espera que yo lo haga. [106]

Malhotra publicó una refutación y declaró que había eliminado todas las referencias a las obras de Nicholson en el capítulo 8 de La red de Indra , reemplazándolas con referencias a las fuentes indias originales. [108]

Publicaciones

Libros

Otras publicaciones

Véase también

Notas

  1. ^ ab Sobre la Fundación Infinito:
    • Kurien: "La siguiente organización de estudios índicos establecida en los Estados Unidos fue el Consejo Educativo de Tradiciones Índicas (ECIT), que se fundó en 2000 (junto con un grupo de discusión asociado en Internet, Indictraditions) bajo los auspicios de la Fundación Infinity, con sede en Nueva Jersey. La Fundación Infinity fue formada en 1995 por el rico empresario indio-estadounidense Rajiv Malhotra, quien, después de una carrera en las industrias del software, la informática y las telecomunicaciones, se había jubilado anticipadamente para dedicarse a actividades filantrópicas y educativas. A medida que los estudios índicos se convirtieron gradualmente en el foco principal de la Fundación Infinity, el ECIT se disolvió (el grupo Indictraditions también se cerró más tarde, en el verano de 2003)." [15]
    • Nussbaum: “El principal antagonista detrás de estos ataques es Rajiv Malhotra, un hombre muy rico que vive en Nueva Jersey y dirige la Fundación Infinity, que ha otorgado subvenciones en el área de estudios sobre el hinduismo”. [16]
    • Taylor: "... Rajiv Malhotra, un autodenominado empresario, filántropo y líder comunitario indio-estadounidense. Malhotra se había graduado en el St Stephen's College de Delhi en 1971 y llegó a los Estados Unidos para cursar estudios de física y ciencias de la computación, donde su carrera posterior abarcó las industrias del software, las telecomunicaciones y los medios de comunicación (Ramaswamy, de Nicolas y Banerjee, 2007, p. 472, n.5). Dejó el mundo de los negocios en 1995 para establecer la Infinity Foundation, una organización sin fines de lucro que busca promover el diálogo Este-Oeste y una comprensión adecuada de la experiencia de la civilización india en el mundo, particularmente en los Estados Unidos y la India". [17]
  2. ^ Véase también Jeffrey J. Kipal, "La verdad tántrica del asunto: una respuesta directa a Rajiv Malhotra"
  3. ^ El paquete contiene los siguientes ensayos:
    1. El culto académico a la erotización de los hindúes [subnota 1]
    2. El diálogo asimétrico de las civilizaciones
    3. El eje del neocolonialismo
    4. RISA Lila - 1: El síndrome del niño de Wendy [subnota 2]
    5. RISA Lila - 2: La erudición débil y la demonología [subnota 3]
    6. Wendy Doniger en el diván: un psicoanálisis tántrico (2015) [subnota 4]
    7. El Insider/Outsider: El juego académico de Sarah Caldwell
    8. Respuesta al artículo de Sulekha de Jeffrey Kripal
    9. El Bindi como Gota de Sangre Menstrual
    10. La interpretación de los dioses
    11. El Washington Post y la hindufobia [subnota 5]
    12. Desafiando al Washington Post
    13. El hinduismo en las aulas estadounidenses
  4. ↑ La posible influencia del pensamiento indio en Plotino ya fue mencionada por su alumno y biógrafo Porfirio (siglo III d. C.): "se mostró ansioso por familiarizarse con la disciplina filosófica persa y la que prevalecía entre los indios". [33] Sinopsis de Paulos Mar Gregorios (2002), Neoplatonism and Indian Philosophy , SUNY Press: "Durante los dos últimos siglos se ha descubierto una notable similitud entre el sistema filosófico de Plotino (205-270 d. C.) y los de varios filósofos hindúes en varios siglos, incluidos algunos que vivieron antes del siglo III d. C.". [34] Véase también R. Baine Harris (ed.) (1982), Neoplatonism and Indian Thought , SUNY Press
  5. ^ Otros ejemplos incluyen:
    • Stephen LaBerge , destacado profesor de ciencia cognitiva en la Universidad de Stanford, midió los efectos del Yoga Nidra y acuñó el término sueño lúcido , lo que dio lugar a la creación de múltiples institutos. Sin embargo, LaBerge no reconoce como pares científicos a los meditadores avanzados indios y tibetanos, con quienes trabajó para su tesis doctoral. Malhotra afirma que LaBerge más tarde calificó el descubrimiento como suyo como parte de su Movimiento Lucrativo patentado. [35] [36]
    • Francisco Varela , cofundador del Mind and Life Institute , a pesar de haber sido iniciado por el Dalai Lama en técnicas indo-tibetanas avanzadas durante muchas décadas, reempaquetó cada idea en su "nuevo" descubrimiento, que Varela llamó Neurofenomenología basado en la filosofía de Husserl , aunque la filosofía era simplemente una teoría. La página de inicio de Varela y sus artículos tratan exclusivamente de "ciencia occidental" y disfrazan todas las fuentes indias. Sus estudiantes pasan por alto el hecho de que aprendió esto como practicante de meditación budista durante 25 años hasta su muerte en 2001. [35] [37]
    • Evan Thompson , uno de los mejores estudiantes de Verela, que ahora se distanció abiertamente de las tradiciones de las fuentes indias, aunque su tesis doctoral fue sobre el budismo Madhyamaka . Thompson afirma que aprendió todo por su propia investigación utilizando la epistemología y los hallazgos de Verela como punto de partida. Además, Thompson ya no considera que las fuentes indo-tibetanas sean relevantes para su investigación, a pesar de que las obras de Verela se basan en gran medida en prácticas de meditación budista. Malhotra señala cómo las apropiaciones de la cultura dominante se instalan como locus para las generaciones futuras, como Thompson. [38] [35]
  6. ^ A saber:
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  7. ^ Las ideas teosóficas sobre la involución tienen "mucho en común" con "las teorías del descenso de Dios en el gnosticismo, la Cábala y otras escuelas esotéricas". [46] Según Meera Nanda, "Vivekananda usa la palabra involución exactamente como aparece en la Teosofía: el descenso, o la participación, de la conciencia divina en la materia". [47] Con espíritu, Vivekananda se refiere a prana o purusha , derivado ("con algunos giros originales") del Samkhya y el yoga clásico como lo presentó Patanjali en los Yoga sutras . [47] Wilber tomó la noción de involución de Sri Aurobindo , quien puede, o no, haber sido influenciado por la noción de Vivekananda de que "la evolución presupone una involución previa". [48] ​​Malhotra resta importancia a la investigación académica contemporánea [49] que muestra cómo las ideas occidentales como el universalismo , a través de los misioneros unitarios que colaboraron con el Brahmo Samaj , influyeron en Vivekananda . [50] [51] [52] [53] [54]
  8. ^ Malhotra cita la historicidad bíblica: el apóstol Pablo se sentía preocupado por el choque entre el cuerpo y el espíritu, y escribió: “Porque en mi ser interior me deleito en la ley de Dios; pero veo otra ley en los miembros de mi cuerpo, que hace guerra contra la ley de mi mente y me lleva prisionero de la ley del pecado que actúa en mis miembros. ¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?” (Romanos 7:22-24). La eficacia de las oraciones y técnicas pensadas por la Iglesia depende de las circunstancias particulares de la historia de Jesús, sin embargo, esto contradice fundamentalmente las filosofías del Yoga.
  9. ^ Según los cristianos, la salvación depende de la ocurrencia de tres eventos históricos: la encarnación , la crucifixión y la resurrección de Jesús ; y para los judíos, es el Éxodo . Sin embargo, las tradiciones dhármicas insisten en que la experiencia directa y la prueba empírica son importantes para la adquisición de conocimiento, por lo tanto, el yoga y la meditación son las herramientas para descubrir la verdad en un esfuerzo que requiere un compromiso interno y externo activo. El enfoque está, por lo tanto, en la autodisciplina, la experimentación con técnicas y la adaptación de métodos a diferentes temperamentos y circunstancias de vida. [57]
  10. ^ Malhotra menciona además la distinción crítica entre la dependencia dhármica y occidental de la historia en las prácticas meditativas. Las tradiciones dhármicas eliminan las capas de condicionamiento que ofuscan el verdadero Ser y la verdad más alta, mientras que Occidente carece tanto de técnicas como de base conceptual para hacerlo. Según las religiones dhármicas, afirma Malhotra, incluso si se perdieran todos los registros históricos, se borrara la memoria histórica e incluso se destruyeran los lugares sagrados, cualquier ser humano común podría recuperar la verdad última mediante prácticas espirituales. Las opiniones de Malhotra fueron apoyadas por el erudito Richard Lannoy, quien afirma que "contrariamente a las tradiciones judeocristianas o islámicas, la historia no tiene significado metafísico ni para el hinduismo ni para el budismo. La idea más alta es jivan-mukta , alguien que se libera del Tiempo . El hombre, según las opiniones indias, debe, a toda costa, encontrar en este mundo un camino que desemboque en un plano transhistórico y atemporal". Añade que los occidentales que se muestran entusiastas en la práctica de asanas, sin embargo, consideran que el pranayama es ir demasiado lejos en los intentos de manipular la conciencia. [57] Muchos místicos cristianos fueron procesados ​​en el pasado precisamente por temor a que influencias sobrenaturales ligadas a Satanás pudieran entrar en la mente silenciosa. [57]
  11. ^ Malhotra aclara además que, cuando el cristianismo se apoderó de Europa , la idea era evangelizar a las personas que adoraban a los dioses falsos , ya que la Iglesia no puede establecer la autoridad mientras las personas estén adorando a "dioses falsos". Sin embargo, Malhotra afirma además que un cristiano de la cultura pop acepta los mantras, aunque los cristianos ortodoxos no lo hacen. Malhotra afirma que los mantras para la trascendencia no son aceptados en el cristianismo y afirma además que cualquier teólogo cristiano estaría de acuerdo con eso. [55] [58]
  12. ^ La práctica del mantra rechaza el historicismo centrista de la doctrina oficial del catolicismo, la ortodoxia oriental, la mayoría de las iglesias protestantes y la Comunión Anglicana, afirma Malhotra. Puesto que el mantra no está sancionado por la Biblia ni por la Torá, no puede ser una oración al único Dios verdadero. [57]
  13. ^ Según el karma, las acciones de Adán y Eva producirían efectos sólo en sus vidas futuras individuales, y no en toda su progenie y en el Infinito. El karma tampoco es un problema de transmisión sexual que se transmite de los antepasados, afirma Malhotra.
  14. ^ En las tradiciones judeocristianas, afirma Malhotra, la confianza en uno o más eventos históricos es crucial para el conocimiento de Dios, para la vida espiritual y para la salvación. [57] La ​​revelación viene de un Dios trascendente que interviene personalmente en un lugar, punto en el tiempo y conjunto de circunstancias específicos para "salvar" a la humanidad y ofrecer la verdad. [57] Las religiones dhármicas, en cambio, no dependen de eventos históricos literales de la misma manera. Postulan que la verdad no solo se puede encontrar externamente sino también dentro de cada persona. Las tradiciones dhármicas, sin embargo, tratan su pasado a través de la historia, pero a través de itihasa . La verdad no depende ni es contingente a la historia; más bien, la historia es una manifestación de ella, por lo tanto, la relación dhármica con la historia es incomparable a la de Occidente. Debido a que el estudio de itihasa tiene como objetivo producir un cambio dentro y, en última instancia, trascender el espacio y el tiempo mismos a través del yoga, las religiones dhármicas en general no sienten la presión de presentarse como "centradas en la historia", afirma Malhotra.
  15. ^ Malhotra menciona un ejemplo del estudio: Kristine, que creció como católica en Indiana y probó el yoga para los "estiramientos" físicos, pero luego practicó los aspectos espirituales del mismo, ahora prefiere las ocho ramas del ashtanga a los diez mandamientos del cristianismo [64] [55]
  16. ^ En el siglo XX, los nacionalistas tamiles, los dravidianos, desarrollaron una narrativa alternativa a la narrativa neohindú. [66] Según Bryant, ambos grupos utilizaron la indología colonial para construir narrativas opuestas que "se adaptaban a sus propósitos prácticos". [66] Los brahmanes atacaron el dravidiano, afirmando que el tamil era una parte integral de la herencia brahmana. [66]
  17. ^ El verso 8.8.6 del Atharva Veda dice: "Variedad en verdad es la red táctica del gran Indra, poderosa en acción y tempestuosa en gran velocidad. Con esa red, oh Indra, abalanza sobre todos los enemigos para que ninguno de ellos escape al arresto y al castigo". Y el verso 8.8.8 dice: "Este gran mundo es la red de poder del poderoso Indra, más grande que los grandes. Con esa red de Indra de alcance ilimitado, sostengo a todos esos enemigos con la oscura cubierta de la visión, la mente y los sentidos". Ram, Tulsi (2013). Atharva Veda: Traducción auténtica al inglés. Agniveer. págs. 910–911. Archivado desde el original el 30 de marzo de 2014. Consultado el 26 de marzo de 2014 .
  18. ^ Rambachan: "El Sr. Malhotra, en realidad, representa a Swami Dayananda enseñando una versión de lo que se conoce en la tradición Advaita como la doctrina de jñāna-karma-samuccaya , o la necesidad de combinar la acción ritual y el conocimiento para la liberación. Śaṅkara rechaza esto decisivamente y también lo hace Swami Dayananda Saraswati". [92] Véase también advaita-vedanta.org, [Advaita-l] jnana karma samuccaya.
  19. ^ Young es profesor asociado de Historia de las Religiones Elmer K. y Ethel R. Timby en el Seminario Teológico de Princeton. Ha escrito y editado libros sobre el cristianismo y la conversión cristiana en la India y en otras partes de Asia. Entre los libros de Young se incluyen "Asia in the making of Christianity: Conversion, Agency, and Indigeneity, 1600s to the Present" (2013, OCLC  855706908), "Constructing Indian Christianities: Culture, Conversion and Caste" (2014, OCLC  900648811), "Perspectives on Christianity in Korea and Japan: the Gospel and culture in East Asia" (1995, OCLC  33101519) y "Resistant Hinduism: Sanskrit fountains on anti-Christian Apologetics in Early Nineteenth-Century India" (1981, OCLC  8693222).
  20. ^ Young estudió la obra de Malhotra para un ensayo publicado en 2014. Véase: Young (2014), ¿ Silencios estudiados? Nacionalismo diasporico, "intelectuales kshatriya" y la crítica hindú estadounidense de la indianidad del cristianismo dalit . En: Construyendo cristianismos indios: cultura, conversión y casta, capítulo 10
  21. ^ Young dio una explicación de sus acusaciones en una carta abierta a sus colegas del Seminario Teológico de Princeton, donde trabaja actualmente. [101] Véase una carta de Fox a sus colegas. Malhotra comenta sus referencias a Nicholson en la revista Swarajya, "Nicholson's Untruths", mientras que "Independent Readers and Reviewers" responde en "Refutación de falsas acusaciones contra la erudición hindú".
  22. ^ Nicholson hace referencia a la página 163 de Indra's Net , que copia la página 14 de Unifying Hinduism :
    • La red de Malhotra Indra p.163: “El desafío de Vivekananda era también demostrar que este modelo de complementariedad era superior a los modelos que enfatizaban el conflicto y la contradicción. Demostró un gran ingenio filosófico e interpretativo, incluso para aquellos que podrían no estar de acuerdo con todas sus conclusiones. [19]” [103]
    • Nicholson Unifying Hinduism (2010) p.14: “El desafío de Vijnanabhikshu es demostrar que el modelo complementario que él defiende es superior a otros modelos que enfatizan el conflicto y la contradicción. Incluso sus distractores deben admitir que a menudo muestra un ingenio filosófico e interpretativo extraordinario, independientemente de si todos sus argumentos para este fin son en última instancia persuasivos o no”. [104]
    La nota 19 de Malhotra se refiere a “Nicholson 2010, pp.65, 78”, no a la p.14. [103] Ninguna de estas páginas menciona a Vivekananda. [105]
  23. ^ Hasta ahora, Malhotra ha dado siete respuestas:
    • "Rajiv Malhotra dice que quienes lo acusan de plagio en realidad quieren silenciar su voz",
    • Rajiv Malhotra habla de los intelectuales hindúes
    • "Rajiv Malhotra tiene una respuesta para Andrew Nicholson"
    • Revista Swarajya, "Las falsedades de Nicholson"
    • "Descolonizando la indología: Rajiv Malhotra explica por qué no seguirá las reglas establecidas por Occidente"
    • La red de Indra de Rajiv Malhotra: siete grandes ideas y la unidad integral del hinduismo
    • "Declaración del editor de Indra Net, con sede en Toronto, Canadá"

Subnotas

  1. ^ Véase El culto académico a la erotización de los hindúes. Entrevista con Vishal Agarwal
  2. ^ Ver RISA Lila – 1: El síndrome del niño Wendy
  3. ^ Ver RISA Lila – 2 – Beca Limp y Demonología
  4. ^ Véase la revista Swarajya, "'¡Oh, Doctor!' Wendy Doniger en el diván (Un psicoanálisis tántrico)": "Rajiv Malhotra entrevista a Stuart Sovatsky, un erudito estadounidense y practicante de la psicología y las tradiciones hindúes, sobre el síndrome de Wendy Doniger".
  5. ^ Véase: Shankar Vedantam , "La ira por un dios hindú", y la respuesta de Malhotra, "El Washington Post y la hindufobia"

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Lectura adicional

Las críticas de Malhotra

Información de fondo

Enlaces externos