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Dios falso

Restos de la Puerta de Nergal en Nínive, Irak

La frase dios falso es un término despectivo utilizado en las religiones abrahámicas (a saber, el judaísmo , el samaritanismo , el cristianismo , la fe bahá'í y el islam ) para indicar imágenes de culto o deidades de religiones paganas no abrahámicas , así como otras entidades u objetos competidores a los que se les atribuye una importancia particular. [1] [2] [3] [4] [5] Por el contrario, los seguidores de religiones animistas y politeístas pueden considerar a los dioses de varias religiones monoteístas como "dioses falsos", porque no creen que ninguna deidad real posea las propiedades atribuidas por los monoteístas a su única deidad. Los ateos , que no creen en ninguna deidad, no suelen utilizar el término dios falso, aunque eso abarcaría a todas las deidades desde el punto de vista ateo. El uso de este término generalmente se limita a los teístas , que eligen adorar a alguna deidad o deidades, pero no a otras. [2]

Descripción general

En las religiones abrahámicas , el término dios falso se utiliza como un término despectivo para referirse a una deidad u objeto de adoración además del dios abrahámico que se considera ilegítimo o que no funciona en su autoridad o capacidad profesadas, y esta caracterización se utiliza además como una definición de "ídolo". [2] [3] [4] [5] [6]

El término dios falso se utiliza a menudo en las escrituras abrahámicas ( Torá , Tanaj , Biblia y Corán ) para señalar a Elohim / Yahvé [5] (interpretado por judíos , samaritanos y cristianos ) o Alihat / Allah [4] (interpretado por musulmanes ) como el único Dios verdadero . [2] [3] Sin embargo, la propia Biblia hebrea / Antiguo Testamento reconoce e informa que en múltiples ocasiones, los israelitas no eran monoteístas sino que participaban activamente en la idolatría y adoraban a muchos dioses extranjeros, no judíos, además de Yahvé y/o en lugar de Él, [7] (como Baal , Astarté , Asera , Chemosh , Dagón , Moloc , Tamuz y más), y continuaron haciéndolo hasta su regreso del exilio babilónico [5] (véase Religión hebrea antigua ).

El judaísmo, la religión abrahámica más antigua, con el tiempo se transformó en un monoteísmo estricto y exclusivo , [3] basado en la veneración única de Yahvé, [8] [9] [10] el predecesor de la concepción abrahámica de Dios. [Nota 1] Según la tradición rabínica , la inclinación maligna hacia la idolatría fue erradicada en el período temprano del Segundo Templo , y esto es lo que llevó al alejamiento del politeísmo israelita anterior. [14]

La gran mayoría de las religiones en la historia han sido y/o son todavía politeístas, adorando a muchas deidades diversas. [15] Además, la representación material de una deidad o más deidades siempre ha jugado un papel eminente en todas las culturas del mundo. [1] La afirmación de adorar al "único y verdadero Dios" llegó a la mayor parte del mundo con la llegada de las religiones abrahámicas y es la característica distintiva de su cosmovisión monoteísta, [3] [15] [16] [17] mientras que virtualmente todas las demás religiones en el mundo han sido y/o son todavía animistas y politeístas . [15]

En la Biblia hebrea

El Tanaj se refiere a deidades de otras culturas vecinas como shedim ( hebreo : שֵׁדִים ), [18] posiblemente un préstamo del acadio en el que la palabra shedu se refería a un espíritu que podía ser protector o malévolo. [19] [20] [21] Aparecen dos veces (siempre en plural), en Salmo 106:37 y Deuteronomio 32:17. En ambas ocasiones se mencionan en el contexto de sacrificarles niños o animales. [22] Cuando la Biblia hebrea fue traducida al griego , el término hebreo shedim fue traducido como daimones , con negatividad implícita. [18] Esto dio lugar a un dualismo entre los espíritus nativos del Dios de la propia religión y los espíritus de origen extranjero como demonios. [23]

En el gnosticismo

En el gnosticismo , la serpiente bíblica en el Jardín del Edén fue alabada y agradecida por traer conocimiento ( gnosis ) a Adán y Eva y liberarlos así del control del malévolo Demiurgo . [24] Las doctrinas cristianas gnósticas se basan en una cosmología dualista que implica el conflicto eterno entre el bien y el mal, y una concepción de la serpiente como el salvador liberador y dador de conocimiento a la humanidad opuesto al Demiurgo o dios creador , identificado con el Dios hebreo del Antiguo Testamento . [24] [25]

Los cristianos gnósticos consideraban al Dios hebreo del Antiguo Testamento como el dios malvado, falso y creador del universo material, y al Dios Desconocido del Evangelio , el padre de Jesucristo y creador del mundo espiritual, como el Dios verdadero y bueno. [24] [25] [26] [27] En los sistemas arcóntico , setiano y ofita , Yaldabaoth (Yahvé) es considerado como el Demiurgo malévolo y falso dios del Antiguo Testamento que pecó al reclamar la divinidad para sí mismo y generó el universo material y mantiene a las almas atrapadas en cuerpos físicos, prisioneras en el mundo lleno de dolor y sufrimiento que él creó . [28] [29] [30]

Sin embargo, no todos los movimientos gnósticos consideraban al creador del universo material como inherentemente malvado o malévolo. [27] [31] Por ejemplo, los valentinianos creían que el Demiurgo es simplemente un creador ignorante e incompetente, que intenta modelar el mundo lo mejor que puede, pero que carece del poder adecuado para mantener su bondad. [27] [31] Todos los gnósticos fueron considerados herejes por los Padres de la Iglesia Primitiva proto-ortodoxos . [24] [25] [26] [32]

En el Islam

El Corán se refiere a los genios como entidades que tenían un estatus similar al de las deidades menores en la religión árabe preislámica . [33] Aunque el Corán no equipara a los genios con el rango de demonios , [34] los reduce al mismo estatus que los seres humanos . [35] Debido a su mortalidad y dependencia del destino ( ḳadar ), también estarían sujetos al juicio final de Alá . Abū Manṣūr al-Māturīdī , el erudito musulmán persa del siglo X , jurista Ḥanafī y teólogo sunita que fundó la escuela homónima de teología islámica , consideraba que los genios eran más débiles que los humanos y afirmaba que siempre que los humanos actúan sobre los genios, se humillan a sí mismos. [36]

Alternativamente, ṭāġūt puede referirse a ídolos, a veces considerados habitados por uno o más demonios . [37] : 210  Los musulmanes no necesariamente niegan el poder de los demonios dentro del ídolo, pero niegan que sean dignos de adoración. En el Kitāb al-ʾAṣnām ("Libro de los ídolos"), el historiador árabe musulmán Ibn al-Kalbī ( c.  737–819 d. C. ) cuenta cómo Mahoma ordenó a Khālid ibn al-Walīd que matara a la diosa árabe preislámica al-ʿUzzā , que se suponía que habitaba tres árboles. Después de talar todos los árboles, aparece una mujer con cabello salvaje, identificada con al-ʿUzzā. Después de la batalla, ella es asesinada y, por lo tanto, al-ʿUzzā se considera derrotado.

De manera similar, el geógrafo árabe musulmán al-Maqdisī ( c.  945/946–991 d. C.) escribió sobre las deidades indias (conocidas en el folclore de Oriente Medio como dīv ), afirmando que tienen el poder de encantar a las personas, incluso a los musulmanes, para que las adoren. Se dice que un musulmán las visitó y abandonó el Islam . Cuando llegó a tierra musulmana nuevamente, regresó a su fe islámica. El poder de los ídolos no se limita solo al encantamiento, incluso podrían conceder deseos. [38]

Otras entidades similares son los shurakāʼ («socios [de Dios]»), cuya existencia no se niega, pero sí su relación con Dios. Se los considera seres impotentes, que serán arrojados al Infierno después del Día del Juicio , junto con los genios malvados y los ángeles caídos convertidos en demonios ( shayāṭīn ), por usurpar la naturaleza divina. [39] : 41 

Véase también

Notas

  1. ^ Aunque el dios semítico El es de hecho el predecesor más antiguo del dios abrahámico, [7] [8] [11] [12] esto se refiere específicamente a las antiguas ideas que Yahvé alguna vez abarcó la religión hebrea antigua , como ser un dios de la tormenta y la guerra , vivir en las montañas o controlar el clima. [7] [8] [11] [12] [13] Por lo tanto, en el contexto de esta página, "Yahvé" se usa para referirse a Dios tal como se concibe en la religión hebrea antigua, y no se debe hacer referencia a él cuando se describe su adoración posterior en las religiones abrahámicas actuales.

Referencias

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Enlaces externos

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