El yahvismo , como lo llaman los eruditos modernos, era la religión del antiguo Israel y Judá . [1] El yahvismo , una antigua religión semítica de la Edad del Hierro , era esencialmente politeísta y tenía un panteón , con varios dioses y diosas adorados por los israelitas . [2] A la cabeza de este panteón estaba Yahvé , considerado en especial alta estima como el dios nacional de los dos reinos israelitas . [3] Algunos eruditos sostienen que la diosa Aserá era adorada como la consorte de Yahvé, [3] aunque otros eruditos no están de acuerdo. [4] Después de este dúo estaban los dioses y diosas de segundo nivel, como Baal , Shamash , Yarikh , Mot y Astarté , cada uno de los cuales tenía sus propios sacerdotes y profetas y contaba con la realeza entre sus devotos. [5] [6]
Las prácticas del yahvismo incluían festivales, sacrificios rituales, realización de votos, rituales privados y la resolución religiosa de disputas legales. [7] Durante la mayor parte de su historia, el Templo de Jerusalén no fue el único o central lugar de culto dedicado a Yahvé, con muchas ubicaciones en todo Israel, Judá y Samaria. [8] [9] Sin embargo, seguía siendo importante para el rey israelita , que dirigía efectivamente la religión nacional como virrey mundano del dios nacional . [10]
El yahvismo sufrió varias reestructuraciones y recontextualizaciones a medida que la noción de divinidades aparte de Yahvé o comparables a él se degradaba gradualmente por nuevas corrientes e ideas religiosas . Posiblemente comenzando con el hipotético Reino Unido de Israel , el Reino del norte de Israel y el Reino del sur de Judá tenían una tradición religiosa conjunta que comprendía el culto a Yahvé. Los cambios teológicos posteriores relacionados con la evolución del estatus de Yahvé inicialmente permanecieron en gran medida confinados a pequeños grupos, [11] solo se extendieron a la población en general durante la turbulencia política general de los siglos VII y VI a. C. Al final del cautiverio babilónico , el yahvismo comenzó a alejarse del politeísmo (o, según algunos relatos, la monolatría centrada en Yahvé ) y realizó la transición hacia el monoteísmo , donde Yahvé fue proclamado como la deidad creadora y la única entidad digna de adoración. [12] Tras el fin del cautiverio babilónico y el posterior establecimiento de Yehud Medinata en el siglo IV a. C., el yahvismo se fusionó en lo que se conoce como judaísmo del Segundo Templo , [13] [14] del que surgirían más tarde las religiones étnicas modernas del judaísmo y el samaritanismo , así como las religiones abrahámicas del cristianismo y el islam .
El elemento central de la religión del antiguo Israel durante la mayor parte del período monárquico fue la adoración de un dios llamado Yahvé , y por esta razón la religión de Israel a menudo se conoce como yahvismo. [1] Yahvé, sin embargo, no era el dios "original" de Israel. Más bien era El , la cabeza del panteón cananeo cuyo nombre forma la base del nombre " Israel " ( hebreo : יִשְׂרָאֵל ), [15] y ninguno de los patriarcas hebreos , tribus de Israel , jueces o primeros monarcas tienen un nombre teofórico yahvista (es decir, un nombre que incorpore el nombre de Yahvé). [16] No está claro cómo, dónde o por qué apareció Yahvé en el Levante; incluso su nombre es un punto de confusión. [17] La fecha exacta de su primera aparición también es ambigua: el término Israel entra por primera vez en los registros históricos en el siglo XIII a. C. con la Estela egipcia de Merneptah , y, aunque el culto a Yahvé está atestiguado circunstancialmente ya en el siglo XII a. C., [18] no hay atestación ni siquiera del nombre "Yahvé" en el Levante hasta unos cuatrocientos años después con la Estela de Mesha (siglo IX a. C.). [19] [a] Debido a esto, Christian Frevel sostiene que el culto a Yahvé estaba arraigado en el Reino de Israel y preservado por el clan Omride . [21] Sin embargo, muchos eruditos creen que el culto compartido a Yahvé jugó un papel en el surgimiento de Israel en la Edad del Bronce Tardío (circa 1200 a. C.). [22]
El lugar de culto israelita más antiguo conocido es un altar al aire libre del siglo XII en las colinas de Samaria que presenta un toro de bronce que recuerda al toro cananeo El-bull. [18] El Israel primitivo era una sociedad de aldeas rurales, pero con el tiempo los centros urbanos crecieron y la sociedad se volvió más estructurada y compleja. [23] La Biblia hebrea da la impresión de que el Templo de Jerusalén siempre estuvo destinado a ser el templo central (o incluso único) de Yahvé, pero este no fue el caso; [8] Se han encontrado restos arqueológicos de otros templos en Dan en la frontera norte de Israel; Arad ; Beersheba ; y Motza en la región sur de Judá. [24] Silo , Betel , Gilgal , Mizpa , Ramá y Dan también fueron lugares importantes para festivales, sacrificios, realización de votos, rituales privados y la adjudicación de disputas legales. [7]
Durante una era de sincretismo religioso , se aceptó entre el pueblo israelita considerar al dios cananeo El como el mismo Yahvé. [25] Pronto se pensó que El siempre había sido la misma deidad que Yahvé, como lo demuestra Éxodo 6:2-3. [25] Además, la evidencia onomástica indica que algunas antiguas familias israelitas en el período preexílico parecen haber sincretizado a las otras deidades cananeas con Yahvé, un fenómeno que algunos eruditos han descrito como "una especie de monolatría inclusiva". [26] Según Theodore J. Lewis, diferentes localidades israelitas tenían diferentes creencias sobre El, pero lo veían como un "dios regional" que no estaba entrelazado con el estado-nación monárquico. Debido a esto, se construyeron lugares sagrados a pequeña escala en lugar de templos. [27]
El culto a Yahvé solo comenzó como muy pronto con el profeta Elías en el siglo IX a. C., y como muy tarde con el profeta Oseas en el siglo VIII; incluso entonces siguió siendo la preocupación de un pequeño partido antes de ganar ascendencia en el exilio y principios del período post-exílico . [11] Los primeros partidarios de esta facción son ampliamente considerados como monolatristas en lugar de monoteístas ; [28] creyendo que Yahvé era el único dios digno de adoración israelita, no que Yahvé era el único dios en existencia, no obstante una notable desviación de las creencias tradicionales de los israelitas. [29] Fue durante la crisis nacional del exilio babilónico que los seguidores de Yahvé fueron un paso más allá y negaron que existieran otras deidades aparte de Yahvé, marcando la transición del monolatrismo al monoteísmo y, por extensión, del yahvismo al judaísmo. [12] Algunos estudiosos datan el inicio del monoteísmo generalizado en el siglo VIII a. C. y lo consideran una respuesta a la agresión neoasiria . [11] [30]
En el año 539 a. C., Babilonia cayó ante los persas , poniendo fin al exilio babilónico. Según Esdras 2 , 42.360 de los israelitas exiliados regresaron a Jerusalén. Como descendientes de los exiliados originales, nunca habían vivido en Judá; sin embargo, en opinión de los autores de la literatura bíblica, ellos, y no los que habían permanecido en la tierra, eran "Israel". [31] Judá, ahora llamada Yehud , era una provincia persa, y los retornados, con sus conexiones persas en Babilonia, aseguraron posiciones de autoridad. Aunque representaban a los descendientes del antiguo movimiento "Solo Yahvé", la religión que llegaron a instituir era significativamente diferente del yahvismo monárquico. [13] Las diferencias incluían nuevos conceptos de sacerdocio; un nuevo enfoque en la ley escrita y, por lo tanto, en las escrituras; y una preocupación por preservar la pureza al prohibir los matrimonios mixtos fuera de la comunidad de este nuevo "Israel". Esta nueva fe más tarde evolucionó hacia el judaísmo del Segundo Templo . [13] La religión competidora del samaritanismo también surgió del movimiento “Solo Yahvé”. [14]
Existe un amplio consenso entre los eruditos modernos de que la religión del antiguo Israel era politeísta, involucrando a muchos dioses y diosas. [32] El dios supremo era Yahvé, cuyo nombre aparece como un elemento en los sellos personales desde finales del siglo IX hasta el siglo VI a.C. [33] Junto a Yahvé estaba su consorte Asera, [34] (reemplazada por la diosa "Anat-Yahu" en el templo del asentamiento judío del siglo V en Elefantina en Egipto), [35] y varios pasajes bíblicos indican que se guardaban estatuas de la diosa en los templos de Yahvé en Jerusalén, Betel y Samaria. [36] [37]
Por debajo de Yahvé y Asera había dioses y diosas de segundo nivel como Baal , Shamash , Yarikh , Mot y Astarté , todos los cuales tenían sus sacerdotes y profetas y contaban con la realeza entre sus devotos. [5] También se adoraba a una diosa llamada la " Reina del Cielo ": probablemente era una fusión de Astarté y la diosa mesopotámica Ishtar , [38] aunque la frase posiblemente sea un título de Asera. [39]
También pudo haber existido un tercer nivel, formado por deidades especialistas como el dios de las curas de mordeduras de serpiente –su nombre es desconocido, ya que el texto bíblico lo identifica solo como Nehushtan , un juego de palabras basado en la forma de su representación y el metal del que estaba hecho [40] – y debajo de estos nuevamente había un cuarto y último grupo de seres divinos menores como los mal'ak , los mensajeros de los dioses superiores, que en tiempos posteriores se convirtieron en los ángeles del cristianismo, el judaísmo y el islam, [6] y otros seres celestiales como los querubines .
El culto a Baal y a Yahvé coexistió en el período temprano de la historia de Israel, pero se consideraron irreconciliables después del siglo IX a. C., tras los esfuerzos del rey Acab y su reina Jezabel por elevar a Baal a la categoría de dios nacional, [41] aunque el culto a Baal continuó durante algún tiempo. [42]
Las prácticas del yahvismo eran en gran medida características de otras religiones semíticas de la época, incluyendo festivales, sacrificios, realización de votos, rituales privados y la resolución de disputas legales. [7] El centro del culto a Yahvé se encontraba en tres grandes festivales anuales que coincidían con los principales eventos de la vida rural: Pascua con el nacimiento de los corderos, Shavuot con la cosecha de cereales y Sucot con la cosecha de frutas. [43] Se vincularon a eventos en el mito nacional de Israel: Pascua con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de la ley en el Sinaí y Sucot con los peregrinajes por el desierto. [8] De este modo, los festivales celebraban la salvación de Israel por parte de Yahvé y el estatus de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo. [44]
Los sacrificios de animales tenían un papel importante en el yahvismo, con la posterior quema y rociado de su sangre, una práctica descrita en la Biblia como un ritual diario del Templo para el pueblo judío. Se supone que el sacrificio se complementaba con el canto o la recitación de salmos , pero los detalles son escasos. [45] Los rituales detallados en Levítico 1-16, con su énfasis en la pureza y la expiación, se siguieron solo después del exilio babilónico y la transición del yahvismo al judaísmo. En realidad, cualquier cabeza de familia podía ofrecer sacrificios cuando la ocasión lo exigiera. [46] La oración en sí no tenía un papel estatutario en el ritual del templo, pero se empleaba en otras ocasiones. [47]
En muchas ciudades y pueblos del antiguo Israel se encontraron lugares de culto denominados lugares altos ( en hebreo : במה bamah y plural במות bamot o bamoth ) como lugares de sacrificio . [48] A partir de la Biblia hebrea y de los restos existentes se puede formarse una buena idea de la apariencia de un lugar de culto de este tipo. A menudo estaba en la colina sobre la ciudad, como en Ramá (1 Samuel 9:12-14); había una estela ( matzevah ), la sede de la deidad, y un poste de Asera (nombrado en honor a la diosa Asera ), que marcaba el lugar como sagrado y era en sí mismo un objeto de adoración; Había un altar de piedra ( מִזְבֵּחַ mīzbēaḥ "lugar de matanza"), a menudo de tamaño considerable y tallado en la roca sólida o construido con piedras sin labrar (Éxodo 20:21), sobre el que se quemaban las ofrendas; una cisterna para el agua, y quizás mesas bajas de piedra para preparar los sacrificios; a veces también un salón ( לִשְׁכָּה līškā ) para las fiestas sacrificiales. La antigua religión israelita se centraba en estos lugares; en épocas de festivales, o para hacer o cumplir un voto, un israelita podía viajar a santuarios más famosos a cierta distancia de su hogar, pero por lo general las ofrendas se hacían en la bamah de su propia ciudad. [49]
Probablemente también se utilizaban talismanes y los misteriosos terafines . También es posible que el yahvismo empleara rituales de culto extático (compárese el relato bíblico de David bailando desnudo ante el Arca de la Alianza ) en épocas en que se hicieron populares, y posiblemente el sacrificio de niños . [50] [51] [52]
