" Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta "
(más en Wikiquote )
Swami Vivekananda [a] (12 de enero de 1863 - 4 de julio de 1902), nacido Narendranath Datta [b] fue un monje hindú indio , filósofo, autor, maestro religioso y el principal discípulo del místico indio Ramakrishna . [4] [5] Fue una figura clave en la introducción del Vedanta y el Yoga en el mundo occidental, [6] [7] [8] y es el padre del nacionalismo indio moderno a quien se le atribuye el mérito de aumentar la conciencia interreligiosa y llevar al hinduismo al estatus de una de las principales religiones mundiales a finales del siglo XIX . [9]
Nacido en una familia aristocrática bengalí kayastha en Calcuta , Vivekananda se inclinó desde muy joven hacia la religión y la espiritualidad. Más tarde encontró a su gurú Ramakrishna y se convirtió en monje . Después de la muerte de Ramakrishna , Vivekananda recorrió extensamente el subcontinente indio como monje errante y adquirió conocimiento de primera mano de las condiciones de vida del pueblo indio en la entonces India británica . Conmovido por su difícil situación, decidió ayudarlos y encontró una manera de viajar a los Estados Unidos, donde se convirtió en una figura popular después del Parlamento de Religiones de 1893 en Chicago, en el que pronunció su famoso discurso que comenzaba con las palabras: "Hermanas y hermanos de América ..." mientras presentaba el hinduismo a los estadounidenses. [10] [11] Allí causó tal impresión que un periódico estadounidense lo describió como "un orador por derecho divino y, sin duda, la figura más grande del Parlamento". [12]
Tras un gran éxito en el Parlamento, en los años siguientes Vivekananda impartió cientos de conferencias en Estados Unidos , Inglaterra y Europa , difundiendo los principios básicos de la filosofía hindú , y fundó la Sociedad Vedanta de Nueva York y la Sociedad Vedanta de San Francisco (ahora Sociedad Vedanta del Norte de California ), [13] ambas se convirtieron en las bases de las Sociedades Vedanta en Occidente. En la India, fundó el Ramakrishna Math , que ofrece formación espiritual a monjes y jefes de familia, y la Misión Ramakrishna , que ofrece caridad, trabajo social y educación. [7]
Vivekananda fue uno de los filósofos y reformadores sociales más influyentes de la India contemporánea y el misionero más exitoso del Vedanta en el mundo occidental . También fue una fuerza importante en los movimientos reformistas hindúes contemporáneos y contribuyó al concepto de nacionalismo en la India colonial . [14] Ahora es ampliamente considerado como una de las personas más influyentes de la India moderna y un santo patriótico . Su cumpleaños se celebra en la India como el Día Nacional de la Juventud . [15] [16]
_at_Gourmohan_Mukherjee_Street.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Vivekananda nació como Narendranath Datta (nombre abreviado a Narendra o Naren) [18] en una familia bengalí Kayastha [19] [20] en su hogar ancestral en 3 Gourmohan Mukherjee Street en Calcuta , [21] la capital de la India británica , el 12 de enero de 1863 durante el festival Makar Sankranti . [22] Era uno de nueve hermanos. [23] Su padre, Vishwanath Datta , era abogado en el Tribunal Superior de Calcuta . [19] [24] Durgacharan Datta, el abuelo de Narendra era un erudito en sánscrito y persa [25] que dejó a su familia y se convirtió en monje a los veinticinco años. [26] Su madre, Bhubaneswari Devi, era una ama de casa devota . [25] La actitud progresista y racional del padre de Narendra y el temperamento religioso de su madre ayudaron a dar forma a su pensamiento y personalidad. [27] [28] Narendranath se interesó por la espiritualidad desde muy joven y solía meditar ante las imágenes de deidades como Shiva , Rama , Sita y Mahavir Hanuman . [29] Estaba fascinado por los ascetas y monjes errantes. [28] Narendra era travieso e inquieto cuando era niño, y sus padres a menudo tenían dificultades para controlarlo. Su madre dijo: "Le recé a Shiva por un hijo y me envió uno de sus demonios". [26]
En 1871, a la edad de ocho años, Narendranath se inscribió en la Institución Metropolitana de Ishwar Chandra Vidyasagar , donde fue a la escuela hasta que su familia se mudó a Raipur en 1877. [30] En 1879, después del regreso de su familia a Calcuta, fue el único estudiante que recibió calificaciones de primera división en el examen de ingreso al Presidency College . [31] Era un ávido lector en una amplia gama de materias, incluyendo filosofía , religión, historia , ciencias sociales, arte y literatura. [32] También estaba interesado en las escrituras hindúes , incluidos los Vedas , los Upanishads , el Bhagavad Gita , el Ramayana , el Mahabharata y los Puranas . Narendra se formó en música clásica india , [33] y participó regularmente en ejercicio físico, deportes y actividades organizadas. Narendra estudió lógica occidental, filosofía occidental e historia europea en la Institución de la Asamblea General (ahora conocida como Scottish Church College). [34] En 1881, aprobó el examen de Bellas Artes y completó una licenciatura en Artes en 1884. [35] [36] Narendra estudió las obras de David Hume , Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte , Baruch Spinoza , Georg WF Hegel , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte , John Stuart Mill y Charles Darwin . [37] [38] Quedó fascinado con el evolucionismo de Herbert Spencer y mantuvo correspondencia con él, [39] [40] traduciendo el libro de Herbert Spencer La educación (1861) al bengalí. [41] Mientras estudiaba a los filósofos occidentales, también aprendió las escrituras sánscritas y la literatura bengalí . [38]
William Hastie (director del Christian College de Calcuta, donde se graduó Narendra) escribió: "Narendra es realmente un genio. He viajado por todas partes, pero nunca me he topado con un muchacho de su talento y posibilidades, ni siquiera en las universidades alemanas, entre los estudiantes de filosofía. Está destinado a dejar su huella en la vida". [42]
Narendra era conocido por su prodigiosa memoria y su habilidad para leer rápido. Se han dado varios ejemplos de incidentes. En una charla, una vez citó textualmente dos o tres páginas de los Papeles póstumos del Club Pickwick . Otro incidente que se da es su discusión con un ciudadano sueco donde hizo referencia a algunos detalles de la historia sueca con los que el sueco originalmente no estaba de acuerdo pero luego aceptó. En otro incidente con el Dr. Paul Deussen en Kiel , Alemania, Vivekananda estaba repasando una obra poética y no respondió cuando el profesor le habló. Más tarde, se disculpó con el Dr. Deussen explicando que estaba demasiado absorto en la lectura y, por lo tanto, no lo escuchó. El profesor no quedó satisfecho con esta explicación, pero Vivekananda citó e interpretó versos del texto, dejando al profesor estupefacto por su hazaña de memoria. Una vez, solicitó algunos libros escritos por Sir John Lubbock en una biblioteca y los devolvió al día siguiente, afirmando que los había leído. El bibliotecario se negó a creerle, hasta que un interrogatorio sobre el contenido lo convenció de que Vivekananda realmente estaba diciendo la verdad. [43]
Algunos relatos han llamado a Narendra un shrutidhara (una persona con una memoria prodigiosa). [44]
En 1880, Narendra se unió a Nava Vidhan de Keshab Chandra Sen , que fue establecida por Sen después de conocer a Ramakrishna Paramahamsa y reconvertirse del cristianismo al hinduismo. [45] Narendra se convirtió en miembro de una logia de masonería "en algún momento antes de 1884" [46] y del Sadharan Brahmo Samaj a los veinte años, una facción disidente del Brahmo Samaj liderada por Keshab Chandra Sen y Debendranath Tagore . [45] [34] [47] [48] De 1881 a 1884, también estuvo activo en la Banda de la Esperanza de Sen , que intentó disuadir a los jóvenes de fumar y beber. [45]
Fue en este ambiente de culto [49] donde Narendra se familiarizó con el esoterismo occidental . [50] Sus creencias iniciales fueron moldeadas por los conceptos de Brahmo, que denunciaban el politeísmo y las restricciones de casta, [29] [51] y una "teología monoteísta simplificada, racionalizada, fuertemente coloreada por una lectura selectiva y modernista de los Upanisads y del Vedanta". [52] Rammohan Roy , el fundador del Brahmo Samaj que fue fuertemente influenciado por el unitarismo , luchó por una interpretación universalista del hinduismo. [52] Sus ideas fueron "alteradas [...] considerablemente" por Debendranath Tagore , quien tuvo un enfoque romántico del desarrollo de estas nuevas doctrinas, y cuestionó creencias hindúes centrales como la reencarnación y el karma, y rechazó la autoridad de los Vedas . [53] Tagore también acercó este "neo-hinduismo" al esoterismo occidental , un desarrollo que fue promovido por Sen. [54] Sen fue influenciado por el trascendentalismo , un movimiento filosófico-religioso estadounidense fuertemente conectado con el unitarismo, que enfatizaba la experiencia religiosa personal por sobre el mero razonamiento y la teología . [55] Sen se esforzó por "un tipo de espiritualidad accesible, no renunciatoria y para todos", introduciendo "sistemas laicos de práctica espiritual" que pueden considerarse como una influencia para las enseñanzas que Vivekananda popularizó más tarde en Occidente. [56]
No satisfecho con su conocimiento de la filosofía, Narendra llegó a "la pregunta que marcó el verdadero comienzo de su búsqueda intelectual de Dios". [47] Preguntó a varios residentes prominentes de Calcuta si se habían encontrado "cara a cara con Dios", pero ninguna de sus respuestas lo satisfizo. [57] [36] En este momento, Narendra se encontró con Debendranath Tagore (el líder de Brahmo Samaj) y le preguntó si había visto a Dios. En lugar de responder a su pregunta, Tagore dijo: "Hijo mío, tienes los ojos del yogui". [ 47 ] [41] Según Banhatti, fue Ramakrishna quien realmente respondió a la pregunta de Narendra, diciendo "Sí, lo veo como te veo a ti, solo que en un sentido infinitamente más intenso". [47] Según De Michelis, Vivekananda fue más influenciado por el Brahmo Samaj y sus nuevas ideas, que por Ramakrishna. [56] Swami Medhananda está de acuerdo en que el Brahmo Samaj fue una influencia formativa, [58] pero que "fue el encuentro trascendental de Narendra con Ramakrishna lo que cambió el curso de su vida alejándolo del brahmoísmo". [59] Según De Michelis, fue la influencia de Sen la que puso a Vivekananda en pleno contacto con el esoterismo occidental, y también fue a través de Sen que conoció a Ramakrishna. [60]
En 1881, Narendra conoció a Ramakrishna, quien se convirtió en su foco espiritual después de que su propio padre muriera en 1884. [61]
La primera vez que Narendra conoció a Ramakrishna se produjo en una clase de literatura en la Institución de la Asamblea General, cuando escuchó al profesor William Hastie dar una conferencia sobre el poema de William Wordsworth , La excursión . [51] Mientras explicaba la palabra "trance" en el poema, Hastie sugirió que sus estudiantes visitaran a Ramakrishna de Dakshineswar para comprender el verdadero significado del trance. Esto impulsó a algunos de sus estudiantes (incluido Narendra) a visitar a Ramakrishna. [62] [63] [64]
Probablemente se conocieron personalmente por primera vez en noviembre de 1881, [nota 1] aunque Narendra no consideró que fuera su primer encuentro, y ninguno de los dos mencionó este encuentro más tarde. [62] En ese momento, Narendra se estaba preparando para su próximo examen de FA, cuando Ram Chandra Datta lo acompañó a la casa de Surendra Nath Mitra , donde Ramakrishna fue invitado a dar una conferencia. [66] Según Makarand Paranjape, en esta reunión Ramakrishna le pidió al joven Narendra que cantara. Impresionado por su talento para el canto, le pidió a Narendra que fuera a Dakshineshwar. [67]
A finales de 1881 o principios de 1882, Narendra fue a Dakshineswar con dos amigos y conoció a Ramakrishna. [62] Este encuentro resultó ser un punto de inflexión en su vida. [68] Aunque inicialmente no aceptó a Ramakrishna como su maestro y se rebeló contra sus ideas, se sintió atraído por su personalidad y comenzó a visitarlo con frecuencia en Dakshineswar. [69] Inicialmente vio los éxtasis y visiones de Ramakrishna como "meros productos de la imaginación" [27] y "alucinaciones". [70] Como miembro de Brahmo Samaj, se opuso a la adoración de ídolos, al politeísmo y a la adoración de Ramakrishna a Kali . [71] Incluso rechazó el Vedanta Advaita de la "identidad con lo absoluto" como blasfemia y locura, y a menudo ridiculizó la idea. [70] Narendra puso a prueba a Ramakrishna, quien afrontó sus argumentos con paciencia: “Trata de ver la verdad desde todos los ángulos”, respondió. [69]
La repentina muerte del padre de Narendra en 1884 dejó a la familia en bancarrota; los acreedores comenzaron a exigir el pago de los préstamos y los parientes amenazaron con desalojar a la familia de su hogar ancestral. Narendra, que en su día había sido hijo de una familia acomodada, se convirtió en uno de los estudiantes más pobres de su universidad. [72] Intentó sin éxito encontrar trabajo y cuestionó la existencia de Dios, [73] pero encontró consuelo en Ramakrishna y sus visitas a Dakshineswar aumentaron. [74]
Un día, Narendra le pidió a Ramakrishna que rezara a la diosa Kali por el bienestar económico de su familia. Ramakrishna, en cambio, le sugirió que fuera él mismo al templo y rezara. Siguiendo la sugerencia de Ramakrishna, fue al templo tres veces, pero no rezó por ningún tipo de necesidades mundanas y, en última instancia, rezó por el verdadero conocimiento y la devoción de la diosa. [75] [76] [77] Narendra gradualmente se fue preparando para renunciar a todo en aras de la realización de Dios, y aceptó a Ramakrishna como su gurú . [69]
En 1885, Ramakrishna desarrolló un cáncer de garganta y fue trasladado a Calcuta y (más tarde) a una casa con jardín en Cossipore . Narendra y otros discípulos de Ramakrishna cuidaron de él durante sus últimos días, y la educación espiritual de Narendra continuó. En Cossipore, experimentó el Nirvikalpa samadhi . [78] Narendra y varios otros discípulos recibieron túnicas ocres de Ramakrishna, formando su primera orden monástica. [79] Se le enseñó que el servicio a los hombres era la adoración más efectiva a Dios. [27] [78] Ramakrishna le pidió que cuidara de los otros discípulos monásticos y, a su vez, les pidió que vieran a Narendra como su líder. [80] Ramakrishna murió en las primeras horas de la mañana del 16 de agosto de 1886 en Cossipore. [80] [81]
Después de la muerte de Ramakrishna, sus devotos y admiradores dejaron de apoyar a sus discípulos. [82] El alquiler impago se acumuló, y Narendra y los otros discípulos tuvieron que encontrar un nuevo lugar para vivir. [83] Muchos regresaron a casa, adoptando un estilo de vida Grihastha (orientado a la familia). [84] Narendra decidió convertir una casa en ruinas en Baranagar en un nuevo math (monasterio) para los discípulos restantes. El alquiler del Math de Baranagar era bajo, recaudado mediante "santa mendicidad" ( mādhukarī ). El math se convirtió en el primer edificio del Ramakrishna Math : el monasterio de la orden monástica de Ramakrishna . [68] Narendra y otros discípulos solían pasar muchas horas practicando meditación y austeridades religiosas todos los días. [85] Narendra más tarde recordó los primeros días del monasterio: [86]
En el Baranagar Math hacíamos muchas prácticas religiosas. Nos levantábamos a las 3:00 de la mañana y nos absorbíamos en japa y meditación. ¡Qué fuerte espíritu de desapego teníamos en aquellos días! No pensábamos ni siquiera en si el mundo existía o no.
En 1887, Narendra recopiló una antología de canciones bengalíes llamada Sangeet Kalpataru con Vaishnav Charan Basak. Narendra recopiló y arregló la mayoría de las canciones de esta recopilación, pero no pudo terminar la obra del libro debido a circunstancias desfavorables. [87]
En diciembre de 1886, la madre de Baburam [nota 2] invitó a Narendra y a sus otros hermanos monjes a la aldea de Antpur . Narendra y los otros aspirantes a monjes aceptaron la invitación y fueron a Antpur a pasar unos días. En Antpur, en la víspera de Navidad de 1886, Narendra, de 23 años, y otros ocho discípulos tomaron los votos monásticos formales en el templo de Radha Gobinda Jiu . [88] [85] Decidieron vivir sus vidas como las vivió su maestro. [85] Narendranath tomó el nombre de "Swami Vivekananda". [89]
En 1888, Narendra dejó el monasterio como Parivrâjaka —la vida religiosa hindú de un monje errante, "sin domicilio fijo, sin ataduras, independiente y extraño dondequiera que vaya". [90] Sus únicas posesiones eran un kamandalu (cántaro de agua), un bastón y sus dos libros favoritos: el Bhagavad Gita y La imitación de Cristo . [91] Narendra viajó extensamente por la India durante cinco años, visitando centros de aprendizaje y familiarizándose con diversas tradiciones religiosas y patrones sociales. [92] [93] Desarrolló simpatía por el sufrimiento y la pobreza de la gente, y decidió elevar a la nación. [92] [94] Viviendo principalmente de bhiksha (limosnas), Narendra viajó a pie y en tren (con billetes comprados por admiradores). Durante sus viajes conoció y se quedó con indios de todas las religiones y condiciones sociales: eruditos, dewanes , rajás , hindúes, musulmanes, cristianos, paraiyars (trabajadores de casta inferior) y funcionarios del gobierno. [94] El 31 de mayo de 1893, Narendra dejó Bombay para Chicago con el nombre, como lo sugirió Ajit Singh de Khetri , "Vivekananda", un conglomerado de las palabras sánscritas: viveka y ānanda , que significan "la dicha de la sabiduría discernidora". [95] [96]
Vivekananda inició su viaje a Occidente el 31 de mayo de 1893 [97] y visitó varias ciudades de Japón (incluidas Nagasaki , Kobe , Yokohama , Osaka , Kioto y Tokio ), [98] China y Canadá en ruta a los Estados Unidos , [97] llegando a Chicago el 30 de julio de 1893, [99] [97] donde tuvo lugar el " Parlamento de las Religiones " en septiembre de 1893. [100] El Congreso fue una iniciativa del laico swedenborgiano y juez de la Corte Suprema de Illinois , Charles C. Bonney , [101] [102] para reunir a todas las religiones del mundo y mostrar "la unidad sustancial de muchas religiones en las buenas obras de la vida religiosa". [101] Fue una de las más de 200 reuniones y congresos adjuntos a la Feria Mundial de Chicago, [101] y fue "una manifestación intelectual de vanguardia de [...] entornos de culto, Oriente y Occidente", [103] con el Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica siendo invitados como representantes del hinduismo . [104]
Vivekananda quería unirse, pero se decepcionó al saber que nadie sin credenciales de una organización de buena fe sería aceptado como delegado. [105] Vivekananda contactó al profesor John Henry Wright de la Universidad de Harvard , quien lo invitó a hablar en Harvard. [105] Vivekananda escribió sobre el profesor: "Me insistió en la necesidad de ir al Parlamento de las Religiones , que pensó que daría una introducción a la nación". [106] [nota 3] Vivekananda presentó una solicitud, "presentándose como un monje 'de la orden más antigua de sannyāsis ... fundada por Sankara'", [104] apoyado por el representante de Brahmo Samaj Protapchandra Mozoombar , quien también era miembro del comité de selección del Parlamento, "clasificando al Swami como un representante de la orden monástica hindú". [104] Al escuchar hablar a Vivekananda, el profesor de psicología de Harvard William James dijo: "ese hombre es simplemente una maravilla por su poder oratorio. Es un honor para la humanidad". [107]
El Parlamento de las Religiones del Mundo se inauguró el 11 de septiembre de 1893 en el Instituto de Arte de Chicago , como parte de la Exposición Colombina Mundial . [108] [109] [110] En este día, Vivekananda dio un breve discurso en representación de la India y el hinduismo . [111] Inicialmente estaba nervioso, se inclinó ante Saraswati (la diosa hindú del aprendizaje) y comenzó su discurso con "¡Hermanas y hermanos de América!". [112] [110] Ante estas palabras, Vivekananda recibió una ovación de pie de dos minutos de la multitud de siete mil personas. [113] Según Sailendra Nath Dhar, cuando se restableció el silencio comenzó su discurso, saludando a la más joven de las naciones en nombre de "la orden de monjes más antigua del mundo, la orden védica de sannyasins, una religión que ha enseñado al mundo tanto la tolerancia como la aceptación universal". [114] [nota 4] Vivekananda citó dos pasajes ilustrativos del " Shiva mahimna stotram ": "Así como los diferentes arroyos que tienen sus fuentes en diferentes lugares mezclan todas sus aguas en el mar, así, oh Señor, los diferentes caminos que toman los hombres, a través de diferentes tendencias, aunque parezcan varios, torcidos o rectos, ¡todos conducen a Ti!" y "Quienquiera que venga a Mí, a través de cualquier forma, Yo lo alcanzo; todos los hombres luchan por caminos que al final conducen a Mí". [117] Según Sailendra Nath Dhar, "fue sólo un discurso breve, pero expresó el espíritu del Parlamento". [117] [118]
El presidente del Parlamento, John Henry Barrows, dijo: «La India, la Madre de las religiones, estaba representada por Swami Vivekananda, el monje naranja que ejercía la más maravillosa influencia sobre sus oyentes». [112] Vivekananda atrajo una amplia atención de la prensa, que lo llamó el «monje ciclónico de la India». The New York Critique escribió: «Es un orador por derecho divino, y su rostro fuerte e inteligente en su pintoresco entorno de amarillo y naranja no era menos interesante que esas palabras sinceras y la rica y rítmica pronunciación que le dio». The New York Herald señaló: «Vivekananda es, sin duda, la figura más grande del Parlamento de las Religiones. Después de escucharlo, sentimos lo tonto que es enviar misioneros a esta nación erudita». [119] Los periódicos estadounidenses informaron sobre Vivekananda como «la figura más grande del parlamento de las religiones» y «el hombre más popular e influyente del parlamento». [120] The Boston Evening Transcript informó que Vivekananda era «un gran favorito en el parlamento... si simplemente cruza la plataforma, es aplaudido». [121] Habló varias veces más "en recepciones, en la sección científica y en casas particulares" [114] sobre temas relacionados con el hinduismo, el budismo y la armonía entre las religiones hasta que el parlamento terminó el 27 de septiembre de 1893. Los discursos de Vivekananda en el Parlamento tenían el tema común de la universalidad, enfatizando la tolerancia religiosa. [122] Pronto se hizo conocido como un "oriental atractivo" y causó una gran impresión como orador. [123]
"No he venido", dijo Swamiji en una ocasión en América, "a convertiros a una nueva creencia. Quiero que conservéis vuestra propia creencia; quiero hacer del metodista un mejor metodista; del presbiteriano un mejor presbiteriano; del unitario un mejor unitario. Quiero enseñaros a vivir la verdad, a revelar la luz que hay dentro de vuestra propia alma". [124]
Después del Parlamento de las Religiones, viajó como invitado a muchas partes de los Estados Unidos. Su popularidad le abrió nuevas perspectivas para ampliar "la vida y la religión a miles de personas". [123] Durante una sesión de preguntas y respuestas en la Sociedad Ética de Brooklyn, comentó: "Tengo un mensaje para Occidente, como Buda tenía un mensaje para Oriente".
Vivekananda pasó casi dos años dando conferencias en el este y centro de los Estados Unidos, principalmente en Chicago , Detroit , Boston y Nueva York . Fundó la Sociedad Vedanta de Nueva York en 1894. [125] En la primavera de 1895, su apretada y agotadora agenda había afectado su salud. [126] Terminó sus giras de conferencias y comenzó a dar clases privadas gratuitas de Vedanta y yoga . A partir de junio de 1895, Vivekananda dio conferencias privadas a una docena de sus discípulos en Thousand Island Park, Nueva York durante dos meses. [126]
Durante su primera visita a Occidente viajó al Reino Unido dos veces, en 1895 y 1896, dando conferencias allí con éxito. [127] En noviembre de 1895, conoció a Margaret Elizabeth Noble, una mujer irlandesa que se convertiría en la hermana Nivedita . [126] Durante su segunda visita al Reino Unido en mayo de 1896, Vivekananda conoció a Max Müller , un destacado indólogo de la Universidad de Oxford que escribió la primera biografía de Ramakrishna en Occidente. [118] Desde el Reino Unido, Vivekananda visitó otros países europeos. En Alemania, conoció a Paul Deussen , otro indólogo. [128] A Vivekananda le ofrecieron puestos académicos en dos universidades estadounidenses (una, la cátedra de Filosofía Oriental en la Universidad de Harvard y una posición similar en la Universidad de Columbia ); rechazó ambas, ya que sus deberes entrarían en conflicto con su compromiso como monje. [126]
El éxito de Vivekananda condujo a un cambio en la misión, a saber, el establecimiento de centros Vedanta en Occidente. [130] Vivekananda adaptó las ideas y la religiosidad hindúes tradicionales para satisfacer las necesidades y entendimientos de sus audiencias occidentales, que se sentían especialmente atraídas y familiarizadas con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales como el Trascendentalismo y el Nuevo Pensamiento . [131] Un elemento importante en su adaptación de la religiosidad hindú fue la introducción de su modelo de "cuatro yogas", que incluye el Raja yoga , su interpretación de los Yoga sutras de Patanjali , [132] que ofrecía un medio práctico para realizar la fuerza divina interior que es central para el esoterismo occidental moderno. [131] En 1896, se publicó su libro Raja Yoga , que se convirtió en un éxito instantáneo; fue muy influyente en la comprensión occidental del yoga , en opinión de Elizabeth de Michelis marcando el comienzo del yoga moderno . [133] [134]
Vivekananda atrajo seguidores y admiradores en los EE. UU. y Europa, incluidos Josephine MacLeod , Betty Leggett , Lady Sandwich , William James , Josiah Royce , Robert G. Ingersoll , Lord Kelvin , Harriet Monroe , Ella Wheeler Wilcox , Sarah Bernhardt , Nikola Tesla , Emma Calvé y Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz . [27] [126] [128] [135] [136] Inició a varios seguidores: Marie Louise (una mujer francesa) se convirtió en Swami Abhayananda , y Leon Landsberg se convirtió en Swami Kripananda, [137] para que pudieran continuar el trabajo de la misión de la Sociedad Vedanta . Esta sociedad todavía está llena de extranjeros y también está ubicada en Los Ángeles . [138] Durante su estadía en Estados Unidos, Vivekananda recibió tierras en las montañas al sureste de San José, California, para establecer un retiro para estudiantes de Vedanta. Lo llamó "retiro de paz", o Shanti Asrama . [139] El centro estadounidense más grande es la Sociedad Vedanta del Sur de California en Hollywood , uno de los doce centros principales. También hay una editorial Vedanta en Hollywood que publica libros sobre Vedanta y traducciones al inglés de escrituras y textos hindúes. [140] Christina Greenstidel de Detroit también fue iniciada por Vivekananda con un mantra y se convirtió en la hermana Christine , [141] y establecieron una estrecha relación padre-hija. [142]
Desde Occidente, Vivekananda reanudó su trabajo en la India. Mantenía correspondencia regular con sus seguidores y hermanos monjes, [nota 5] ofreciéndoles consejos y apoyo financiero. Sus cartas de este período reflejan su campaña de servicio social, [143] y estaban redactadas con firmeza. [144] Escribió a Akhandananda : "Ve de puerta en puerta entre los pobres y las clases bajas de la ciudad de Khetri y enséñales religión. Además, que reciban lecciones orales de geografía y otras materias similares. De nada servirá sentarse sin hacer nada y comer platos principescos y decir "¡Ramakrishna, oh Señor!", a menos que puedas hacer algún bien a los pobres". [145] [146] En 1895, Vivekananda fundó el periódico Brahmavadin para enseñar el Vedanta. [147] Más tarde, la traducción de Vivekananda de los primeros seis capítulos de La imitación de Cristo se publicó en Brahmavadin en 1899. [148] Vivekananda partió hacia la India el 16 de diciembre de 1896 desde Inglaterra con sus discípulos el capitán y la señora Sevier y JJ Goodwin. En el camino, visitaron Francia e Italia, y zarparon hacia la India desde Nápoles el 30 de diciembre de 1896. [149] Más tarde lo siguió a la India la hermana Nivedita, quien dedicó el resto de su vida a la educación de las mujeres indias y a la independencia de la India. [126] [150]
El barco procedente de Europa llegó a Colombo , Ceilán británico (ahora Sri Lanka ), el 15 de enero de 1897, [149] y Vivekananda recibió una cálida bienvenida. En Colombo, dio su primer discurso público en Oriente. A partir de ahí, su viaje a Calcuta fue triunfal. Vivekananda viajó de Colombo a Pamban , Rameswaram , Ramnad , Madurai , Kumbakonam y Madrás , dando conferencias. La gente común y los rajás le dieron una recepción entusiasta. Durante sus viajes en tren, la gente a menudo se sentaba en los rieles para obligar al tren a detenerse, para poder escucharlo. [149] Desde Madrás (ahora Chennai), continuó su viaje a Calcuta y Almora . Mientras estaba en Occidente, Vivekananda habló sobre la gran herencia espiritual de la India; en la India, abordó repetidamente cuestiones sociales: elevar a la gente, eliminar el sistema de castas , promover la ciencia y la industrialización, abordar la pobreza generalizada y poner fin al dominio colonial. Estas conferencias, publicadas como Conferencias de Colombo a Almora , demuestran su fervor nacionalista y su ideología espiritual. [151]
El 1 de mayo de 1897, Vivekananda fundó en Calcuta la Misión Ramakrishna para el servicio social. Sus ideales se basan en el Karma Yoga , [152] [153] y su órgano de gobierno está formado por los fideicomisarios del Ramakrishna Math (que lleva a cabo trabajos religiosos). [154] Tanto el Ramakrishna Math como la Misión Ramakrishna tienen su sede en Belur Math . [118] [155] Vivekananda fundó otros dos monasterios: uno en Mayavati en el Himalaya (cerca de Almora ), el Advaita Ashrama y otro en Madrás (ahora Chennai). Se fundaron dos revistas: Prabuddha Bharata en inglés y Udbhodan en bengalí. [156] Ese año, Swami Akhandananda comenzó el trabajo de alivio de la hambruna en el distrito de Murshidabad . [118] [154]
Vivekananda había inspirado a Jamsetji Tata para que estableciera una institución de investigación y educación cuando viajaron juntos de Yokohama a Chicago en la primera visita de Vivekananda a Occidente en 1893. Tata le pidió que dirigiera su Instituto de Investigación de Ciencias ; Vivekananda declinó la oferta, citando un conflicto con sus "intereses espirituales". [157] [158] [159] Visitó Punjab , intentando mediar en un conflicto ideológico entre Arya Samaj (un movimiento hindú reformista) y sanatan (hindúes ortodoxos). [160] Después de breves visitas a Lahore , [154] Delhi y Khetri , Vivekananda regresó a Calcuta en enero de 1898. Consolidó el trabajo del math y entrenó a discípulos durante varios meses. Vivekananda compuso " Khandana Bhava–Bandhana ", una canción de oración dedicada a Ramakrishna, en 1898. [161]
A pesar de su salud en declive, Vivekananda partió hacia Occidente por segunda vez en junio de 1899 [162] acompañado por la hermana Nivedita y Swami Turiyananda . Después de una breve estancia en Inglaterra, fue a los Estados Unidos. Durante esta visita, Vivekananda estableció Sociedades Vedanta en San Francisco y Nueva York y fundó un shanti ashrama (retiro de paz) en California. [163] Luego fue a París para el Congreso de Religiones en 1900. [164] Sus conferencias en París se centraron en el culto al lingam y la autenticidad del Bhagavad Gita . [163] Vivekananda luego visitó Bretaña , Viena , Estambul , Atenas y Egipto . El filósofo francés Jules Bois fue su anfitrión durante la mayor parte de este período, hasta que regresó a Calcuta el 9 de diciembre de 1900. [163]
Después de una breve visita al Advaita Ashrama en Mayavati, Vivekananda se estableció en Belur Math, donde continuó coordinando las obras de la Misión Ramakrishna, el math y el trabajo en Inglaterra y los EE. UU. Recibió muchas visitas, incluidas la realeza y los políticos. Aunque Vivekananda no pudo asistir al Congreso de Religiones en 1901 en Japón debido al deterioro de su salud, hizo peregrinaciones a Bodhgaya y Varanasi . [165] El deterioro de su salud (que incluía asma , diabetes e insomnio crónico ) restringió su actividad. [166]
El 4 de julio de 1902 (el día de su muerte), [167] Vivekananda se despertó temprano, fue al monasterio de Belur Math y meditó durante tres horas. Enseñó Shukla-Yajur-Veda , gramática sánscrita y la filosofía del yoga a los alumnos, [168] [169] más tarde discutió con colegas un colegio védico planeado en el Ramakrishna Math. A las 7:00 pm Vivekananda fue a su habitación, pidiendo que no lo molestaran; [168] murió a las 9:20 pm mientras meditaba . [170] Según sus discípulos, Vivekananda alcanzó el mahasamādhi ; [171] la ruptura de un vaso sanguíneo en su cerebro fue reportada como una posible causa de muerte. [172] Sus discípulos creyeron que la ruptura se debió a que su brahmarandhra (una abertura en la coronilla de su cabeza) fue perforada cuando alcanzó el mahasamādhi . Vivekananda cumplió su profecía de que no viviría cuarenta años. [173] Fue incinerado en una pira funeraria de sándalo en la orilla del Ganges en Belur, frente a donde Ramakrishna fue incinerado dieciséis años antes. [174]
Mientras sintetizaba y popularizaba varias corrientes del pensamiento hindú, en particular el yoga clásico y el Vedanta (Advaita), Vivekananda fue influenciado por ideas occidentales como el universalismo , a través de misioneros unitarios que colaboraron con el Brahmo Samaj . [175] [176] [177] [178] [179] Sus creencias iniciales fueron moldeadas por los conceptos de Brahmo, que incluían la creencia en un Dios sin forma y la desaprobación de la idolatría , [29] [51] y una "teología simplificada, racionalizada y monoteísta fuertemente coloreada por una lectura selectiva y modernista de los Upanishads y del Vedanta". [180] Propagó la idea de que "lo divino, lo absoluto, existe dentro de todos los seres humanos independientemente del estatus social", [181] y que "ver lo divino como la esencia de los demás promoverá el amor y la armonía social". [181] A través de sus afiliaciones con Nava Vidhan de Keshub Chandra Sen , [182] la logia de la masonería , [183] el Sadharan Brahmo Samaj , [182] [34] [47] [48] y la Banda de la Esperanza de Sen , Vivekananda se familiarizó con el esoterismo occidental . [184]
También fue influenciado por Ramakrishna , quien gradualmente llevó a Narendra a una cosmovisión basada en Vedanta que "proporciona la base ontológica para ' śivajñāne jīver sevā ', la práctica espiritual de servir a los seres humanos como manifestaciones reales de Dios". [185]
Vivekananda propagó que la esencia del hinduismo se expresaba mejor en la filosofía Vedanta Advaita de Adi Shankara . [186] Sin embargo, siguiendo a Ramakrishna, y en contraste con el Vedanta Advaita, Vivekananda creía que el Absoluto es a la vez inmanente y trascendente. [nota 6] Según Anil Sooklal, el neo-Vedanta de Vivekananda "reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo", viendo a Brahman como "uno sin segundo", pero "tanto calificado, saguna, como sin calidad, nirguna". [189] [nota 7] Vivekananda resumió el Vedanta de la siguiente manera, dándole una interpretación moderna y universalista, [186] mostrando la influencia del yoga clásico:
Cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esta Divinidad en el interior controlando la naturaleza, externa e interna. Hazlo mediante el trabajo, la adoración, la disciplina mental o la filosofía (una, varias o todas ellas) y serás libre. Ésta es la totalidad de la religión. Las doctrinas, los dogmas, los rituales, los libros, los templos o las formas son sólo detalles secundarios.
El énfasis de Vivekananda en el nirvikalpa samadhi fue precedido por influencias yóguicas medievales en el Advaita Vedanta. [190] En línea con textos del Advaita Vedanta como Dŗg-Dŗśya-Viveka (siglo XIV) y Vedantasara (de Sadananda) (siglo XV), Vivekananda vio el samadhi como un medio para alcanzar la liberación. [191] [nota 8]
Vivekananda popularizó la noción de involución , un término que Vivekananda probablemente tomó de los teósofos occidentales , en particular de Helena Blavatsky , además de la noción de evolución de Darwin, y posiblemente haciendo referencia al término Samkhya sātkarya . [194] Las ideas teosóficas sobre la involución tienen "mucho en común" con "las teorías del descenso de Dios en el gnosticismo, la Cábala y otras escuelas esotéricas". [194] Según Meera Nanda, "Vivekananda usa la palabra involución exactamente como aparece en la Teosofía: el descenso, o la implicación, de la conciencia divina en la materia". [195] Con espíritu, Vivekananda se refiere a prana o purusha , derivado ("con algunos giros originales") del Samkhya y el yoga clásico como lo presenta Patanjali en los Yoga sutras . [195]
Vivekananda relacionó la moralidad con el control de la mente, considerando la verdad, la pureza y el altruismo como rasgos que la fortalecen. [196] Aconsejó a sus seguidores que fueran santos, altruistas y que tuvieran shraddhā (fe). Vivekananda apoyó el brahmacharya , [197] creyendo que era la fuente de su resistencia física y mental y de su elocuencia. [198]
El conocimiento que Vivekananda tenía del esoterismo occidental le permitió alcanzar un gran éxito en los círculos esotéricos occidentales, comenzando con su discurso de 1893 en el Parlamento de las Religiones. Vivekananda adaptó las ideas y la religiosidad hindúes tradicionales para satisfacer las necesidades y la comprensión de su público occidental, que se sentía especialmente atraído por las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales, como el trascendentalismo y el Nuevo Pensamiento , y que estaban familiarizados con ellos . [199] Un elemento importante en su adaptación de la religiosidad hindú fue la introducción de su modelo de los cuatro yogas, que incluye el Raja yoga , su interpretación de los Yoga sutras de Patanjali , [200] que ofrecía un medio práctico para realizar la fuerza divina interior que es central para el esoterismo occidental moderno. [201] En 1896 se publicó su libro Raja Yoga , que se convirtió en un éxito instantáneo y fue muy influyente en la comprensión occidental del yoga. [202] [203]
El nacionalismo fue un tema destacado en el pensamiento de Vivekananda. Creía que el futuro de un país depende de su gente y sus enseñanzas se centraban en el desarrollo humano. [204] Quería "poner en marcha una maquinaria que llevara las ideas más nobles a las puertas incluso de los más pobres y los más humildes". [205]
Vivekananda fue uno de los filósofos y reformadores sociales más influyentes de la India contemporánea y el misionero más exitoso e influyente del Vedanta en el mundo occidental . [206] [207]
Vivekananda fue uno de los principales representantes del neo-vedanta , una interpretación moderna de aspectos seleccionados del hinduismo en línea con las tradiciones esotéricas occidentales , especialmente el trascendentalismo , el nuevo pensamiento y la teosofía . [3] Su reinterpretación fue, y es, muy exitosa, creando una nueva comprensión y apreciación del hinduismo dentro y fuera de la India, [3] y fue la razón principal de la recepción entusiasta del yoga, la meditación trascendental y otras formas de auto-superación espiritual india en Occidente. [208] Agehananda Bharati explicó, "...los hindúes modernos derivan su conocimiento del hinduismo de Vivekananda, directa o indirectamente". [209] Vivekananda abrazó la idea de que todas las sectas dentro del hinduismo (y todas las religiones) son caminos diferentes hacia el mismo objetivo. [210] Sin embargo, esta visión ha sido criticada como una simplificación excesiva del hinduismo. [210]
En el contexto del nacionalismo emergente en la India bajo el gobierno británico, Vivekananda cristalizó el ideal nacionalista. En palabras del reformador social Charles Freer Andrews , "el intrépido patriotismo del Swami dio un nuevo color al movimiento nacional en toda la India. Vivekananda había hecho su contribución al nuevo despertar de la India más que cualquier otro individuo de ese período". [211] Vivekananda llamó la atención sobre la magnitud de la pobreza en el país y sostuvo que abordar esa pobreza era un prerrequisito para el despertar nacional. [212] Sus ideas nacionalistas influyeron en muchos pensadores y líderes indios. Sri Aurobindo consideraba a Vivekananda como el que despertó a la India espiritualmente. [213] Mahatma Gandhi lo contaba entre los pocos reformadores hindúes "que han mantenido esta religión hindú en un estado de esplendor cortando la madera muerta de la tradición". [214]
En septiembre de 2010, el entonces Ministro de Finanzas de la Unión, Pranab Mukherjee , quien posteriormente se convirtió en Presidente de la India de 2012 a 2017, aprobó en principio el Proyecto de Educación en Valores Swami Vivekananda con un costo de ₹ 1 mil millones (US$ 12 millones), con objetivos que incluyen: involucrar a los jóvenes con competencias, ensayos, debates y círculos de estudio y publicar las obras de Vivekananda en varios idiomas. [215] En 2011, la Escuela de Capacitación de la Policía de Bengala Occidental pasó a llamarse Academia de Policía Estatal Swami Vivekananda, Bengala Occidental. [216] La universidad técnica estatal en Chhattisgarh ha sido nombrada Universidad Técnica Swami Vivekanand de Chhattisgarh . [217] En 2012, el aeropuerto de Raipur pasó a llamarse Aeropuerto Swami Vivekananda . [218]
El Día Nacional de la Juventud en la India se celebra el día del cumpleaños de Vivekananda (12 de enero). El día en que pronunció su discurso en el Parlamento de las Religiones (11 de septiembre) se celebra como el "Día Mundial de la Hermandad". [219] [220] El 150º aniversario del nacimiento de Swami Vivekananda se celebró en la India y en el extranjero. El Ministerio de Asuntos de la Juventud y Deportes de la India declaró oficialmente que el año 2013 sería la fecha de la celebración. [221]
El director de cine indio Utpal Sinha hizo una película, The Light: Swami Vivekananda como homenaje por su 150 aniversario de nacimiento. [222] Otras películas indias sobre su vida incluyen: Swamiji (1949) de Amar Mullick , Swami Vivekananda (1955) de Amar Mullick, Birieswar Vivekananda (1964) de Modhu Bose, Life and Message of Swami Vivekananda (1964) documental de Bimal Roy , Swami Vivekananda (1998) de GV Iyer , Swamiji (2012) película de luz láser de Manick Sorcar . [223] Sound of Joy , un cortometraje indio animado en 3D dirigido por Sukankan Roy, describe el viaje espiritual de Vivekananda. Ganó el Premio Nacional de Cine a la Mejor Película de Animación No-Largometraje en 2014. [224]
Aunque Vivekananda fue un poderoso orador y escritor en inglés y bengalí, [225] no fue un erudito exhaustivo, [226] y la mayoría de sus obras publicadas fueron compiladas a partir de conferencias dadas en todo el mundo que fueron "principalmente pronunciadas [...] de manera improvisada y con poca preparación". [226] Su obra principal, Raja Yoga , consiste en charlas que dio en Nueva York . [227]
Bartaman Bharat , que significa "India actual", [228] es un ensayo en lengua bengalí escrito por él, publicado por primera vez en la edición de marzo de 1899 de Udbodhan , la única revista en lengua bengalí de Ramakrishna Math y Ramakrishna Mission. El ensayo fue reimpreso como libro en 1905 y luego compilado en el cuarto volumen de The Complete Works of Swami Vivekananda . [229] [230] En este ensayo, su estribillo a los lectores era honrar y tratar a cada indio como un hermano, independientemente de si nació pobre o de una casta inferior. [231]
Publicado después de su muerte (1902) [232]
Bibliografía
Otras fuentes
