Los cristianos de Santo Tomás , también llamados cristianos sirios de la India , Marthoma Suriyani Nasrani , Malankara Nasrani o Nasrani Mappila , son una comunidad etnoreligiosa de cristianos indios en el estado de Kerala ( región de Malabar ), [8] que, en su mayor parte, emplean los ritos litúrgicos orientales y occidentales del cristianismo siríaco . [9] Sus orígenes se remontan a la actividad evangelizadora del apóstol Tomás en el siglo I. [10] [11] Los cristianos de Santo Tomás habían sido históricamente parte de la jerarquía de la Iglesia de Oriente , pero ahora están divididos en varios organismos diferentes : católicos orientales , ortodoxos orientales , protestantes e independientes, cada uno con sus propias liturgias y tradiciones. [10] Son malayalis y su lengua materna es el malabar . [5] [6] Nasrani o Nazareno es un término siríaco para los cristianos , quienes estuvieron entre los primeros conversos al cristianismo en el Cercano Oriente .
Históricamente, esta comunidad fue organizada como la Provincia de la India de la Iglesia del Este por el Patriarca Timoteo I (780-823 d. C.) en el siglo VIII, servida por obispos y un archidiácono dinástico local . [9] [12] [13] En el siglo XIV, el rápido declive de la Iglesia del Este [14] [15] y las propuestas coloniales portuguesas para llevar a los cristianos de Santo Tomás a la Iglesia católica latina , administrada por su sistema de Padroado en el siglo XVI, llevaron a la primera de varias grietas ( cismas ) en la comunidad. [16] [17] [18] Los intentos de los portugueses culminaron en el Sínodo de Diamper , subyugándolos formalmente al Padroado portugués e imponiéndoles la forma de culto del Rito Romano . La opresión portuguesa provocó una resistencia violenta entre los cristianos tomás, que se expresó en la protesta del juramento de la cruz de Coonan en 1653. Esto llevó al cisma permanente entre los cristianos tomás de la India, lo que llevó a la formación de las facciones Puthenkur o Puthenkūttukār ("Nueva lealtad") y Paḻayakūṟ o Pazhayakūr ("Antigua lealtad"). [19] Los Paḻayakūṟ comprenden la actual Iglesia sirio-malabar y la Iglesia sirio caldeo que continúan empleando la liturgia original del rito siríaco oriental. [9] [20] [21] [22] El grupo Puthenkur , que continuó resistiéndose a los misioneros católicos, se organizó como la Iglesia Malankara independiente y entró en una nueva comunión con la Iglesia siríaca ortodoxa de Antioquía , heredando de ellos el rito siríaco occidental, reemplazando la antigua liturgia del rito siríaco oriental. [23] [9] [24]
La Iglesia siria caldea con sede en Thrissur representa la continuación de la iglesia tradicional de los cristianos de Santo Tomás anterior al siglo XVI en la India. [25] [26] Forma la archidiócesis india de la Iglesia asiria del Este con sede en Irak , que es una de las iglesias descendientes de la Iglesia del Este. Eran una facción minoritaria dentro de la facción Paḻayakūṟ, que se unió al obispo de la Iglesia del Este durante la década de 1870. [27]
La facción católica oriental está en plena comunión con la Santa Sede en Roma. Esto incluye a la mencionada Iglesia sirio-malabar, que sigue el rito siríaco oriental, así como a la Iglesia católica sirio-malankarana siríaca occidental . [28] [9] La facción ortodoxa oriental incluye a la autocéfala Iglesia ortodoxa siria de Malankara y a la Iglesia siria independiente de Malabar junto con la Iglesia cristiana siria jacobita , parte integral de la Iglesia ortodoxa siríaca encabezada por el Patriarca de Antioquía. [23]
Las denominaciones protestantes orientales incluyen la Iglesia Siria Mar Thoma y la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India . [29] Al ser una iglesia reformada influenciada por los misioneros anglicanos británicos en el siglo XIX, la Iglesia Mar Thoma emplea una variante reformada del rito litúrgico siríaco occidental. [30] [31] La Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India es una facción evangélica que se separó de la Iglesia Marthoma en 1961. [32] Mientras tanto, los cristianos sirios CSI representan a los cristianos sirios de Malankara , que se unieron a la Iglesia Anglicana en 1836 y finalmente se convirtieron en parte de la Iglesia del Sur de la India . La CSI está en plena comunión con la Iglesia Siria Mar Thoma. [33] [34] [35] [36] En el siglo XX, varios cristianos sirios se unieron a denominaciones pentecostales y evangélicas como los Hermanos de Kerala , la Iglesia de Dios Pentecostal de la India , las Asambleas de Dios , entre otras. Se les conoce como cristianos pentecostales de Santo Tomás . [37] [38]
Los cristianos de Santo Tomás también han sido apodados así debido a su reverencia por Santo Tomás el Apóstol , quien se dice que trajo el cristianismo a la India. El nombre se remonta al período de la colonización portuguesa . También se los conoce, especialmente localmente, como Nasrani o Nasrani Mappila . El primero significa cristiano ; parece haber derivado de la palabra hebrea Netzer o del arameo Nasraya de Isaías 11:1. Nasrani evoluciona del término siríaco para "cristiano" que surge de la palabra griega Nazōraioi , Nazareno en español. Mappila es un título honorífico aplicado a los miembros de religiones no indias y descendientes de inmigrantes de Oriente Medio que se habían casado con la población local, incluidos musulmanes ( Jonaka Mappila ) y judíos ( Yuda Mappila ). [39] [40] Algunos cristianos sirios de Travancore continúan adjuntando este título honorífico a sus nombres. [41] El Gobierno de la India designa a los miembros de la comunidad como cristianos sirios , un término originado con la autoridad colonial holandesa que distingue a los cristianos de Santo Tomás, que usaban el siríaco (dentro del rito siríaco oriental o el rito siríaco occidental ) como su lengua litúrgica, de los cristianos recién evangelizados que seguían el rito romano . [42] Los términos sirio o siríaco no se relacionan con su origen étnico sino con su conexión histórica, religiosa y litúrgica con la Iglesia de Oriente o Iglesia siríaca oriental. [39]
Internamente, la comunidad cristiana de Santo Tomás se divide en dos grupos étnicos, la mayoría Vadakkumbhagar o Northist y la minoría Tekkumbhagar o Southist. La tradición cristiana de Santo Tomás rastrea el origen de estos epítetos etnogeográficos a la ciudad de Kodungallur , la capital histórica de la dinastía medieval Chera . Se cree que los primeros conversos del Apóstol Santo Tomás y los que más tarde se unieron a la fe en la India residieron inicialmente en el lado norte de la ciudad de Kodungallur y por esa razón se los conoció como Vadakkumbhagar o Northist. [43] [44] [45] [46]
Se dice que, en el siglo IV o VIII, el magnate comercial cristiano sirio Knai Thoma llegó y se instaló en el sur de Kodungallur con una cohorte de comerciantes y clérigos. Debido a que vivían en el lado sur, los descendientes de la migración de Thoma se conocieron como Tekkumbhagar o Southist. [43] [44] [45] [46] La comunidad Southist es conocida principalmente por el apelativo K'nā'nāya (cananeo en siríaco), un epíteto adjetival de Knai Thoma. [47]
La Historia de Oxford de la Iglesia Cristiana resume la división de la comunidad en la siguiente cita:
“Con el tiempo, los cristianos judíos de las comunidades más exclusivas, descendientes de los colonos que acompañaron a Knayil Thomma (Kanayi), llegaron a ser conocidos como 'sudistas' (Tekkumbha ̄gar)... Se distinguían de los 'nortistas' (Vatakkumbha ̄gar). Los 'nortistas', por otra parte, afirmaban descender directamente de los cristianos más antiguos del país, aquellos que habían sido ganados para Cristo por el propio apóstol Tomás. Ya habían habitado durante mucho tiempo las partes del norte de Kodungallur. Habían estado allí incluso antes de que varias oleadas de recién llegados llegaran de las provincias babilónicas o mesopotámicas de la Persia sasánida”. – Historiador de Estudios del Sur de Asia, Robert E. Frykenberg (2010) [46]
Según la tradición, el apóstol Tomás llegó a Muziris, en la costa de Kerala, en el año 52 d. C. [48] [49] [10], que se encuentra en la actual Pattanam , cerca de Kodungallur , Kerala . [50]
Se sabe que los judíos de Cochin existieron en Kerala en el siglo I d. C., [11] [51] y fue posible que un judío de habla aramea , como Santo Tomás de Galilea , hiciera un viaje a Kerala en ese entonces. [52] La fuente más antigua conocida que conecta al Apóstol con el noroeste de la India, específicamente el Reino Indoparto , son los Hechos de Tomás , probablemente escritos a principios del siglo III, tal vez en Edesa . [53]
Varios escritores romanos de los siglos III y IV también mencionan el viaje de Tomás a la India, entre ellos Ambrosio de Milán , Gregorio de Nacianzo , Jerónimo y Efrén el Sirio , mientras que Eusebio de Cesarea registra que el maestro de San Clemente de Alejandría , Panteno de Alejandría, visitó una comunidad cristiana en la India usando el Evangelio de Mateo en idioma hebreo en el siglo II. [54] [55]
La tradición de origen de los cristianos en Kerala se encuentra en una versión de las Canciones de Thomas o Thomma Parvam , escrita en 1601 y que se cree que es un resumen de una obra más amplia y antigua. [56] [57] Se describe que Thomas llegó a Maliankara o sus alrededores y fundó Ēḻarappaḷḷikaḷ (Siete grandes iglesias): Kodungallur , Kottakavu , Palayoor , Kokkamangalam , Nilackal , Niranam y Kollam . [58] Algunas otras iglesias, a saber, Thiruvithamcode Arappally (una "media iglesia"), [59] [60] [61] Malayattoor y Aruvithura a menudo se llaman Arappallikal . [62] El Thomma Parvam también narra la conversión de judíos, nativos y el rey local en Kodungallur por Santo Tomás. Es posible que los judíos que se convirtieron al cristianismo en ese momento fueran absorbidos por lo que se convirtió en la Comunidad Nasrani en Kerala. [52] [63] El Thomma Parvam narra además la misión de Santo Tomás en el resto del sur de la India y su martirio en Mylapore en la actual Chennai , Tamil Nadu. [64] [65] Según la leyenda, la comunidad comenzó con la conversión de Thomas de 32 familias brahmanes , a saber, Pakalomattom , Sankarapuri, Kalli, Kaliyankal, Koikara, Madapoor, Muttodal, Kottakara, Nedumpilly, Palackal, Panakkamattom, Kunnappilly, Vazhappilly, Payyappilly, Maliakkal, Pattamukku, Thaiyil, etc. [66] [67] [68]
Aunque hay muchas dudas sobre el trasfondo cultural de los primeros cristianos, hay evidencia de que algunos miembros de la comunidad cristiana de Santo Tomás observaban costumbres brahmanes en la Edad Media, como el uso del Upanayana (hilo sagrado) y tener un kudumi . [73] El historiador medieval Pius Malekandathil cree que estas eran costumbres adoptadas y privilegios ganados durante el comienzo del dominio brahmán de la Kerala medieval. Sostiene que los cristianos sirios en Kerala, se integraron con los comerciantes inmigrantes cristianos persas en el siglo IX para convertirse en una poderosa comunidad comercial y los gobernantes locales les otorgaron los privilegios para promover la generación de ingresos y socavar a los comerciantes budistas y jainistas que rivalizaban con los brahmanes por la hegemonía religiosa y política en Kerala en ese momento. [69] [72]
Una presencia cristiana organizada en la India se remonta a la llegada de colonos y misioneros siríacos orientales de Persia , miembros de lo que se convertiría en la Iglesia de Oriente, alrededor del siglo III. [74] [75] Los cristianos de Santo Tomás rastrean el mayor crecimiento de su comunidad a la llegada de cristianos judíos (cristianos siríacos orientales tempranos) de la región de Mesopotamia liderados por Knāi Thoma ( anglicizado como Tomás de Caná), que se dice que ocurrió en el siglo IV o VIII. [76] El subgrupo de los cristianos de Santo Tomás conocido como Knanaya o Southistas rastrea su linaje a Tomás de Caná, mientras que el grupo conocido como Northistas afirma descender de los primeros cristianos evangelizados por el apóstol Tomás. [77] Las historias tradicionales de los cristianos de Tomás señalan que la inmigración de los Knanitas revitalizó la iglesia de la India, que en el momento de su llegada estaba privada de liderazgo eclesial. [78] La llegada de los migrantes también está asociada con la conexión de la Iglesia nativa de Santo Tomás con la tradición cristiana siríaca de la Iglesia de Oriente . [1] [79] [80]
Durante este período, Tomás de Caná recibió placas de cobre con derechos socioeconómicos y religiosos para sus parientes, su partido y todas las personas de su religión. Se dice que la concesión de estas placas mejoró la posición social de todos los cristianos antiguos de la India y les aseguró la protección real de la dinastía Chera. Las placas de cobre de Tomás de Caná se conservaron en Kerala hasta el siglo XVII, momento en el que se perdieron. [81] [78] [74]
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A medida que la comunidad crecía y aumentaba la inmigración de cristianos siríacos orientales , se fortaleció la conexión con la Iglesia de Oriente, centrada en la capital persa de Seleucia-Ctesifonte . Desde principios del siglo IV, el Patriarca de la Iglesia de Oriente proporcionó a la India clero, textos sagrados e infraestructura eclesiástica, y alrededor de 650 el Patriarca Ishoyahb III solidificó la jurisdicción de la Iglesia de Oriente sobre la comunidad cristiana de Santo Tomás. [85] [86] En el siglo VIII, el Patriarca Timoteo I organizó la comunidad como la Provincia Eclesiástica de la India , una de las Provincias del Exterior de la iglesia. [13] Después de este punto, la Provincia de la India estuvo encabezada por un obispo metropolitano , enviado desde Persia, el "Obispo Metropolitano de la Sede de Santo Tomás y de toda la Iglesia Cristiana de la India". [9] [12] Su sede metropolitana estaba probablemente en Cranganore , o (quizás nominalmente) en Mylapore , donde se encontraba el santuario de Tomás. [12] Bajo su mando había un número variable de obispos, así como un archidiácono nativo , que tenía autoridad sobre el clero y que ejercía una gran cantidad de poder secular. [12]
Algunos contactos y transmisiones de conocimiento de los cristianos de Santo Tomás lograron llegar al Occidente cristiano, incluso después del surgimiento de los imperios islámicos . [87] El viajero bizantino Cosmas Indicopleustes escribió sobre los cristianos sirios que conoció en la India y Sri Lanka en el siglo VI. [88] [86] [89] En 883, el rey inglés Alfredo el Grande envió una misión y regalos a la tumba de Santo Tomás en la India. [87] Durante las Cruzadas , los relatos distorsionados de los cristianos de Santo Tomás y la Iglesia nestoriana dieron lugar a la leyenda europea del Preste Juan . [90]
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, identificado como cristiano debido a la presencia cristiana allí) en el Atlas Catalán contemporáneo de 1375. [91] [92] [93] El título sobre el rey de Kollam dice: Aquí gobierna el rey de Colombo, un cristiano . [94] Las banderas negras (.png/1280px-Sultan_of_Delhi_Flag_according_to_the_Catalan_Atlas_(1375).png)
) en la costa pertenecen al Sultanato de Delhi .El puerto de Kollam , entonces conocido como Quilon, fue fundado en 825 por Maruvān Sapir Iso, un comerciante cristiano persa, con la sanción de Ayyanadikal Thiruvadikal, el rey del Venad independiente o el Estado de Quilon, un feudatario bajo Sthanu Ravi Varma Perumal del reino de Chera . [95] [96] Sapir Iso suele ser identificado como el comerciante cristiano siríaco oriental que llevó a los obispos siríacos orientales Mar Sabor y Mar Proth a los cristianos de Malabar o como el primero de esos dos obispos. Esto acompañó la segunda migración asiria a la costa de Malabar aparte de la migración de Knanaya . Los dos obispos fueron fundamentales en la fundación de muchas iglesias cristianas con liturgia siríaca a lo largo de la costa de Malabar y fueron venerados como Qandishangal (santos) desde entonces por los cristianos de Thomas. [97] Se cree que Sapir Iso también propuso que el rey Chera creara un nuevo puerto marítimo cerca de Kollam en lugar de su petición de que reconstruyera el casi desaparecido puerto marítimo interior de Kollam (kore-ke-ni) cerca de Backare (Thevalakara), también conocido como Nelcynda y Tyndis para los romanos y griegos y como Thondi para los tamiles, que había estado sin comercio durante varios siglos porque los Cheras fueron invadidos por los Pallavas en el siglo VI, poniendo fin al comercio de especias de la costa de Malabar. [98] Las placas de Tharisapalli presentadas a Maruvan Sapor Iso por Ayyanadikal Thiruvadikal otorgaron a los cristianos el privilegio de supervisar el comercio exterior en la ciudad, así como el control sobre sus pesos y medidas en un movimiento diseñado para aumentar el comercio y la riqueza de Quilon. [99]
Así comenzó la Era Malayalam, conocida como Kollavarsham en honor a la ciudad, lo que indica la importancia de Kollam en el siglo IX. [100]
Las grandes distancias que había que recorrer y la agitación geopolítica de la época hicieron que la India quedara aislada del corazón de la Iglesia en Mesopotamia en varios puntos. En el siglo XI, la provincia fue suprimida por la Iglesia por completo, ya que se había vuelto imposible llegar a ella, [101] pero las relaciones efectivas se restablecieron en 1301. [102] Sin embargo, tras el colapso de la jerarquía de la Iglesia de Oriente en la mayor parte de Asia a finales del siglo XIV, la India quedó efectivamente aislada de la Iglesia y se cortó el contacto formal. A finales del siglo XV, la India no había tenido metropolitano durante varias generaciones, y la autoridad tradicionalmente asociada con él había recaído en el archidiácono. [103]
El manuscrito siríaco Vaticano 22 es el manuscrito siríaco más antiguo conocido copiado en la India. [9] [104] Es un leccionario de epístolas paulinas copiado en el año 1301 d. C. (1612 AG ) en Kodungallūr (Cranganore, siríaco clásico : ��� , romanizado: Shengala ) en la iglesia dedicada a Mar Quriaqos . [104] [105] [97] [106]
Este libro sagrado ha sido copiado en la ciudad real, renombrada y famosa de Shengala, que está en Malabar, en la tierra de la India, en la santa Iglesia dedicada a Mar Quriaqos, el glorioso mártir... mientras nuestro bendito y santo padre Mar Yahballaha el quinto, el turco, qatoliqa Patriakis del Este, la cabeza de todos los países, era gran gobernador, ocupando los cargos de la Iglesia Católica del Este, la lámpara brillante que ilumina sus regiones, la cabeza de los pastores y Pontífice de los pontífices, Cabeza de grandes sumos sacerdotes, Padre de los padres... El Señor pueda prolongar su vida y proteger sus días para que pueda gobernarla, por largo tiempo, para su gloria y para la exaltación de sus hijos. Amén...
Y cuando Mar Jacob, Obispo Metropolitano era el supervisor y gobernador de la santa sede de Santo Tomás el Apóstol, es decir, gobernador de nosotros y de toda la santa Iglesia de la India cristiana. Que Dios le conceda fuerza y ayuda para que nos gobierne con celo y nos dirija según la voluntad de su Señor, y nos enseñe sus mandamientos y nos haga caminar por sus caminos, hasta el fin de los tiempos, por intercesión del santo Apóstol Santo Tomás y de todos sus compañeros. ¡Amén!.
Manuscrito Vaticano siríaco 22
Este manuscrito está escrito en escritura estrangela por un diácono muy joven llamado Zakharya bar Joseph bar Zakharya que tenía apenas 14 años en el momento de escribirlo. [9] [107] [104] [105] El escriba se refiere al Patriarca Católico del Este Yahballaha III como Yahaballaha el quinto . [9] Johannes PM van der Ploeg comenta que esto puede indicar que el patriarca no era muy conocido entre los cristianos indios. [108]
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En 1490, una delegación de los cristianos de Santo Tomás visitó al Patriarca de Oriente , Shemon IV , para traer un obispo para la India. [110] Uno de ellos fue José el Indio, que más tarde se hizo famoso por su visita a Roma y el relato de Malabar en el Libro VI de Paesi novamente retrovati (1507) de Fracanzano da Montalboddo. [9] El patriarca respondió positivamente a la solicitud de los cristianos de Santo Tomás y nombró a dos obispos, Mar Thoma y Mar Yohannan , enviándolos a la India. Estos obispos, y tres más (Mar Yahballaha, Mar Dinkha y Mar Yaqov ) que los siguieron en 1503-1504, reafirmaron y fortalecieron los lazos tradicionales entre la India y el Patriarcado. Más tarde les siguió otro obispo, Mar Abraham , que murió en 1597. En ese momento, los cristianos de la costa de Malabar se enfrentaban a nuevos desafíos, provocados por el establecimiento de la presencia portuguesa en la India. [111] [9] [112]
Los cristianos de Santo Tomás se encontraron por primera vez con los portugueses en 1498, durante la expedición de Vasco da Gama . En ese momento, la comunidad se encontraba en una posición precaria: aunque prosperaba en el comercio de especias y estaba protegida por su propia milicia, la esfera política local era volátil y los cristianos de Santo Tomás se encontraron bajo la presión de los rajás de Calicut y Cochin y otros pequeños reinos de la zona. Los cristianos de Santo Tomás y los recién llegados portugueses formaron rápidamente una alianza. [113]
Los portugueses tenían un gran interés en implantarse en el comercio de especias y en difundir su versión del cristianismo, que se había forjado durante varios siglos de guerra en la Reconquista . [114] Facilitando sus objetivos estaba el Padroado Real , una serie de tratados y decretos en los que el Papa confería al gobierno portugués cierta autoridad en asuntos eclesiásticos en los territorios extranjeros que conquistaban. Se establecieron en Goa , formando un gobierno colonial y una jerarquía eclesiástica latina bajo el arzobispo de Goa , y rápidamente se pusieron a poner a los cristianos de Santo Tomás bajo su autoridad. [115]
La sumisión portuguesa a los cristianos de Santo Tomás fue relativamente mesurada al principio, pero se tornó más agresiva después de 1552, año de la muerte del metropolitano Mar Jacob y de un cisma en la Iglesia de Oriente , que dio lugar a que hubiera dos patriarcas rivales, uno de los cuales entró en comunión con la Iglesia católica. Ambos patriarcas enviaron obispos a la India, pero los portugueses lograron superarlos en maniobras y, de hecho, separaron a los cristianos de Santo Tomás de su jerarquía en 1575, cuando el Padroado legisló que ningún patriarca podía enviar representantes a la India sin la aprobación portuguesa. [116]
En 1599, el último metropolitano, Abraham , había muerto, y el arzobispo de Goa, Aleixo de Menezes , había conseguido la sumisión del joven archidiácono Givargis , el máximo representante restante de la jerarquía de la iglesia nativa. [117] El arzobispo convocó el Sínodo de Diamper , que implementó varias reformas litúrgicas y estructurales en la iglesia india. El Sínodo puso a las parroquias directamente bajo la jurisdicción del arzobispo; anatematizó ciertas costumbres sociales "supersticiosas" características de sus vecinos hindúes, incluida la intocabilidad y una jerarquía de castas ; y purgó la liturgia, el rito siríaco oriental , de elementos considerados inaceptables según el protocolo latino. [118] Se condenaron y ordenaron quemar varios textos siríacos, [119] incluida la Peshitta , la versión siríaca de la Biblia. [120] Algunas de las reformas, especialmente la eliminación del estatus de casta, redujeron la posición de los cristianos de Santo Tomás ante sus vecinos hindúes socialmente estratificados. [121] El Sínodo llevó formalmente a los cristianos de Santo Tomás a la Iglesia Católica, pero las acciones de los portugueses durante los años siguientes alimentaron el resentimiento en segmentos de la comunidad y, en última instancia, llevaron a una resistencia abierta a su poder. [122] [123] [74]
Durante las siguientes décadas, las tensiones aumentaron entre los portugueses y la jerarquía nativa restante, y después de 1641 el archidiácono Thomas , sobrino y sucesor del archidiácono George of Cross, a menudo estaba en desacuerdo con los prelados latinos. [124] En 1652, la situación se complicó aún más con la aparición en Mylapore de una misteriosa figura llamada Ahatallah , que afirmaba haber sido enviado por el Papa , desde la Iglesia de Antioquía para servir como "Patriarca de toda la India y de China". [124] [125]
Ahatallah causó una fuerte impresión en el clero nativo, pero los portugueses rápidamente decidieron que era un impostor y lo embarcaron con destino a Europa vía Goa. El archidiácono Thomas, desesperado por un nuevo líder eclesiástico que liberara a su pueblo del Padroado, viajó a Cochin y exigió reunirse con Ahatallah y examinar sus credenciales. Los portugueses se negaron, afirmando que el barco ya había partido hacia Goa. [125] Nunca más se supo de Ahatallah en la India, lo que inspiró falsos rumores de que los portugueses lo habían asesinado e inflamaron aún más los sentimientos antiportugueses. [126] [9]
Esta fue la gota que colmó el vaso para los cristianos de Santo Tomás; en 1653, Thomas y representantes de la comunidad se reunieron en la Iglesia de Nuestra Señora en Mattancherry para tomar medidas audaces. En una gran ceremonia ante un crucifijo y velas encendidas, juraron solemnemente que nunca volverían a obedecer al arzobispo Francisco García de Padroado ni a los portugueses, y que solo aceptarían al arcediano como su pastor. [126] Hay varias versiones sobre la redacción del juramento, una versión es que el juramento estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas, y otra versión más que estaba dirigido contra la autoridad de la Iglesia Católica Romana . [127] La Iglesia independiente de Malankara [128] considera el Juramento de la Cruz de Coonan como el momento en que su Iglesia recuperó su independencia de la Iglesia Católica, que perdió durante el Sínodo de Diamper . La Iglesia Sirio Malabar niega este argumento y considera el Juramento de la Cruz de Coonan como una explosión contra décadas de represión y la actitud autoritaria de los prelados latinos padroados.
Después de los acontecimientos del Juramento de la Cruz de Coonan circularon tres cartas que afirmaban haber sido enviadas por Ahathalla . Una de esas cartas fue leída en una reunión en Edappally el 5 de febrero de 1653. Esta carta otorgaba al archidiácono algunos poderes del arzobispo. Al escucharla, una gran multitud dio una bienvenida entusiasta al archidiácono Thomas como gobernador de su Iglesia [129] y cuatro sacerdotes de alto rango fueron designados como sus consejeros, a saber, Anjilimoottil Itty Thommen de Kallisseri, Kuravilangad Parambil Palliveettil Chandy , Kaduthuruthi Kadavil Chandy , Angamali Vengur Giwargis Kathanar. En una reunión posterior celebrada en Alangat, el 23 de mayo de 1653, se leyó otra carta que decía ser de Ahathalla. En ella se instruía a los cristianos de Santo Tomás que, en ausencia de un obispo, doce de los cattanars (sacerdotes) podían imponer sus manos sobre Tomás, y que esto sería suficiente como consagración episcopal. [129] La autenticidad de estas cartas no está clara. Algunos opinan que estas cartas podrían haber sido falsificadas por Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar , que era un hábil escritor siríaco. [129] Las cartas se leyeron con entusiasmo en las iglesias de los cristianos de Santo Tomás y el archidiácono Tomás fue proclamado obispo más tarde en una ceremonia en la que doce sacerdotes le impusieron las manos , elevándolo como metropolitano con el título de Thoma I [130] [131] y añadió títulos antiguos como 'Metran de toda la India', 'Puerta de la India'. [132]
En ese momento, los misioneros portugueses intentaron la reconciliación con los cristianos de Santo Tomás, pero no tuvieron éxito. Más tarde, en 1657, el papa Alejandro VII envió al sacerdote italiano Joseph Sebastiani como jefe de una misión carmelita de Propaganda Fide para recuperar la confianza de los cristianos disidentes de Santo Tomás. [133] Sebastiani y otros carmelitas insistieron en que la ordenación del arcediano como metropolitano por parte de los sacerdotes en ausencia de otro obispo no estaba de acuerdo con las leyes de la Iglesia. [134] Lograron convencer a un gran grupo de cristianos de Santo Tomás, entre ellos Kadavil Chandy , Palliveettil Chandy y Vengur Giwargis, y Thoma I comenzó a perder a sus seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue consagrado obispo el 15 de diciembre de 1659. Llegó de nuevo a Kerala en 1661, siendo designado por el papa como vicario apostólico de Malabar. En poco tiempo restauró la mayoría de las iglesias que habían pertenecido a Tomás I a la Iglesia Católica. Sin embargo, en 1663, con la conquista de Cochin por los holandeses, los portugueses perdieron el control de la costa de Malabar. Los holandeses declararon que todos los misioneros europeos debían abandonar Kerala. Antes de abandonar Kerala, el 1 de febrero de 1663, Sebastiani consagró a Palliveettil Chandy como obispo de los cristianos de Tomás que se adhirieron a la Iglesia Católica. Pronto también se autodenominó "Metran de toda la India" y "Puerta de la India". [135]
Mientras tanto, Tomás I envió solicitudes a varias iglesias orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665, Gregorios Abdal Jaleel , un obispo enviado por el patriarca ortodoxo sirio de Antioquía Ignacio ʿAbdulmasīḥ I, llegó a la India y la facción bajo el liderazgo de Tomás I le dio la bienvenida. [9] El obispo fue enviado en correspondencia con la carta enviada por Tomás I al Patriarcado Ortodoxo Oriental de Antioquía . El obispo Abdul Jaleel consagró a Tomás I canónicamente como obispo y regularizó su sucesión episcopal. [141] Esto condujo al primer cisma formal duradero en la comunidad cristiana de Santo Tomás. A partir de entonces, la facción afiliada a la Iglesia católica bajo el obispo Palliveettil Chandy llegó a ser conocida como Paḻayakūṟ (o "Antigua Lealtad"), y la rama afiliada a Tomás I llegó a ser conocida como Puthenkur (o "Nueva Lealtad"). [142] Sin embargo, estas denominaciones han sido algo controvertidas, ya que ambos partidos se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás y veían al otro partido como cismático. [143] La facción Paḻayakūṟ también era conocida como Romo-sirios [144] y estaba organizada como la Iglesia Católica Siria, mientras que la facción Puthenkur también era conocida como Sirios Jacobitas [144] y estaba organizada como la Iglesia Siria Malankara. [145]
Entre 1661 y 1665, la facción Paḻayakūṟ (católicos sirios) reclamó 72 de las 116 iglesias, mientras que el archidiácono Thoma I y la facción Puthenkur (sirios malankara) reclamaron 32. Las 12 iglesias restantes fueron compartidas entre las dos facciones hasta finales del siglo XIX. [146] La facción Paḻayakūṟ es el organismo del que descienden la Iglesia sirio-malabar moderna y la Iglesia sirio caldeo . La facción Puthenkur es el organismo del que se originan los jacobitas , los ortodoxos , los cristianos sirios CSI , Marthoma , la Iglesia evangélica de Santo Tomás de la India , la Iglesia católica sirio-malankara y la Iglesia siria independiente de Malabar . [9] [147] [148]
Esta visita de Gregorios Abdal Jaleel introdujo gradualmente la liturgia, las costumbres y la escritura siríacas occidentales en la costa de Malabar. [149] Las visitas de prelados de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía continuaron desde entonces y esto condujo al reemplazo gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y la Iglesia Malankara afiliada a la cristología miafisita de la Comunión Ortodoxa Oriental . [9] Además, ʿAbdulmasīḥ I envió a Maphrian Baselios Yaldo en 1685, junto con el obispo Ivanios Hidayattullah, quien propagó vehementemente el rito siríaco occidental y solidificó la asociación de la Iglesia Malankara con la Iglesia Ortodoxa Siria. [9]
El cuerpo principal de la facción Paḻayakūṟ (católicos sirios) llegó a ser conocido como la Iglesia sirio-malabar . Continuaron con sus tradiciones siríacas orientales y permanecieron dentro de la Iglesia católica con el credo diofisita . [150] [9] Tuvieron que permanecer bajo los obispos latinos extranjeros, con la única excepción de Palliveettil Chandy y Kariattil Ousep . [151] Su jerarquía católica siríaca oriental india fue restaurada el 21 de diciembre de 1923, con Augustine Kandathil como el primer metropolitano y líder. [152]
Una minoría dentro de la comunidad de cristianos de Santo Tomás intentó preservar el uso del rito siríaco oriental y restablecer lazos con los patriarcas de la Iglesia de Oriente , que ocasionalmente enviaban enviados a la India. [25] A principios del siglo XVIII, el obispo Shemʿon de ʿAda (m. c. 1720) [153] y en ( c. 1708), el obispo Gabriel de Ardishai (m. c. 1733) llegaron a la India, enviados por el patriarca caldeo. [25] El obispo Gabriel logró temporalmente revivir la comunidad tradicionalista, pero se enfrentó a una rivalidad prolongada, tanto del liderazgo siríaco occidental (jacobita) como del católico latino ( Propaganda Fide y Padroado ). [154]
En 1751, el jacobita Maphrian Baselios Shakrallah Qasabgi llegó a Kerala. [155] Fue muy instrumental en reemplazar el rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental entre la facción Puthenkur . [155] Fue acompañado por Gregorios Hanna Bakhudaidi, [156] el arzobispo jacobita de Jerusalén, y Yukhannon (Ivanios) Christophoros de Mosul, [156] a quien el Maphrian consagró como obispo durante su mandato en Kerala. [155] La delegación fue enviada por el Patriarcado Ortodoxo Sirio para establecer firmemente el rito siríaco occidental entre los Puthenkur y regularizar las órdenes de su líder, Thoma V. [ 155] [157] Sin embargo, Thoma V murió sin haber reconsagrado, pero habiendo consagrado él mismo a su sucesor como Thoma VI. [155] [158] Thoma VI resistió firmemente los esfuerzos de la delegación. [157] Muy a menudo, los delegados ortodoxos sirios seleccionaban a sus propios candidatos y los ordenaban como sacerdotes, sin consultar a Tomás VI. [157] Mientras tanto, los Paḻayakūṟ estaban siendo cada vez más subyugados por sus administradores eclesiásticos latinos coloniales. [157]
Por lo tanto, Thoma VI inició esfuerzos para reunificar ambas facciones. [159] Sin embargo, los misioneros carmelitas que trabajaban entre los Paḻayakūṟ se mostraron reacios a corresponder a sus esfuerzos por temor a que el obispo indígena les quitara su autoridad e influencia sobre la facción después de que se cumpliera la propuesta de reunificación de los cristianos de Santo Tomás. [157] Por otro lado, los delegados ortodoxos sirios estaban extendiendo su influencia sobre el Puthenkur , insistiendo en que la facción cambiara al rito siríaco occidental. [155] [157] Shakrallah, inmediatamente antes de su muerte, consagró a Kurian Kattumangat como obispo Abraham Koorilose en 1764. [155]
En 1770, Gregorios e Ivanios habían reconsagrado a Thoma VI como 'Dionisio I'. [23] [155] Thoma VI tuvo que recibir todas las órdenes del sacerdocio desde la tonsura hasta la consagración episcopal. [160] Thoma VI recibió el apoyo de los líderes Paḻayakūṟ , quienes le informaron del maltrato y la discriminación que enfrentaban por parte de los misioneros. [157] En consecuencia, dos líderes sacerdotales entre ellos: Kariattil Iousep Malpan y Paremmakkal Thoma Kathanar decidieron reunirse con el Papa para transmitir el mensaje de Thoma VI. [157] Los delegados jacobitas pronto estuvieron en desacuerdo con Thoma VI y, por lo tanto, en 1772 elevaron a Abraham Koorilose al rango de Metropolitano en la nueva Iglesia Mattancherry en Cochin, [155] construida por Shakrallah. Abraham Koorilose recibió el reconocimiento del Rajá de Cochin . [155] Kariyattil Iousep, acompañado por Paremmakkal Thoma y otros dos diáconos, hizo el viaje desde Kerala en 1778 [157] y fue consagrado como arzobispo de Cranganore en 1782. [151] Sin embargo, los esfuerzos fracasaron drásticamente debido a la muerte inesperada de Iousep mientras estaba en Goa. [151] [157] [161] Varthamanappusthakam , escrito por Thoma Kathanar en 1785, proporciona los detalles de este viaje hasta la muerte del arzobispo. [151] [157]
Después de esto, en 1787, representantes de ochenta y cuatro iglesias Paḻayakūṟ se reunieron en Angamaly y redactaron el Angamāly Padiyōla contra la hegemonía latina colonial, declarando su lealtad al Paremmakkal Thoma e instando a la reinstauración de su jerarquía nativa siríaca oriental. [157] Mientras tanto, Dionisio I (Thoma VI) logró encarcelar a su rival, Abraham Koorilose, quien finalmente escapó de los estados de Travancore y Cochin, donde vivía la mayoría de los cristianos de Santo Tomás, a Anjoor en el territorio de Samuthiri (Zamorin de Calicut). [155] Allí, Koorilose pasó sus días en oración y meditación en una choza. Algunos familiares y amigos se unieron a él allí. Este grupo, conocido originalmente como la Iglesia Thozhiyur , fue posteriormente confirmado como una Iglesia Siria independiente en Malabar por el Tribunal Superior de Madrás , a través de un veredicto en 1862. [166] Posteriormente, tomaron el nombre de Iglesia Siria Independiente de Malabar . [155] [167]
En 1795, los reyes de Travancore y Cochin entraron en una alianza tributaria con la Compañía Británica de las Indias Orientales para repeler los ataques de Tipu Sultan . Los estados pronto se convirtieron en regímenes clientes de la compañía: ambos se vieron obligados a disolver sus ejércitos. El orden político de los estados también comenzó a derrumbarse. Los cristianos de Santo Tomás se vieron duramente afectados por la pérdida de su papel militar privilegiado, su red kalari se disolvió y muchas familias perdieron su sustento. [168] La clase comerciante, así como los funcionarios, también sufrieron el revés y muchos europeos que visitaron los estados entre 1801 y 1820 notaron la condición pobre y deprimida de los cristianos de Santo Tomás del Puthenkur . Algunas asignaciones de fondos partidistas para las iglesias por parte de los funcionarios británicos provocaron una ruptura en la relación entre los cristianos de Santo Tomás y las castas hindúes prominentes, al menos temporalmente. [169] En 1815, el residente británico, coronel John Munro , fundó un seminario en Kottayam , para la educación teológica de sacerdotes cristianos jacobitas e invitó a los misioneros anglicanos a enseñar allí. Esto podría considerarse como el comienzo de la relación entre la CMS (Church Mission Society) y los cristianos de Santo Tomás del Puthenkur . [170]
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Como protesta contra la interferencia de la Iglesia Anglicana en los asuntos de la facción Puthenkur de los cristianos de Santo Tomás, el Metropolitano Cheppad Dionysios convocó un Sínodo en Mavelikara el 16 de enero de 1836. Allí se declaró que la Iglesia de Malankara estaría sujeta a las tradiciones sirias y al Patriarca de Antioquía . [171] La declaración resultó en la separación de los misioneros de la CMS de la comunión con la Iglesia de Malankara . [34] [172] Cheppad Dionysios, abdicó durante el mandato de un prelado antioqueño llamado Yuyakim Koorilose [173] (llegó c. 1846 , murió c. 1874 ). [23] Durante su estancia entre los Puthenkur , Koorilose completó la transición a las prácticas rituales siríacas occidentales. [173] Sin embargo, una minoría de la Iglesia de Malankara , que estaba a favor de las ideologías reformadas de los misioneros, se unió a ellos y se unió a la Iglesia Anglicana . [34] [172] Estos anglicanos de Santo Tomás fueron el primer grupo reformado que surgió de la comunidad cristiana de Santo Tomás y trabajaron junto con los misioneros en sus actividades evangélicas, educativas y reformadoras. [34] [174] [175] En 1879, la Diócesis de Travancore y Cochin de la Iglesia de Inglaterra se estableció en Kottayam . [176] [177] El 27 de septiembre de 1947, las diócesis anglicanas en el sur de la India se fusionaron con otras iglesias protestantes de la región y formaron la Iglesia del Sur de la India (CSI); una Iglesia Unida independiente en plena comunión con todas sus denominaciones predecesoras. [35] [36] Desde entonces, los cristianos sirios anglicanos han sido miembros de la Iglesia del Sur de la India y también llegaron a ser conocidos como cristianos sirios CSI . [177]
En 1860, cansados de su subyugación latina, los Paḻayakūṟ enviaron una delegación encabezada por Antony Thondanatt (m. c. 1900 ) a Mosul para pedirle al patriarca católico caldeo que les consagrara un obispo de su propio rito. [25] En respuesta, el patriarca José VI Audo consagró a Thomas Rokos, [25] arzobispo titular de Basora , [178] y lo envió a visitar al rebaño cristiano malabar alejado en 1861. [25] Sin embargo, la misión fracasó debido a las protestas del delegado apostólico en Mosul, Henri Amanton, y el vicario apostólico de Verapoly . Como resultado, el Papa obligó al patriarca a llamar de nuevo al obispo. [179] [180] [25] Hubo otro incidente el 5 de junio de 1864. El patriarca José VI consagró a Elias Mellus , obispo de ʿ Aqra, [181] y lo envió a la India. Pero este esfuerzo también tuvo la misma suerte que antes y Mellus fue llamado de regreso en 1882. [182] [183] Mientras tanto, en 1862, se intentó restablecer lazos directos entre las comunidades cristianas tradicionalistas en la India y el patriarca asirio Shimun XVIII consagró al mencionado Thondanatt como Abdisho, el Metropolitano de la India, pero su tarea resultó ser muy difícil y desafiante. Intensificó su actividad después de 1882, cumpliendo las aspiraciones de los cristianos locales del rito siríaco oriental para el restablecimiento completo de la estructura eclesiástica tradicional. Hasta su muerte en 1900, tuvo un éxito parcial en la organización de la iglesia local, que fue llamada la Iglesia Siria Caldea . [184] Después de su muerte, los cristianos locales apelaron a Shimun XIX , Patriarca de la Iglesia Asiria del Este en Qochanis , quien se mostró dispuesto a ayudar y en diciembre de 1907 consagró a Abimalek Timotheus como obispo metropolitano de la India. Llegó a su diócesis en febrero de 1908 y se hizo cargo de la administración. [185] [186] Organizó las estructuras eclesiásticas y continuó con la revitalización del rito siríaco oriental . [25] [187]
En junio de 1875, había dos facciones en la Iglesia de Malankara : el Partido Conservador y el Partido Reformista . Mathews Athanasius fue el Metropolitano de Malankara aprobado por los gobiernos de Travancore y Cochin y apoyó la reforma de la iglesia jacobita con ideologías evangelizadoras. Por lo tanto, el grupo con Mathews Athanasius era conocido como "Partido Reformista" [30] [188] La facción conservadora, bajo el liderazgo del Metropolitano Pulikkottil Joseph Dionysious II , se opuso a los intentos de acabar con las antiguas tradiciones de la iglesia, lo que provocó un revuelo en la comunidad. [188] Invitado por esta facción, el patriarca de Antioquía, Ignacio Pedro III, llegó a Kerala. [189] En junio de 1876, en el sínodo de Mulanthuruthy , presidido por el Patriarca, la facción siria pasó formalmente a estar bajo el Patriarcado de Antioquía. [173] [190] El sínodo condenó a Mathews Athanasius por abstenerse de ello, pero sus seguidores se mantuvieron firmes a su lado. [188] Su sucesor Thomas Athanasius y la facción del obispo perdieron el pleito ante la facción patriarcal en la Corte Real de Travancore el 12 de julio de 1889. [191] No obstante, el Partido Reformista continuó como una Iglesia independiente y a partir de entonces surgieron una serie de pleitos sobre los derechos sobre las iglesias y las propiedades asociadas. Más tarde eligieron el nombre de Iglesia Siria Mar Thoma . [188] [30]
En 1911, el patriarca Ignacio ʿAbdullāh II excomulgó a Vattasseril Geevarghese Dionysios (Dionisio VI), el metropolitano de Malankara, [23] debido a una disputa de autoridad sobre las propiedades de la Iglesia de Malankara . [173] Esto llevó a la división de la Iglesia en dos grupos, con un grupo que aceptaba la autoridad suprema del patriarca y el otro apoyaba a Dionisio VI. [173] El grupo liderado por Dionisio VI invitó al patriarca Ignacio ʿAbdulmasīḥ II , quien fue depuesto del patriarcado por las autoridades turcas. [173] En 1912, ʿAbdulmasīḥ II llegó a la India y consagró a Baselios Paulose I (m. c. 1914 ) como Maphrian (católicos siríaco ortodoxo). [173] Esto no fue reconocido por la Iglesia ortodoxa siríaca. [192] Anteriormente, el propio Abdulmasīḥ II había rechazado la solicitud de instalación de un maphrianato para la India en 1902 durante su patriarcado. [193] El grupo independiente bajo el metropolitano Dionisio VI, conocido como el "Partido del Metropolitano", comenzó a respaldar las reivindicaciones de autocefalia . [193] [173] El otro grupo, conocido como el "Partido del Patriarca", permaneció leal al Patriarca y fue dirigido por Coorilos Paulose , sucedido por Athanasius Paulose . [23] [194] Las dos partes presentaron una serie de demandas en los tribunales civiles y también se produjeron algunos intentos paralelos de reconciliar a ambas partes. En 1958, los obispos de ambas partes sellaron su reconciliación y firmaron un tratado que a su vez reconocía la autonomía de las facciones reunificadas, con su propio sínodo de obispos bajo la presidencia del Catholicos. [23] [195] El veredicto de la Corte Suprema de la India en 1958, legitimando la autonomía de la iglesia de Kerala, fue decisivo en esta reconciliación formal entre las dos partes. En 1964, el Patriarca Ignatius Yaʿqub III consagró a Baselios Augen I (m. c. 1975 ) como Catholicos. [23] No obstante, en 1975, ambas partes se separaron nuevamente con la decisión del Sínodo Universal Sirio , celebrado en Damasco, de deponer al Catholicos en Kerala y Baselios Paulose II fue consagrado como Catholicos para la 'facción del Patriarca'. [23] Hoy en día, la comunidad ortodoxa oriental siríaca occidental en la India está dividida entre la Iglesia ortodoxa siria de Malankara (una iglesia ortodoxa oriental autocéfala) y laIglesia cristiana siria jacobita (una iglesia autónoma bajo el Patriarcado de Antioquía). [23] [173] [196] [193]
En 1930, una sección de la Iglesia de Malankara bajo el liderazgo del arzobispo Geevarghese Ivanios y Jacob Theophilos abandonó la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara [197] y entró en comunión con la Iglesia Católica. Se les conoce como Iglesia Católica Siro-Malankara . [28] El 11 de junio de 1932, Trivandrum fue reconocida como Sede Metropolitana sui juris , con Thiruvalla como sufragánea. [28] El 10 de febrero de 2005, la iglesia fue elevada a la categoría de Iglesia arzobispal Mayor . La instalación canónica de Cyril Baselios como primer Arzobispo Mayor tuvo lugar el 14 de mayo de 2005 y simultáneamente se legitimó el título de 'Catholicos'. [198] El Instituto de Investigaciones Ecuménicas St. Ephrem (SEERI), inaugurado el 14 de septiembre de 1985, depende del arzobispo católico siro-malankara de Thiruvalla. [28]
En 1961, hubo una división en la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma que resultó en la formación de la Iglesia Evangélica Santo Tomás de la India . [199] [200]
El pentecostalismo comenzó a extenderse entre los cristianos de Santo Tomás a partir de 1911, debido al trabajo misionero estadounidense . [37] Los primeros pentecostales sirios vinieron de los Hermanos de Kerala , quienes a su vez eran en su mayoría ex martomitas . [201] [202] [203] A medida que el movimiento ganó impulso, grupos de personas de todas las denominaciones cristianas tradicionales de Santo Tomás se convirtieron en parte de varias comunidades pentecostales y evangélicas emergentes . [202] [204] Los pentecostales de origen cristiano sirio encabezaron el movimiento en Kerala y, en menor medida, en la India, al proporcionar el liderazgo necesario para establecer denominaciones como la Iglesia Pentecostal de Dios de la India , las Asambleas de Dios en la India , la Iglesia de Dios (Evangelio Completo) en la India , La Misión Pentecostal y muchas otras iglesias neocarismáticas . [38] [205] [206] [207] La Iglesia sirio-malabar también tiene un ministerio carismático muy activo , que opera a través de establecimientos como el Centro de Retiro Divino de Muringoor . [208] [209]
La participación basada en divisiones y simpatías entre castas y comunidades ha sido una característica de la política en el actual estado de Kerala y sus entidades predecesoras. Hasta mediados del siglo XX, la causa principal de las divisiones entre las distintas comunidades era la competencia por los derechos y los recursos.
Al igual que otras comunidades, los cristianos de Santo Tomás han participado en la política regional a nivel comunitario. En 1888, Travancore se convirtió en el primer estado principesco de la India en establecer un Consejo Legislativo, que se reformó como Asamblea Popular Sree Moolam en 1904. Algunos líderes cristianos de Santo Tomás fueron elegidos para el Consejo Legislativo, pero hubo resentimiento porque su participación en los escaños disponibles era proporcionalmente menor que la de otras castas prominentes. Este resentimiento condujo a una serie de campañas por la representación igualitaria tanto en la legislatura como en los puestos gubernamentales. [210] Jatiaikya Sangham , una organización formada con el objetivo de reunificar las comunidades Paḻayakūṟ y Puthenkur , ideó la idea de un periódico que resultó en el establecimiento de Nasrani Deepika por Nidhirikkal Manikkathanar en 1887. [211] Periódicos como Nasrani Deepika y Malayala Manorama difundieron sus quejas. [212]
En 1918, los cristianos de Santo Tomás formaron la Liga por la Igualdad de Derechos Cívicos, que buscaba la apertura de todas las ramas del servicio gubernamental a los cristianos, musulmanes e hindúes avarna , así como el fin de la práctica de la intocabilidad. Sus demandas se cumplieron parcialmente en 1922 cuando el Departamento de Ingresos se separó de Devaswom , una organización semigubernamental que administraba los templos hindúes, eliminando así la restricción a los no hindúes y avarnas en el servicio ejecutivo. En la década de 1920, Mahatma Gandhi aconsejó a los líderes cristianos de Santo Tomás como George Joseph que se separaran de Vaikom Satyagraha , una agitación por los derechos de entrada al templo de los hindúes avarna, ya que consideraba que el tema era de interés exclusivo de los hindúes. [212] [213] Titus Theverthundiyil fue uno de los 78 manifestantes seleccionados por Gandhi para participar en la Marcha Dandi de 1930 , para romper el monopolio británico de la sal . [214]
Con la institución en 1932 de una legislatura bicameral en Travancore, cuatro cristianos de Santo Tomás encontraron un lugar entre los 24 escaños de la cámara baja , pero no comparable con otras castas superiores. [210] El censo de 1931 registró más del 31 por ciento de la población como cristiana, en comparación con alrededor del 4 por ciento en 1820. [215] Se impusieron algunas restricciones a las parroquias cristianas de Santo Tomás para iniciar nuevas escuelas y más tarde el Diwan intentó hacerse cargo de las escuelas propiedad de la comunidad. [212] Siguió un período de feroz confrontación entre el Diwan y los cristianos de Santo Tomás: muchos líderes fueron arrestados, se prohibieron periódicos prominentes y se liquidaron grandes bancos propiedad de los miembros de la comunidad. [212] [216] En 1937, se celebraron elecciones generales y el Congreso Político Conjunto jugó un papel importante para lograr una representación mucho mejor para las comunidades aliadas. [217] TM Varghese fue elegido Vicepresidente de la Asamblea, donde CP Ramaswami Iyer era el Presidente ex officio. Tras el colapso del Congreso Político Conjunto debido a conflictos internos, los líderes cristianos de Santo Tomás se aliaron con Nairs en una plataforma común, el Congreso Estatal de Travancore, donde lucharon juntos por un gobierno responsable y también para derrocar a Iyer. [210] Abraham Marthoma movilizó a los cristianos sirios contra la decisión del diván de no unirse con la India libre. [218] En el Gabinete de tres miembros de Travancore formado después de las primeras elecciones generales en 1948, Varghese fue Ministro del Gabinete. [219] Sin embargo, el primer cristiano de Santo Tomás en convertirse en ministro del gobierno central de la India fue Padma Vibhushan John Mathai , quien se desempeñó como el primer Ministro de Ferrocarriles de la India y posteriormente como Ministro de Finanzas de la India , [220] asumiendo el cargo poco después de la presentación del primer Presupuesto de la India, en 1948.
El 1 de noviembre de 1956, se formó el estado de Kerala y el Partido Comunista formó el primer gobierno del estado en 1957 al ganar las elecciones de la asamblea. [ cita requerida ] Aunque el gobierno inició el proceso legislativo para reformar los sectores de la tierra y la educación, estos fueron considerados como infracciones a los derechos de las administraciones escolares y los terratenientes, que eran predominantemente cristianos de Santo Tomás y nairs . [221] Los desacuerdos de los cristianos de Santo Tomás se ampliaron aún más y se aliaron con la Nair Service Society para movilizarse contra el gobierno, lo que culminó en una lucha violenta, llamada la Lucha de Liberación , en 1958. [222] El gobierno comunista fue destituido el 31 de julio de 1959 y el gobierno del presidente se impuso en el estado en virtud del artículo 356 de la Constitución de la India .
Los cristianos de Santo Tomás son una comunidad distinta, tanto en términos culturales como religiosos. Aunque su liturgia y teología siguen siendo las de los cristianos sirios orientales de Persia, sus costumbres y tradiciones de estilo de vida son básicamente indias. Se cita a menudo: "Los nazraníes son indios en su cultura, cristianos en su fe y sirios en su liturgia". [223]
En la actualidad, los cristianos de Santo Tomás representan un grupo multicultural. Su cultura se deriva en gran medida de influencias litúrgicas del siríaco oriental , el siríaco occidental , el hindú , el judío [224] y el latino , combinadas con costumbres locales y elementos posteriores derivados de contactos coloniales indígenas indios y europeos. Su idioma es el malabar, el idioma de Kerala, y el siríaco se utiliza para fines litúrgicos.
La influencia judía se ha observado en la liturgia y las tradiciones de Nasrani de Malabar. [4] La comunidad mantuvo algunas de las prácticas judías originales, como cubrirse la cabeza durante el culto. [224] Su celebración de la Sagrada Liturgia (Santa Misa) se llamaba y todavía se llama Qurbana , que se deriva del término arameo Qurbana (ܩܘܪܒܢܐ), que significa "sacrificio". Nasrani Qurbana solía celebrarse en siríaco hasta principios del siglo XX. [225]
Los cristianos de Santo Tomás solían seguir las costumbres sociales de sus vecinos hindúes, y los vestigios del simbolismo hindú se podían ver en sus prácticas devocionales. [226] Los pecados sociales como la intocabilidad entraron en sus prácticas y el Sínodo de Diamper los abolió. [227] Los sacramentos relacionados con el nacimiento, el matrimonio, el embarazo, la muerte, etc. también adaptaron matices de las prácticas religiosas hindúes. Incluso hoy, atar a Minnu , un símbolo hindú del matrimonio, es el rito más importante también en los matrimonios cristianos. En 1519, un viajero portugués, Duarte Barbosa, en su visita a Malabar, comentó sobre la práctica de los sacerdotes cristianos de Santo Tomás de usar Kudumi similar a la de los hindúes, en su manuscrito "Libro de Duarte Barbosa". [228]
En la estratificación social de Malabar medieval, los cristianos de Santo Tomás lograron relacionar su estatus social con el de los hindúes de casta superior debido a su fuerza numérica e influencia y a la observancia de muchas costumbres de los brahmanes y de las castas superiores. [227] [229] En los siglos XIII y XIV, muchos cristianos de Santo Tomás participaron en el comercio de pimienta para los gobernantes locales y muchos fueron nombrados funcionarios de ingresos portuarios. Los gobernantes locales los recompensaron con concesiones de tierras y muchos otros privilegios. Con el aumento de la fuerza numérica, un gran número de cristianos de Santo Tomás se establecieron en las regiones interiores de cultivo de pimienta. [230] Tenían derecho a reclutar y entrenar soldados y a los entrenadores cristianos se les dio el título honorífico de "Panikkar" como sus homólogos Nair. [231] También tenían derecho al privilegio de recaudar el impuesto, y los recaudadores de impuestos eran honrados con el título de "Tharakan".
Al igual que los brahmanes, tenían derecho a sentarse ante los reyes y también a montar a caballo o en elefante, como la realeza. [227] Eran protectores de diecisiete castas y comunidades desfavorecidas y, por lo tanto, se les llamaba Señores de las Diecisiete Castas . [227] [232] No permitían que las castas inferiores se unieran a su comunidad por temor a que pudiera poner en peligro su estatus de casta superior. [232] [233] Pero este período real terminó cuando la comunidad cayó bajo el poder de los Rajas de Cochin y Travancore. [234] Poseían una gran cantidad de centros de entrenamiento Kalaripayattu y los Rajas de Travancore y Cochin, incluido el famoso Marthanda Varma , reclutaron guerreros cristianos entrenados para defender su reino. [235]
Los hindúes de casta superior y los cristianos de Santo Tomás participaban en las celebraciones de los festivales de los demás y en algunos lugares de Kerala, los templos hindúes y las iglesias cristianas de Santo Tomás fueron construidas en sitios adyacentes por los reyes hindúes . Hasta el siglo XIX, los cristianos de Santo Tomás tenían derecho de acceso a los templos hindúes y algunos de los principales cristianos de Santo Tomás tenían el estatus de patrocinadores de los santuarios hindúes y los festivales de los templos. [236] Pero en el siglo XIX, la integración de los cristianos de Santo Tomás con el sistema de castas hindú se vio interrumpida: su condición de casta limpia fue cuestionada en algunas localidades y se les negó el acceso a muchos templos hindúes. Intentaron tomar represalias denunciando los festivales hindúes como idolatría pagana. Los enfrentamientos entre hindúes de casta superior y cristianos de Santo Tomás ocurrieron desde fines de la década de 1880, especialmente cuando coincidían los festivales. La violencia interna entre varias denominaciones cristianas de Santo Tomás agravó sus problemas. [237]
Los cristianos de Santo Tomás aún conservan muchas de sus antiguas tradiciones y rituales, tanto en su vida social como religiosa. Los servicios cristianos de Santo Tomás tienen muchas características únicas en comparación con otros. Antes de la década de 1970, la Qurbana Nasrani se cantaba completamente en siríaco. Muchas de las melodías del culto cristiano de Santo Tomás en Kerala, especialmente las de la tradición siríaca oriental, son vestigios de antiguas melodías siríacas de la antigüedad. [238] [239] [240]
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La evidencia documental más temprana es Tharisapally Copper Plate, que se refiere a la construcción de la iglesia de Tharisapally en Quilon entre 823 y 849 d.C. Antonio Gouvea, enviado portugués a Malabar, menciona en su obra del siglo XVI Jornada que casi todas las iglesias de los cristianos de Santo Tomás seguían los modelos de los templos hindúes de ese período, pero se distinguían por la enorme cruz de granito en el patio delantero de la iglesia. A pesar de la similitud externa con los templos, la estructuración del espacio interior de la iglesia siempre siguió la teología arquitectónica siríaca oriental . Así, el estilo contemporáneo se forma como una amalgama de la arquitectura india y los conceptos litúrgicos asirios. [258] La iglesia está dispuesta de este a oeste, con el interior estructurado en tres niveles: la madbaha ( santuario ), el qestroma ( coro ) y la haykla ( nave ).
La madbaha , dispuesta en la plataforma más alta del lado este del edificio, representa el Cielo . El altar principal está unido a la pared este. Al norte de la madbaha está el diaqonikon ( sacristía ); al sur está el baptisterio . La madbaha está protegida con barandillas y está cubierta por una cortina roja la mayor parte del tiempo; esta se abre durante la Sagrada Qurbana ( Eucaristía ). Una lámpara de aceite dentro del santuario se mantiene encendida en todo momento para representar la presencia de Dios. La madbaha está conectada al qestroma y al haykla por un camino de paredes bajas llamado sqaqona . El qestroma contiene asientos para el coro y el clero inferior. El haykla contiene una plataforma elevada o bema , que incluye un altar , dos atriles para leer y sillas para el clero superior. Los fieles se paran ante el altar, con asientos separados para hombres y mujeres.
La entrada principal está en el lado occidental del edificio; un vestíbulo , pilares , pilastras y otros adornos arquitectónicos adornan el frente, y un mástil de bandera se encuentra en el patio delantero. Una o dos campanas están instaladas en el patio trasero para señalar el momento de los servicios rituales, la muerte de un miembro de la iglesia o para informar al público sobre calamidades. [259] [260]
Las iglesias siríacas orientales de los cristianos de Santo Tomás han aceptado la cruz persa como su símbolo. La llaman Nasrani Menorah [261] o Mar Thoma Sleeva (Cruz de Santo Tomás). [262] Hay varias interpretaciones para el símbolo cristiano de Santo Tomás. La interpretación basada en la tradición judía cristiana asume que su diseño se basó en la menorah judía , un antiguo símbolo de los hebreos, que consiste en un candelabro de siete brazos. [261] La cruz de Santo Tomás también aparece en el emblema oficial de la Iglesia ortodoxa siria de Malankara.
La interpretación basada en la cultura local afirma que la cruz sin la figura de Jesús y con los brazos floridos que simbolizan la "alegría" apunta a la teología de la resurrección de San Pablo, el pájaro que mira hacia abajo (probablemente una paloma) en la parte superior representa el papel del Espíritu Santo en la resurrección de Jesucristo. La cruz indica a Cristo. El loto simboliza a Dios Padre, que ha engendrado al Hijo. Los tres escalones indican el Calvario y simbolizan a la Iglesia, el canal de la gracia que fluye desde la cruz. El loto también puede simbolizar la asociación cultural con el budismo y la cruz sobre él muestra que el cristianismo se estableció en la tierra de Buda. [262] [263]
En un artículo de 2010, Devika y Varghese señalaron que “[los cristianos de Santo Tomás] son actualmente una minoría sustancial, una presencia poderosa en todos los campos de la vida en Kerala”. [264]
Aunque los cristianos de Santo Tomás tuvieron que comprometer sus privilegios sociales y religiosos tras la subyugación portuguesa, empezaron a resurgir como una comunidad poderosa a partir del siglo XIX. Desempeñaron un papel pionero en muchas esferas, como la banca, el comercio, los cultivos comerciales, los medios impresos, la industria cinematográfica, etc. [265] Alrededor de 2003, entre los cristianos de Santo Tomás, el 17,4 por ciento de la población adulta son autónomos, la tasa estadísticamente más alta entre todas las comunidades del estado de Kerala. [266] Los cristianos de Santo Tomás lideran a todos los demás con respecto a la propiedad per cápita de la tierra, y muchos de ellos poseen grandes propiedades . Con las condiciones cambiantes, han pasado de la agricultura de arroz y coco a la agricultura basada en plantaciones y el comercio de caucho , especias y cultivos comerciales . También desempeñan un papel destacado en las instituciones educativas de Kerala y de toda la India. [267] Los logros educativos de la comunidad han ayudado a sus miembros a alcanzar una buena proporción de los puestos de trabajo del Gobierno central y estatal. [265] En el año 2024, el gobierno de Kerala presentó el informe de la comunidad sobre los empleados del gobierno en su Asamblea Legislativa. Según los datos, de los 5.45.423 empleados del gobierno que había en ese momento en el estado, 73.713 pertenecen a comunidades cristianas avanzadas, es decir, cristianos de Santo Tomás, que representan el 13,5 por ciento del total de empleados del gobierno. [268] [269] Con su nivel de educación y las limitadas oportunidades de empleo dentro del estado de Kerala, se convirtieron en la comunidad con la tasa más alta de migración. Las remesas extranjeras resultantes también han ayudado al progreso socioeconómico de la comunidad. Según la Encuesta de Migración de Kerala (1998) del Centro de Estudios de Desarrollo de Kerala, los cristianos de Santo Tomás encabezan a todas las demás comunidades de Kerala con respecto al Índice de Desarrollo Socioeconómico, que se basa en parámetros como la posesión de tierras, vivienda y bienes de consumo duraderos , educación y situación laboral. [270]
Los cristianos sirios de Santo Tomás constituyen el 12,5 por ciento de la población total de Kerala y el 70,73 por ciento de los cristianos del estado. [ cita requerida ] KC Zachariah señala que el siglo XX fue un período de transición importante para los cristianos de Santo Tomás en términos de su estatus demográfico y socioeconómico . Alrededor de 1900, la comunidad estaba concentrada en unas pocas áreas, era geográficamente estática y "... se caracterizaba por una tasa de mortalidad muy alta, una tasa de natalidad muy alta, una edad muy temprana al casarse y entre 10 y 12 hijos por mujer casada". La población se había multiplicado por ocho durante el siglo anterior, desde una cifra base de unos 100.000, y comprendía casi el 50 por ciento de niños. Pero, el crecimiento de la población de los cristianos de Santo Tomás se redujo drásticamente después de la década de 1960, con la tasa de natalidad más baja, la edad más alta al casarse, la tasa más alta de usuarios de planificación familiar y la tasa de fertilidad más baja en comparación con otras comunidades de Kerala. La proporción de niños se ha reducido a menos del 25 por ciento. El tamaño absoluto y relativo de la comunidad tiende a disminuir y se acerca a un régimen de crecimiento poblacional cero . [271]
En 2001 [update], en Kerala, más del 85 por ciento de la población cristiana de Santo Tomás vive en los siete distritos meridionales del estado: Kollam , Pathanamthitta , Alappuzha , Kottayam , Idukki , Ernakulam y Trissur . También han emigrado a otras ciudades de la India como Ooty , Mangalore , Bangalore , Chennai , Pune , Delhi , Mumbai , Coimbatore , Hyderabad y Calcuta . La migración aumentó abruptamente en el período posterior a la independencia y los principales destinos fueron los Estados Unidos de América, Canadá, Europa occidental, Australia y Oriente Medio. Según una estimación aproximada, entre el 20 y el 25 por ciento de los cristianos de Santo Tomás viven fuera del estado de Kerala. [270]
A pesar de las diferencias sectarias, los cristianos sirios de Santo Tomás comparten un estatus social común dentro del sistema de castas de Kerala y son considerados una comunidad de casta superior . [272]
En los reinos históricos de Kerala, como los de Cochin y Travancore, a los cristianos de Santo Tomás se les concedieron privilegios de casta que los ponían al mismo nivel que los hindúes de casta superior. [70] El antropólogo LK Ananthakrishna Iyer registró que se les dieron privilegios además de los concedidos a grupos como los nairs , como el derecho a tener recintos delante de sus casas, que de otro modo sólo se concedía a los brahmanes, y se les colocó "casi a la par de los soberanos". [273] Seguían las mismas reglas de casta y contaminación que los hindúes, y a veces se les consideraba neutralizadores de la contaminación. [274] El Decreto II de la Acción IX del Sínodo de Diamper aplicado por la Inquisición portuguesa en 1599 prohibía la práctica de la intocabilidad por parte de los cristianos de Santo Tomás, excepto en circunstancias prácticas cuando lo exigiera la ley y cuando fuera necesario para asegurar el contacto social con los hindúes de Varna. [275]
Tienden a ser endogámicos y no suelen casarse ni siquiera con otros grupos cristianos. La división interna de los cristianos de Santo Tomás en nordistas y sudistas y también en una serie de sectas basadas en la orientación eclesiástica hace que el patrón de segmentación sea extremadamente complejo. Forrester sugiere que la división nordista-sudista forma dos grupos dentro de la comunidad cristiana de Santo Tomás que son estrechamente análogos a las subcastas. [272]
La Convención de Maramon es una de las reuniones cristianas anuales más grandes de Asia. [276] Se lleva a cabo en Maramon , cerca de Kozhencherry , durante febrero en el vasto lecho de arena del río Pamba junto al puente de Kozhencherry . La primera convención se celebró en marzo de 1895 durante 10 días.
Otra convención importante en Kerala es la Convención Central Travancore anual celebrada en la Catedral de San Esteban, Makamkunnu de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara . [277] [278] La primera convención se celebró en 1915.
Una de las convenciones más grandes de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara es la Convención Ortodoxa de Kallooppara . [279] Se lleva a cabo en los bancos de arena de Koithottu del río Manimala con más de 5.000 participantes anuales. [280] Esta convención comenzó en 1943 y duró 8 días.
La Convención Ortodoxa de Ranni es una convención anual de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara . [281] La convención ahora se lleva a cabo en la ciudad de Ranni en el Centro Católico Mar Gregorios y comenzó en 1967.
La Convención Ortodoxa Siria de Mallapally de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara es una convención anual en Mallapally , Pathanamthitta. [282] La primera convención tuvo lugar en 1989 en Mallapally Valiyapally (Valiyapally Ortodoxo de San Juan Betania).
La Convención Ortodoxa de Trivandrum es una convención anual organizada por la Diócesis Ortodoxa de Trivandrum . [283] La convención se lleva a cabo en Holy Trinity Aramana, Ulloor y comenzó en 1988. [284]
Quería propagar el nestorianismo dentro de la comunidad. Surgió un malentendido entre él y el patriarca asirio, y desde el año 1962 en adelante la Iglesia siria caldeo en Malabar ha tenido dos secciones dentro de ella, una conocida como el partido del Patriarca y la otra como el partido del Obispo.
Mar Thoma, que representa el movimiento de reforma protestante, se separó de la Iglesia Ortodoxa Siria en el siglo XIX.
Existen varias versiones sobre la redacción del juramento: una versión sostiene que estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas y otra más que estaba dirigido contra la autoridad de la Iglesia de Roma.
Este incidente marca una época en la historia de la Iglesia siria y condujo a una separación de la comunidad en partidos, a saber, los Pazhayakuru (los sirios romo) que se adhirieron a la Iglesia de Roma según el Sínodo de Diamper; y los Puttankuru, los sirios jacobitas, que después del juramento de la Cruz de Coonan recibieron a Mar Gregory de Antioquía, reconociendo la supremacía espiritual de la misma. Los primeros debieron su fundación al arzobispo Menezes y al Sínodo de Diamper en 1599 y su reconciliación después de la revuelta al obispo carmelita Padre José de Santa María, a quien el Papa nombró en 1659.
Al cabo de un período de veinte años, se descubrió que aproximadamente dos tercios de la población había permanecido fiel a Roma; un tercio se mantenía fiel al arcediano y se había organizado como la Iglesia independiente de Malankara, fiel a las antiguas tradiciones orientales y hostil a todas las reivindicaciones romanas.
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