Los K'nānāya , (del siríaco : K'nā'nāya (cananeo)) también conocidos como los sudistas o tekkumbhagar , son un grupo étnico endogámico que se encuentra entre la comunidad cristiana de Santo Tomás de Kerala , India. [2] [1] Se diferencian de otra parte de la comunidad, conocida en este contexto como los norteños ( Vaddakkumbhagar ). Hay alrededor de 300.000 Knanaya en la India y en otros lugares. [1]
Los orígenes de la comunidad Knanaya se remontan a la llegada del comerciante siríaco Tomás de Caná (Knāi Thoma), quien lideró una migración de cristianos judíos ( cristianos siríacos primitivos ) desde la provincia mesopotámica de la Persia sasánida a la ciudad de Kodungallur , India, en el año 345 d. C. [3] [1] La llegada de las comunidades quedó registrada en las placas de cobre de Tomás de Caná que se conservaron en Kerala hasta el siglo XVII. [4] [5] [6] [7] La división étnica entre los Knanaya y otros cristianos de Santo Tomás se observó durante la colonización portuguesa de la India en el siglo XVI y se notó durante toda la era colonial europea . [8] [9]
En la actualidad, la mayoría de los knanaya son miembros de la Iglesia sirio-malabar ( Arquieparquía de Kottayam ) y de la Iglesia ortodoxa siria ( Arquidiócesis de Knanaya ). Muchos knanaya emigraron durante los siglos XX y XXI, principalmente hacia el oeste, formando comunidades en áreas de habla no malayalam, con una gran comunidad de expatriados que actualmente vive en Houston , Texas, y Chicago , Illinois, en los Estados Unidos.
El término K'nānāya deriva del nombre K'nāi Thoma ( anglicizado como Tomás de Caná), una figura importante en la tradición cristiana de Santo Tomás. [10] El término se deriva del epíteto adjetival siríaco de Tomás K'nā'nāya en referencia a la tierra de Canaán , que significa cananeo. [11] Una traducción del epíteto en referencia a la comunidad se encuentra como " Parcialidad de Thome Cananeo " o "Partido Cananeo de Tomás" en el texto del arzobispo Franciso Ros MS. ADD. 9853 en 1603. [12] El registro escrito más antiguo de la forma siríaca utilizada en referencia a la comunidad data del siglo XIX. [13] Los miembros de la comunidad Knanaya también son generalmente llamados Knāi o Knā, en referencia a Tomás. Muchas familias Knanaya, especialmente las de la región de Kaduthuruthy, mantienen el apellido Kinān, un derivado del epíteto de Thomas. Las mujeres de estas familias conservan formas de género del término, como por ejemplo Kināti Anna, Kināti Mariam, etc. [14] Además, en la ciudad de Udayamperoor y las regiones circundantes, todavía existen antiguas parcelas de tierra donde residían los Knanaya, como lo demuestran los nombres como Kinanparambu y Kinankunnu. [15]
La derivación última del epíteto de Thoma no está clara. Puede referirse a la tierra de Canaán o más específicamente a la ciudad de Caná . [10] Alternativamente, puede ser una corrupción del término siríaco para comerciante ( Knāyil en malabar). [16] Thomas es conocido popularmente en las tradiciones de Kerala como Knāi Thoma y sus derivados Kinān y Kynāi. El académico Dr. Jacob Kollaparambil sostiene que la forma "Cana" es una corrupción formalizada por los académicos europeos en el siglo XVIII basada en la forma malabar Knāi que se encuentra en la literatura y el lenguaje común de la gente de Malabar. Esto puede ser una referencia a la comunidad cristiana de Kynai, en Bét Aramayé en Persia, un centro histórico del cristianismo siríaco. [17]
Los knanaya también son conocidos como tekkumbhagar en malayalam; esta expresión se traduce generalmente al inglés como "sudista", o a veces como "sureño" o "suddista". Esto se refiere a la división geográfica históricamente significativa entre ellos y otros cristianos de Santo Tomás, a quienes se les conoce como vadakumbhagar o norteños en este contexto. [18]
Históricamente, los Knanaya tenían el título de "protectores de las diecisiete castas", una autoridad que les había sido otorgada por el Cheraman Perumal según la tradición popular. Este título, que reflejaba el alto estatus socioeconómico histórico de los Knanaya, se exhibe hasta el día de hoy durante las ceremonias de matrimonio de los Knanaya, cuando las personas que participan en los rituales piden permiso antes de cumplir con su función asignada. Un ejemplo destacado de esto se ve durante el "Chandam Charthal" o ceremonia de embellecimiento del novio, en la que el barbero pide a la asamblea tres veces la siguiente petición: "Pido a los caballeros aquí presentes que tienen superioridad sobre 17 castas, ¿puedo afeitar al novio?". [19]
Los Knanaya también eran conocidos como Ancharapallikar o los "dueños de cinco iglesias y media", un título que refleja las cinco iglesias que poseía la comunidad sudista antes del Sínodo de Diamper en 1599. Las iglesias se enumeran como las siguientes: Udayamperoor, Kaduthuruthy, Kottayam, Chunkom (Thodupuzha) y Kallissery. La "media iglesia" es una referencia al medio privilegio y participación que los Knanaya tenían en otras iglesias que poseían en copropiedad con los cristianos de Santo Tomás del norte, generalmente en áreas donde no vivían muchos Knanaya. [20]
Un ejemplo del "Ancharapallikal" de los Knanaya se exhibe en las obras del padre Hyacinth Magistris en 1658. Magistris señala que en el siglo XVII los Knanaya habían construido una sexta iglesia en Uzhavoor (la iglesia de San Esteban). [21] Además de sus propias iglesias, Magistris expresa que los sudistas también se encontraban en muchas iglesias norteñas: [22]
“…Aquellos cristianos de Thecumbagam, además de tener sus propias iglesias en lugares como Diamper, Kaduthuruthy, Kottayam, Thodupuza, Uzhavoor, Kallucheri, también tienen otras iglesias en las que son la mayor parte o una gran parte como en Chembe, Piravom, Palai, Tripunithura, Cherpunkal, Kanjirappally y otros lugares.” [22]
- Padre Jacinto Magistris (Cartas al Comisario Apostólico, 6 de noviembre de 1658)
La evidencia escrita más antigua y extensa de la división de la comunidad cristiana de la India data del siglo XVI. [23] La tradición cristiana de Santo Tomás define la división como geográfica y étnica, expresando que los cristianos nativos de Santo Tomás residieron inicialmente en el lado norte de la ciudad capital del Imperio Chera , Cranganore, mientras que los inmigrantes de Oriente Medio Knanaya llegaron y se establecieron en el lado sur, lo que posteriormente llevó a las designaciones de norte y sur. [24] [25] El célebre erudito cristiano de Santo Tomás, el Dr. Placid J. Podipara, escribió lo siguiente sobre la división:
"Los cristianos de Santo Tomás aclaman al apóstol Santo Tomás como el fundador de su Iglesia... Los primeros conversos de Santo Tomás se vieron reforzados por las conversiones locales y por las colonizaciones cristianas (migraciones) del extranjero. Conectado con la colonización del siglo IV está el origen de los llamados sudistas " [26] - Dr. Placid J Podipara (1971)
Las divisiones direccionales dentro de las comunidades son comunes en Kerala, incluso entre los grupos hindúes. [27] [28] Una división norte-sur similar se encuentra entre los nairs , y parece haber existido históricamente en los primeros asentamientos brahmanes en la zona. Los cristianos de Santo Tomás pueden haber tomado este rasgo de los brahmanes. [29]
La razón histórica de la división entre la mayoría cristiana de Santo Tomás y la minoría Knanaya remonta la división a la figura de Tomás de Caná, un comerciante sirio que dirigió a un grupo de 72 familias inmigrantes judeo-cristianas , un obispo llamado Uraha Mar Yausef y clérigos de Mesopotamia para establecerse en Cranganore , India en el siglo IV (algunas fuentes sitúan estos eventos tan tarde como el siglo IX). [30] [31] [32] Esto puede reflejar una migración histórica de cristianos sirios orientales a la India en esta época, que estableció la relación de la región con la Iglesia de Oriente . [33] En los relatos tradicionales de esta historia, los Knanaya son los descendientes de Tomás de Caná y sus seguidores, mientras que los Northistas descienden del cuerpo cristiano local que había sido convertido por el Apóstol Tomás siglos antes. [34] [35] [24] [36] [37] [26] La Historia de Oxford de la Iglesia Cristiana afirma lo siguiente sobre la división:
"Con el tiempo, los cristianos judíos de las comunidades más exclusivas, descendientes de los colonos que acompañaron a Knayil Thomma (Kanayi), llegaron a ser conocidos como 'sudistas' (Tekkumbha ̄gar)... Se distinguían de los 'nortistas' (Vatakkumbha ̄gar). Los 'nortistas', por otra parte, afirmaban descender directamente de los cristianos más antiguos del país, aquellos que habían sido ganados para Cristo por el propio apóstol Tomás. Ya habían habitado durante mucho tiempo las partes del norte de Kodungallur. Habían estado allí incluso antes de que varias oleadas de recién llegados llegaran de las provincias babilónicas o mesopotámicas de la Persia sasánida". - Historiador de Estudios del Sur de Asia, Dr. Robert E. Frykenberg (2008) [3]
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Elementos de la llegada de Tomás de Caná aparecen en canciones antiguas, así como en las placas de cobre de Tomás de Caná otorgadas a sus seguidores por un gobernante hindú local. [6] [38] [32] [39] Estas placas otorgaron a los seguidores de Tomás 72 derechos sociales, económicos y religiosos de Cheraman Perumal , el rey Chera . [40] [6] [5] [7] Las placas estaban presentes en Kerala durante la época de la colonización portuguesa a principios del siglo XVII, pero se perdieron durante el dominio portugués. [4] [5] [6] [7] El arzobispo Francis Ros señala en su relato de 1604 MS ADD 9853 que las placas fueron llevadas a Portugal por la Orden Franciscana . [41] Los Knanaya invocan las placas como evidencia de su descendencia de la misión de Tomás de Caná. [42]
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Las traducciones de las placas sirias de Kollam existentes del siglo IX realizadas por el sacerdote cristiano sirio Ittimani en 1601, así como por el indólogo francés Abraham Anquetil Duperron en 1758, indican que la cuarta placa mencionaba un resumen de la llegada de Knai Thoma. [6] [43] Se cree que se trataba de una anotación de los derechos previos otorgados a los cristianos por Cheraman Perumal. [43] Sin embargo, la cuarta placa contemporánea no menciona este párrafo y se cree que es una copia posterior. El erudito en historia cristiana primitiva Istavan Percvel teoriza que en algún momento las placas sirias de Kollam y las placas de Tomás de Caná fueron regrabadas juntas como una concesión unificada. [6]
La tradición Knanaya afirma que los inmigrantes cristianos sirios que llegaron con Tomás de Caná eran judíos cristianos. Los estudiosos de la comunidad expresan la historicidad de esta tradición al señalar que las tribus judías cristianas de Mesopotamia fueron un componente importante de la Iglesia primitiva de Oriente . [44] El Dr. Jacob Kollaparambil señala específicamente que los judíos cristianos del sur de Mesopotamia (actual Irak) fueron los más vehementes en mantener su etnicidad judía, incluso después de la conversión al cristianismo sirio. Kollaparambil expresa que la práctica endogámica histórica de los Knanaya es una continuación de la naturaleza endogámica de los judíos cristianos en Mesopotamia. Además, los estudiosos expresan que tanto los comerciantes judíos como los cristianos de la región participaron en el comercio del Mar Arábigo con Kerala. [44]
Los estudiosos de la comunidad también citan su cultura como evidencia de su herencia judeo-cristiana, en particular sus canciones populares escritas por primera vez en manuscritos de hojas de palma en el siglo XVII. Muchas de las canciones históricas aluden a la ascendencia judía de los inmigrantes, como la canción Nallor Orosilam (La Buena Jerusalén), que afirma que los inmigrantes rezaron en la tumba del profeta judío Esdras antes de partir hacia la India. [44] Varios estudiosos, como el Dr. PM Jussay, el Dr. Nathan Katz, la Dra. Shalva Weil y la Dra. Ophira Gamliel, han señalado que los Knanaya mantienen sorprendentes similitudes culturales con los judíos de Cochin de la India, [5] [45] [46] lo que sugiere relaciones culturales históricas entre las dos comunidades. [47]
Algunos autores de la época colonial también asociaron la división entre los norteños y los sudistas a las dos esposas de Tomás de Caná. Estas versiones generalmente presentan a la esposa sureña como una mujer siríaca y a la norteña como una mujer cristiana nativa de Santo Tomás. Además, retratan a una esposa como superior y a la otra como inferior y a sus hijos como legítimos o ilegítimos. En 1579, el padre Antonio Monserratte, un misionero en Kerala, escribió que las historias asociadas con la leyenda de las dos esposas eran la "mentira del terreno". [48] En 1611, el arzobispo Francisco Ros, un clérigo católico latino en Kerala, llamó a la leyenda de las dos esposas una "fábula" y, en cambio, atribuye la división a algunos cristianos que descienden de la obra misionera de Santo Tomás el Apóstol y otros de Knai Thoma. [49]
Los eruditos cristianos sirios generalmente consideran que las historias de las dos esposas son odiosas, afirmando que surgieron debido a la tensión étnica y/o socioeconómica entre los cristianos de Santo Tomás y los Knanaya. [48] [24] [50] El erudito Dr. Mathias Mundadan expresa lo siguiente sobre la leyenda de las dos esposas:
“Otros detalles de cada versión y las imputaciones recíprocas como hijos legítimos e ilegítimos de Tomás Caná podrían haber sido inventados para expresar el odio y el odio que cada comunidad sentía contra la otra” - Tradiciones del siglo XVI de los cristianos de Santo Tomás (Mundadan, 1970) [50]
Los Knanaya conservan dos cruces de piedra expuestas en Kottayam Knanaya Valiyapally (Iglesia de Santa María Knanaya) inscritas en los idiomas pahlavi y siríaco . Conocidas como las cruces persas, estas cruces están datadas entre el siglo VIII y el X. [51] Las traducciones de las cruces fueron realizadas por el director arqueológico de la India Arthur Coke Burnell en 1876 y el asiriólogo CPT Winkworth en 1928. Winkworth produjo la siguiente cita presentada en el Congreso Internacional de Orientalistas (Oxford):
"Mi Señor Cristo, ten piedad de Afras hijo de Chahar-bukht, el sirio que cortó esto" [51]
La primera evidencia escrita de un individuo Knanaya data del año 1301, con los escritos de Zacarías, el diácono de la Iglesia de San Kuriakose, Cranganore. [52] Históricamente, los Knanaya tenían un municipio y tres iglesias, a saber, la de Santo Tomás el Apóstol , San Kuriakose y Santa María en la parte sur de la ciudad capital del Imperio Chera, Cranganore. Según los registros portugueses de los siglos XVI y XVII, las tres iglesias fueron construidas por Tomás de Caná cuando la comunidad llegó a la India. [53] El padre Francisco Dionisio, un misionero católico en Kerala, señaló en 1578 que la iglesia de Santo Tomás construida por Knai Thoma en Kodungallur todavía estaba en pie y actualmente estaba en posesión de los portugueses:
"Después de esto vino un cristiano llamado Quinai Thoma, natural de Babilonia, comerciante, que desembarcó en Cranganor y comenzó a negociar sus mercancías. Siendo rico y conocido en el país, se hizo amigo del rey de Cranganor, quien le dio un terreno de 500 yardas cuadradas para construir una iglesia en honor de Santo Tomás, que es la que tienen ahora los portugueses." - Francisco Dionisio (1578), Amario Jesuitico, cod. 28, ff.34-38 [53]
Unas décadas más tarde, Francisco Ros, obispo católico de Kerala, señaló en 1604 que había leído en un antiguo texto caldeo (siríaco) que existían en Kodungallur tres iglesias construidas por Knai Thoma:
..."Encontré escrito al final cómo se hizo y escribió dicho libro en Cranganore, donde dice que había tres iglesias, una de Santo Tomás, otra de Nuestra Señora y otra de San Ciriaco" - Francisco Ros (1604), MS. ADD. 9853. Biblioteca del Museo Británico [53]
Zacharias era el diácono de 14 años de la Iglesia de San Kuriakose, así como el escriba y alumno de Mar Yaqob de la India , un obispo siríaco oriental del siglo XIV de Cranganore. Zacharias es el autor del manuscrito siríaco más antiguo que se conserva de la India, archivado como el Códice sirio del Vaticano 22 , que detalla la ciudad de Cranganore, las relaciones entre la Iglesia de Oriente y los cristianos de Santo Tomás, el patriarca Yahballaha III y Mar Yaqob de Cranganore, a quien describe en la siguiente cita: [54]
"Este libro sagrado fue escrito en la ciudad real, renombrada y famosa de Chingala (Cranganore) en Malabar en el tiempo del gran capitán y director de la santa iglesia católica de Oriente... nuestro bendito y santo Padre Mar Yahd Alaha V y en el tiempo del obispo Mar Jacob, Metropolitano y director de la santa sede del Apóstol Mar Thoma, es decir, nuestro gran capitán y director de toda la santa iglesia de la India cristiana" [55] - Diácono Zacarías (1301)
En el año 1456, la comunidad Knanaya se acercó al reino de Vadakkumkoor para reconstruir la Valiya Palli (Gran Iglesia) de Santa María de Kaduthuruthy . En una audiencia con el rey de Vadakkumkoor, los Knanaya le presentaron ponpannam (oro/regalos que se dan a los monarcas). Después de recibir permiso para reconstruir la iglesia, se convocó a los albañiles que durante este tiempo ampliaron los muros de la iglesia de Kaduthuruthy y agregaron un gopuram (torre de entrada). La histórica canción popular Knanaya "Alappan Adiyil" escrita en un manuscrito de hoja de palma registra la reconstrucción de la iglesia de Kaduthuruthy e incluye la fecha del colofón de 1456. [56]
La primera evidencia escrita extensa conocida de una división en la comunidad cristiana de Santo Tomás data del siglo XVI, cuando los funcionarios coloniales portugueses tomaron nota de ella. [8] [9] Una carta de 1518 del misionero jesuita Álvaro Penteado menciona un conflicto entre los hijos de Tomás de Caná, insinuando una ruptura en la comunidad en tiempos contemporáneos. [8] En 1525, Mar Jacob , un obispo caldeo en la India, registró una batalla el año anterior entre el Reino de Cochin y el Zamorin de Calicut que destruyó Cranganore y muchas casas e iglesias de Knanaya. [57] [58] Mar Jacob dirige su carta al Rey de Portugal como una solicitud de ayuda para ayudar a los cristianos de la India:
"Este, Señor, es el servicio que te he hecho en estas partes con la intención de moverte a que me ayudes a aumentar este pueblo a través de esta India en la fe de Jesucristo Nuestro Redentor. Los moros me han robado y matado mucha gente y también han quemado nuestras casas e iglesias, por lo que estamos muy afligidos y deshonrados... [57] - Mar Jacob Abuna (Rego en Documentacao India II, 1525)
La destrucción de todo su municipio y la quema de sus iglesias hicieron que los knanaya se dispersaran de la ciudad hacia otros asentamientos. El acontecimiento también se menciona en la canción popular knanaya "Innu Nee Njangale Kaivitto Marane" o "¿Nos has olvidado hoy, Señor?". [58] [59]
Después de la batalla, una parte de la comunidad emigró al interior de Kerala, a las estribaciones de los Ghats occidentales , y fundó el asentamiento de Chunkom en Thodupuzha . Chunkom se convirtió en una aduana y en 1579 la comunidad construiría una iglesia consagrada como la Iglesia Knanaya de Santa María. [60] Los Knanaya de Chunkom prosperaron y llevaron a cabo actividades comerciales en la región en la que comerciaban regularmente con el Reino de Travancore y la Dinastía Tamil de Madurai . [60] Los jefes brahmanes locales se endeudaron con los Knanaya y ofrecían esclavos de las castas de los arrianos de las colinas a la comunidad para saldar sus deudas. [60] Los Knanaya los convirtieron al cristianismo y les construyeron una iglesia separada conocida como San Agustín. Además de cobrar impuestos, los Knanaya de Chunkom también eran conocidos por moldear "cerámica famosa". [60]
En el año 1550, el comandante portugués Francesco Silveira de Menesis ayudó al ejército del rey de Cochin en una batalla victoriosa contra el reino de Vadakkumkur (Kaduthuruthy), matando posteriormente a su rey Veera Manikatachen. [60] [61] [62] Después de la muerte de su rey, los soldados del reino de Vadakkumkur se formaron en escuadrones chaver (suicidas) y buscaron venganza contra los cristianos sirios de la región, a quienes consideraban correligionarios de los portugueses. El Knanaya Tharakan (ministro) Kunchacko de la familia Kunnassery era miembro de la corte real de Vadakkumkoor y asesor del rey asesinado. Para salvar a su pueblo de la ira de los escuadrones chaver, Kunchacko Tharakan reunió a los Knanaya de su parroquia de Kaduthuruthy St. Mary's Valiya Palli (Gran Iglesia) , así como a todos los demás cristianos sirios que pudo encontrar en las cercanías de Vadakkumkoor y huyó a la región de Mulanthuruthy donde finalmente construyó la Iglesia de Mulanthuruthy . Los Knanaya fueron llamados más tarde de regreso a Kaduthurthy por los descendientes de Veera Manikatachan y dejaron la Iglesia de Mulanthuruthy al cuidado y protección de los cristianos de St. Thomas del norte que permanecieron allí. [61] [60]
Durante este mismo altercado con el Reino de Vadakkumkoor en 1550, una parte de los Knanaya de Kaduthuruthy fueron invitados a la ciudad de Kottayam por su jefe en el Reino de Thekkumkur . La comunidad recibió permiso para construir una iglesia que consagraron como Kottayam St. Mary's Knanaya Valiya Palli. [35] [63] Estos Knanaya habían traído consigo antiguas reliquias de la Iglesia de Kaduthuruthy conocidas como las Cruces Persas que hasta el día de hoy se exhiben en Kottayam Valiya Palli. [35]
En 1579, el padre Antonio Monseratte, misionero en Kerala, escribió un informe sobre los cristianos de Santo Tomás. En cuanto a la división étnica de los cristianos, Monseratte señala que todos los cristianos afirman descender de Santo Tomás el Apóstol, mientras que otros descienden de Mar Thoma el Sirio (Tomás de Caná):
“Mi principal ocupación ha sido con los cristianos de la Sierra, que comúnmente se llaman de Santo Tomás. En cuanto al origen de estos cristianos, hay dos opiniones: una es que todos descienden de los discípulos del apóstol Santo Tomás; otros dicen que sólo de un tal Mar Thoma el sirio. Esta palabra Mar está en el designio caldeo de honor, y significa lo mismo que don y santo en español, y los sirios usan esta palabra Mar en ambos sentidos: porque llaman a Santo Tomás Mar Thoma y [la usan] para cualquier persona honorable y noble, Mar Jacob, Don Diego. [64]
En 1602, el sacerdote portugués Padre Antonio de Gouvea señala que la concesión de placas de cobre de Tomás de Caná, que se había guardado a salvo en la fábrica portuguesa de Cochin, se había perdido en ese momento debido al "descuido" de los propios portugueses. [65] De Gouvea afirma que la pérdida de las placas había enfurecido a los Knanaya, que no tenían ningún otro registro escrito de su historia y derechos para defenderse de los reyes locales que en ese momento estaban infringiendo su posición. [65]
Una carta de 1603 del funcionario portugués JM Campori analiza más a fondo la división de la comunidad, que en ese momento se había vuelto intermitentemente violenta; afirma que la mayoría de los cristianos en Malabar son aquellos bautizados por Santo Tomás el Apóstol, mientras que una minoría desciende de Tomás de Caná. [66] [35] [67]
En 1603-1604, el arzobispo portugués Francis Ros señala la tradición de que antes de la llegada de Tomás de Caná y su partido, existían en Malabar los cristianos nativos de Santo Tomás. [68] Al describir la división de los cristianos, afirma lo siguiente:
“Así que, ya mucho antes de la llegada de Tomás Cananeo, había cristianos de Santo Tomás en este Malavar, que habían venido de Mailapur, la ciudad de Santo Tomás. Y las familias principales son cuatro en número: Cotur, Catanal, Onamturte, Narimaten, que son conocidas entre todos estos cristianos, que se multiplicaron y extendieron por todo este Malavar, agregando también a ellos algunos de los gentios que se convertirían. Sin embargo, los descendientes de Tomás Cananeo siempre permanecieron por encima de ellos sin querer casarse o mezclarse con estos otros cristianos”. [68] - Arzobispo Francisco Ros (MS Add. 9853, 1604)
Ros señala además que surgió discordia entre los cristianos de Santo Tomás de Knanaya y los de Santo Tomás del Norte hasta el punto en que se hizo necesario construir iglesias separadas en las regiones de Carturte (Kaduthuruthy) y Cotete (Kottayam). Afirma que los descendientes de Tomás de Caná son una minoría que reside en las iglesias de Udiamperoor, Kaduthuruthy, Kottayam y Turigore (Chunkom). [68] Ros también llama cristianos de Santo Tomás de Knanaya, pero hace la distinción de llamarlos el "Partido de Tomás Cananeo": [68]
"De ahí que surgieran entre los cristianos de Santo Tomás y los demás grandes discordias, y antiguamente hubo entre ellos grandes disputas; por lo que en Carturte y Cotete fue necesario hacer iglesias diferentes, manteniéndose cada partido apartado del otro. Y los del partido de Tomás Caneneo fueron a una iglesia, y los otros a la otra. Y el año pasado, 1603, lo mismo fue la causa de las disputas entre los de Udiamper y Candanada, cada uno defendiendo su partido. Y es maravilloso ver la aversión que un partido siente por el otro, sin poder olvidar sus antigüedades y las fábulas que tienen sobre este asunto. Los cristianos de Santo Tomás que descienden de Tomás Caneneo son pocos. Están en Udiamper, y en la gran iglesia de Carturte y en la gran iglesia de Cotete, y en Turigure. [68] " - Arzobispo Francisco Ros (MS Add. 9853, 1604)
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En 1611, el cronista e historiador de la India portuguesa Diogo de Couto menciona la tradición de que un contingente de familias había acompañado a Tomás de Caná y señala que estos cristianos son "sin duda armenios por casta; y sus hijos también lo son, porque habían traído a sus esposas". Couto atestigua que los descendientes de Tomás de Caná y su grupo son una minoría que reside en las iglesias sudistas de Diamper (Udayamperoor), Kaduthuruthy y Kottayam. [69] [35] El relato de Do Couto:
"De la gente que había venido con él proceden los cristianos de Diamper, Kottayam y Kaduthuruthy, que sin duda son armenios por casta, y sus hijos también lo son, porque habían traído a sus esposas; y después los que descendieron de ellos se casaron en la tierra, y con el tiempo todos se convirtieron en malabarianos. Los reinos en los que se encuentran hoy estos cristianos de Santo Tomás son los siguientes: En el reino de los Malabar, a 26 leguas del país de Madure; en el reino de Turubuli (Thodupuzha) su vecino; en el reino de Maota; en el reino de Batimena; en el reino de Travancor; en el reino de Diamper; en el reino de Pepper (Kaduthuruthy); en el reino de Tecancutes; en el reino de Parur; y finalmente en el reino de Kottayam." [69] - Historiador Diogo Do Couto ( Décadas da Asia. Decada XII , 1611)
Otros autores portugueses que escribieron sobre la división entre sudistas y nordistas, generalmente haciendo referencia a versiones de la llegada de Tomás de Caná, incluyen al fraile franciscano Paulo da Trinidade (1630-1636), [70] y al obispo Giuseppe Maria Sebastiani (1657). [35] [71] Sebastiani señala que en demografía los Knanaya no contaban con más de 5000 personas en el siglo XVII y de las 85 parroquias de los cristianos malabares solo se encuentran en Udiamperoor, Kottayam, Thodupuzha (Chunkom) y Kaduthuruthy. [71]
Tras la muerte de Mar Abraham en 1599 (el último obispo siríaco oriental de Kerala), los portugueses comenzaron a imponer agresivamente su dominio sobre la iglesia y la comunidad de los cristianos de Santo Tomás. Esto se ejemplificó en el Sínodo de Diamper en 1599, que tuvo lugar en la iglesia de Udiamperoor Knanaya. El sínodo dirigido por el arzobispo portugués de Goa, Aleixo de Menezes , produjo muchas reformas sociales y litúrgicas que latinizaron con fuerza el rito siríaco oriental seguido por los cristianos de Santo Tomás y pusieron formalmente a todas las iglesias indias bajo la Arquidiócesis de Goa y la Iglesia Católica Romana. [72]
En el siglo XVII, comenzaron a surgir tensiones entre los cristianos de Santo Tomás y los portugueses por su hegemonía en la comunidad. El archidiácono nativo y jefe eclesiástico de la comunidad, el archidiácono Thomas , a menudo estaba en desacuerdo con los prelados portugueses. [73] Las tensiones crecieron aún más con la llegada del obispo sirio Mor Ahatallah a la India en 1652, quien afirmó haber sido ordenado como el "Patriarca de toda la India y China" por la Iglesia Ortodoxa Siria . Los cristianos de Santo Tomás dieron la bienvenida a Mor Ahatallah y el archidiácono Thomas esperaba que este nuevo obispo sirio pudiera liberar a la comunidad del yugo de la jerarquía portuguesa. [74] Conociendo su influencia, los portugueses habían detenido a Mor Ahatallah en Cochin y habían organizado un barco para llevarlo a Goa. Se dice que el archidiácono Thomas llegó a Cochin respaldado por la milicia de los cristianos de Santo Tomás y exigió la liberación de los obispos sirios. Los funcionarios portugueses respondieron a Thomas y su milicia diciendo que el barco que transportaba a Ahatallah ya había partido hacia Goa. [75] Después de esto, nunca más se supo de Mor Ahatallah en la India, lo que comenzó a incitar un sentimiento antiportugués entre la comunidad. Se habían extendido rumores de que los portugueses habían ahogado a Mor Ahatallah en el puerto de Cochin, este rumor se convirtió en el punto de ruptura en la relación entre los cristianos de Santo Tomás y los portugueses. [76]
En una rebelión masiva contra el clero portugués y en particular contra el arzobispo Francisco García Mendes, los cristianos de Santo Tomás se reunieron el 3 de enero de 1653 en la iglesia de Nuestra Señora de Mattenchery para convocar el Juramento de la Cruz de Coonan . El juramento expresaba que la comunidad ya no obedecería al arzobispo García ni a los jesuitas portugueses, sino que solo reconocería a su archidiácono nativo como gobernador de su iglesia. [76] Después del juramento, el erudito Stephen Neill señala que el sacerdote knanaya Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar de Kallissery jugó un papel importante en el eventual cisma de los cristianos de Santo Tomás de la Iglesia Católica Romana. Al ser un hábil escritor siríaco, se cree que Itty Thommen falsificó dos cartas supuestamente de Mor Ahatallah, una de las cuales decía que en ausencia de un obispo, doce sacerdotes podían imponer las manos sobre el archidiácono Thomas y consagrarlo como su nuevo patriarca, una antigua tradición cristiana oriental. Las dos cartas falsificadas fueron leídas ante una multitud durante los servicios religiosos y fueron recibidas con grandes elogios por la comunidad. Una de las cartas fue colocada sobre la cabeza del archidiácono Thomas y doce sacerdotes lo consagraron como el primer obispo nativo de Kerala. La noticia del acontecimiento se difundió por las iglesias de los cristianos de Santo Tomás, quienes la aceptaron con gran alegría por el hecho de que, por primera vez en su historia, se consagraba a un obispo nativo. [77]
Durante estos acontecimientos, casi toda la comunidad Knanaya se había mantenido fiel al arzobispo García, cuestionando la validez de la ordenación del archidiácono Thomas como no canónica, y solo Itty Thommen y sus feligreses de la iglesia Kallissery Knanaya apoyaron al archidiácono. [78] [79] Otros sacerdotes de Knanaya se dieron cuenta de las acciones de Itty Thommen y las cuestionaron. [78] En octubre de 1653, Knanaya convocó una reunión en Kottayam en la que se decidió que ninguno de ellos debía aceptar al archidiácono Thomas como su obispo, ni ninguno de sus miembros debía reunirse con él. La comunidad, además, resolvió que un joven Knanaya que había recibido órdenes menores del archidiácono Thomas no debía ser reconocido como sacerdote. De las cinco iglesias de Knanaya, Kaduthuruthy, Chunkom, Kottayam y Udiamperoor permanecieron firmemente fieles al arzobispo García, mientras que sólo la iglesia de Kallissery, dirigida por Anjilimoottil Itty Thommen, permaneció en rebelión. [79]
Los cristianos de Santo Tomás del norte también desertaron casi por completo del archidiácono Thomas y en su lugar apoyaron al primo y rival de Thomas, Parambil Chandy . El arzobispo y sucesor de Francisco García, Giuseppe Maria Sebastiani, señaló que los knanaya apoyaban en gran medida a Parambil Chandy a pesar de que era un cristiano de Santo Tomás del norte. A principios de 1663, el recaudador de impuestos knanaya Pachikara Punnoose Tharakan de Chunkom se había reunido con el obispo Sebastiani y prometió el apoyo de la comunidad knanaya a Parambil Chandy, afirmando que siempre le permanecerían obedientes "incluso si todos los demás lo abandonaran". En respuesta, Parambil Chandy expresó que protegería y preservaría a los knanaya con su vida, incluso más que a su propia comunidad, los norteños [80]. El evento se menciona en la siguiente cita:
"En este último día intervino un hombre muy serio de Chunkom (Thodupuzha), un jefe y cabeza de los cristianos de Thekumbagam alias del Sur. Y aunque estos sólo se encuentran en cuatro o cinco lugares, sin embargo, son los más nobles, pero muy opuestos a todos los demás sin haberse casado nunca con ellos. Estos, sin embargo, han ayudado mucho en el asunto de dar un obispo a esa cristiandad. A ellos pertenecían casi todas esas pocas personas que no siguieron al Intruso (Mar Thomas); y los primeros que, descubriendo el engaño, lo abandonaron. El mencionado jefe de Thodupuzha me dijo varias veces el mismo día que en Dios esperaba que pronto toda la (Iglesia) de Malabar se sometiera al nuevo obispo, sabiendo todos que él es el legítimo (obispo), su propia nación y tan virtuoso; y en lo que respecta a los cristianos y las iglesias de los sudistas, prometió y asumió la obligación de mantenerlos siempre obedientes, incluso si todos los demás lo abandonaran, y que "sin tener en cuenta su condición de no sudista. Para acoger esta oferta en su presencia, le encomendé calurosamente a él y a sus cristianos e iglesias al monseñor de Megara (Mar Alexander Parambil), quien dijo que reconocía su celo y fervor, y que siempre los protegería, ayudaría y conservaría con su propia vida, mucho más que a los otros llamados Vadakumbhagam" - Obispo Giuseppe Maria Sebastiani, 1663 (Publicado en Seconda Speditione All' Indie Orientale en 1672)
Parambil Chandy sería ordenado obispo católico de los cristianos de Santo Tomás en 1663 en la iglesia de Kaduthuruthy Knanaya. [81] A partir de ese momento, los cristianos de Santo Tomás se dividirían internamente en facciones sirio-católicas y sirio-ortodoxas, y la mayoría de la comunidad que se puso del lado de Parambil Chandy creó la base de la Iglesia católica sirio-malabar ( católica oriental ), mientras que la minoría que permaneció con el archidiácono Thomas creó la Iglesia de Malankara ( ortodoxa oriental ) [82]
A principios del siglo XVIII (1720), el sirio jacobita Catanar de Kaduthuruthy, el padre Mathew Veticutel, escribió una breve historia de la Iglesia de Malabar en siríaco, que se encuentra archivada hoy como MS 1213 en la Biblioteca de la Academia de Leyden. En contraste con las anotaciones previamente documentadas de fuentes europeas en los siglos XVI y XVII, la obra del padre Mathew es el primer relato nativo publicado de las tradiciones históricas de las diversas misiones cristianas antiguas en la India, como la de Santo Tomás el Apóstol, Tomás de Caná y los obispos Mar Sabor y Mar Proth . El padre Veticutel expresa que los cristianos nativos de Santo Tomás habían estado durante mucho tiempo sin sacerdotes ni presbíteros. [83] El Catholicos de Oriente había enviado a Tomás de Caná para investigar la condición de la Iglesia en la India. Cuando Thomas regresó e informó sobre los cristianos de Santo Tomás, el Catholicos ordenó a Thomas, Uraha Mar Yoseph (metropolitano de Edesa), presbíteros y diáconos, así como hombres y mujeres de Jerusalén, Bagdad y Nínive, que se embarcaran hacia la India. [84] Cuando los inmigrantes llegaron en el año 345, fueron recibidos por los cristianos nativos de Santo Tomás y más tarde se acercaron al rey de Malabar, de quien recibieron tierras y privilegios en forma de placas de cobre. Luego se construyó una ciudad y una iglesia en Cranganore sobre la que se construyeron 472 casas en las que los inmigrantes y los cristianos nativos de Santo Tomás habitaban dos lados distintos. [85]
A finales del siglo XVIII, los católicos sirios fueron objeto de una serie de abusos por parte del clero católico romano en Kerala. [86] La tensión entre el clero nativo y la Iglesia romana llegó a un punto de ruptura cuando la jerarquía latina encarceló y mató de hambre al cathanar (sacerdote siríaco) nordista Chacko de Edappalli en 1774, quien fue acusado injustamente de robar una custodia. [87] Después de esto, la Asamblea General de la Iglesia Malabar se unió a la empresa de enviar una delegación a Roma para reunirse con el Papa y abordar sus quejas, así como solicitar la ordenación de un jerarca católico sirio nativo. Los cathanars nordistas Ousep Cariattil y Thomman Paremmakkal fueron los encargados de emprender el viaje. [87] El viaje también fue apoyado y financiado por Poothathil Itti Kuruvilla de la Comunidad Knanaya, un "tharakan" o recaudador de impuestos. [88] Poothathil había donado 30.000 chakrams (moneda india) a la delegación, cuyo viaje a Roma comenzó en su casa en el pueblo de Neendoor . Desde Neendoor, la delegación tomó el barco rural de Poothathil hasta Colachel en el extremo sur de la India, después de lo cual abandonaron la India. [89] La delegación también llevó a un niño de cada comunidad étnica para ser admitido en el Colegio de Propaganda de Roma, Chacko Malayil de la comunidad Knanaya y Mathoo Palakkal de la Northist. [90]
A finales del siglo XIX, los cambios sociales en la India británica llevaron a un aumento de la riqueza y el poder social de los cristianos de Santo Tomás. Este cambio social tendió a fomentar las divisiones internas dentro de la comunidad, incluida la división entre sudistas y nordistas. [91] Durante este período, los knanaya promovieron su propia singularidad e identidad independiente para impulsar más oportunidades para su comunidad. Procuraron el establecimiento de una "diócesis centrada en los knanaya" para las iglesias malankara y católica, que se fundaron en 1910 y 1911, respectivamente. [91]
Al igual que otros cristianos de Santo Tomás, muchos knanaya han emigrado de Kerala y la India desde el siglo XX. La comunidad diásporica knanaya más grande se encuentra en Chicago . [92] Esta comunidad se originó en la década de 1950 cuando un pequeño número de knanaya y otros nativos de Kerala emigraron a la zona como estudiantes universitarios; fueron seguidos por una inmigración más sustancial después de 1965. Los inmigrantes se reunían periódicamente para eventos sociales, y en la década de 1970 se formaron organizaciones para católicos, miembros de otras iglesias cristianas e hindúes. En la década de 1980, las diversas iglesias católicas particulares indias enviaron capellanes a Chicago; en 1983, el obispo de Kottayam envió un capellán para ministrar específicamente a los católicos knanaya. [93]
Los cristianos sirios de Kerala se organizaron históricamente como una provincia bajo la Iglesia del Este siguiendo la tradición litúrgica siríaca oriental . Siguiendo el Juramento de la Cruz de Coonan del siglo XVII, tanto los grupos Knanaya como los Northist se dividieron internamente en facciones Pazhayakoor (católica) y Puthenkoor (jacobita). [94] La facción Puthenkoor se afilió a la Iglesia Ortodoxa Siria , una iglesia ortodoxa oriental con sede en Siria que sigue la tradición litúrgica siríaca occidental . La facción Pazhayakoor continuó siguiendo la tradición litúrgica siríaca oriental y sería elevada al estado de Sui Juris en 1887 por la Iglesia Católica. La ahora autónoma Iglesia Católica Oriental se conocería como la Iglesia Sirio-Malabar . A partir de finales del siglo XIX, tanto los jacobitas como los católicos Knanaya presionaron para tener sus propias diócesis dentro de sus respectivas denominaciones. En 1910, la Iglesia Ortodoxa Siria estableció la Arquidiócesis de Malankara Syriac Knanaya , una diócesis de orientación knanaya con sede en Chingavanam que reporta directamente al Patriarca Ortodoxo Siriaco de Antioquía . Al año siguiente, la Iglesia Católica estableció una Archieparquía Católica Knanaya en Kottayam , conocida como la Archieparquía Católica Sirio-Malabar de Kottayam . [95]
La cultura de la comunidad Knanaya es una mezcla de tradición cristiana siríaca, judía e india. [96] Varios estudios comparativos realizados por eruditos judíos han señalado que los Knanaya mantienen costumbres distintivas sorprendentemente similares a las de los judíos de Cochin de Kerala. [5] [45] [46] Estas correlaciones culturales se exhiben principalmente en canciones populares y tradiciones populares que pueden reflejar la supuesta ascendencia judeocristiana de los Knanaya. Los eruditos judíos señalan también que esto puede sugerir "relaciones culturales históricas entre las dos comunidades". [47] [45] El erudito en cultura e historia judía de Cochin PM Jussay señala lo siguiente sobre las similitudes culturales:
"Entre la multitud de esplendores y maravillas de la población de Kerala, el observador crítico se siente intrigado por las sorprendentes similitudes que existen entre dos pequeñas comunidades: los judíos de Cochin y los cristianos knanitas. No se dice que ninguno de ellos sea de la tierra; pero, habiendo echado raíces y florecido durante mucho tiempo en esta tierra fértil, se han integrado de manera indistinguible con sus colores y contornos. Las similitudes se vuelven significativas cuando los knanitas reivindican un origen judío" [97]
El Dr. Joseph Cariattil , líder eclesiástico de los católicos sirios de Kerala, advirtió una diferencia cultural entre los knanaya y otros cristianos de Santo Tomás . [98] En su texto "Noticias do Reyno do Malabar" (1782) expresó la siguiente distinción cultural entre las dos comunidades:
“Entre los cristianos de Santo Tomás, una pequeña porción, compuesta por 25 o 30 mil hombres, se llama “Thequempavar”, quienes, aunque son cristianos del mismo rito, conservan los nombres de familia de los paganos y realizan muchas ceremonias que no se ven en sus rúbricas ni en las romanas, particularmente en sus bodas, etc. La otra porción numerosa se llama “Badequanpavar”. [98]
Las canciones populares de Knanaya se consideran de origen antiguo y fueron escritas por primera vez en el siglo XVII en manuscritos de hojas de palma registrados por familias Knanaya. Los textos de las hojas de palma fueron compilados y publicados en 1910 por el erudito Knanaya PU Luke con la ayuda del sacerdote católico Knanaya Fr. Mathew Vattakalm en el texto Puratana Pattukal: Ancient Songs of the Syrian Christians of Malabar . [99] [56] [100] [101] [102] Las canciones fueron escritas en malayalam antiguo pero contienen dicción y lexemas del sánscrito, siríaco y tamil. [103] Analíticamente, estas canciones antiguas contienen folclore sobre la fe, las costumbres y las prácticas de la comunidad, narraciones de eventos históricos (como la misión de Santo Tomás el Apóstol y la inmigración de los Knanaya a la India), historias bíblicas, canciones de iglesias y las vidas de los santos. [99] Los estudiosos también han descubierto que las canciones de los Knanaya tienen una composición, una lingüística y unas características similares a las de los judíos de Cochin y que algunas canciones incluso tienen letras casi iguales con la excepción de unas pocas palabras o estrofas. Según el estudioso judío de Cochin PM Jussay, "estas similitudes no son accidentales y no se pueden explicar fácilmente". [45] [104]
Knanaya "Kuli Pattu" o Canción de Baño:
"Ponnum methiyadimel melle melle avan natannu
(Con sandalias doradas caminó lentamente)
Velli methiyadimel melle melle aval natannu "
(Con sandalias plateadas caminó lentamente) [105]
Canto de procesión judía de Cochin:
"Ponnum methiyadimel melle natannan, Chiriyanandan,
(Con sandalias doradas, Chiriyanandan ( Joseph Rabban ) caminó lentamente)
Velli methiyadimel melle natannan, Chiriyanandan "
(Con sandalias plateadas, Chiriyanandan (Joseph Rabban) caminó lentamente) [105]
Históricamente, una clase de bardos conocidos como Panans visitaba las casas de las castas nobles en Kerala y cantaba canciones de figuras heroicas, así como de eventos legendarios. Después de hacerlo, los Panan recibían un pago por su actuación en forma de donación material de artículos como hojas de betel y otros tipos de ayuda caritativa. Del mismo modo, los Panans visitaban las casas de los Knanaya y cantaban canciones sobre la historia y el patrimonio de las comunidades. En particular, los Panans cantaban una historia de la vida de Tomás de Caná durante el reinado de Cheraman Perumal. La historia se narra desde la perspectiva del líder de los bardos conocido como Tiruvaranka Panan. El contenido de la historia gira en torno a una misión encomendada a Tiruvaranka por Thomas de Cana en la que debe viajar a Ezhathunadu (Sri Lanka) e implorar a cuatro castas, a saber, carpinteros, herreros, orfebres y moldeadores, que regresen a Cranganore, que habían abandonado debido a una infracción de sus tradiciones sociales. Las cuatro castas dudan inicialmente en volver a Cranganore, pero Tiruvaranka las convence cuando les muestra el bastón de oro de Thomas de Cana que se le concedió llevar en su viaje como señal de buena voluntad. Después de ver el bastón, las cuatro castas están contentas y, satisfechas, se quitan sus propios adornos y funden una corona de oro para Thomas de Cana, que le presentan a su regreso a Cranganore. Con la corona puesta, Thomas y Tiruvarankan van a encontrarse con Cheraman Perumal, quien está satisfecho con el éxito de su misión y le concede privilegios a Thomas de Cana. El resto del cántico habla de los setenta y dos privilegios históricos concedidos a Tomás. [106]
Después del incendio de Craganore en 1524 durante una batalla entre el Zamorin de Calicut y el Reino de Cochin , del que formaba parte la ciudad, las casas y los templos de los judíos de Cochin y de los Knanaya fueron destruidos. Históricamente, los Knanaya conmemoraron esta pérdida llevando consigo un puñado de tierra carbonizada como recuerdo de su asentamiento ancestral. De este acto se originó la costumbre de incluir una pizca de ceniza de la casa de la novia en un nudo al final de su vestido nuevo cuando se iba a vivir con su marido. Por este motivo, los norteños a veces llaman despectivamente a los Knanaya "Charam kettikal", o hacedores de nudos de ceniza. Los judíos de Cochin tenían una costumbre similar de guardar un puñado de tierra del lugar donde una vez estuvieron sus templos. [58] El incendio de Craganore fue un evento vital y drástico para ambas comunidades y figura en gran medida en sus historias y canciones [59]
Tanto los judíos de Knanaya como los de Cochin mantienen tradiciones populares basadas en figuras e historias del Antiguo Testamento. Ambos grupos veneran particularmente a José ; los de Knanaya realizan una danza circular llamada "Poorva Yousepintae Vattakali" ("Danza circular del viejo José"), mientras que los judíos de Cochin también mantienen canciones que glorifican a José. [107] Los judíos de Knanaya y Cochin dan un sabor local a sus canciones, historias y tradiciones basadas en el Antiguo Testamento. Una canción popular de Knanaya sobre Tobías describe su boda como si incluyera parafernalia de Kerala, mientras que una canción popular judía de Cochin describe a Ruth vestida y arreglada como una niña malaya o una novia judía de Cochin. Para los judíos de Knanaya y Cochin, estos adornos hacen que las historias bíblicas sean relevantes para su experiencia actual. [108]
La tradición de la Pascua o Pesaha se practica cada Jueves Santo en los hogares de los Knanaya. En la noche del Jueves Santo, el Pesaha Appam o pan Pesaha se elabora con harina sin levadura junto con una bebida dulce hecha de leche y azúcar moreno conocida como Pesaha Pal (en algunas familias el plátano también forma parte de esta costumbre). La primera tanda de Pesaha appam se decora y se bendice con hojas de palma del Domingo de Ramos colocadas en forma de cruz; la leche Pesaha también comparte este adorno. Se dice que la primera tanda es la más sagrada y solo se da a los miembros de la familia. En la práctica ritualista, la familia se reúne en la casa y el padre o abuelo de la familia bendice y reza sobre el pan y la leche, a menudo leyendo también un pasaje de la Biblia. Luego corta, divide y distribuye el pan, el plátano y la leche entre los miembros de su familia, dándoselo primero a los hombres de la casa. Tradicionalmente, una vez terminada la celebración, se quemaban todos los desechos que se utilizaban en el ritual, de acuerdo con las reglas del Levítico y la naturaleza sagrada de la práctica. También debe tenerse en cuenta que todos los utensilios y recipientes utilizados en el proceso son nuevos o se han lavado de manera ceremonial. La Pesaha también se practica regularmente en los hogares de la comunidad cristiana de Santo Tomás, pero el alcance de su uso puede variar según la denominación y la región específicas. También se producen distinciones en función del tipo de pan y productos utilizados y de los rituales específicos que se llevan a cabo. Además, si una familia está de luto por una muerte, el pan de Pesaha no se elabora en su casa, sino que se lo traen sus vecinos cristianos sirios. [109] [5]
Los knanaya mantienen tradiciones y costumbres nupciales distintivas que han ayudado a mantener su identidad y cultura. Estas tradiciones son una amalgama de costumbres judeocristianas, siríacas e indias, que reflejan los orígenes declarados de los knanaya y los siglos que han vivido como comunidad minoritaria en la India. Históricamente, las celebraciones de matrimonios knanaya duraban varios días, y muchas de las ceremonias se centraban en el hogar. En la actualidad, estas ceremonias tienen lugar durante tres días y las tradiciones nupciales se pueden dividir en las categorías de compromiso, novio, novia, recepción y miscelánea. Estas ceremonias también están acompañadas de numerosas canciones antiguas características de los knanaya. [110]
Las costumbres de los Othukalyanam o esponsales incluyen Kaipidutham , o "apretón de manos". Este es un acuerdo inicial y la fijación del matrimonio, que involucra a la futura novia y al novio, así como a sus tíos paternos. Los tíos estrechan las manos de los prometidos en presencia del sacerdote en la iglesia. Esto simboliza el apoyo y la inversión de los tíos y las familias extendidas en la relación. [111] Los tíos maternos realizan un Acuerdo de Tíos Maternos, en el que se reúnen en la erección de los postes del pandal , un dosel y salón temporal instalado para la boda. Los tíos de cada parte intercambian un kindy , o cuenco de agua, para enjuagarse y lavarse las manos . La dote también es entregada por el tío materno de la novia al tío del novio, y se arrodillan sobre una estera frente a una lámpara encendida que simboliza a Jesús y rezan como si estuvieran frente a un altar. [111]
La novia y el novio participan en ceremonias en sus respectivos hogares en vísperas de la boda. La ceremonia del novio es "Antham Charthal", que ahora se conoce más comúnmente como Chandam Charthal . El nombre significa el final o el último día de la vida de soltero del muchacho, así como el embellecimiento del muchacho. El barbero del pueblo llega al pandal y solicita permiso para afeitar al novio tres veces. Después de recibir el permiso, el barbero realiza el afeitado ceremonial (históricamente, este fue su primer afeitado), luego lo saca para ponerle aceite en la cabeza y bañarlo, mientras la asamblea canta canciones antiguas. [112] La ceremonia de la novia es Mylanchi Ideel , o " ceremonia de henna ". Las palmas, los pies y las uñas de la novia son untados con henna verde especial, por sus tías paternas. Se encuentran ceremonias similares entre varios grupos étnicos en Medio Oriente, el norte de África y la India; Los Knanaya le dan un significado bíblico que hace referencia al pecado original de Eva , afirmando que debido a que Eva caminó con sus pies hasta el Árbol del Conocimiento y arrancó su fruto prohibido con sus palmas, los pies y las palmas de la novia se untan con henna para limpiarla del pecado original de Eva. Luego, las tías llevan a la novia a bañarse y a cambiarse por un vestido nuevo. [113] Después de estas ceremonias, la novia y el novio regresan al pandal para la ceremonia de Ichappad (entrega de dulces), en la que los parientes paternos (empezando por los tíos, primos varones y hermanos) alimentan a la novia y al novio con arroz con leche blanco con azúcar morena. [114]
Antes de entrar a la iglesia para la boda, los novios saludan a sus padres y mayores para el Sthuthi ("Bendición de la Paz"), donde reciben bendiciones de su familia. Se cree que esto es una referencia a la bendición que recibió Sara de su padre en el Libro del Génesis . [115] Los novios hacen sus votos en la iglesia jurando sobre la Biblia. Intercambian anillos y el novio ata un thali alrededor del cuello de la novia. También le presenta un sari de seda llamado "manthrakodi" que ella usará durante la recepción. El hilo para atar el thali se toma del manthrakodi. Al final de la ceremonia de matrimonio, los sacerdotes y la congregación cantan el " Bar Mariam " ("Hijo de María"), un canto siríaco "paralitúrgico" que hace referencia a eventos de la vida de Jesús. Después del canto, los sacerdotes bendicen a los recién casados con agua bendita para concluir la ceremonia. [115] [116]
La recepción nupcial presenta varias tradiciones. Después de la boda, la asamblea realiza una gran procesión hasta el lugar de la recepción, que incluye música de celebración y una alegría ritualista distintiva conocida como "Nada Villi". Al final, los novios son llevados por sus tíos hasta la puerta. [110] En el pandal de la recepción, la madre del novio dirige el Nellum Neerum ("Bendición de bienvenida") para dar la bienvenida solemne a los recién casados. La hermana del novio sostiene una lámpara de latón encendida y un cuenco de agua, arroz y hojas del Domingo de Ramos , que simbolizan la purificación y la fertilidad. La madre traza la señal de la cruz en la frente de la pareja con un trozo húmedo de hoja de palma. [117] Se preparan asientos especiales llamados manarcolam (lugar de la boda) para la pareja extendiendo sábanas de lana y lino blanco, que representan las dificultades y las bendiciones de la vida matrimonial. [110] La madre de la novia da entonces el Vazhu Pidutham (la bendición de la madre) mientras coloca sus manos en cruz sobre las cabezas de la pareja, y todas las mujeres presentes cantan la canción nupcial "Vazhvenna Vazvhu". [117] Después de la bendición de la madre, los parientes presentan regalos en Kacha Thazhukal ("Entrega de regalos"). El primer regalo es un vestido nuevo que se le da a la familia de la novia; los miembros de la familia luego se quitan sus joyas de oro y se las colocan a los recién casados. [117] Después se presenta la leche y la fruta, que la pareja bebe de la misma copa. [117]
Después de la recepción se lleva a cabo la Adachu Thura (Ceremonia de la Cámara Nupcial), donde la madre de la novia trae al novio dulces y alimentos especiales. La pareja, sus mayores y amigos entran en la cámara nupcial, donde la madre de la novia promete utensilios y adornos al novio. Luego salen de la cámara y la novia y el novio son ungidos con aceite y bañados. Se ponen ropa nueva y comparten una comida con los asistentes. Canciones especiales acompañan cada paso. Después de eso, la familia del novio le regala a la familia de la novia un vazhipokala para que disfruten de su viaje de regreso a casa. [118] Otra tradición miscelánea es el Margam Kali ("El Camino", en referencia al camino del Apóstol Tomás ), una danza cristiana tradicional de Santo Tomás. La danza y las canciones que la acompañan vuelven a contar la historia de Tomás y su misión en la India. [119]
Los knanaya elaboran varios platos especiales. El pidy es un plato de bolas de arroz que se prepara tradicionalmente cuando se envía a las mujeres embarazadas a casa para un parto y en otras ocasiones. El venpachor es un pudín de arroz blanco que se prepara en vísperas de una boda para las ceremonias de Chandam Charthal y Mylanchi Ideel . Otros alimentos y aperitivos a base de pan preferidos por los knanaya pero consumidos por toda la comunidad de Kerala son el achappam , el kuzhalappam , el avalosunda y el churutt. [120]
Históricamente, los knanaya comían sobre dos hojas de plátano, una sobre la otra. Según la tradición popular, este era un privilegio real otorgado a la comunidad. Hoy, los knanaya simbolizan esto doblando el lado izquierdo de una hoja de plátano hacia abajo para hacer que una hoja sea dos. [121] Los knanaya que comían juntos comían de la misma hoja de plátano como señal de cordialidad. Los knanaya católicos y ortodoxos que comían juntos comían del lado izquierdo y derecho de la hoja para demostrar que, a pesar de sus diferentes afiliaciones religiosas, seguían siendo parte de una comunidad étnica unida. [122]
Las mujeres knanaya llevaban tradicionalmente pendientes de oro con bolas y pequeñas cabezas elevadas, de una pulgada de diámetro, conocidos como Mekkamothiram o Kunukku ; los mismos pendientes también los llevan los cristianos de Santo Tomás del norte. Tanto las mujeres del norte como las del sur llevan un tipo distinto de sari conocido como Chatta Mundu . Este comprende la chatta , una blusa blanca bordada con un diseño, y el vestido mundu . El mundu es una tela blanca larga que se usa de la cintura para abajo e incluye entre 15 y 21 pliegues que cubren la parte posterior del muslo en forma de abanico que representa una hoja de palma. [119]
Históricamente, los hombres knanaya usaban chales blancos como tocado y una tela blanca envuelta alrededor de la cintura. Ambos están atados de una forma especial conocida como Njettum Valum Ittu Kettuka . [119]
Los knanaya mantienen una danza circular distintiva, el margamkali , o "el camino/sendero" del apóstol Tomás. El margamkali era tradicionalmente una danza masculina en la que doce intérpretes simbolizaban a los doce apóstoles bailando en círculo alrededor de una lámpara de bronce encendida que representaba a Jesús. Se acompaña de canciones antiguas sobre el apóstol Tomás, basadas en el texto apócrifo del siglo III Hechos de Tomás . El texto de la canción consta de 450 líneas, divididas en 14 secciones. Estas canciones contienen dicción siríaca y tamil, lo que sugiere un origen anterior a la aparición del idioma malabar en Malabar entre los siglos IX y XIII. [100]
En el siglo XVII, el sacerdote Knanaya Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar revisó el texto, lo que ha influido en su estructura actual. En 1910, el erudito PU Luke publicó el texto por primera vez en su colección de canciones antiguas . [100] En 1924, el sacerdote y erudito europeo Padre Hosten se enamoró del Margamkali que vio bailar a los Knanaya en Kottayam. Intentó presentar la danza en la Exposición de la Misión del Vaticano de 1925, pero no se realizó debido a la desaprobación masiva de los cristianos de Santo Tomás del norte. [123] En la década de 1960, el erudito cristiano de Santo Tomás de la cultura popular Chummar Choondal dirigió una encuesta sociológica del Margamkali. Observó que en ese momento, solo lo practicaban y propagaban los Knanaya y no se podía encontrar entre las comunidades del norte. [123] Además, Choondal descubrió que todos los maestros y grupos de Margam de la época eran Knanaya. [123] Con la ayuda de Choondal, los sacerdotes Knanaya George Karukaparambil y Jacob Vellian encabezaron la investigación sobre el Margamkali en los años 1970 y 1980 con la ayuda de 33 ashans (maestros) Knanaya. El equipo sistematizó el Margamkali y lo promovió entre las escuelas y las organizaciones culturales. En 1995, Mar Kuriakose Kunnasserry, obispo de la Diócesis Knanaya de Kottayam, estableció Hadusa (en siríaco, danza/regocijo) como un Instituto de Artes Escénicas Cristianas para toda la India. [35]
Los knanaya tienen una tradición en el lecho de muerte basada en las enseñanzas del Antiguo Testamento, en la que un hombre moribundo da una bendición final a sus hijos y nietos. El padre coloca su mano sobre las cabezas de los destinatarios arrodillados mientras da la invocación. [119] Otras tradiciones funerarias incluyen el Thazhukuka , en el que amigos y parientes abrazan a una familia en duelo en un funeral. La familia hace fila en la iglesia mientras el sacerdote rocía agua bendita sobre ellos y los amigos los abrazan. Después del entierro, la familia celebra una ceremonia en casa donde beben de un solo coco tierno para simbolizar su unidad después de la muerte de su ser querido. [120]
Aunque son una comunidad minoritaria, los Knanaya han establecido varias instituciones en todo el estado de Kerala, como escuelas, universidades y hospitales enumerados en las siguientes figuras: [124]
