Varias evidencias históricas arrojan luz sobre una importante relación eclesiástica entre Malankara y Persia que se extendió por siglos. Si bien existió una relación eclesiástica entre los cristianos de Santo Tomás de la India y la Iglesia del Imperio Sasánida ( Iglesia del Este ) en los siglos anteriores, se desarrollaron vínculos eclesiásticos más estrechos ya en el siglo VII, cuando la India se convirtió en una provincia eclesiástica de la Iglesia del Este, aunque restringida a asuntos de naturaleza puramente eclesiástica como la ordenación de sacerdotes, y no involucrada en asuntos de administración temporal. Esta relación perduró hasta que se creó el protectorado portugués de Cochin de Malabar en el siglo XVI y el descubrimiento portugués de una ruta marítima a la India . [1] Los cristianos que vinieron bajo los dos linajes antiguos pero distintos de Malankara y Persia tenían un factor en común: su herencia de Santo Tomás . La Iglesia de Oriente compartió la comunión con la Gran Iglesia (catolicismo, ortodoxia oriental y ortodoxia oriental) hasta el Concilio de Éfeso en el siglo V, separándose principalmente por diferencias en cristología .
Los cristianos de Santo Tomás de la India entraron en contacto con los misioneros católicos latinos portugueses recién en el siglo XVI. Más tarde, después del Juramento de la Cruz de Koonan (que significa "cruz inclinada") en 1653, los cristianos de Santo Tomás entraron en contacto con la Iglesia Ortodoxa Siria . [1]
Aunque se ha afirmado que los cristianos de Santo Tomás de Malankara tuvieron estrechas interacciones con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Siria antes del siglo XVI, estas afirmaciones carecen de pruebas. [2] [3] [4]
El célebre historiador de la Iglesia Eusebio ha mencionado en su obra que el erudito alejandrino Pantenus [5] había visto cristianos durante su visita a la India entre 180 d. C. y 190 d. C. Este relato de Eusebio ha sido citado posteriormente por varios historiadores. Según Eusebio, Pantenus vio a gente leyendo el Evangelio según Mateo en hebreo. Basándose en esta referencia de Eusebio, Jerónimo ha registrado la existencia de cristianos en la India durante los primeros siglos de la era cristiana. Además de esto, Jerónimo menciona que Pantenus mantuvo debates con brahmanes y filósofos en la India. [6]
La evangelización de la India se menciona en varias obras antiguas, incluido el libro Hechos de Judas Tomás escrito en Edesa alrededor del año 180 d. C. en lengua siríaca, y Didascalia (que significa enseñanzas de los apóstoles), escrita alrededor del año 250 d. C. Los historiadores han señalado a menudo que los persas podrían haber recibido esta tradición sobre la Iglesia en la India de la propia India.
La Crónica de Seert es un documento histórico compilado en la Edad Media. En esta Crónica, se menciona a la Iglesia en la India junto con la historia de la Iglesia persa y los Patriarcas (Catholicoi) de Babilonia. También afirma que durante los reinados de Shahlufa y Papa bar Aggai como líderes de la Iglesia persa, el obispo persa David de Basora predicó el Evangelio en la India. [7] Los registros de algunos historiadores sobre la participación del obispo Juan en representación de Persia y la India como obispo de toda Persia y la Gran India en el primer Concilio Ecuménico de Nicea en el año 325 d. C. siguen siendo motivo de controversia entre los historiadores.
Ishodad fue un famoso erudito bíblico que vivió en Persia en el siglo V. En su comentario sobre la Epístola a los Romanos, hay una nota garabateada en el margen que podría traducirse como: Este artículo fue traducido por Mar Komai con la ayuda de Daniel, un sacerdote indio, del griego al siríaco. Esta declaración revela la conexión entre el sacerdote indio Daniel y el obispo persa Mar Komai. [8] [9] [10]
Los dos casos de inmigración de Persia a Malankara (India) corroboran la conexión entre Malankara y Persia. El primero de ellos, que tuvo lugar en el siglo IV, fue liderado por un comerciante llamado Thoma (a quien los cristianos de Malankara llaman cariñosamente Knai Thoma o Knai Thomman , que significa Tomás de Caná ), mientras que la segunda inmigración fue liderada por dos obispos persas, Prod y Sappor, en el siglo IX.
Existe una fuerte creencia tradicional de que Tomás de Caná, acompañado de un obispo persa y setenta y dos familias, llegó al antiguo puerto de Kodungallur en la India. La historia de Knanaya en Malankara está inseparablemente relacionada con esta inmigración.
En el año 825 d. C., un grupo de persas bajo el liderazgo de dos obispos persas, Prod (o Proth, también conocido como Aphroth) y Sappor (también conocido como Sabrisho), llegó a Kerala y residió en Quilon . Recibieron grandes honores del gobernante nativo conocido como Sthanu Ravi Varma, quien les otorgó 72 títulos y derechos y concesiones especiales. El rey creía que los inmigrantes que eran comerciantes de profesión impulsarían la economía. Su iglesia en Quilon era conocida como Thareesa Pally y los títulos estaban grabados en placas de metal conocidas como Thareesa Pally Chepped .
El manuscrito siríaco más antiguo conocido, copiado en la India en 1301 d. C. en Cranganore (1612 AG ), en la iglesia dedicada a Mar Quriaqos y actualmente conservada en la Biblioteca del Vaticano (MS Vatican Syriac 22), fue escrito en escritura estrangela por un diácono muy joven llamado Zakharya bar Joseph bar Zakharya, que tenía solo 14 años en el momento de escribirlo. [1] En ese leccionario, se afirma que fue compilado durante la época del patriarca de la Iglesia de Oriente Yahballaha III y Mar Yakob, el metropolitano en el trono de Santo Tomás en la India en Kodungallur. Los padres de la Iglesia Nestorio , Teodoro y Deodoro, que son venerados en la Iglesia de Oriente, también se mencionan en este leccionario. [11] [12] Johannes PM van der Ploeg comenta que el autor se refiere a Yahballaha III como "el quinto".
Este libro sagrado ha sido escrito en la ciudad real, conocida y famosa de Shengala, en la tierra de la India, en la santa iglesia dedicada al glorioso mártir Mar Quriaqos... mientras nuestro bendito y santo padre Mar Yahballaha el quinto, el turco, qatoliqa Patriakis del Este, la cabeza de todos los países, era gran gobernador, ocupando los cargos de la Iglesia Católica del Este, la lámpara brillante que ilumina sus regiones, la cabeza de los pastores y Pontífice de los pontífices, Cabeza de los grandes sumos sacerdotes, Padre de los padres... El Señor puede prolongar su vida y proteger sus días para que pueda gobernarla, por largo tiempo, para su gloria y para la exaltación de sus hijos. Amén.
JPM Van Der Ploeg, Los manuscritos siríacos de los cristianos de Santo Tomás.
Mientras que algunos obispos persas que viajaron a Malankara pertenecían a diferentes grupos de inmigrantes que huían de la persecución, otros visitaron Malankara para brindar administración espiritual a los nasranis de Malankara. Niranam Grandhavari [13] ofrece una lista (incompleta) de obispos persas y el año de sus visitas a Malankara.
Cabe señalar que la Iglesia católica caldea se originó recién en 1552 d. C., tras un cisma en la Iglesia de Oriente. Esto invalida las afirmaciones recientes de que los obispos persas fueron enviados por el patriarca católico caldeo, lo cual es imposible considerando que casi todos ellos visitaron Malankara antes del origen de la Iglesia católica caldea.
Existen varias evidencias disponibles en los registros históricos de la Iglesia persa y en cartas de obispos persas que corroboran la relación Malankara-Persa.
En el siglo V, Mar Mana , el obispo persa del reverendo Ardashir, registró que, si bien enviaba sus obras teológicas y las obras y traducciones de otros obispos persas a varios lugares, también se enviaban a la India.
Durante el reinado del emperador persa Khosrau II en el siglo VI, el obispo Marutha llegó a Persia como delegado del emperador romano y visitó al patriarca persa Sabrisho I (594-604). Está registrado que durante esta visita, el patriarca le obsequió al obispo Marutho especias aromáticas y otros regalos especiales que había recibido de la India.
Dos cartas del patriarca persa Ishoyahb III al obispo metropolitano de Fars entre los años 650 y 660 d. C. muestran que los cristianos indios estaban bajo la jurisdicción del patriarcado persa. [25] En el siglo VII, Fars era una eparquía (provincia eclesiástica) en la Iglesia persa con el reverendo Ardashir como su capital. En ese momento, el obispo metropolitano Simón del reverendo Ardashir estaba a cargo de los asuntos de la Iglesia de la India. Sin embargo, surgió una situación en la que el obispo se volvió hostil al patriarca, lo que resultó en la excomunión. En su carta, el patriarca reprende al obispo y se queja de que debido a la oposición del obispo, era imposible atender las necesidades espirituales de los fieles en la India. El patriarca agrega que los indios fueron separados del patriarcado y que el ofertorio anual que los indios le daban al patriarca ya no se entregaba. Después de esto, el Patriarca Ishoyahb III emitió una encíclica liberando a la Iglesia de la India de la jurisdicción de la eparquía de Fars y nombró un Obispo Metropolitano para la India. Según los cánones de la Iglesia persa en los siglos medievales, el obispo de la India ocupaba el décimo lugar en la jerarquía eclesiástica, seguido por el obispo de China. El título del obispo metropolitano de la India era el de Metropolitano y Puerta de toda la India .
También durante el reinado del Patriarca Timoteo el Grande (780-823), el Patriarca liberó a la Iglesia de la India de la autoridad del obispo de Fars, colocándola bajo su jurisdicción directa. Los historiadores hacen referencia a dos cartas escritas por el Patriarca Timoteo con respecto a la Iglesia de la India. La primera carta contiene pautas para la elección de los Metropolitanos. La carta exige que el reconocimiento del Patriarca se obtenga después de que el pueblo seleccione a los obispos según las pautas establecidas por el Patriarca, antes de solicitar el reconocimiento del Emperador. En la segunda carta dirigida al Archidiácono de Malankara, el Patriarca menciona algunas violaciones del canon en la Iglesia de la India. El Patriarca también exige que los obispos se abstengan de contraer matrimonio y de consumir carne.
Al escribir sobre los viajes de los misioneros nestorianos durante su reinado, el propio Timoteo I dice (en la Carta 13) que un número de monjes cruzan el mar hacia la India con nada más que un bastón y una bolsa de mendigo.
En la Iglesia persa, los obispos debían rendir cuentas al patriarca todos los años. Sin embargo, el patriarca Teodosio (853-858) sugirió que los obispos de lugares distantes como India y China debían rendir cuentas solo una vez cada seis años, debido a la gran distancia.
En 1129, en respuesta a la petición de la Iglesia de la India, el patriarca persa Eliya II envió al obispo Mar Yohannan a Malabar (Kerala, India). Mar Yohannan llegó a Kodungallur y desde allí dio a la Iglesia el liderazgo espiritual. En 1490, una delegación de tres miembros de los cristianos de Malankara partió hacia Bagdad con una petición al patriarca solicitándole que les nombrara un obispo metropolitano. Uno de ellos falleció en el camino. Los dos restantes, llamados George y Joseph, fueron ordenados sacerdotes por el patriarca Shemʿon IV Basidi. El patriarca seleccionó a dos monjes del monasterio de Mar Augen y los consagró obispos Mar Thoma y Mar John. Estos obispos acompañaron a los dos sacerdotes en su regreso a la India. El obispo Mar John murió poco después. Más tarde, Mar Thoma y el sacerdote Joseph regresaron a Bagdad.
El patriarca Eliya V, que ascendió al trono en 1502, envió a tres obispos, a saber, Mar Yabalaha, Mar Yakob y Mar Denaha a Malankara. Cuando llegaron a Malankara, el explorador portugués Vasco da Gama ya había puesto pie en Kerala . Los tres obispos fueron detenidos por los portugueses. Pocos años después, el patriarca Abdisho IV Maron envió al obispo Abraham a Malankara. Mar Abraham también fue encarcelado por los portugueses. Como resultado de las heridas sufridas a manos de los portugueses, Mar Abraham murió en 1597. Así, la autoridad de los obispos persas en Malankara llegó a su fin.
El historiador galorromano del siglo VI Gregorio de Tours registró los viajes de Teodoro, un monje persa, a la India en varias ocasiones, donde visitó la tumba del apóstol Santo Tomás y un monasterio adyacente.
Hacia finales del siglo VI, el erudito persa Bodha registró su visita a la India, donde mantuvo conversaciones con eruditos religiosos indios en lengua sánscrita .
Cosmas Indicopleustes , el viajero alejandrino visitó la India entre 520 y 525. Más tarde, escribió un libro titulado Topografía cristiana en el que menciona las iglesias de Persia, India, Ceilán, etc. Cosmas afirma la existencia de cristianos en Malabar, donde crece la pimienta . Cosmas también registra que había cristianos en Kalyana (Kalyan en Mumbai, India) con un obispo designado desde Persia. El viajero intenta enfatizar la expansión del cristianismo en todos estos lugares. [26]
Marco Polo , que visitó Kerala en 1295, registró que vio allí cristianos nestorianos.
En la colección de manuscritos siríacos de la Biblioteca del Vaticano se conserva un leccionario compilado en 1301 en lengua siríaca en Kodungallur , Kerala . En ese leccionario se afirma que fue compilado durante la época del patriarca de la Iglesia de Oriente Yahballaha III y Mar Yakob, el metropolitano en el trono de Santo Tomás en la India en Kodungallur. Los padres de la Iglesia Nestorio , Teodoro y Deodoro, que son venerados en la Iglesia de Oriente, también se mencionan en este leccionario. [27] [12]
En un documento árabe escrito a finales del siglo XIV titulado Iglesias y monasterios en Egipto y sus alrededores , se menciona que los peregrinos visitan la tumba del apóstol Santo Tomás en Mylapore , India. En el mismo documento, se afirma que existe una iglesia en nombre de la Madre de Dios en Kullam (actualmente Kollam en Kerala) y que los cristianos que allí viven son pro-nestorianos.
Las cruces de piedra persas de Malankara son testigos eternos de la conexión entre Malankara y Persia. [28] [26] En la actualidad, existen cinco cruces persas de este tipo, dos en Kottayam (Knanite), Knanaya Jacobite Valiya pally (que significa iglesia mayor ), una en Mylapore St. Thomas Mount, Kadamattom St. George Orthodox Church [29] y Muttuchira Catholic Church. Estas cruces están cinceladas en piedra e incrustadas en las paredes de estas iglesias. Algunos escritos en lengua persa antigua también están grabados cerca de estas cruces. El panel central, que contiene la figura de la cruz con sus ornamentos simbólicos, está encerrado por un arco que tiene una inscripción en la escritura Pahlavi de la Persia sasánida. [30]
El infame Sínodo de Diamper fue un movimiento calculado para separar la Iglesia de Malankara de la conexión persa y ponerla bajo el Papa de Roma. Este fue el objetivo de los misioneros portugueses desde el comienzo de sus trabajos misioneros en la India. Sus esfuerzos culminaron en el Sínodo de Diamper en 1599. Aleixo de Menezes , el arzobispo católico romano de Goa, que visitó las iglesias de Malankara antes de convocar el sínodo, había expresado su indignación por la oración por el Patriarca de Persia en medio de la Divina Liturgia en esas iglesias. Amonestó estrictamente que el Papa era el primado general (Catholicos) de la Iglesia y que en su lugar no se debía orar por nadie más. Varios cánones del sínodo, incluidos los cánones 12, 17, 19, etc., tenían como único objetivo obstruir y eliminar la relación entre Malankara y Persia y establecer en su lugar una relación con Roma. [31] [12] : 45
A pesar de casi dieciséis siglos de conexión con los persas, la mayoría de los cristianos de Malankara se asociaron con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Siria Occidental de Antioquía (Siria Ortodoxa). En la actualidad, solo una minoría muy pequeña de cristianos en Malankara (alrededor de 50.000) están en conexión directa con la Iglesia Asiria del Este . [32]
Durante los primeros siglos de la era cristiana, la población al este del sistema de los ríos Tigris-Éufrates estaba bajo el dominio persa, mientras que la población al oeste estaba bajo el dominio romano. El pueblo sirio, que se extendió por los dos imperios, utilizó el idioma siríaco de forma independiente al desarrollar transformaciones distintas a partir del esṭrangēlā básico . La forma de siríaco que se desarrolló en Persia se parecía más al esṭrangēlā y se conoce como siríaco oriental, siríaco caldeo o siríaco nestoriano. Hasta el siglo XVII, la Iglesia de la India utilizó este dialecto. Tras el Sínodo de Diamper en 1599 y el Juramento de Coonan Cross en 1653, entraron en contacto directo con la tradición siríaca occidental y, por tanto, con el dialecto siríaco occidental del idioma. [33] Hasta entonces, la liturgia de Nestorio , considerado un santo por la Iglesia caldea y anatematizado por la tradición siríaca occidental, era popular en Malankara. Gregorios Abdal Jaleel , quien fue el primer obispo de Siria Occidental en visitar Malankara, enfrentó una severa oposición de la gente de Malankara por seguir la liturgia de Siria Occidental, y se le pidió que siguiera la liturgia de Siria Oriental, a la que la gente se refería como liturgia antigua . [34] [35]
Desde el siglo XVII, los obispos visitantes de tradición siríaca occidental se esforzaron por establecer el uso del dialecto occidental en la liturgia de Malankara. Este dialecto, escrito de forma más redondeada, se conoce como siríaco occidental, siríaco maronita o siríaco jacobita. Como ambas formas son indistinguibles en términos de gramática y significado, solo difieren en la forma de las letras y la pronunciación. Aunque el siríaco occidental se introdujo en la Iglesia de Malankara en el siglo XVII, su uso quedó eclipsado en gran medida por el uso del siríaco oriental hasta el siglo XIX, como lo demuestran las pronunciaciones al estilo siríaco oriental que han trascendido al uso diario y las traducciones litúrgicas de los cristianos de Malankara. Esto se ejemplifica con la pronunciación de palabras como Sleeba, Kablana, Qurbana, Kasa, Thablaitha, etc. (en lugar de Sleebo , Kablono , Qurbono , Kaso , Thablaitho como en el dialecto occidental) que se ha mantenido sin cambios a lo largo de los siglos. Incluso las cartas escritas por el primado de la Iglesia de Malankara, el metropolitano de Malankara , Mar Dionisio el Grande (+1808), estaban en siríaco oriental. [6] Mientras los intentos de los obispos visitantes siríacos occidentales de lograr que la liturgia siríaca occidental fuera adoptada por la Iglesia de Malankara continuaron enfrentando la oposición de Malankara, en 1789 la Malankara Palliyogam (asamblea de representantes parroquiales) celebrada en la iglesia de Mavelikkara Puthiyakavu y presidida por Mar Dionisio, el Grande , alcanzó un término medio. La decisión fue documentada en el documento histórico Puthiyacavu Padiyola que establecía que las oraciones de las horas canónicas, las ordenaciones y la Sagrada Qurbana debían realizarse en el nuevo rito litúrgico (siríaco occidental), mientras que las bodas y los bautismos debían continuar siguiendo el antiguo rito litúrgico (siríaco oriental). [36] [37] Dos décadas después, la transición a la liturgia siríaca occidental fue implementada completamente por el Malankara Palliyogam de 1809 a través de la declaración Kandanad Padiyola que establecía que todas las oraciones y sacramentos debían seguir los ritos litúrgicos siríacos occidentales. [38] [39]
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