La agricultura nabatea ( árabe : كتاب الفلاحة النبطية , romanizado : Kitāb al-Filāḥa al-Nabaṭiyya , lit. 'Libro de la agricultura nabatea'), también escrito La agricultura nabatea , es un texto del siglo X sobre agronomía escrito por Ibn Wahshiyya (nacido en Qussīn, actual Irak ; fallecido c. 930 ). Contiene información sobre plantas y agricultura, así como sobre magia y astrología . Fue citado con frecuencia por escritores árabes posteriores sobre estos temas.
La agricultura nabatea fue el primer libro escrito en árabe sobre agricultura, así como el más influyente. Ibn Wahshiyya afirmó haberlo traducido de un texto mesopotámico de 20.000 años de antigüedad . Aunque persisten algunas dudas, los eruditos modernos creen que la obra puede ser una traducción de un original siríaco del siglo V o VI. En cualquier caso, la obra se basa en última instancia en escritos agrícolas griegos y latinos, ampliamente complementados con material local.
La obra consta de unas 1500 páginas manuscritas, que tratan principalmente de la agricultura, pero también contienen largas digresiones sobre religión, filosofía, magia, astrología y folclore. Algunos de los materiales más valiosos sobre agricultura tratan sobre viñedos, arboricultura , irrigación y ciencia del suelo . Esta información agrícola se hizo muy conocida en todo el mundo árabe-islámico, desde Yemen hasta España .
El material no agrícola de La agricultura nabatea describe una imagen vívida de la vida rural en Irak en el siglo X. Describe una religión pagana con conexiones con la antigua religión mesopotámica atenuada por influencias helenísticas . Parte de este material no agrícola fue citado por el mago y alquimista andaluz Maslama al-Qurtubi (fallecido en 964) en su Ghayat al-Hakim ("La meta de los sabios", en latín: Picatrix ), mientras que otras partes fueron analizadas por el filósofo judío Maimónides en su Guía para los perplejos (c. 1190).
El orientalista francés Étienne Marc Quatremère presentó la obra a la comunidad académica europea en 1835. La mayoría de los eruditos del siglo XIX la descartaron como una falsificación, pero a partir de la década de 1960 varios investigadores han mostrado un creciente interés en su autenticidad e impacto.
La palabra «nabateo» ( en árabe : Nabaṭī ) en el título de la obra no se refiere a los antiguos nabateos , el pueblo árabe del norte que estableció un reino en Petra durante el período helenístico tardío ( c. 150 a. C. - 106 d. C. ). Más bien, «nabateo» es un término utilizado por los autores árabes del período islámico temprano para designar a la población rural de habla no árabe de varios territorios conquistados. [1] Así, oímos hablar de kurdos y armenios «nabateos» , [2] así como de «nabateos del Levante » (el término aparentemente utilizado por los autores árabes para los antiguos nabateos de Petra) y «nabateos de Irak». [3] En términos generales, el término «nabateo» estaba fuertemente asociado con un estilo de vida rural y sedentario , que se percibía como atrasado y completamente opuesto al estilo de vida noble y nómada de los árabes. [3] [4]
El término «nabateos de Irak» se utilizaba para referirse a los habitantes nativos de habla aramea de la región de Sawād , hoy centro y sur de Irak . [3] Sin embargo, también lo utilizaban eruditos como Ibn Wahshiyya (fallecido en torno al año 930 ) y el historiador al-Mas'udi (fallecido en el año 956) para referirse a los habitantes de la antigua Mesopotamia . Estos eruditos creían que los antiguos mesopotámicos habían hablado siríaco , una forma prestigiosa del arameo oriental durante el siglo X que en realidad no se remonta más allá del siglo I d. C., y que este pueblo supuestamente de habla siríaca había gobernado Mesopotamia desde los tiempos legendarios de Nimrod hasta la llegada del Imperio sasánida en el siglo III. [3] [5] A diferencia del término “nabateos del Levante”, el término “nabateos de Irak” no se refería a un pueblo histórico, sino a una comprensión “arameizada” de la herencia mesopotámica. [6]
Dada la antigüedad percibida de la cultura "nabatea" de Irak, Ibn Wahshiyya creía que todo el conocimiento humano se remontaba a cimientos "nabateas". Esta idea en sí no era exactamente nueva: ya en el período helenístico se atribuía a menudo un conocimiento secreto a los antiguos habitantes de Mesopotamia, a los que se hace referencia en griego como "caldeos" (compárense, por ejemplo, los Oráculos caldeos ), [7] un término utilizado (árabe: Kaldānī ) más o menos como sinónimo de "nabatea" por Ibn Wahshiyya y al-Mas'udi. [8] Sin embargo, a diferencia de los autores helénicos anteriores y los autores árabes posteriores como Sa'id al-Andalusi (1029-1070), Ibn Wahshiyya estaba en contacto directo con una tradición mesopotámica viva, lo que hace que sus "caldeos" o "nabateas" estén más firmemente arraigados en la realidad empírica. [9]
Ibn Wahshiyya se enorgullecía de sus «nabateos», así como de la nobleza de los campesinos en general. [7] Escrita en una época en la que la antigua cultura mesopotámica estaba en peligro de desaparecer debido a las conquistas árabes, su obra puede interpretarse como parte de la shuʽubiyya , un movimiento de musulmanes no árabes para reafirmar sus identidades locales. [10] Desde este punto de vista, es un intento de celebrar y preservar la herencia «nabatea» de Mesopotamia. [11]
La obra pretende haber sido compilada por un hombre llamado Ibn Wahshiyya de Qussīn, un pueblo cerca de Kufa en el actual Iraq. [12] [a] Incluye un prefacio en el que da cuenta de su origen. [b] Este prefacio afirma que encontró el libro en una colección de libros de los caldeos, y que el original era un rollo con 1500 hojas de pergamino. [13] El original tenía el extenso título Kitāb iflāḥ al-arḍ wa-iṣlāḥ al-zarʽ wa-l-shajar wa-l-thimār wa-dafʽ al-āfāt ʽanhā (“Libro del cultivo de la tierra, el cuidado de los cereales, verduras y cosechas, y su protección”), que Ibn Wahshiyya abrevió como Libro de la agricultura nabatea . [14] Ibn Wahshiyya afirmó que tradujo la obra de un original "siríaco antiguo" (" al-Suryāniyya al-qadīma "), escrito hace unos 20.000 años por los antiguos habitantes de Mesopotamia. [15] En la época de Ibn Wahshiyya, se pensaba que el siríaco había sido la lengua primordial utilizada en el momento de la creación. [16] Sin embargo, en realidad, el siríaco es un dialecto del arameo oriental que solo surgió en el siglo I, aunque en el siglo IX se había convertido en el portador de una rica literatura, incluidas muchas obras traducidas del griego. Ibn Wahshiyya dijo que tradujo el texto al árabe en 903/4, [17] y luego dictó la traducción a su estudiante Abu Talib al-Zayyat en 930/1. [18] Estas fechas son probablemente exactas, porque Ibn al-Nadim incluye el libro en su Kitab al-Fihrist ("El catálogo de libros") de 987, lo que demuestra que el libro circulaba en Irak a finales del siglo X. [12]
Ibn Wahshiyya dijo que el libro fue el producto de tres "antiguos sabios kasdanianos [c] ", de los cuales "uno de ellos lo comenzó, el segundo agregó otras cosas a eso, y el tercero lo completó". [21] Estos tres compiladores se llamaban Saghrith, Yanbushad y Quthama. [14]
La opinión de los académicos sobre la autenticidad de La agricultura nabatea ha cambiado con el tiempo (véase más abajo). [12] Aunque ciertamente no data de la era babilónica como el propio Ibn Wahshiyya afirmó, los académicos ahora creen que la obra puede haber sido en realidad una traducción auténtica de un original siríaco preislámico. [22] El erudito finlandés Jaakko Hämeen-Anttila propuso una historia textual en tres etapas en 2006:
1. Paráfrasis libres de pasajes conocidos de obras agrícolas grecorromanas .
2. Traducción al siríaco, ya sea por varios autores o por un solo autor (Quthama), probablemente en el siglo VI o poco después...
3. Traducción del supuesto texto siríaco al árabe por Ibn Wahshiyya (siglo X), quien añadió sus propias glosas, generalmente marcadas como tales en el texto. [23]
La reconstrucción de las fuentes utilizadas en la primera etapa es difícil porque el autor las tradujo libremente, añadió su propio material y comentarios y utilizó informantes orales para complementar las fuentes escritas. [12] Sin embargo, deben haber incluido una traducción siríaca o árabe del escritor del siglo IV Vindonius Anatolius . [24] [25] El autor también puede haber utilizado fuentes locales de fuera de la tradición grecorromana, como la Rusticatio perdida de Magón el Cartaginés . [26] [23]
La Agricultura Nabatea fue el primer libro escrito en árabe sobre agricultura, [27] aunque fue precedido por varios libros sobre botánica [28] y traducciones de obras extranjeras sobre agricultura. [29]
El libro contiene información valiosa sobre la agricultura y sus conocimientos asociados. Está dividido en aproximadamente 150 capítulos sobre olivos, riego , flores, árboles, gestión de fincas, suelos, legumbres y cereales. [31] [22] En medio de su extenso material agrícola, el texto también contiene contenido religioso, folclórico y filosófico. El estilo es "repetitivo" y "no siempre completamente lúcido", según Hämeen-Anttila; [32] al mismo tiempo, Hämeen-Anttila señala que la actitud del autor hacia la agricultura es "sobria" y que parece un "observador erudito y perspicaz". [33] El ecologista Karl Butzer describió la organización de la obra como "desconcertante", incluso "desconcertante", como cuando un tratado sobre cadáveres arrastrados por el agua de un cementerio interrumpe la sección sobre suelos. [34]
[35] Luego traduje este libro... después de haber traducido algunos otros libros... di una traducción completa y sin abreviar de él porque me gustó y vi los grandes beneficios en él y su utilidad para hacer prosperar la tierra, cuidar los árboles y hacer que los huertos y los campos prosperen y también por las discusiones en él sobre las propiedades especiales de las cosas, los países y los tiempos, así como sobre los tiempos apropiados de los trabajos durante las estaciones, de las diferencias de las naturalezas de [diferentes] climas, sobre sus efectos maravillosos, el injerto de árboles, su plantación y cuidado, sobre repeler calamidades de ellos, sobre hacer uso de plantas y hierbas, sobre curar con ellas y mantener alejadas las enfermedades de los cuerpos de los animales y repeler calamidades de árboles y plantas con la ayuda de cada una de las plantas. [35]
La estructura general de la información agrícola en The Nabataean Agriculture no coincide con el contexto agrícola de Mesopotamia, lo que sugiere que el autor modeló la obra a partir de textos de un entorno mediterráneo. [36] Por ejemplo, la obra proporciona una cobertura limitada del azúcar, el arroz y el algodón, que eran los cultivos locales más importantes en los siglos IX y X. [36] El aceite de sésamo era más común en la región que el aceite de oliva, pero Ibn Wahshiyya escribe sobre el olivo durante 32 páginas, en comparación con una página para el sésamo. [36] Sin embargo, las referencias geográficas y la información detallada sobre el clima, los cronogramas de siembra, la salinidad del suelo y otros temas muestran que el autor tenía conocimiento de primera mano de las condiciones locales en las tierras bajas centrales iraquíes cerca de Kufa. [37]
El libro describe 106 plantas, en comparación con las 70 de la Geoponica contemporánea , y ofrece información exhaustiva sobre sus características taxonómicas y usos medicinales. [38] La sección sobre el cultivo de la palmera datilera fue una contribución importante y completamente original, y el tratamiento extremadamente detallado de los viñedos continúa durante 141 páginas. [36] La lista de plantas exóticas, algunas de las cuales son nativas solo de la India o Arabia , puede haberse basado en las partes de botánica de la Historia natural del siglo I de Plinio . [39]
En la ciencia del suelo , La agricultura nabatea fue más avanzada que sus predecesores griegos o romanos, analizando los diferentes tipos de suelo de las llanuras mesopotámicas ( aluvial , nátrico y salino ), Siria ( arcilla roja ) y los montes Zagros del norte de Irak ( suelo de montaña ). [36] Proporcionó recomendaciones precisas y originales sobre fertilizantes del suelo . [36] En el área de hidrología e irrigación , el texto ofrece "un tesoro de información, ideas y simbolismo sutil". [36] Esto incluye material sobre cómo cavar y revestir pozos y canales, y descripción de norias (ruedas hidráulicas). [36] Finalmente, hay una sección sobre administración de granjas, que muestra evidencia de influencia romana. [36] [d] En general, las contribuciones agronómicas de La agricultura nabatea son "sustanciales y de amplio alcance, incluyendo datos agronómicos y de historia natural desconocidos en la literatura clásica". [34]
En efecto, cuando vemos plantas, cultivos, agua corriente, flores hermosas, lugares verdes y prados agradables, nuestras almas a menudo se deleitan y se complacen con ello y se alivian y se distraen de las penas que vinieron a las almas y las cubrieron, tal como beber vino hace olvidar las propias penas. Siendo esto así, entonces, cuando la vid trepa por la palmera en un terreno como el que hemos descrito antes, mirarla es como mirar el mundo superior, y actúa sobre las almas de una manera similar a como el Alma Universal actúa sobre esas almas particulares que están en nosotros. [40]
En varios pasajes el libro describe las prácticas religiosas del Iraq rural, donde el paganismo persistió mucho después de la conquista islámica. [41] Algunas de las descripciones del libro sugieren vínculos entre estos paganos iraquíes, a quienes Ibn Wahshiyya llamó ' sabeos ', y la antigua religión mesopotámica . [42] [43] El culto reconocía siete deidades astrales primarias : el Sol, la Luna y los cinco planetas conocidos ( Júpiter , Saturno , Mercurio , Venus y Marte ). [44] De estos, Júpiter y Venus eran buenos (los Auspiciosos), mientras que Saturno y Marte eran malos (los Nefastos). [45] Todos los dioses están subordinados al Sol, el ser supremo. [46] Hay otros dioses además de los siete; el texto describe a las estrellas fijas como Sirio como dioses, y se refiere al dios mesopotámico Tammuz así como a Nasr , una deidad árabe preislámica. [47] La descripción que Ibn Washiyya hace del ritual de Tamuz es particularmente valiosa, ya que es más detallada que cualquier otra fuente árabe. [48] En este ritual, la gente lloraba por Tamuz, quien fue "asesinado una y otra vez de maneras horribles", durante el mes del mismo nombre . [49] [e] Ibn Wahshiyya también explica que los cristianos de la región tenían una práctica muy similar, la Fiesta de San Jorge , y especula que los cristianos pueden haber adaptado su costumbre del ritual de Tamuz. [50]
Las opiniones filosóficas del autor son similares a las de la escuela neoplatónica siria fundada por Jámblico en el siglo IV. [51] El autor creía que a través de la práctica de rituales esotéricos, uno podría alcanzar la comunión con Dios. [51] Sin embargo, la cosmovisión del texto contiene contradicciones y refleja a un autor que es filosóficamente "semi-erudito". [52] Uno de los pasajes filosóficos clave es un tratado sobre el alma , en la sección sobre los viñedos, en el que el autor expresa doctrinas muy similares a las del neoplatonismo. [53]
¿Por qué las serpientes con cabeza de roble, cuando ven esmeraldas puras, pierden sus ojos en menos de un parpadeo y permanecen sin ellos? ¿Es esto causado por las cualidades primarias o por una propiedad especial?... ¿Qué otra cosa podría ser esto sino los efectos de las cosas a través de sus propiedades especiales? ¿Cuál sería la causa (material) del efecto de las propiedades especiales? [54]
El autor a menudo describe la magia de una manera negativa ("Todas las operaciones de los magos me resultan odiosas") y a veces identifica a los magos con un grupo religioso rival, los "seguidores de Seth ". [55] La magia para el autor consiste en oraciones a los dioses, la creación de talismanes y la manipulación de las propiedades especiales de las cosas. [33] Estas propiedades especiales dependen de la configuración de los cuerpos astrales y pueden producir efectos como hacer invisible a alguien o atraer cabras y cerdos hacia alguien. [56] Los efectos son específicos de ciertos elementos, por lo que las habas son capaces de curar el "amor agonizante", mientras que diez dirhams de azafrán molido mezclado con vino harán reír hasta morir a cualquiera que lo beba. [57] Algunos procedimientos mágicos se basan en la magia simpática en lugar de la astrología, como la técnica para restaurar un manantial que se está secando haciendo que mujeres jóvenes y hermosas toquen música y canten cerca del manantial. [58] El ejemplo más espectacular de magia es el caso de un mago nabateo que logró crear un hombre artificial, en una historia similar a las tradiciones de los golems del judaísmo cabalístico . [59]
Se dice, por ejemplo, que un campesino se despertó una noche de luna y se puso a cantar, acompañándose con el laúd. Entonces una gran sandía le habló: “Tú, tú y otros cultivadores de sandías os esforzáis para que las sandías sean grandes y dulces y os cansáis de todas las maneras posibles, pero os bastaría con tocar instrumentos de viento y tambores y cantar en medio de nosotros. Esto nos alegra y nos ponemos alegres para que nuestro sabor sea dulce y no nos infecten las enfermedades”. [60]
El autor se desvía frecuentemente del tema principal para contar cuentos folclóricos, diciendo que los incluye tanto para instruir al lector como para entretenerlo, porque "de lo contrario la fatiga cegaría el alma [del lector]". [61] Muchos de los cuentos tratan de conceptos fantásticos como árboles parlantes o demonios . [62] Otros tratan de personajes bíblicos o reyes antiguos, aunque los nombres de los reyes no son los de ningún rey histórico conocido, y los personajes bíblicos están alterados de sus formas habituales. [63] Los cuentos a menudo están relacionados con la agricultura, como cuando Adán enseña a los caldeos a cultivar trigo, o el rey Dhanamluta planta tantos nenúfares en su castillo que "la sobreabundancia de nenúfares a su alrededor, tanto su olor como su vista, le provocaron una enfermedad cerebral que le resultó fatal". [64] Hay algunas referencias a la poesía, [65] y fragmentos de poesía de debate que se encuentran entre los más antiguos de la literatura árabe. [12] La poesía de debate es un género en el que dos opuestos naturales como el día y la noche disputan sus respectivas virtudes. Los ejemplos en el texto incluyen alardes de olivos y palmeras, y son similares en estilo al Drakht-i Asurig persa , un debate entre una cabra y una palmera. [66] A veces, las historias ocultan un significado interno oculto, como en un texto que afirma que la berenjena desaparecerá durante 3000 años. El autor explica que se trata de una expresión simbólica en la que los 3000 años significan tres meses, durante los cuales comer berenjena sería insalubre. [67]
La Agricultura nabatea es el libro más influyente sobre agricultura en árabe. [22] Decenas de escritores lo utilizaron como fuente, desde la Edad Media hasta el siglo XVIII. [68] Fue la primera obra agronómica que llegó a al-Ándalus (la actual España y Portugal ), y se convirtió en una referencia importante para los escritores del corpus agrícola andalusí . Ibn al-Awwam en su Kitab al-filaha lo citó más de 540 veces. [39] Otros que lo citaron incluyen a Jamāl al-Dīn al-Waṭwāṭ , [69] Ibn Hajjaj, Abu l-Khayr y al-Tighnari , e influyó en Ibn Bassal . [70] La historia agrícola de Yemen no es muy conocida, pero la agricultura nabatea debe haber llegado a Yemen en la era de la dinastía Rasulid , [71] como lo demuestran las citas en la obra de al-Malik al-Afdal al-Abbas (fallecido en 1376). [72]
La agricultura nabatea también tuvo un impacto de largo alcance en la literatura oculta árabe y latina, a través de los fragmentos citados en el Ghayat al-hakim ("La meta de los sabios") del mago , alquimista y erudito del hadiz cordobés Maslama al-Qurtubi (fallecido en 964), [12] [f] una influyente obra sobre magia que más tarde fue traducida al latín con el título de Picatrix . [12]
En el siglo XII, Maimónides citó La agricultura nabatea en su Guía para los perplejos , como fuente sobre la religión pagana. [73] [74] Traducciones posteriores de Maimónides al latín tradujeron erróneamente el nombre de la obra como De agricultura Aegyptiorum ("Sobre la agricultura egipcia"), lo que provocó que lectores como Gottfried Wilhelm Leibniz y Samuel Purchas se refirieran al libro con este título erróneo. [75] Según Ernest Renan , el libro también fue citado por Tomás de Aquino en el siglo XIII. [76] En el siglo XIV, Ibn Jaldún mencionó la obra en su Muqaddimah , aunque creía que había sido traducida del griego. [51] [77]
También aparecen en la literatura española huellas de la influencia de Ibn Wahshiyya . Alfonso X de Castilla (1221-1284) encargó una traducción al español de un lapidario (libro sobre piedras preciosas) árabe a alguien llamado Abolays. [78] Este lapidario cita La agricultura nabatea (llamándola La agricultura caldea ), y Abolays afirma, como Ibn Wahshiyya, haber traducido el lapidario de una lengua antigua ("Caldea"). [78] En el siglo XV, Enrique de Villena también conoció la agricultura nabatea y hizo referencia a ella en su Tratado del aojamiento y Tratado de lepra . [78]
Siglo XIX
La agricultura nabatea fue introducida por primera vez a la erudición europea en 1835 por el erudito francés Étienne Quatremère . [18] [79] Daniel Chwolson la popularizó en sus estudios de 1856 y 1859, creyendo que proporcionaba información auténtica sobre la antigua Asiria y Babilonia . [80] Fechó el texto original en el siglo XIV a. C. como máximo. [51] Sin embargo, sus puntos de vista provocaron una "reacción violenta" en la comunidad académica, y una serie de eruditos se propusieron refutarlo. [51] El primero de ellos fue Ernest Renan en 1860, quien fechó la obra en el siglo III o IV. [51] Le siguió Alfred von Gutschmid , quien mostró inconsistencias en el texto y lo declaró una falsificación de la era musulmana. [81] [82] En un artículo publicado en 1875, el eminente erudito alemán Theodor Nöldeke estuvo de acuerdo con Gutschmid en que la obra fue escrita originalmente en árabe, llegando a argumentar que el propio Ibn Wahshiyya era una ficción, y que el verdadero autor era Abu Talib al-Zayyat. [51] [83] Nöldeke enfatizó las influencias griegas en el texto, el conocimiento del autor de las calendas (una característica del calendario romano), y su uso del calendario solar de Edesa y Harran en lugar del calendario lunar islámico . [51] El desciframiento final de la escritura cuneiforme mostró de manera concluyente que La agricultura nabatea no se basaba en una fuente mesopotámica antigua. [84]
Siglos XX y XXI
El interés por el libro fue escaso durante la primera mitad del siglo XX. [84] Martin Plessner fue uno de los pocos eruditos que le dedicó atención, en un artículo publicado en 1928. [85] [86] Toufic Fahd comenzó a estudiar la obra a finales de los años 1960 y escribió muchos artículos sobre ella en los que defendía la idea de que el texto no era una falsificación de Ibn Wahshiyya, sino que estaba basado en un original preislámico. [87] Fuat Sezgin también defendió la autenticidad de la obra como traducción de una obra del siglo V o VI, [88] y publicó un facsímil del manuscrito en 1984, mientras que Fahd completó su edición crítica del texto entre 1993 y 1998. [87] [89] Mohammad El-Faïz apoyó las opiniones de Fahd y estudió la obra desde el punto de vista de la agricultura mesopotámica, publicando una monografía sobre el tema en 1995. [90] [91] A pesar de que varios eruditos ya habían defendido la autenticidad de la obra, las opiniones de Nöldeke todavía tenían más vigencia a principios del siglo XXI. [92] Esto cambió cuando Jaakko Hämeen-Anttila, en su monografía publicada en 2006, argumentó extensamente que la obra bien podría haber sido una traducción auténtica del siríaco. [93] La Agricultura Nabatea no ha sido traducida a un idioma europeo en su totalidad, [g] pero Fahd tradujo partes de ella al francés en sus artículos, [22] y Hämeen-Anttila tradujo otras partes al inglés. [95]