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El Libro de Judit es un libro deuterocanónico incluido en la Septuaginta y en el Antiguo Testamento católico y cristiano ortodoxo oriental de la Biblia , pero excluido del canon hebreo y asignado por los protestantes a los apócrifos . Habla de una viuda judía , Judit, que utiliza su belleza y encanto para matar a un general asirio que ha sitiado su ciudad, Betulia . Con este acto, salva a la cercana Jerusalén de la destrucción total. El nombre Judith ( hebreo : יְהוּדִית , moderno : Yəhūdīt , tiberiano : Yŭhūḏīṯ ), que significa "alabada" o "judía", [1] es la forma femenina de Judá .
Los manuscritos supervivientes de traducciones griegas parecen contener varios anacronismos históricos , razón por la cual algunos eruditos protestantes ahora consideran que el libro no es histórico. En cambio, el libro puede ser una parábola , una novela teológica o quizás la primera novela histórica . [2] La Iglesia Católica Romana ha sostenido históricamente que el libro es una historia auténtica del reinado de Manasés y que los nombres en el libro fueron cambiados en una fecha posterior por una razón desconocida. [3] La Enciclopedia Judía identifica el verdadero nombre de "Betulia" como Siquem y sostiene que el nombre fue cambiado debido a la disputa entre judíos y samaritanos . Si este es el caso, se explicaría por qué otros nombres también parecen anacrónicos. [4]
No está claro si el Libro de Judit fue escrito originalmente en hebreo, arameo o griego, ya que la versión más antigua existente proviene de la Septuaginta , una traducción griega de las escrituras hebreas. Sin embargo, debido a la gran cantidad de hebraísmos en el texto, generalmente se acepta que el libro fue escrito en una lengua semítica , en lugar de griega. Cuando hizo su traducción de la Vulgata, Jerónimo creía que el libro estaba escrito "en palabras caldeas ". [5] La traducción de Jerónimo para la Vulgata se basó en un manuscrito arameo y fue más corta porque omitió pasajes que no podía leer o entender en arameo que de otro modo existían en la Septuaginta. El manuscrito arameo utilizado por Jerónimo se perdió hace mucho tiempo . Carey A. Moore argumentó que el texto griego de Judith era una traducción de un original hebreo y utilizó muchos ejemplos de conjeturas de errores de traducción, modismos hebraicos y sintaxis hebraica. [6] Los manuscritos hebreos existentes son muy tardíos y sólo se remontan a la Edad Media . Los dos manuscritos hebreos de Judit que se conservan están traducidos de la Septuaginta griega y de la Vulgata latina. [7] Las versiones hebreas nombran directamente a figuras importantes, como el rey seléucida Antíoco IV Epífanes , y sitúan los acontecimientos durante el período helenístico cuando los Macabeos lucharon contra los monarcas seléucidas. Sin embargo, debido a que los manuscritos hebreos mencionan reinos que no habían existido durante cientos de años en la época de los seléucidas, es poco probable que estos fueran los nombres originales del texto. [8] Jeremy Corley argumentó que Judith fue compuesta originalmente en griego que fue cuidadosamente modelado a partir del hebreo y señaló "septuagintalismos" en el vocabulario y la redacción del texto griego. [9] [10]
Si bien el autor probablemente era judío, no hay evidencia, aparte de su inclusión en la Septuaginta , de que el Libro de Judit alguna vez haya sido considerado autoritativo o candidato a la canonicidad por algún grupo judío. [11] [12] El Texto Masorético de la Biblia Hebrea no lo contiene; no se encuentra entre los Rollos del Mar Muerto ni en ninguna literatura rabínica temprana. [12] [13] Las razones especuladas para su exclusión incluyen el posible retraso de su composición, el posible origen griego, el aparente apoyo de la dinastía asmonea (a la que se oponía el primer rabinato) y tal vez el carácter atrevido y seductor de la propia Judit. [14]
Sin embargo, después de desaparecer de la circulación entre los judíos durante más de un milenio, las referencias al Libro de Judit y a la figura de la propia Judit resurgieron en la literatura religiosa de los criptojudíos que escaparon de la persecución cristiana tras la capitulación del Califato de Córdoba . [12] El renovado interés tomó la forma de "cuentos de la heroína, poemas litúrgicos, comentarios sobre el Talmud y pasajes de códigos legales judíos". [12] Aunque el texto no menciona Hanukkah , se hizo habitual que una variante midráshica hebrea de la historia de Judith se leyera en el Shabat de Hanukkah, ya que la historia de Hanukkah tiene lugar durante la época de la dinastía asmonea. [15]
Ese midrash, cuya heroína es retratada atiborrándose al antagonista de queso y vino antes de cortarle la cabeza, puede haber formado la base de la tradición judía menor de comer productos lácteos durante Hanukkah. [12] [16] En ese sentido, los judíos medievales parecen haber visto a Judit como la contraparte asmonea de la reina Ester , la heroína de la festividad de Purim . [17] [18] La confiabilidad textual del Libro de Judit también se dio por sentada, hasta el punto de que el comentarista bíblico Najmánides (Ramban) citó varios pasajes de una Peshitta (versión siríaca) de Judit en apoyo de su interpretación de Deuteronomio 21. :14. [12] [19]
Aunque los primeros cristianos , como Clemente de Roma , Tertuliano y Clemente de Alejandría , leyeron y utilizaron el Libro de Judit, [20] [21] [22] algunos de los cánones cristianos más antiguos, incluida la Lista de Bryennios (siglo I/II). ), el de Melitón de Sardes (siglo II), y Orígenes (siglo III), no lo incluyen. [23] Jerónimo , cuando produjo su traducción latina de la Biblia hebrea, la Vulgata , la contó entre los apócrifos, [24] (aunque más tarde cambió de opinión, la citó como escritura y dijo que simplemente expresaba las opiniones de los judíos), al igual que Atanasio , [25] Cirilo de Jerusalén , [26] y Epifanio de Salamina . [27]
Muchos padres y doctores influyentes de la Iglesia, incluidos Agustín , Basilio de Cesarea , Tertuliano , Juan Crisóstomo , Ambrosio , Beda el Venerable e Hilario de Poitiers , consideraron a Judit escritura sagrada tanto antes como después de los concilios que la declararon formalmente parte del canon bíblico. [28] [29] En una carta de 405, el Papa Inocencio I lo declaró parte del canon. [30] En el Prólogo a Judit de Jerónimo , [31] [32] afirma que el Libro de Judit "fue considerado por el Concilio de Nicea como contado entre el número de las Sagradas Escrituras". Curiosamente, no se ha encontrado tal declaración en los Cánones de Nicea, y no está claro si Jerónimo se refería al uso del libro durante la discusión del concilio o a cánones espurios atribuidos a ese concilio. [32] El apologista católico Jimmy Akin especula que Jerónimo tenía razón acerca de que el Concilio de Nicea estableció un canon y que los documentos al respecto se han perdido en el tiempo. [33]
Independientemente del estatus de Judit en Nicea, el libro también fue aceptado como escritura por los concilios de Roma (382), Hipona (393), Cartago (397) y Florencia (1442) y finalmente fue definido dogmáticamente como canónico por la Iglesia Católica Romana en 1546 en el Concilio de Trento . [34] La Iglesia Ortodoxa Oriental también acepta a Judit como escritura inspirada; esto fue confirmado en el Sínodo de Jerusalén en 1672 . [35] La canonicidad de Judit es típicamente rechazada por los protestantes, que aceptan como Antiguo Testamento sólo aquellos libros que se encuentran en el canon judío. [13] Martín Lutero vio el libro como una alegoría, pero lo incluyó como el primero de los ocho escritos en sus libros apócrifos. [36] En el anglicanismo , tiene la autoridad intermedia de los apócrifos del Antiguo Testamento y se considera útil o edificante, pero no debe tomarse como base para establecer una doctrina.
También se hace referencia a Judith en el capítulo 28 de 1 Meqabyan , un libro considerado canónico en la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo . [37]
La historia gira en torno a Judith, una atrevida y hermosa viuda, que está molesta con sus compatriotas judíos por no confiar en que Dios los librará de sus conquistadores extranjeros. Va con su leal doncella al campamento del general enemigo, Holofernes , con quien poco a poco se congracia, prometiéndole información sobre los israelitas. Al ganarse su confianza, se le permite el acceso a su tienda una noche mientras él yace en un estupor de borrachera. Ella lo decapita y luego le lleva la cabeza a sus temerosos compatriotas. Los asirios , habiendo perdido a su líder, se dispersan e Israel se salva. [38] Aunque muchos la cortejan, Judith permanece soltera por el resto de su vida.
El Libro de Judit se puede dividir en dos partes o "actos" de aproximadamente igual extensión. Los capítulos 1 a 7 describen el aumento de la amenaza a Israel, liderada por el malvado rey Nabucodonosor y su adulador general Holofernes, y concluyen cuando la campaña mundial de Holofernes ha convergido en el paso de montaña donde se encuentra la aldea de Judit, Betulia . [39] Los capítulos 8 a 16 presentan a Judit y describen sus acciones heroicas para salvar a su pueblo. La primera parte, aunque a veces tediosa [ ¿ según quién? ] en su descripción de los acontecimientos militares, desarrolla temas importantes alternando batallas con reflexiones y provocando acción con descanso. Por el contrario, la segunda mitad está dedicada principalmente a la fuerza de carácter de Judith y a la escena de la decapitación. [39]
Los apócrifos anotados de New Oxford identifican un patrón quiástico claro en ambos "actos", en los que el orden de los acontecimientos se invierte en un momento central de la narración (es decir, abcc'b'a'). [39]
Parte I (1:1–7:23)
A. Campaña contra las naciones desobedientes; el pueblo se rinde (1:1–2:13)
A'. Campaña contra Betulia; el pueblo quiere rendirse (7:6–32)
Parte II (8:1–16:25)
A. Introducción de Judit (8:1–8)
A'. Conclusión sobre Judit (16,1–25) [39]
De manera similar, los paralelos dentro de la Parte II se observan en los comentarios de la Edición Revisada de la Nueva Biblia Americana : Judit convoca una reunión municipal en Judit 8:10 antes de su expedición y es aclamada por dicha reunión en Judit 13:12-13; Uzías bendice a Judit de antemano en Judit 8:5 y luego en Judit 13:18–20. [40]
La mayoría de los exégetas contemporáneos , como el erudito bíblico Gianfranco Ravasi , generalmente tienden a adscribir a Judith a uno de varios géneros literarios contemporáneos, leyéndola como una parábola extendida en forma de ficción histórica o una obra literaria de propaganda de los días de la opresión seléucida. . [41]
También se le ha llamado "un ejemplo de la antigua novela judía del período grecorromano". [42] Otros eruditos señalan que Judit encaja dentro e incluso incorpora el género de las "tradiciones de salvación" del Antiguo Testamento, particularmente la historia de Débora y Jael ( Jueces 4-5), quienes sedujeron y emborracharon al comandante cananeo Sísara antes de martillar un estaca de tienda en su frente. [43]
También hay conexiones temáticas con la venganza de Simeón y Leví en Siquem después de la violación de Dina en Génesis 34 . [39]
En el Occidente cristiano, desde el período patrístico en adelante, Judit fue invocada en una amplia variedad de textos como una figura alegórica multifacética. Como " Mulier sancta ", personificaba a la Iglesia y muchas virtudes – Humildad , Justicia , Fortaleza , Castidad (lo opuesto a los vicios de Holofernes , Orgullo , Tiranía , Decadencia , Lujuria ) – y era, como las otras mujeres heroicas del Imperio hebreo. tradición escritural, convertida en prefiguración tipológica de la Virgen María . Su género la convirtió en un ejemplo natural de la paradoja bíblica de "fuerza en debilidad"; por lo tanto, se la empareja con David y su decapitación de Holofernes es paralela a la de Goliat ; ambos hechos salvaron al Pueblo de la Alianza de un enemigo militarmente superior. [ cita necesaria ]
Judit , la heroína del libro, presentada en el capítulo 8. Mujer temerosa de Dios, es hija de Merari, un simeonita , [44] y viuda de un tal Manasés o Manasés, un rico labrador. Envía a su doncella o "camarera" [45] a Uzías para desafiar su decisión de capitular ante los asirios si Dios no ha rescatado al pueblo de Betulia en cinco días, y usa su encanto para convertirse en amiga íntima de Holofernes, pero lo decapita. permitiéndole a Israel contraatacar a los asirios. La doncella de Judith, que no se menciona en la historia, permanece con ella durante toda la narración y se le da libertad cuando termina la historia. [46]
Holofernes , el villano del libro. Es un soldado dedicado de su rey, general en jefe de su ejército, a quien quiere ver exaltado en todas las tierras. Se le asigna la tarea de destruir a los rebeldes que no apoyaron al rey de Nínive en su resistencia contra Cheleud y el rey de Media , hasta que Israel se convierte también en objetivo de su campaña militar. El coraje y el encanto de Judith provocan su muerte.
Nabucodonosor , rey de Nínive y Asiria. Está tan orgulloso que quiere afirmar su fuerza como una especie de poder divino, aunque Holofernes, su Turtán (comandante general), va más allá de las órdenes del rey cuando llama a las naciones occidentales a "adorar sólo a Nabucodonosor, y... invocarlo como a un dios". [48] A Holofernes se le ordena vengarse de aquellos que se negaron a aliarse con Nabucodonosor.
Achior , un líder amonita en la corte de Nabucodonosor; en el capítulo 5 resume la historia de Israel y advierte al rey de Asiria del poder de su Dios, el "Dios del cielo", [49] pero es objeto de burla. Es protegido por el pueblo de Betulia y se convierte en judío y se circuncida al oír lo que Judit ha logrado. [50] [un]
Bagoas , o Vagao (Vulgata), [53] el eunuco que estaba a cargo de los asuntos personales de Holofernes. Su nombre en persa significa eunuco. [54] [b] Trajo a Judit para que se reclinara con Holofernes y fue el primero en descubrir su decapitación.
Uzías u Ozías , gobernador de Betulia; junto con Cabri y Carmi , gobierna la ciudad de Judith. Cuando la ciudad es asediada por los asirios y el suministro de agua se agota, acepta el llamado del pueblo a rendirse si Dios no los ha rescatado en cinco días, una decisión que Judith considera "imprudente". [55]
El capítulo 9 constituye la "oración extendida" de Judith, [56] "proclamada en voz alta" antes de sus acciones en los capítulos siguientes. Esto tiene 14 versos en las versiones en inglés, 19 versos en la Vulgata. [57]
Hoy en día, se acepta generalmente que el Libro de Judit es ahistórico. La naturaleza ficticia "es evidente por su combinación de historia y ficción, comenzando en el primer verso, y es demasiado frecuente a partir de entonces para ser considerada como resultado de meros errores históricos". [39] Los nombres de las personas son desconocidos en la historia o parecen anacrónicos, y muchos de los nombres de lugares también son desconocidos. La Iglesia Católica siempre ha considerado el libro como un documento histórico y está incluido con los demás libros históricos del Antiguo Testamento de las Biblias católicas. [58] Por esta razón, ha habido varios intentos tanto por parte de eruditos como del clero de entender los personajes y eventos del Libro como una representación alegórica de eventos reales o como un documento histórico que había sido alterado o traducido incorrectamente. La práctica de cambiar los nombres se ha observado en documentos del período del Segundo Templo , como el Documento de Damasco , que aparentemente contiene referencias a una ubicación incierta a la que se hace referencia con el seudónimo de "Damasco". Los escritos del historiador judío Flavio Josefo también difieren frecuentemente del registro bíblico en cuanto a los nombres de los sumos sacerdotes de Israel . En otras partes de la Biblia también hay nombres de gobernantes desconocidos en la historia, como Darío el Medo del Libro de Daniel o Asuero del Libro de Ester . También se ha criticado el gran tamaño del ejército asirio y el gran tamaño de los muros medos en el libro, pero ambos han sido atestiguados en otras partes de la Biblia y en registros históricos seculares. Se decía que el ejército asirio que sitió Jerusalén en 2 Reyes 19 tenía 185.000 hombres, una cantidad varias decenas de miles mayor que el ejército asirio descrito en el libro de Judit. Además, el historiador griego Heródoto describió los muros de Babilonia como similares en tamaño y extravagancia a los muros de Ecbatana en el libro de Judit. [59] El relato de Heródoto fue corroborado por relatos similares sobre la escala de los muros de Babilonia de los historiadores Estrabón , [60] Ctesias [61] y Cleitarco . [62] La identidad del "Nabucodonosor" en el libro ha sido debatida durante miles de años y los eruditos han propuesto varios gobernantes, entre ellos Asurbanipal , Artajerjes III , Tigranes el Grande , Antíoco IV Epífanes , Cambises II , Jerjes.y Darío el Grande . [63]
Durante cientos de años, la opinión más generalmente aceptada dentro de la Iglesia católica es que el libro de Judit ocurre durante el reinado de Asurbanipal , un rey asirio notoriamente cruel y brutal cuyo reinado estuvo marcado por varias campañas militares e invasiones. Asurbanipal gobernó el Imperio neoasirio desde Nínive entre el 668 y el 627 a.C. La Biblia Challoner Douay-Rheims afirma que los acontecimientos del libro comienzan en AM 3347, o Ante C. 657, que sería durante el reinado de Ashurbanipal. [64] Este sería el duodécimo año del reinado de Asurbanipal, que se alinea con el libro de Judit que comienza en el duodécimo año de "Nabucodonosor". Si el resto del libro ocurre en los años diecisiete y dieciocho de Ashurbanipal, los años serían 653 y 652 a. C., años que corresponden a revueltas y campañas militares en todo el imperio de Ashurbanipal. La opinión católica tradicional de que el libro data del reinado de Manasés corresponde al reinado de Asurbanipal, y los registros de Asurbanipal nombran a Manasés como uno de varios vasallos que ayudaron en su campaña contra Egipto. [65] La profanación del templo descrita en Judit 4:3 podría haber sido la del rey Ezequías (ver 2 Crónicas 33 :18-19), quien reinó entre c. 715 y 686 a.C. Y en ese mismo versículo, el regreso de la dispersión (a menudo se supone que se refiere al cautiverio babilónico ) podría referirse al caos que resultó en que la gente huyera de Jerusalén después de que Manasés fuera llevado cautivo por los asirios. El refuerzo de las ciudades como se describe en Judit 4:5 coincide con el refuerzo que ocurrió en respuesta a los asirios bajo Manasés. [66] Judit 4:6 afirma que el Sumo Sacerdote de Israel estaba a cargo del país en ese momento. Sin embargo, generalmente se supone que el libro tiene lugar después del regreso de Manasés del cautiverio en Asiria y su posterior arrepentimiento. Nicolaus Serarius, Giovanni Menochio y Thomas Worthington especularon que Manasés estaba ocupado fortificando Jerusalén en ese momento (lo que también encaja con 2 Crónicas 33) y dejaron los asuntos del resto de los israelitas al sumo sacerdote. Otros, como Houbigant y Haydock, especulan que los acontecimientos del libro ocurrieron mientras Manasés todavía estaba cautivo en Babilonia. Cualquiera que fuera el caso, era una política típica de la época que los israelitas siguieran al sumo sacerdote si el rey no podía o no quería liderar. [67] La mayoría de los eruditos creen que Manasés se unió a una rebelión generalizada contra Ashurbanipal que fue dirigida por su hermano, Šamaš-šuma-ukin . [68]Las fuentes contemporáneas hacen referencia a los numerosos aliados de Caldea (gobernados por Šamaš-šuma-ukin), incluidos el Reino de Israel y el Reino de Judá , que eran súbditos de Asiria y se mencionan en el Libro de Judit como víctimas de la campaña occidental de Asurbanipal. . [69] La Encyclopædia Britannica identificó a "Judá" como uno de los reinos vasallos de la coalición rebelde de Šamaš-šuma-ukin contra Ashurbanipal. [70] La Historia Antigua de Cambridge también confirma que "varios príncipes de Palestina" apoyaron a Šamaš-šuma-ukin en la revuelta contra Ashurbanipal, lo que aparentemente confirma la participación de Manasés en la revuelta. [71] Esto explicaría el refuerzo de las ciudades descritas en este libro y por qué los israelitas y otros reinos occidentales rechazaron la orden de reclutamiento de "Nabucodonosor", porque muchos de los gobernantes vasallos de Occidente apoyaron a Šamaš-šuma-ukin.
Es de mayor interés que la guerra civil de Šamaš-šuma-ukin estalló en el 652 a. C., el decimoctavo año del reinado de Ashurbanipal. El libro de Judit afirma que "Nabucodonosor" devastó la parte occidental del imperio en el año dieciocho de su reinado. Si los acontecimientos de este libro ocurrieron durante el reinado de Ashurbanipal, es posible que los asirios no los registraran porque estaban preocupados por la revuelta de Šamaš-šuma-ukin, que no fue aplastada en los años siguientes. El exitoso aplastamiento por parte de Ashurbanipal de la guerra civil de Šamaš-šuma-ukin también impidió que los asirios retomaran Egipto, que obtuvo su independencia de Asiria alrededor del 655 a.C. Numerosos teólogos, entre ellos Antoine Augustin Calmet , sospechan que el objetivo final de la campaña occidental era que los asirios saquearan Egipto, porque Holofernes parecía dirigirse directamente hacia Egipto en su campaña por el oeste. Si Calmet y otros tienen razón al sospechar que Holofernes tenía la intención de saquear Egipto, esto daría más evidencia a la teoría de que el libro se desarrolla durante el reinado de Asurbanipal, quien previamente había saqueado Tebas en el 663 a.C. La opinión de que el libro de Judit fue escrito durante los reinados de Manasés y Asurbanipal fue sostenida por un gran número de eruditos católicos, entre ellos Calmet, George Leo Haydock , Thomas Worthington , Richard Challoner , Giovanni Stefano Menochio , Sixto de Siena , Robert Belarmino , Charles François Houbigant , Nicolaus Serarius, Pierre Daniel Huet y Bernard de Montfaucon . Calmet cita y cita a muchos de estos teólogos en su propio comentario sobre Judith, el "Commentaire littéral sur tous les livres de l'ancien et du nouveau testament". Calmet enumeró todas "las principales objeciones que se pueden hacer contra la verdad de la historia de Judith" y dedicó el resto de su comentario al libro a abordarlas, afirmando: "Pero todo esto no molestó a los escritores católicos. Había un gran número de ellos que respondieron con pericia y se comprometieron a demostrar que no hay nada incompatible en esta historia, ni con la Escritura, ni siquiera con la historia profana". [72] Hubo otros escritores católicos que sostuvieron también este punto de vista, como Fulcran Vigouroux , que fue aún más lejos, identificando la batalla entre "Nabucodonosor, rey de los asirios" y "Arfaxad, el rey de los medos" como la batalla que ocurrió entre Ashurbanipal y Phraortes . [73] Esta batalla ocurrió durante el año diecisiete del reinado de Asurbanipal, y el libro de Judit afirma que esta batalla ocurrió en el año diecisiete del reinado de "Nabucodonosor". Jacques-Bénigne Bossuetexpresó una opinión similar al respecto. [74] Los eruditos utilizaron ejemplos específicos del texto que se alinean con el reinado de Manasés. Como sostiene Vigouroux, las dos batallas mencionadas en la versión Septuaginta del Libro de Judit son una referencia al choque de los dos imperios en 658-657 y a la muerte en batalla de Fraortes en 653, después de lo cual Asurbanipal continuó sus acciones militares con una gran campaña que comenzó con la batalla del río Ulai (652 a. C.) en el año decimoctavo de su reinado.
La identificación de "Nabucodonosor" con Asurbanipal estaba tan extendida que fue la única identificación en las Biblias católicas inglesas durante varios cientos de años. La revisión Challoner de 1738 de la Biblia de Douay Rheims y el Comentario Bíblico de Haydock declaran específicamente que "Nabucodonosor" era "conocido como 'Saosduchin' por los historiadores profanos y sucedió a 'Asarhaddan' en el reino de los asirios". Éste sólo podría haber sido Asurbanipal, ya que era el sucesor de Asarhaddon, su padre. [75] [76] No está claro de dónde vino el nombre "Saosduchin", aunque es posible que se derivara del Canon de los Reyes por el astrónomo Claudio Ptolomeo , quien escribió en griego que " Saosdouchinos " siguió a " Asaradinos " como el rey de Asiria. Si bien fue influyente, el historial de Ptolomeo no es perfecto, y es probable que Ptolomeo confundiera a Ashurbanipal con su hermano, Šamaš-šuma-ukin, quien gobernaba Babilonia, no Asiria. Esta sería una explicación plausible del origen del nombre griego “Saosduchin”. [77] Sin embargo, si bien las campañas de Nabucodonosor y Asurbanipal muestran paralelos claros y directos, el incidente principal de la intervención de Judit no se ha encontrado en ningún registro aparte de este libro. Una dificultad adicional con esta teoría es que las razones de los cambios de nombre son difíciles de entender, a menos que el texto fuera transmitido sin nombres de personajes antes de que lo hiciera un copista o traductor posterior, que vivió siglos después. El apologista católico Jimmy Akin sostiene la posibilidad de que el libro de Judith sea un roman à clef , un registro histórico con diferentes nombres de personas y lugares. [78] Nunca se hace referencia a Asurbanipal por su nombre en la Biblia, excepto quizás por la forma corrupta " Asenappar " en 2 Crónicas y Esdras 4:10 o el título anónimo "El Rey de Asiria" en 2 Crónicas ( 33:11 ), que significa que es posible que su nombre nunca haya sido registrado por los historiadores judíos, lo que podría explicar la falta de su nombre en el libro de Judit.
Los Padres de la Iglesia desconocían la identidad de Nabucodonosor , pero algunos de ellos intentaron una identificación improbable con Artajerjes III Ochus (425-338 a. C.), no sobre la base del carácter de los dos gobernantes, sino debido a la presencia de un " Holofernes" y un "Bagoas" en el ejército de Ochus. [79] Esta visión también ganó popularidad entre los estudiosos de finales del siglo XIX y principios del XX. [79] Sin embargo, debido a las discrepancias entre el reinado de Artajerjes y los acontecimientos en el libro de Judit, esta teoría ha sido abandonada en gran medida.
Los eruditos modernos argumentan a favor de un contexto de los siglos II-I para el Libro de Judit, entendiéndolo como una especie de roman à clef, es decir, una ficción literaria cuyos personajes representan alguna figura histórica real, generalmente contemporánea al autor. En el caso del Libro de Judit, el erudito bíblico Gabriele Boccaccini, [80] identificó a Nabucodonosor con Tigranes el Grande (140-56 a. C.), un poderoso rey de Armenia que, según Josefo y Estrabón , conquistó todas las tierras identificadas por el autor bíblico en Judit. [81] Según esta teoría, la historia, aunque ficticia, se establecería en la época de la reina Salomé Alejandra , la única reina reinante judía, que reinó sobre Judea del 76 al 67 a.C. [82]
Al igual que Judit, la Reina tuvo que afrontar la amenaza de un rey extranjero que tenía tendencia a destruir los templos de otras religiones. Ambas mujeres eran viudas cuyas habilidades estratégicas y diplomáticas ayudaron a derrotar al invasor. [83] Ambas historias parecen estar ambientadas en una época en la que el templo había sido nuevamente dedicado recientemente, como es el caso después de que Judas Macabeo matara a Nicanor y derrotara a los seléucidas . El territorio de ocupación de Judea incluye el territorio de Samaria , algo que fue posible en tiempos de los Macabeos sólo después de que Juan Hircano reconquistara esos territorios. Por lo tanto, el presunto autor saduceo de Judit desearía honrar a la gran Reina (farisea) que trató de mantener unidos a saduceos y fariseos contra la amenaza común. [ cita necesaria ]
Aunque no existe una "Betulia" históricamente registrada, el libro de Judit da una ubicación extremadamente precisa de dónde se encuentra la ciudad, y hay varios posibles candidatos de ciudades antiguas en esa zona que ahora son ruinas. Se ha especulado ampliamente que, basándose en las descripciones de la ubicación en el libro, el sitio histórico más plausible para Betulia es Siquem . Siquem es una ciudad grande en la región montañosa de Samaria, en el camino directo de Jezreel a Jerusalén, situada en el camino del enemigo, en la cabecera de un paso importante y está a unas horas al sur de Geba . La Enciclopedia Judía suscribe la teoría, sugiriendo que fue llamada con un seudónimo debido a la animosidad histórica entre judíos y samaritanos. La Enciclopedia Judía afirma que Siquem es el único lugar que cumple con todos los requisitos para la ubicación de Betulia, afirmando además: "La identidad de Betulia con Siquem está, por tanto, fuera de toda duda". [4]
La Enciclopedia Católica escribe: "La ciudad estaba situada en una montaña que dominaba la llanura de Jezrael , o Esdrelon , y dominaba pasos estrechos hacia el sur (Judit 4:6-7; 6:11-13); al pie de la montaña había un manantial importante, y había otros manantiales en los alrededores (Judit 6:11; 7:3, 7, 12). Además, estaba dentro de las líneas circundantes que corrían a través de Dothain , o Dothan, ahora Tell Dothân, hasta Belthem, o Belma, sin duda el mismo que el Belamon de Judith 8:3, y de allí a Kyamon, o Chelmon , "que se encuentra frente a Esdrelon" (Judith 7:3). [84] Estos datos apuntan a un sitio en las alturas del oeste de Jenin (Engannim), entre las llanuras de Esdrelon y Dothan, donde se encuentran muy juntos Haraiq el-Mallah, Khirbet Sheikh Shibel y el-Bârid. Un lugar así cumple perfectamente todos los requisitos para la ubicación de Betulia. [85]
El mosaico del mapa de Madaba del siglo VI d.C. muestra un asentamiento llamado "Betylion" (griego Β[ΗΤ]ΥΛΙΟΝ). Muchos creen que se trata de Betulia, pero es poco probable porque se encuentra mucho más al sur. Este Betylion se encuentra en la frontera egipcia con Gaza, en la actual Sheikh Zuweid . [86] Es más probable que el nombre "Betylion" se refiera a la tribu árabe beduina .
Si bien varios de los lugares mencionados son topónimos bíblicos o modernos familiares, hay otros que se consideran ficticios o cuya ubicación se desconoce. Éstas incluyen:
El personaje de Judith es más grande que la vida misma y se ha ganado un lugar en la tradición, el arte, la poesía y el teatro judíos y cristianos. Su nombre, que significa "será alabada" o "mujer de Judea", sugiere que representa el espíritu heroico del pueblo judío, y ese mismo espíritu, así como su castidad, la han hecho querer por el cristianismo. [39]
Debido a su inquebrantable devoción religiosa, es capaz de salirse de su papel de viuda y vestirse y actuar de una manera sexualmente provocativa mientras permanece claramente fiel a sus ideales en la mente del lector, y a su seducción y decapitación del malvado Holofernes mientras juega. Este papel ha sido un rico material para artistas de diversos géneros. [39]
El primer comentario que existe sobre El Libro de Judith es de Hrabanus Maurus (siglo IX). A partir de entonces su presencia en la literatura europea medieval es sólida: en homilías, paráfrasis bíblicas, historias y poesía. Una versión poética en inglés antiguo se encuentra junto con Beowulf (sus epopeyas aparecen ambas en el Códice Nowell ). "El comienzo del poema se perdió (los eruditos estiman que se perdieron 100 líneas), pero en el resto del poema, como puede verse, el poeta reformuló la fuente bíblica y dirigió la narrativa del poema a una audiencia anglosajona". [95]
Al mismo tiempo, es objeto de una homilía del abad anglosajón Ælfric . Los dos polos conceptuales representados por estas obras informarán gran parte de la historia posterior de Judith. [ cita necesaria ]
En la epopeya, ella es la guerrera valiente, contundente y activa; en la homilía es un ejemplo de piadosa castidad para las monjas de clausura. En ambos casos, su narrativa cobró relevancia a partir de las invasiones vikingas de la época. Durante los siguientes tres siglos, Judith sería tratada por figuras tan importantes como Heinrich Frauenlob , Dante y Geoffrey Chaucer .
En el arte cristiano medieval, el predominio del patrocinio de la iglesia aseguró que prevalecieran las valencias patrísticas de Judith como "Mulier Sancta" y prototipo de la Virgen María: desde los frescos del siglo VIII en Santa María Antigua en Roma hasta innumerables miniaturas bíblicas posteriores. Las catedrales góticas a menudo presentaban a Judith, de manera más impresionante en la serie de 40 paneles de vidrieras de la Sainte-Chapelle de París (década de 1240). [ cita necesaria ]
En la literatura y las artes visuales del Renacimiento , todas estas tendencias continuaron, a menudo en formas actualizadas, y se desarrollaron. La noción ya bien establecida de Judit como ejemplo del coraje de la población local contra el gobierno tiránico desde lejos cobró nueva urgencia por la nacionalidad asiria de Holofernes, que lo convirtió en un símbolo inevitable de los amenazantes turcos. La poeta renacentista italiana Lucrezia Tornabuoni eligió a Judith como uno de los cinco temas de su poesía sobre personajes bíblicos. [96]
Una dinámica similar se creó en el siglo XVI por la lucha confesional de la Reforma y la Contrarreforma. Tanto los protestantes como los católicos se cubrieron con el manto protector de Judit y presentaron a sus enemigos "herejes" como Holofernes. [97]
En la Francia del siglo XVI, escritores como Guillaume Du Bartas , Gabrielle de Coignard y Anne de Marquets compusieron poemas sobre el triunfo de Judith sobre Holofernes. El poeta y humanista croata Marko Marulić también escribió una epopeya sobre la historia de Judith en 1501, Judita . El poeta y erudito italiano Bartolomeo Tortoletti escribió una epopeya en latín sobre el personaje bíblico de Judit ( Bartholomaei Tortoletti Iuditha uindex e uindicata , 1628). El tratado católico Tratado del cisma , escrito en 1578 en Douai por el erudito católico inglés Gregory Martin , incluía un párrafo en el que Martin expresaba confianza en que "la esperanza católica triunfaría y la piadosa Judith mataría a Holofernes". Esto fue interpretado por las autoridades protestantes inglesas en ese momento como una incitación a matar a la reina Isabel I. [ cita necesaria ] Sirvió de base para la sentencia de muerte dictada contra el impresor William Carter , que había impreso el tratado de Martin y que fue ejecutado en 1584 . cita necesaria ]
El tema es uno de los que se muestra con mayor frecuencia en el topos del poder de las mujeres . El relato de la decapitación de Holofernes por parte de Judith ha sido tratado por varios pintores y escultores, sobre todo Donatello y Caravaggio , así como por Sandro Botticelli , Andrea Mantegna , Giorgione , Lucas Cranach el Viejo , Tiziano , Horacio Vernet , Gustav Klimt , Artemisia Gentileschi , Jan Sanders van Hemessen , Trophime Bigot , Francisco Goya , Francesco Cairo y Hermann-Paul . Además, Miguel Ángel representa la escena en múltiples aspectos en una de las pechinas, o cuatro enjutas del techo de la Capilla Sixtina . Judy Chicago incluyó a Judith con un cubierto en The Dinner Party . [98]
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El famoso motete de 40 voces Spem in alium del compositor inglés Thomas Tallis , es una ambientación de un texto del Libro de Judith. La historia también inspiró oratorios de Antonio Vivaldi , WA Mozart y Hubert Parry , y una opereta de Jacob Pavlovitch Adler . Marc-Antoine Charpentier ha compuesto Judith sive Bethulia liberata H.391, oratorio para solistas, coro, 2 flautas, cuerdas y continuo (? mediados de la década de 1670). Elisabeth Jacquet de La Guerre (EJG.30) y Sébastien de Brossard han compuesto un cantate Judith.
Alessandro Scarlatti escribió un oratorio en 1693, La Giuditta , al igual que el compositor portugués Francisco António de Almeida en 1726; Juditha triunfans fue escrita en 1716 por Antonio Vivaldi ; Mozart compuso en 1771 La Betulia Liberata (KV 118), con libreto de Pietro Metastasio . Arthur Honegger compuso un oratorio, Judith , en 1925 con libreto de René Morax . Existen tratamientos operísticos del compositor ruso Alexander Serov , Judith , del compositor austriaco Emil von Reznicek , Holofernes y Judith del compositor alemán Siegfried Matthus. El compositor francés Jean Guillou escribió su Judith-Symphonie para mezzo y orquesta en 1970, estrenada en París en 1972 y publicada por Schott-Music.
En 1840 se representó en Berlín la obra Judith de Friedrich Hebbel . Se aparta deliberadamente del texto bíblico:
No me sirve la Judith bíblica. Allí, Judit es una viuda que atrae a Holofernes a su red con artimañas, cuando tiene su cabeza en su bolso canta y se regocija con todo Israel durante tres meses. Es decir, tal naturaleza no es digna de su éxito [...]. Mi Judit está paralizada por su acto, congelada por el pensamiento de que podría dar a luz al hijo de Holofernes; sabe que ha superado sus límites y que, al menos, ha hecho lo correcto por motivos equivocados. [100]
La historia de Judith ha sido una de las favoritas de los dramaturgos de los últimos tiempos; Cobró vida en 1892 gracias a Abraham Goldfaden , que trabajó en Europa del Este. Judith of Bethulia, del dramaturgo estadounidense Thomas Bailey Aldrich , se representó por primera vez en Nueva York en 1905 y fue la base para la producción de 1914 Judith of Bethulia del director DW Griffith . Con una duración de una hora completa, fue uno de los primeros largometrajes realizados en los Estados Unidos. El escritor inglés Arnold Bennett probó suerte en la dramaturgia en 1919 con Judith , una reproducción fiel en tres actos; se estrenó en la primavera de 1919 en Devonshire Park Theatre, Eastbourne. [101] En 1981, se representó en Israel la obra "Judit entre los leprosos" del dramaturgo israelí (hebreo) Moshe Shamir . Shamir examina la cuestión de por qué la historia de Judit fue excluida de la Biblia judía (hebrea) y, por tanto, prohibida de la historia judía. Al poner su historia en escena, intenta reintegrar la historia de Judith en la historia judía. El dramaturgo inglés Howard Barker examinó la historia de Judith y sus consecuencias, primero en la escena "Las consecuencias imprevistas de un acto patriótico", como parte de su colección de viñetas, Las posibilidades . Más tarde, Barker amplió la escena a una obra corta, Judith .
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Bechtel, Florentine Stanislaus (1907). "Betulia". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . vol. 2. Nueva York: Robert Appleton Company.
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