stringtranslate.com

Judas Iscariote

El beso de Judas de Giotto di Bondone (entre 1304 y 1306) representa el beso identificatorio de Judas en el Huerto de Getsemaní.

Judas Iscariote ( en griego Ἰούδας Ἰσκαριώτης Ioúdas Iskariṓtēs ; murió c.  30  - c.  33 d . C. ) fue, según los cuatro evangelios canónicos del cristianismo , un hombre judío del primer siglo [1] que se convirtió en discípulo y uno de los Doce Apóstoles originales de Jesucristo . Judas traicionó a Jesús ante el Sanedrín en el Huerto de Getsemaní , a cambio de 30 piezas de plata , besándolo en la mejilla y dirigiéndose a él como " maestro " para revelar su identidad en la oscuridad a la multitud que había venido a arrestarlo. [2] En los tiempos modernos, su nombre se utiliza a menudo como sinónimo de traición.

El Evangelio de Marcos no da ningún motivo para la traición de Judas, pero sí presenta a Jesús prediciéndola en la Última Cena , un evento también descrito en todos los demás evangelios. El Evangelio de Mateo 26:15 afirma que Judas cometió la traición a cambio de treinta piezas de plata . El Evangelio de Lucas 22:3 y el Evangelio de Juan 13:27 sugieren que estaba poseído por Satanás . Según Mateo 27:1-10, después de enterarse de que Jesús iba a ser crucificado , Judas intentó devolver el dinero que le habían pagado por su traición a los principales sacerdotes y se ahorcó. [3] Los sacerdotes usaron el dinero para comprar un campo para enterrar a los extraños, que fue llamado el " Campo de Sangre " porque había sido comprado con dinero de sangre. El Libro de los Hechos 1:18 cita a Pedro diciendo que Judas usó el dinero para comprar el campo él mismo y, "cayó de cabeza... se reventó por la mitad, y todas sus entrañas se derramaron". Su lugar entre los Doce Apóstoles fue ocupado más tarde por Matías .

Debido a su notorio papel en todas las narraciones de los evangelios, Judas sigue siendo una figura controvertida en la historia cristiana. Su traición es vista como el inicio de los eventos que llevaron a la crucifixión y resurrección de Jesús , que, según la teología cristiana tradicional, trajo la salvación a la humanidad. El Evangelio gnóstico de Judas —rechazado por la Iglesia proto-ortodoxa como herético— retrata las acciones de Judas como realizadas en obediencia a las instrucciones que le dio Jesús, y que solo él entre los discípulos conocía las verdaderas enseñanzas de Jesús. Desde la Edad Media , Judas ha sido retratado a veces como una personificación del pueblo judío, y su traición se ha utilizado para justificar el antisemitismo cristiano . [4]

Historicidad

Aunque la existencia histórica de Judas Iscariote es generalmente aceptada entre los historiadores seculares, [5] [6] [7] [8] este consenso relativo no ha quedado totalmente sin cuestionamientos. [6] La alusión más temprana posible a Judas proviene de la Primera Epístola a los Corintios 11:23-24, en la que el apóstol Pablo no menciona a Judas por su nombre [9] [10] sino que utiliza la voz pasiva de la palabra griega paradídōmi (παραδίδωμι), que la mayoría de las traducciones de la Biblia traducen como "fue traicionado": [9] [10] "... el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó un pan..." [9] No obstante, algunos eruditos bíblicos argumentan que la palabra paradídōmi debería traducirse como "fue entregado". [9] [10] Esta traducción todavía podría referirse a Judas, [9] [10] pero también podría referirse a Dios metafóricamente "entregando a Jesús" a los romanos. [9]

En su libro Antisemitismo y modernidad (2006), el erudito judío Hyam Maccoby sugiere que, en el Nuevo Testamento , el nombre "Judas" fue construido como un ataque a los judíos o al establecimiento religioso judío considerado responsable de la ejecución de Jesús. [11] [12] En su libro Los pecados de la Escritura (2009), John Shelby Spong coincide con este argumento, [13] [14] insistiendo: "Toda la historia de Judas tiene la sensación de ser artificial... El acto de traición por parte de un miembro de los doce discípulos no se encuentra en los primeros escritos cristianos. Judas es colocado por primera vez en la historia cristiana por el Evangelio de Marcos (3:19), quien escribió a principios de los años 70 d. C." [13]

La mayoría de los eruditos rechazan estos argumentos de no historicidad, [7] [15] [16] [17] señalando que no hay nada en los evangelios que asocie a Judas con los judíos excepto su nombre, que era extremadamente común para los hombres judíos durante el primer siglo, [15] [18] [10] y que se mencionan otras numerosas figuras llamadas "Judas" en todo el Nuevo Testamento, ninguna de las cuales es retratada negativamente. [15] [18] [10] Las figuras positivas llamadas Judas mencionadas en el Nuevo Testamento incluyen al profeta Judas Barsabás (Hechos 15:22-33), el hermano de Jesús, Judas (Marcos 6:3; Mateo 13:55; Judas 1), y el apóstol Judas hijo de Santiago (Lucas 6:14-16; Hechos 1:13; Juan 14:22). [15]

Vida

Nombre y antecedentes

Judas Iscariote (entre 1886 y 1894) de James Tissot

El nombre "Judas" ( Ὶούδας ) es una traducción griega del nombre hebreo Judá ( יהודה , Y e hûdâh , hebreo para "alabanza o alabado"), que era un nombre extremadamente común para los hombres judíos durante el siglo I d. C., debido al famoso héroe Judas Macabeo . [18] [10] En consecuencia, se mencionan muchas otras figuras con este nombre a lo largo del Nuevo Testamento. [15] [18] [10] En el Evangelio de Marcos 3:13-19, que fue escrito a mediados de los años 60 o principios de los 70 d. C., Judas Iscariote es el único apóstol llamado "Judas". [10] Mateo 10:2-4 comparte esta representación. [10] El Evangelio de Lucas 6:12-19, sin embargo, reemplaza al apóstol a quien Marcos y Mateo llaman " Tadeo " con "Judas hijo de Santiago". [10] Peter Stanford sugiere que este cambio de nombre puede representar un esfuerzo del autor del Evangelio de Lucas por crear un “buen Judas” en contraste con el traidor Judas Iscariote. [10]

El epíteto de Judas "Iscariote" ( Ὶσκάριωθ o Ὶσκαριώτης ), que lo distingue de las otras personas llamadas "Judas" en los evangelios, generalmente se piensa que es una traducción griega de la frase hebrea איש־קריות , ( Κ-Qrîyôt ), que significa "el hombre de Kerioth ". [18] [10] [19] Esta interpretación está respaldada por la declaración en el Evangelio de Juan 6:71 de que Judas era "el hijo de Simón Iscariote". [10] No obstante, esta interpretación del nombre no es completamente aceptada por todos los eruditos. [18] [10] Una de las explicaciones alternativas más populares sostiene que "Iscariote" ( کککک , 'Skaryota' en arameo siríaco, según el texto de la Peshitta ) puede ser una corrupción de la palabra latina sicarius , que significa "hombre de la daga", [18] [10] [20] [21] que se refería a un miembro de los Sicarios ( סיקריים en arameo), un grupo de rebeldes judíos que eran conocidos por asesinar a personas en multitudes usando cuchillos largos escondidos debajo de sus capas. [18] [10] Sin embargo, esta interpretación es problemática porque no hay nada en los evangelios que asocie a Judas con los Sicarios, [10] y no hay evidencia de que el grupo existiera durante los años 30 d. C. cuando Judas estaba vivo. [22] [10]

Una posibilidad propuesta por Ernst Wilhelm Hengstenberg es que "Iscariote" significa "el mentiroso" o "el falso", del hebreo איש-שקרים . CC Torrey sugiere en cambio la forma aramea שְׁקַרְיָא o אִשְׁקַרְיָא , con el mismo significado. [23] [24] Stanford rechaza esto, argumentando que los escritores de los evangelios siguen el nombre de Judas con la declaración de que traicionó a Jesús, por lo que sería redundante que lo llamaran "el falso" antes de afirmar inmediatamente que era un traidor. [10] Algunos han propuesto que la palabra deriva de una palabra aramea que significa "color rojo", de la raíz סקר . [25] Otra hipótesis sostiene que la palabra deriva de una de las raíces arameas סכר o סגר . Esto significaría "liberar", según la versión de la Septuaginta de Isaías 19:4, una teoría propuesta por J. Alfred Morin. [24] El epíteto también podría estar asociado con la forma de muerte de Judas, ahorcamiento. Esto significaría que Iscariote deriva de una especie de híbrido griego-arameo: אִסְכַּרְיוּתָא , Iskarioutha , que significa "ahogo" o "constricción". Esto podría indicar que el epíteto fue aplicado póstumamente por los discípulos restantes, pero Joan E. Taylor ha argumentado que era un nombre descriptivo dado a Judas por Jesús, ya que otros discípulos como Simón Pedro /Cefas ( Kephas "roca") también recibieron tales nombres. [24]

El papel de apóstol

La vocación de los apóstoles (1481) de Domenico Ghirlandaio

Aunque los evangelios canónicos a menudo no se ponen de acuerdo sobre los nombres de algunos de los apóstoles menores, [26] los cuatro de ellos mencionan a Judas Iscariote como uno de ellos. [26] [10] Los evangelios sinópticos afirman que Jesús envió a "los doce" (incluido Judas) con poder sobre los espíritus inmundos y con un ministerio de predicación y sanación: Judas claramente jugó un papel activo en este ministerio apostólico junto con los otros once. [27] Sin embargo, en el Evangelio de Juan, la perspectiva de Judas era diferente: muchos de los discípulos de Jesús lo abandonaron debido a la dificultad de aceptar sus enseñanzas, y Jesús preguntó a los doce si también lo dejarían. Simón Pedro habló por los doce: "Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna", pero Jesús observó entonces que a pesar de que él mismo había elegido a los doce, uno de ellos (no nombrado por Jesús, pero identificado por el narrador) era "un diablo" que lo traicionaría. [28]

Una de las declaraciones mejor atestiguadas y más confiables hechas por Jesús en los evangelios proviene del Evangelio de Mateo 19:28, en el que Jesús dice a sus apóstoles: "en el nuevo mundo , cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono glorioso, también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel ". [26] El erudito del Nuevo Testamento Bart D. Ehrman concluye: "Esta no es una tradición que probablemente haya sido inventada por un cristiano más tarde, después de la muerte de Jesús, ya que uno de estos doce había abandonado su causa y lo había traicionado. Nadie pensó que Judas Iscariote estaría sentado en un trono glorioso en el Reino de Dios. Ese dicho, por lo tanto, parece remontarse a Jesús, e indica, entonces, que tenía doce discípulos cercanos, a quienes predijo que reinarían en el Reino venidero". [26]

Un fresco del siglo XVI que representa a Judas recibiendo las 30 piezas de plata.

Mateo afirma directamente que Judas traicionó a Jesús por un soborno de " treinta piezas de plata " [29] [30] al identificarlo con un beso - "el beso de Judas " - a los soldados del sumo sacerdote Caifás que lo arrestaron , quien luego entregó a Jesús a los soldados de Poncio Pilato . El Evangelio de Marcos afirma que los sumos sacerdotes buscaban una manera de arrestar a Jesús . Decidieron no hacerlo durante la fiesta [de la Pascua ], ya que temían que la gente se amotinara; [31] en cambio, eligieron la noche antes de la fiesta para arrestarlo. Según el relato de Lucas, Satanás entró en Judas en este momento. [32]

Según el relato del Evangelio de Juan, Judas llevaba la bolsa o caja del dinero de los discípulos ( γλωσσόκομον , glōssokomon ), [33] pero el Evangelio de Juan no menciona las treinta piezas de plata como pago por la traición. El evangelista comenta en Juan 12:5-6 que Judas habló bellamente acerca de dar dinero a los pobres, pero la realidad era "no que se preocupara por los pobres, sino que [era] ladrón, y tenía la caja del dinero, y solía sustraer de lo que se echaba en ella". Sin embargo, en Juan 13:27-30, cuando Judas abandonó la reunión de Jesús y sus discípulos con la intención de traicionar, [34] algunos [de los discípulos] pensaron que Judas podría haber estado saliendo para comprar provisiones o para hacer una obra de caridad.

Ehrman sostiene que la traición de Judas "es tan cierta históricamente como cualquier otra cosa en la tradición", [5] [18] señalando que la traición está atestiguada independientemente en el Evangelio de Marcos, en el Evangelio de Juan y en el Libro de los Hechos. [5] [18] Ehrman también sostiene que es muy poco probable que los primeros cristianos hubieran inventado la historia de la traición de Judas, ya que refleja mal el juicio de Jesús al elegirlo como apóstol. [5] [35] No obstante, Ehrman argumenta que lo que Judas realmente les dijo a las autoridades no fue la ubicación de Jesús, sino más bien la enseñanza secreta de Jesús de que él era el Mesías. [5] Esto, sostiene, explica por qué las autoridades no intentaron arrestar a Jesús antes de la traición de Judas. [5] John P. Meier resume el consenso histórico al afirmar: “Sólo conocemos dos hechos básicos sobre [Judas]: (1) Jesús lo eligió como uno de los Doce, y (2) entregó a Jesús a las autoridades de Jerusalén, precipitando así su ejecución”. [36]

Muerte

Fresco del siglo XVI del monasterio de Tarzhishte, Strupets, Bulgaria, que muestra a Judas ahorcándose como se describe en Mateo 27:1-10

Muchos relatos diferentes de la muerte de Judas han sobrevivido desde la antigüedad, tanto dentro como fuera del Nuevo Testamento. [37] [38] Mateo 27:1-10 afirma que después de enterarse de que Jesús iba a ser crucificado , Judas fue dominado por el remordimiento e intentó devolver las 30 piezas de plata a los sacerdotes, pero ellos no las aceptaron porque eran dinero de sangre, así que las arrojó al suelo y se fue. Después, se suicidó ahorcándose [39] según la ley mosaica (Deuteronomio 21:22-23 [40] ). Luego, los sacerdotes usaron el dinero para comprar un campo de alfarero , que se conoció como Akeldama (חקל דמא – khakel dama ) – el Campo de Sangre – porque había sido comprado con dinero de sangre. [39] Hechos 1:18 afirma que Judas usó el dinero para comprar un campo, [39] [41] y "cayó de cabeza... reventándose por la mitad, y todas sus entrañas se derramaron". [39] En este relato, la muerte de Judas es aparentemente accidental, [39] y no muestra señales de remordimiento. [39]

El primitivo Padre de la Iglesia Papías de Hierápolis registra en sus Exposiciones de los dichos del Señor (que probablemente fue escrito alrededor del año 100 d.C.) que Judas fue afligido por la ira de Dios; [42] [43] su cuerpo se hinchó tanto que no podía pasar por una calle con edificios a ambos lados. [42] [43] Su rostro se hinchó tanto que un médico ni siquiera pudo identificar la ubicación de sus ojos usando un instrumento óptico. [42] Los genitales de Judas se hincharon enormemente y supuraron pus y gusanos. [42] Finalmente, se suicidó en su propia tierra derramando sus entrañas en el suelo, [42] [43] que apestaba tan horriblemente que, incluso en la propia época de Papías, un siglo después, la gente todavía no podía pasar por el lugar sin taparse la nariz. [42] [43] Esta historia era muy conocida entre los cristianos de la antigüedad [43] y a menudo se contaba en competencia con las dos historias conflictivas del Nuevo Testamento. [43]

Según el Evangelio apócrifo de Nicodemo , que probablemente fue escrito en el siglo IV d. C., Judas se sintió abrumado por el remordimiento [44] y fue a casa para decirle a su esposa, que estaba asando un pollo en un asador sobre un fuego de carbón, que se iba a suicidar, porque sabía que Jesús resucitaría de entre los muertos y, cuando lo hiciera, lo castigaría. [44] La esposa de Judas se rió y le dijo que Jesús no podía resucitar de entre los muertos más de lo que podía resucitar al pollo que estaba cocinando. [37] Inmediatamente, el pollo volvió a la vida y comenzó a cacarear. [42] Judas luego huyó y se ahorcó. [42] En el Evangelio apócrifo de Judas , Judas tiene una visión de los discípulos apedreándolo y persiguiéndolo. [45]

La discrepancia entre los dos relatos diferentes de la muerte de Judas en Mateo 27:1-10 y Hechos 1:18 ha demostrado ser un serio desafío para aquellos que apoyan la idea de la inerrancia bíblica . [44] [43] Este problema fue uno de los puntos que llevaron a CS Lewis , por ejemplo, a rechazar la opinión de que "toda declaración en la Escritura debe ser verdad histórica". [46] No obstante, se han sugerido varios intentos de armonización . [43] Generalmente han seguido interpretaciones literales como la de Agustín de Hipona , que sugiere que estos simplemente describen diferentes aspectos del mismo evento: que Judas se ahorcó en el campo, y la cuerda finalmente se rompió y la caída abrió su cuerpo, [47] [48] o que los relatos de Hechos y Mateo se refieren a dos transacciones diferentes. [49] Algunos han tomado las descripciones como figurativas: que el "caer postrado" era Judas en angustia, [a] y el "estallido de las entrañas" es el derramamiento de la emoción. [b]

Los eruditos modernos rechazan estos enfoques. [50] [51] [52] Arie W. Zwiep afirma que "ninguna de las historias fue pensada para ser leída a la luz de la otra" [43] y "la integridad de ambas historias como narraciones completas en sí mismas se ve seriamente irrespetada cuando las dos historias separadas se fusionan en una tercera versión armonizada". [43] David A. Reed sostiene que el relato de Mateo es una exposición midráshica que permite al autor presentar el evento como un cumplimiento de pasajes proféticos del Antiguo Testamento. Argumentan que el autor agrega detalles imaginativos como las treinta piezas de plata y el hecho de que Judas se ahorca, a una tradición anterior sobre la muerte de Judas. [53]

La descripción que hace Mateo de la muerte como cumplimiento de una profecía "hablada por medio del profeta Jeremías" ha causado dificultades, ya que no corresponde claramente a ninguna versión conocida del Libro de Jeremías , pero sí parece referirse a una historia del Libro de Zacarías [54] que describe la devolución de un pago de treinta piezas de plata. [55] Incluso escritores como Jerónimo y Juan Calvino concluyen que esto fue obviamente un error. [c] El teólogo evangélico James R. White ha sugerido que la atribución errónea surge de una supuesta práctica judía de usar el nombre de un profeta mayor para referirse a todo el contenido del grupo de rollos, incluidos los libros escritos por profetas menores colocados en la misma agrupación. [56]

Algunos eruditos han sugerido que el escritor también pudo haber tenido en mente un pasaje de Jeremías, [57] como los capítulos 18:1-4 y 19:1-13 que se refieren a una vasija de alfarero y a un lugar de entierro, y el capítulo 32:6-15 que se refiere a un lugar de entierro y a una vasija de barro. [58] Raymond Brown sugiere que “la [explicación] más plausible es que Mateo 27:9-10 presenta una cita mixta con palabras tomadas tanto de Zacarías como de Jeremías, y… se refiere a esa combinación con un solo nombre. Jeremías 18-9 se refiere a un alfarero (18:2-; 19:1), una compra (19:1), el Valle de Hinom (donde tradicionalmente se encuentra el Campo de Sangre, 19:2), 'sangre inocente' (19:4), y el cambio de nombre de un lugar para el entierro (19:6, 11); y Jeremías 32:6-5 habla de la compra de un campo con plata”. [59]

El clasicista Glenn W. Most sugiere que la muerte de Judas en los Hechos puede interpretarse en sentido figurado, escribiendo que πρηνὴς γενόμενος debería traducirse como que su cuerpo se inclinó, en lugar de caer de cabeza, y el derramamiento de las entrañas tiene la intención de invocar la imagen de serpientes muertas y sus vientres reventados. Por lo tanto, Lucas estaba afirmando que Judas tomó la postura corporal de una serpiente y murió como tal. [60] Sin embargo, el erudito bíblico católico John L. McKenzie afirma que "este pasaje probablemente hace eco del destino de los malvados en..." el libro deuterocanónico Sabiduría de Salomón 4:19: [61] "... [el Señor] los arrojará sin palabras al suelo, y los sacudirá de los cimientos; quedarán completamente secos y estériles, y sufrirán angustia, y el recuerdo de ellos perecerá". [62]

La traición de Jesús

La traición : Pedro levanta su espada; los soldados apresan a Jesús después de que Judas le haya dado el beso de la traición (nótese la bolsa que lleva colgada a la espalda (¿contiene 30 monedas de plata?). Ilustración de un manuscrito occidental, c. 1504
El beso de Judas Iscariote , grabado coloreado, siglo XV.

Hay varias explicaciones sobre por qué Judas traicionó a Jesús. [63] En el relato más antiguo, en el Evangelio de Marcos, cuando va a los sumos sacerdotes para traicionar a Jesús, le ofrecen dinero como recompensa, pero no está claro que el dinero sea su motivación. [64] En el relato del Evangelio de Mateo, por otro lado, pregunta cuánto le pagarán por entregar a Jesús. [65] En el Evangelio de Lucas [66] y el Evangelio de Juan, [67] el diablo entra en Judas, lo que hace que se ofrezca a traicionar a Jesús. El relato del Evangelio de Juan muestra a Judas quejándose de que se ha gastado dinero en perfumes caros para ungir a Jesús que podría haberse gastado en los pobres, pero añade que era el guardián de la bolsa de los apóstoles y solía robar de ella. [68] Según algunos [¿ quiénes? ] , Judas pensó que podría obtener el dinero por traicionar a Jesús sin que lo mataran, ya que escaparía como lo había hecho muchas veces antes. [69] [70] [71] [72]

Una de las teorías que se ha sugerido es que Judas esperaba que Jesús derrocara el gobierno romano de Judea . En esta perspectiva, Judas es un discípulo desilusionado que traicionó a Jesús no tanto porque amaba el dinero, sino porque amaba a su país y pensaba que Jesús le había fallado. [63] Otra teoría es que Jesús estaba causando disturbios que probablemente aumentarían las tensiones con las autoridades romanas y que estas pensaban que debía ser reprimido hasta después de la Pascua, cuando todos hubieran regresado a sus casas y la conmoción se hubiera calmado. [73] [ verificación necesaria ]

Los evangelios sugieren que Jesús previó (Juan 6:64, Mateo 26:25) y permitió la traición de Judas (Juan 13:27-28). [74] Una explicación es que Jesús permitió la traición porque permitiría que se cumpliera el plan de Dios. Otra es que, independientemente de la traición, Jesús estaba finalmente destinado a la crucifixión. [75] En abril de 2006, se tradujo un manuscrito copto en papiro titulado el Evangelio de Judas del año 200 d. C., lo que sugiere que Jesús le dijo a Judas que lo traicionara, [76] aunque algunos eruditos cuestionan la traducción. [77] [78] Sin embargo, el Evangelio de Judas es un evangelio gnóstico apócrifo compuesto en el siglo II, y algunos eruditos coinciden en que no contiene información histórica real. [79]

Judas es tema de escritos filosóficos. Orígenes de Alejandría , en su Comentario al Evangelio de Juan , reflexiona sobre las interacciones de Judas con los demás apóstoles y la confianza de Jesús en él antes de su traición. [80] Otras reflexiones filosóficas sobre Judas incluyen El problema del mal natural de Bertrand Russell y " Tres versiones de Judas ", un cuento de Jorge Luis Borges . Alegan varias contradicciones ideológicas problemáticas con la discrepancia entre las acciones de Judas y su castigo eterno. Bruce Reichenbach sostiene que si Jesús prevé la traición de Judas, entonces la traición no es un acto de libre albedrío [81] y, por lo tanto, no debería ser punible. Por el contrario, se argumenta que solo porque la traición fue predicha, no impide que Judas ejerza su propio libre albedrío en este asunto. [82] Otros eruditos argumentan que Judas actuó en obediencia a la voluntad de Dios. [83] Los evangelios sugieren que Judas está aparentemente ligado al cumplimiento de los propósitos de Dios (Juan 13:18, Juan 17:12, Mateo 26:23-25, Lucas 22:21-22, Mateo 27:9-10, Hechos 1:16, Hechos 1:20), [74] pero “¡ay de él!”, y “mejor hubiera sido no haber nacido” (Mateo 26:23-25). La dificultad inherente al dicho es su paradoja: si Judas no hubiera nacido, el Hijo del Hombre aparentemente ya no haría “como está escrito de él”. La consecuencia de este enfoque apologético es que las acciones de Judas llegan a ser vistas como necesarias e inevitables, pero que conducen a la condenación. [84] Otra explicación es que el nacimiento y la traición de Judas no requirieron la única forma en que el Hijo del Hombre podría haber sufrido y sido crucificado. Las iglesias primitivas creían que “como está escrito de él” era profético, cumpliendo pasajes de las Escrituras como el del siervo sufriente en Isaías 52-53 y el del justo en el Salmo 22, que no requieren traición (al menos por parte de Judas ) como medio para el sufrimiento. Independientemente de cualquier necesidad, Judas es considerado responsable de su acto (Marcos 14:21; Lucas 22:22; Mateo 26:24). [85]

En su libro The Passover Plot (La conspiración de la Pascua) de 1965 , el erudito británico en Nuevo Testamento Hugh J. Schonfield sugiere que la crucifixión de Cristo fue una recreación consciente de la profecía bíblica y que Judas actuó con el pleno conocimiento y consentimiento de Jesús al "traicionarlo" ante las autoridades. El libro ha sido descrito de diversas maneras como "sin fundamento fáctico", [86] basado en "pocos datos" y "suposiciones disparatadas", [87] "perturbador" y "de mal gusto". [88]

El destino eterno de Judas

La naturaleza del destino eterno de Judas ha sido un tema de debate dentro de la teología cristiana. Algunos han argumentado que Judas fue condenado debido a la desesperación que lo llevó posteriormente a suicidarse. [89] Esto se confirma en el famoso comentario de Cornelius à Lapide , en el que escribe que, al ahorcarse, "Judas añadió a su pecado anterior el pecado adicional de la desesperación. No fue un pecado más atroz, sino uno más fatal para él mismo, ya que lo arrojó a las mismas profundidades del infierno. Podría, en su arrepentimiento, haber pedido (y seguramente haber obtenido) el perdón de Cristo. Pero, como Caín , perdió la esperanza del perdón". [90] El concepto de que Judas perdió la esperanza de recibir el perdón de Dios es reiterado por el Rev. A. Jones en su contribución a un comentario católico de mediados del siglo XX: “Lleno de remordimiento (no de verdadero ‘arrepentimiento’ porque estaba vacío de esperanza), [Judas] trató de desvincularse del asunto…” antes de suicidarse (cf. Mateo 27:3-5). [91] Sin embargo, algunos creían que Judas “se ahorcó pensando preceder a Jesús en el Hades y allí suplicar por su propia salvación”. [69]

Teólogos protestantes

El teólogo católico Erasmo creía que Judas era libre de cambiar su intención, pero Martín Lutero argumentó en refutación que la voluntad de Judas era inmutable. Juan Calvino afirma que Judas estaba predestinado a la condenación, pero escribe sobre la cuestión de la culpabilidad de Judas: "Seguramente en la traición de Judas, no será más justo, porque Dios mismo quiso que su hijo fuera entregado y lo entregó a la muerte, atribuir la culpa del crimen a Dios que transferir el crédito por la redención a Judas". [92] Karl Daub , en su libro Judas Ischariot , escribe que Judas debe ser considerado "una encarnación del diablo" para quien "la misericordia y la bienaventuranza son igualmente imposibles". [93]

La Biblia de Ginebra contiene varias notas adicionales sobre Judas Iscariote en sus comentarios. En el Evangelio de Mateo , después de que el Sanedrín condena a muerte a Jesucristo, se añaden los comentarios sobre Judas: "... el arrepentimiento tardío trae desesperación" (cf. Mt. 27:3), y "Aunque aborrece sus pecados, no se desagrada por ellos, sino que desespera de las misericordias de Dios y busca su propia destrucción" (cf. Mt. 27:4). Además, en los Hechos de los Apóstoles se encuentra el comentario: "La infamia perpetua es la recompensa de todos los que con bienes adquiridos ilícitamente compran algo" cuando Judas compró el "Campo de Sangre" con las 30 piezas de plata (cf. Hch. 1:18). [94] Obviamente, el comentarista no tenía ninguna duda sobre el destino de Judas.

Doctrina católica

La Iglesia Católica no adoptó ninguna postura específica sobre la condenación de Judas durante el Vaticano II ; hablando en términos generales, ese Concilio declaró: "[Nosotros] debemos estar constantemente vigilantes para que... no se nos mande ir al fuego eterno (cf. Mc. 25, 41) como siervos malos y perezosos (cf. Mc. 25, 26), a las tinieblas exteriores donde 'habrá llanto y crujir de dientes' (Mt. 22, 13 y 25, 30)". [95] El Vaticano sólo proclama la Salvación Eterna de los individuos a través del Canon de los Santos . No existe un ' Canon de los Condenados '.

Así, hay una escuela de pensamiento dentro de la Iglesia Católica que sostiene que se desconoce si Judas Iscariote está en el infierno; por ejemplo, David Endres, escribiendo en The Catholic Telegraph , cita el Catecismo de la Iglesia Católica §597 por la incapacidad de hacer cualquier determinación sobre si Judas está en el infierno. [96] Sin embargo, mientras que esa sección del catecismo instruye a los católicos que el pecado personal de Judas es desconocido excepto para Dios, esa declaración está dentro del contexto de que el pueblo judío no tiene responsabilidad colectiva por la muerte de Jesús: "... no se debe hablar de los judíos como rechazados o malditos como si esto se dedujera de las Sagradas Escrituras". [97] Esto parece estar definiendo un punto doctrinal diferente (es decir, la relación de los católicos con el pueblo judío), en lugar de tomar algún tipo de decisión sobre el juicio particular de Judas.

El libro de referencia de Ludwig Ott , Fundamentos del dogma católico, identifica a Judas Iscariote como un ejemplo de una persona que recibe un castigo como juicio particular. [98]

El Catecismo del Concilio de Trento , que menciona a Judas Iscariote varias veces, escribió que poseía "motivos indignos" cuando entró al sacerdocio y fue así sentenciado a la "perdición eterna". [99] Además, Judas es dado como ejemplo de un pecador que "desesperará de la misericordia" porque vio "... a Dios como vengador del crimen y no, también, como un Dios de clemencia y misericordia". [100] Todos los decretos del concilio fueron confirmados por el Papa Pío IV el 28 de enero de 1564. [101] Así, un concilio ecuménico, confirmado por el Magisterio de un Papa, afirmó que Judas Iscariote fue condenado al infierno. El Concilio de Trento continuó la tradición de los primeros Padres de la Iglesia, como el Papa León I ("...si [Judas] no hubiera negado así Su omnipotencia, habría obtenido Su misericordia..."), [102] y el Papa Gregorio I ("El traidor impío, cerrando su mente a todas estas cosas, se volvió contra sí mismo, no con un deseo de arrepentirse, sino en una locura de autodestrucción: ... incluso en el acto de morir pecó para aumento de su propio castigo eterno"). [103]

Además, el Decreto de Justificación , promulgado durante la Sesión VI del Concilio de Trento , establece en el canon 6: "Si alguien dijere que no está en el poder del hombre hacer malos sus caminos, sino que Dios produce el mal así como las buenas obras, no sólo con permiso, sino también propiamente y por sí mismo, de modo que la traición de Judas no es menos obra suya que la vocación de Pablo; sea anatema". [104] Aquí, el Concilio está dejando claro que Judas ejerció su propio libre albedrío para cometer la traición a Jesucristo, en lugar de estar predestinado por Dios. Además, al contrastar las acciones de Judas con las de Pablo, la implicación es que Judas es lo opuesto a un santo (es decir, condenado).

Las instituciones litúrgicas son parte de las expresiones de la Sagrada Tradición de la Iglesia Católica . [105] En el Misal Romano de 1962 para la Misa Tridentina en latín , la Colecta para el Jueves Santo dice: "Oh Dios, de quien Judas recibió el castigo de su culpa, y el ladrón la recompensa de su confesión ... nuestro Señor Jesucristo dio a cada uno una recompensa diferente según sus méritos..." [106] En su comentario al Año Litúrgico , el Abad Gueranger, OSB afirma que la Colecta recuerda a los católicos que tanto Judas como el buen ladrón son culpables, "... y sin embargo, uno es condenado, el otro perdonado". [107] Por lo tanto, la Misa Tridentina en latín , como se celebra actualmente, continúa fomentando la tradición dentro de la Iglesia Católica de que Judas fue castigado.

Otro

En la Divina Comedia de Dante Alighieri , Judas es castigado por toda la eternidad en el noveno círculo del infierno : en él, es devorado por Lucifer, junto a Marco Junio ​​​​Bruto y Cayo Casio Longino (líderes del grupo de senadores que asesinaron a Julio César ). La región más interna del noveno círculo está reservada para los traidores de los amos y benefactores y recibe el nombre de Judecca, en honor a Judas.

En su libro de 1969 Theologie der Drei Tage (traducción al español: Mysterium Paschale ), Hans Urs von Balthasar enfatiza que Jesús no fue traicionado sino rendido y entregado por sí mismo, ya que el significado de la palabra griega usada por el Nuevo Testamento, paradidonai (παραδιδόναι, latín : tradere ), es inequívocamente "entrega de sí mismo". [108] [109] En el "Prefacio a la Segunda Edición", Balthasar toma una señal de Apocalipsis 13:8 [ cita requerida ] ( Vulgata : agni qui occisus est ab origine mundi , NVI : "el Cordero que fue inmolado desde la creación del mundo") para extrapolar la idea de que Dios como " Trinidad inmanente " puede soportar y vencer la impiedad, el abandono y la muerte en una "eterna super- kenosis ". [110] [111] Un sacerdote católico, Richard Neuhaus, un estudiante admitido de Balthasar, sostiene que se desconoce si Judas está en el infierno, y también es posible que el infierno pueda estar vacío. [112] Sin embargo, el monseñor francés Léon Cristiani considera que Balthasar y Neuhaus simplemente están reciclando el error del origenismo que incluye negar la eternidad del infierno "... mediante una rehabilitación general de los condenados, incluido, aparentemente, Satanás". [113] Este error, aunque no se considera una herejía formal, fue condenado en un sínodo en 548 d. C., que posteriormente fue confirmado por el Papa Vigilio . [114]

Papel en los libros apócrifos

Judas ha sido una figura de gran interés para grupos esotéricos, como muchas sectas gnósticas. Ireneo registra las creencias de una secta gnóstica, los Cainitas , que creían que Judas era un instrumento de la Sofía , la Sabiduría Divina, ganándose así el odio del Demiurgo . Su traición a Jesús fue, por tanto, una victoria sobre el mundo materialista. Los Cainitas se dividieron más tarde en dos grupos, en desacuerdo sobre el significado último de Jesús en su cosmología.

Evangelio siríaco de la infancia

El Evangelio de la infancia siríaco [115] toma elementos de algunas de las diferentes versiones del Evangelio de la infancia de Tomás . [116] Sin embargo, añade muchos de sus propios relatos, probablemente de leyendas locales, incluyendo uno sobre Judas. Esta obra pseudoepigráfica cuenta cómo Judas, siendo niño, fue poseído por Satanás, quien le hizo morderse a sí mismo o a cualquier otra persona presente. En uno de estos ataques, Judas mordió al joven Jesús en el costado; y, al tocarlo, Satanás fue exorcizado. Además, afirma que el costado que Judas supuestamente mordió fue el mismo costado que fue atravesado por la Lanza Sagrada en la Crucifixión . [117]

Evangelio de Judas

Primera página del Evangelio de Judas (Página 33 del Códice Tchacos )

Durante la década de 1970, se descubrió un códice (libro) copto en papiro cerca de Beni Masah, Egipto . Parecía ser una copia del siglo III o IV d. C. de un original del siglo II, [118] [119] que relata una serie de conversaciones en las que Jesús y Judas interactúan y discuten la naturaleza del universo desde un punto de vista gnóstico. El descubrimiento recibió una dramática exposición internacional en abril de 2006 cuando la revista estadounidense National Geographic publicó un artículo titulado "El Evangelio de Judas" con imágenes del frágil códice y comentarios analíticos de expertos relevantes y observadores interesados ​​(pero no una traducción completa). La introducción del artículo decía: "Un texto antiguo perdido durante 1.700 años dice que el traidor de Cristo fue su discípulo más fiel". [120] El artículo señala cierta evidencia de que el documento original existía en el siglo II: "Alrededor del año 180 d. C., Ireneo , obispo de Lyon en lo que entonces era la Galia romana, escribió un tratado masivo llamado Contra las herejías [en el que atacaba] una 'historia ficticia', que 'ellos llaman el Evangelio de Judas ' " . [121]

Antes de que circulara la edición de la revista, otros medios de comunicación dieron a conocer la historia, abreviándola y reportándola selectivamente. [76]

En diciembre de 2007, April DeConick afirmó que la traducción de National Geographic tiene graves defectos: "Por ejemplo, en un caso, la transcripción de National Geographic se refiere a Judas como un 'daimon', que los expertos de la sociedad han traducido como 'espíritu'. Sin embargo, la palabra universalmente aceptada para 'espíritu' es 'pneuma'; en la literatura gnóstica, "daimon" siempre se toma como 'demonio ' " . [122] La National Geographic Society respondió que "prácticamente todas las cuestiones que April D. DeConick plantea sobre las opciones de traducción se abordan en notas a pie de página tanto en las ediciones populares como en las críticas". [123] En una revisión posterior de las cuestiones y las publicaciones relevantes, la crítica Joan Acocella cuestionó si las intenciones ulteriores no habían comenzado a reemplazar el análisis histórico, por ejemplo, si la publicación de El evangelio de Judas podría ser un intento de revertir las antiguas imputaciones antisemitas. Concluyó que el choque en curso entre el fundamentalismo escritural y los intentos de revisión eran infantiles debido a la falta de fiabilidad de las fuentes. Por lo tanto, argumentó, "la gente interpreta y engaña. La respuesta no es arreglar la Biblia sino arreglarnos a nosotros mismos". [124] Otros académicos han cuestionado la traducción e interpretación inicial del Evangelio de Judas por parte del equipo de expertos de National Geographic . [77]

Evangelio de Bernabé

Según las copias medievales (las más antiguas del siglo XV) del Evangelio de Bernabé, fue Judas, no Jesús, quien fue crucificado en la cruz. Esta obra afirma que la apariencia de Judas se transformó en la de Jesús, cuando el primero, por traición, llevó a los soldados romanos a arrestar a Jesús, quien para entonces ya había ascendido a los cielos. Esta transformación de apariencia fue tan idéntica que las masas, los seguidores de Cristo e incluso la Madre de Jesús, María, pensaron inicialmente que el arrestado y crucificado era el mismo Jesús. El evangelio luego menciona que después de tres días desde el entierro, el cuerpo de Judas fue robado de su tumba, y luego se difundieron los rumores de que Jesús había resucitado de entre los muertos. Cuando Jesús fue informado en el tercer cielo sobre lo sucedido, oró a Dios para que lo enviaran de regreso a la tierra, y descendió y reunió a su madre, discípulos y seguidores, y les dijo la verdad de lo sucedido. Luego ascendió de nuevo a los cielos, y regresará al final de los tiempos como un rey justo.

La mayoría de los cristianos considera que este evangelio es tardío y pseudoepigráfico; sin embargo, algunos académicos sugieren que puede contener algunos restos de una obra apócrifa anterior (quizás gnóstica, ebionita o diatesarónica ), redactada para que se ajuste más a la doctrina islámica. Algunos musulmanes consideran que las versiones supervivientes transmiten un original apostólico suprimido. Algunas organizaciones islámicas lo citan en apoyo de la visión islámica de Jesús.

Representaciones y simbolismo

Un Judas pelirrojo traiciona a Jesús con un beso en una figura de paso español .

Aunque la santificación de los instrumentos de la Pasión de Jesús (el llamado Arma Christi ), que se acumuló lentamente a lo largo de la Edad Media en el simbolismo y el arte cristianos, también incluía la cabeza y los labios de Judas, [125] el término Judas ha entrado en muchos idiomas como sinónimo de traidor , y Judas se ha convertido en el arquetipo del traidor en el arte y la literatura occidentales. Judas tiene algún papel en prácticamente toda la literatura que cuenta la historia de la Pasión y aparece en numerosas novelas y películas modernas.

En los himnos ortodoxos orientales del Miércoles Santo (el miércoles anterior a la Pascua ), se contrasta a Judas con la mujer que ungió a Jesús con un perfume caro y le lavó los pies con sus lágrimas. Los himnos del Miércoles Santo contrastan estas dos figuras, animando a los creyentes a evitar el ejemplo del discípulo caído y, en cambio, a imitar el ejemplo de arrepentimiento de María. Además, el miércoles se observa como un día de ayuno de carne, productos lácteos y aceite de oliva durante todo el año en memoria de la traición de Judas. Las oraciones de preparación para recibir la Eucaristía también mencionan la traición de Judas: "No revelaré tus misterios a tus enemigos, ni como Judas te traicionaré con un beso, sino que como el ladrón en la cruz te confesaré".

Judas Iscariote es representado a menudo con el pelo rojo en la cultura española [126] [127] [128] y por William Shakespeare . [128] [129] La práctica es comparable a la representación renacentista de los judíos con pelo rojo, que entonces se consideraba un rasgo negativo y que puede haber sido utilizada para correlacionar a Judas Iscariote con los judíos contemporáneos. [130]

En la Iglesia de San Juan Bautista , Yeovil , una vidriera representa a Judas con un halo negro.

En las pinturas que representan la Última Cena , Judas aparece representado ocasionalmente con un halo de color oscuro (que contrasta con los halos más claros de los otros apóstoles) para indicar su condición anterior de apóstol. Sin embargo, lo más habitual es que sea el único en la mesa que no lo lleva. Algunas vidrieras de iglesias lo muestran con un halo oscuro, como en una de las ventanas de la iglesia de San Juan Bautista, Yeovil .

Arte y literatura

Catedral de Saint-Lazare , Autun . Judas se ahorca

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ The Monthly Christian Spectator 1851–1859 p. 459 "mientras que algunos escritores consideran el relato de la muerte de Judas como simplemente figurativo... presa de una angustia sobrenatural por su crimen y sus consecuencias, sus entrañas se derramaron".
  2. ^ Clarence Jordan La sustancia de la fe: y otros sermones de Cotton Patch p. 148 "Los griegos pensaban que las entrañas eran la sede de las emociones, el hogar del alma. Es como decir que todos los movimientos de Judas estallaron, estallaron en pedazos".
  3. ^ Frederick Dale Bruner, Matthew: A Commentary (Eerdmans, 2004), p. 710; Jerónimo, Epistolae 57.7: "Este pasaje no se encuentra en Jeremías sino en Zacarías, con palabras muy diferentes y en un orden diferente" "NPNF2-06. Jerome: The Principal Works of St. Jerome – Christian Classics Ethereal Library". Archivado desde el original el 8 de octubre de 2008 . Consultado el 5 de septiembre de 2008 .; Juan Calvino, Comentario sobre una armonía de los evangelistas, Mateo, Marcos y Lucas , 3:177: "El pasaje mismo muestra claramente que el nombre de Jeremías ha sido puesto por error, en lugar de Zacarías, porque en Jeremías no encontramos nada de este tipo, ni nada que se le acerque." "Comentario sobre Mateo, Marcos, Lucas – Volumen 3 – Biblioteca Etérea de Clásicos Cristianos". Archivado desde el original el 25 de noviembre de 2009. Consultado el 15 de marzo de 2010 ..

Citas

  1. ^ "Judas Iscariote | Biografía, Última Cena y Hechos | Britannica". www.britannica.com . 18 de marzo de 2024 . Consultado el 17 de abril de 2024 .
  2. ^ Mateo 26:14, Mateo 26:47, Marcos 14:10, Marcos 14:42, Lucas 22:1, Lucas 22:47, Juan 13:18, Juan 18:1
  3. ^ "Mateo", La Biblia del rey Jaime , consultado el 15 de junio de 2023
  4. ^ Gibson, David (9 de abril de 2006). "La musa del antisemitismo: sin Judas, la historia podría haber secuestrado a otro villano". The New York Times .
  5. ^ abcdef Ehrman 1999, págs. 216-17.
  6. ^ ab Gubar 2009, págs. 31–33.
  7. ^ ab Stein, Robert H. (2009). "Criterios para la autenticidad de los Evangelios". En Paul Copan; William Lane Craig (eds.). Confrontando a los críticos del cristianismo: Respondiendo a los nuevos ateos y otros objetores . Nashville, Tennessee: B&H Publishing Group. p. 93. ISBN 978-0805449365.
  8. ^ Meier, John P. (2005). "Criterios: ¿Cómo decidimos qué procede de Jesús?". En Dunn, James DG; McKnight, Scot (eds.). El Jesús histórico en la investigación reciente . Varsovia, Indiana: Eisenbrauns . pp. 127–28. ISBN 978-1575061009.
  9. ^ abcdef Gubar 2009, pág. 29.
  10. ^ abcdefghijklmnopqrstu Stanford 2015.
  11. ^ Maccoby, Hyam (2006). Antisemitismo y modernidad . Londres, Inglaterra: Routledge . Pág. 14. ISBN. 978-0415553889.
  12. ^ Gubar 2009, pág. 27.
  13. ^ ab Spong, John Shelby (2009). Los pecados de las Escrituras . Nueva York: HarperCollins . ISBN 978-0060778408.
  14. ^ Gubar 2009, págs. 27-28.
  15. ^ abcde Oropeza, BJ (2010). "Muerte y destino final de Judas en los Evangelios y los primeros escritos cristianos". Neotestamentica . 44 (2): 342–61.
  16. ^ Oropeza, BJ (2011). Tras las huellas de Judas y otros desertores: Apostasía en las comunidades del Nuevo Testamento, volumen 1: Los Evangelios, los Hechos y las cartas joánicas . Eugene, Oregon: Cascade/ Wipf & Stock . págs. 149–50, 230.
  17. ^ Gubar 2009, pág. 28.
  18. ^ abcdefghij Gubar 2009, pág. 31.
  19. ^ Bauckham, Richard (2006). Jesús y los testigos presenciales: los evangelios como testimonio presencial . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company . pág. 106. ISBN. 978-0802874313.
  20. ^ van Iersel, Bastiaan (1998). Mark: un comentario de respuesta del lector . Danbury, Connecticut: Continuum Internacional. pag. 167.ISBN 978-1850758297.
  21. ^ Roth bar Raphael, Andrew Gabriel-Yizkhak. Nuevo Testamento en arameo e inglés (5.ª ed.). Netzari Press. ISBN 978-1934916421.; Sedro-Woolley, Washington: Netzari Press, 2012), 278fn177.
  22. ^ Brown, Raymond E. (1994). La muerte del Mesías: desde Getsemaní hasta la tumba: un comentario sobre las narraciones de la Pasión en los cuatro evangelios, vol. 1, págs. 688-92. Nueva York: Doubleday/The Anchor Bible Reference Library. ISBN 0-385-49448-3 ; Meier, John P. Un judío marginal: repensando al Jesús histórico (2001), vol. 3, pág. 210. Nueva York: Doubleday/The Anchor Bible Reference Library. ISBN 0-385-46993-4 
  23. ^ Torrey, Charles C. (1943). "El nombre "Iscariote"". Revista Teológica de Harvard . 36 (1): 51–62. doi :10.1017/S0017816000029084. ISSN  0017-8160. JSTOR  1507970. S2CID  162707224.
  24. ^ abc Taylor, Joan E. (2010). "El nombre 'Iskarioth' (Iscariote)". Revista de literatura bíblica . 129 (2): 367–83. doi :10.2307/27821024. JSTOR  27821024.
  25. ^ Edwards, Katie (23 de marzo de 2016). «Por qué Judas era en realidad más un santo que un pecador». The Conversation . Melbourne, Australia: The Conversation Trust . Consultado el 28 de julio de 2018 .
  26. ^ abcd Gubar 2009, pág. 30.
  27. ^ Véase Marcos 6:6; Mateo 10:5-10; y Lucas 9:1
  28. ^ Juan 6:67–71
  29. ^ Lo más probable es que estas "piezas de plata" fueran entendidas como siclos de plata de Tiro .
  30. ^ Mateo 26:14
  31. ^ Marcos 14:1–2
  32. ^ "BibleGateway.com – Búsqueda de pasajes: Lucas 22:3". BibleGateway . Archivado desde el original el 15 de enero de 2009 . Consultado el 21 de junio de 2008 .
  33. ^ Juan 12:6 y Juan 13:29
  34. ^ Juan 13:2, traducción de la Biblia de Jerusalén
  35. ^ Gubar 2009, págs. 31-32.
  36. ^ Gubar 2009, pág. 33.
  37. ^ desde Ehrman 2016, págs. 28-29.
  38. ^ Zwiep 2004, págs. 16-17.
  39. ^ abcdef Zwiep 2004, pág. 16.
  40. ^ Smith, Barry D. (2010). El significado de la muerte de Jesús: revisión de las interpretaciones del Nuevo Testamento. T&T Clark . p. 93. ISBN 978-0567670694.
  41. ^ Ehrman, Bart D. (2008). El evangelio perdido de Judas Iscariote: una nueva mirada a Betrayer y Betrayed . Oxfordshire, Inglaterra: Oxford University Press . pág. 147. ISBN. 978-0-19-534351-9.
  42. ^ abcdefgh Ehrman 2016, pág. 29.
  43. ^ abcdefghij Zwiep 2004, pág. 17.
  44. ^ abc Ehrman 2016, pág. 28.
  45. ^ Evangelio de Judas 44–45 Archivado el 11 de septiembre de 2011 en Wayback Machine.
  46. ^ Carta a Clyde S. Kilby, 7 de mayo de 1959, citada en Michael J. Christensen, CS Lewis on Scripture , Abingdon, 1979, Apéndice A.
  47. ^ Zwiep 2004, pág. 109
  48. ^ "Diccionario bíblico de Easton: Judas". christnotes.org. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007. Consultado el 26 de junio de 2007 .
  49. ^ "La compra del "campo del alfarero", Apéndice 161 de la Companion Bible". Archivado desde el original el 29 de abril de 2008. Consultado el 15 de febrero de 2008 .
  50. ^ Raymond E. Brown, Introducción al Nuevo Testamento , pág. 114.
  51. ^ Charles Talbert, Lectura de los Hechos: un comentario literario y teológico , Smyth & Helwys (2005) pág. 15.
  52. ^ Frederick Dale Bruner, Mateo: un comentario, Eerdmans (2004), pág. 703.
  53. ^ Reed, David A. (2005). «'Salvando a Judas': un enfoque científico social del suicidio de Judas en Mateo 27:3–10» (PDF) . Boletín de Teología Bíblica . 35 (2): 51–59. doi :10.1177/01461079050350020301. S2CID  144391749. Archivado desde el original (PDF) el 29 de junio de 2007. Consultado el 26 de junio de 2007 .
  54. ^ Zacarías 11:12-13
  55. ^ Vincent P. Branick, Entendiendo el Nuevo Testamento y su mensaje , (Paulist Press, 1998), págs. 126–28.
  56. ^ James R. White, La controversia sobre la versión King James solamente , Bethany House Publishers (2009), págs. 213-215, 316.
  57. ^ Donald Senior, La Pasión de Jesús en el Evangelio de Mateo (Liturgical Press, 1985), págs. 107-108; Anthony Cane, El lugar de Judas Iscariote en la cristología (Ashgate Publishing, 2005), pág. 50.
  58. ^ Menken, Maarten JJ (2002). «La cita del Antiguo Testamento en Mateo 27,9–10». Biblica (83): 9–10. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2008.
  59. ^ Brown, Raymond (1998). La muerte del Mesías, desde Getsemaní hasta la tumba, volumen 1: un comentario sobre las narraciones de la Pasión en los cuatro evangelios . New Haven, Connecticut: Yale University Press . pág. 912. ISBN. 978-0300140095.
  60. ^ Most, Glenn W. (2008). "El Judas de los Evangelios y el Evangelio de Judas ". En Scopello, Madeleine (ed.). El Evangelio de Judas en contexto: Actas de la Primera Conferencia Internacional sobre el Evangelio de Judas . Brill. pp. 75–77. ISBN 978-9004167216.
  61. ^ McKenzie, John (1966). Diccionario de la Biblia . Macmillan Publishing Co., pág. 463.
  62. ^ Los apócrifos del Antiguo Testamento . Oxford University Press. 1977. pág. 106.
  63. ^ ab Green, Joel B.; McKnight, Scot; Marshall, I. Howard (1992). Diccionario de Jesús y los Evangelios . Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. págs. 406–07. ISBN 978-0-8308-1777-1.
  64. ^ (Marcos 14:10-11)
  65. ^ (Mateo 26:14-16)
  66. ^ Lucas 22:3–6
  67. ^ Juan 13:27
  68. ^ Juan 12:1–6
  69. ^ ab Teofilacto sobre Mateo, Capítulo 27 [ enlace muerto permanente ] , 3-5.
  70. ^ Lucas 4:25–30
  71. ^ Juan 7:28–30
  72. ^ Juan 10:30–39
  73. ^ Dimont, Max I. (1962). Judíos, Dios e historia (2.ª ed.). Nueva York: New American Library . pág. 135. ISBN. 978-0451146946.
  74. ^ desde Zwiep 2004.
  75. ^ ¿Judas traicionó a Jesús? Consultores de Ontario sobre Tolerancia Religiosa, abril de 2006
  76. ^ ab "Un manuscrito antiguo sugiere que Jesús le pidió a Judas que lo traicionara". Fox News . Nueva York: News Corp. Associated Press. 6 de abril de 2006. Archivado desde el original el 21 de mayo de 2013.
  77. ^ ab Gagné, André (junio de 2007). "Una nota crítica sobre el significado de APOPHASIS en el Evangelio de Judas 33:1". Laval Théologique et Philosophique . 63 (2): 377–83. doi :10.7202/016791ar.
  78. ^ Deconick, April D. (1 de diciembre de 2007). "Gospel Truth". The New York Times . Ciudad de Nueva York. Archivado desde el original el 22 de octubre de 2012 . Consultado el 1 de diciembre de 2012 .
  79. ^ Pitre, Brant (2 de febrero de 2016). El caso de Jesús: la evidencia bíblica e histórica de Cristo. Crown Publishing Group. ISBN 978-0-7704-3549-3.
  80. ^ Laeuchli, Samuel (1953). "La interpretación de Judas Iscariote según Orígenes". Historia de la Iglesia . 22 (4): 253–68. doi :10.2307/3161779. JSTOR  3161779. S2CID  162157799.
  81. ^ Feinberg, John S.; Basinger, David (2001). Predestinación y libre albedrío: cuatro puntos de vista sobre la soberanía divina y la libertad humana . Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications. pág. 91. ISBN 978-0-8254-3489-1.
  82. ^ Phillips, John (1986). Explorando el evangelio de Juan: un comentario expositivo. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. p. 254. ISBN 978-0-87784-567-6.
  83. ^ Chilton, Bruce; Evans, Craig A. (2002). Autenticación de las actividades de Jesús. Leiden, Países Bajos: Brill Publishers . ISBN 978-0391041646Archivado desde el original el 13 de marzo de 2017 . Consultado el 8 de febrero de 2011 .
  84. ^ Cane, Anthony (2005). El lugar de Judas Iscariote en la cristología. Farnham, Inglaterra: Ashgate Publishing . ISBN 978-0754652847Archivado desde el original el 13 de marzo de 2017 . Consultado el 8 de febrero de 2011 .
  85. ^ Oropeza, BJ (2011). Tras las huellas de Judas y otros desertores: los Evangelios, los Hechos y las cartas joánicas . Vol. 1. Eugene, Oregón: Wipf & Stock . Págs. 145-150. ISBN 978-1610972895.
  86. ^ Robinson, John AT ; Habermas, Gary R. (1996). "¿Podemos confiar en el Nuevo Testamento?". El Jesús histórico: evidencia antigua de la vida de Cristo . Joplin, Missouri: College Press. pág. 71. ISBN 978-0899007328.
  87. ^ Spong, John Shelby (2010). El momento de Pascua . Nueva York: HarperCollins . pág. 150. ISBN. 978-0899007328.
  88. ^ Susan Gubar , Judas: A Biography (WW Norton & Company, 2009), págs. 298-99 (hace referencia a varios libros, incluido este).
  89. ^ David L. Jeffrey (1992). Diccionario de la tradición bíblica en la literatura inglesa. WB Eerdmans. ISBN 978-0802836342Archivado desde el original el 13 de marzo de 2017 . Consultado el 8 de febrero de 2011 .
  90. ^ Cornelius Cornelii a Lapide; Thomas Wimberly Mossman El gran comentario de Cornelius à Lapide, Mateo 27, Londres: J. Hodges, 1889–1896.
  91. ^ Orchard, OSB, Dom Bernard, ed. (1953). Un comentario católico sobre las Sagradas Escrituras . Thomas Nelson & Sons. pág. 901.
  92. ^ David L. Jeffrey (1992). Diccionario de la tradición bíblica en la literatura inglesa. WB Eerdmans. ISBN 978-0802836342Archivado desde el original el 13 de marzo de 2017 . Consultado el 8 de febrero de 2011 .
  93. ^ La Enciclopedia Británica (11.ª ed.). Vol. 15: The Encyclopaedia Brittannica Co. 1911. pág. 536.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )
  94. ^ La Biblia de Ginebra de 1560 (1.ª ed.). Museo de la Biblia. 2006.
  95. ^ Enseñanzas del Concilio Vaticano II . Newman Press. 1966. pág. 146.
  96. ^ Endres, David (octubre de 2021). "¿Quién está en el infierno?". The Catholic Telegraph . 190 (10): 7.
  97. ^ Catecismo de la Iglesia Católica (2ª ed.). Librería Editrice Vaticana. 1997, págs. 153-154.
  98. ^ Ott, Ludwig (1954). Fundamentos del dogma católico (2.ª ed.). Mercier Press. pág. 476.
  99. ^ Catecismo del Concilio de Trento . Traducido por Donovan, Rev. J. Lucas Brothers. 1829. pág. 213.
  100. ^ Catecismo del Concilio de Trento . Traducido por Donovan, Rev. J. Lucas Brothers. 1829. pág. 365.
  101. ^ Dvornik, Francis (1961). Los Concilios Ecuménicos . Hawthorn Books. pág. 91.
  102. ^ Aquinas, Thomas (2009). Catena Aurea, vol. II . Preservando las publicaciones cristianas. pág. 932.
  103. ^ Toal, MF, ed. (1958). Sermones dominicales de los grandes padres . Vol. 2. Henry Regnery Co., pág. 183.
  104. ^ Denzinger, Henry (1957). Las fuentes del dogma católico (30.ª edición). B. Herder Book Co., pág. 258.
  105. ^ Malloy, Christopher (2021). Falsa misericordia: herejías recientes que distorsionan la verdad católica . Sophia Institute Press. pág. 41.
  106. ^ "extraordinaryform.org/propers/Lent6thThursday-HolyD20.pdf". Extraordinary Form.org . Consultado el 28 de diciembre de 2022 .
  107. ^ Gueranger, OSB, Prosper (2021). El año litúrgico . Vol. 6: Tiempo de Pasión y Semana Santa . Preservando las publicaciones cristianas. pág. 375.
  108. ^ Hans Urs von Balthasar (2000) [1990]. Mysterium Paschale. El misterio de la Pascua. Traducido por Aidan Nichols (2.ª ed.). San Francisco: Ignatius Press. pág. 77. ISBN 1-68149348-9.Edición 1990.
  109. ^ Power, Dermot (1998). Teología espiritual del sacerdocio. El misterio de Cristo y la misión del sacerdocio. Londres: A & C Black . pág. 42. ISBN. 0-56708595-3.
  110. ^ Hans Urs von Balthasar (2000) [1990] Prefacio a la segunda edición.
  111. ^ Hans Urs von Balthasar (1988). Theo-Drama. Theological Dramatic Theory, Vol. 5: The Last Act. Traducido por Graham Harrison. San Francisco: Ignatius Press. p. 123. ISBN 0-89870185-6.hay que decir que esta "kenosis de la obediencia"... debe basarse en la kenosis eterna de las Personas Divinas entre sí.
  112. ^ Neuhaus, Richard (2000). Muerte un viernes por la tarde . Basic Books. pág. 69.
  113. ^ Cristiani, Monseñor León (1959). Herejías y herejes . Hawthorn Books. pág. 50.
  114. ^ Cristiani, Monseñor León (1959). Herejías y herejes . Hawthorn Books. pág. 51.
  115. ^ "PADRES DE LA IGLESIA: El Evangelio árabe de la infancia del Salvador". Archivado desde el original el 29 de octubre de 2018 . Consultado el 26 de octubre de 2018 .
  116. ^ "The Wesley Center Online: El primer evangelio de la infancia de Jesucristo". Archivado desde el original el 30 de agosto de 2017. Consultado el 23 de octubre de 2018 .
  117. ^ Juan 19:31–37
  118. ^ Cronología del cristianismo primitivo Archivado el 8 de abril de 2006 en Wayback Machine en National Geographic
  119. ^ "Judas 'ayudó a Jesús a salvar a la humanidad' Archivado el 7 de enero de 2009 en Wayback Machine. " BBC News, 7 de mayo de 2006 (siguiendo la publicación de National Geographic )
  120. ^ Cockburn A "El Evangelio de Judas Archivado el 10 de agosto de 2013 en Wayback Machine. " National Geographic (EE. UU.) Mayo de 2006
  121. ^ Cockburn A en la pág. 3 Archivado el 18 de diciembre de 2009 en Wayback Machine.
  122. ^ Deconick AD "La verdad del Evangelio Archivado el 1 de julio de 2017 en Wayback Machine " The New York Times 1 de diciembre de 2007
  123. ^ Declaración de National Geographic en respuesta al artículo de opinión de April DeConick en el New York Times "La verdad del Evangelio" Archivado el 16 de febrero de 2012 en Wayback Machine.
  124. ^ Acocella J. "Traición: ¿deberíamos odiar a Judas Iscariote? Archivado el 31 de agosto de 2009 en Wayback Machine ". The New Yorker , 3 de agosto de 2009.
  125. ^ John Parker (2018) [2007]. La estética del Anticristo. Del drama cristiano a Christopher Marlowe (2.ª ed.). Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. pág. 110. ISBN 978-0-80146354-9.
  126. pelo de Judas Archivado el 5 de diciembre de 2010 en Wayback Machine ("Pelo de Judas") en el Diccionario de la Real Academia Española .
  127. ^ Página 314 Archivado el 13 de marzo de 2017 en Wayback Machine del artículo Red Hair de Bentley's Miscellany , julio de 1851. La revista ecléctica de literatura, ciencia y arte extranjeros , volumen 2; volumen 23, Leavitt, Trow, & Co. , 1851.
  128. ^ ab p. 256 White, Joseph Blanco. Cartas desde España. H. Colburn. ISBN 9781508427162Archivado desde el original el 13 de marzo de 2017 . Consultado el 19 de julio de 2016 .{{cite book}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )de Cartas de España , Joseph Blanco White , H. Colburn, 1825.
  129. ^ Judas color Archivado el 13 de marzo de 2017 en Wayback Machine en la pág. 473 de Un glosario: o, Colección de palabras, frases, nombres y alusiones a costumbres, proverbios, etc., que se ha pensado que requieren ilustración, en palabras de autores ingleses, particularmente Shakespeare y sus contemporáneos, Volumen 1. Robert Nares , James Orchard Halliwell-Phillipps , Thomas Wright . JR Smith, 1859
  130. ^ El pelo rojo de Judas y los judíos , Journal of Jewish Art (9) , 1982, Melinnkoff RM
  131. ^ Baum, Paull Franklin (1916). "La balada inglesa de Judas Iscariote". PMLA . 31 (2): 181–89. doi :10.2307/456954. JSTOR  456954.
  132. ^ "NGA – El prendimiento de Cristo de Caravaggio". Archivado desde el original el 14 de enero de 2015.
  133. ^ Adams, Byron, ed. (2007), Edward Elgar y su mundo , Princeton University Press, págs. 140-41, ISBN 978-0-691-13446-8
  134. ^ The Magazine of poetry, Volumen 2, Números 1–4 (1890) Charles Wells Moulton , Buffalo, Nueva York «The Magazine of Poetry». 1890. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2017. Consultado el 19 de julio de 2016 .
  135. ^ Equinox – Libros – Detalles del libro Archivado el 15 de mayo de 2012 en Wayback Machine
  136. ^ Ben Brantley (3 de marzo de 2005). "THEATER REVIEW; Judas obtiene su día en la corte, pero Satanás está en la lista de testigos". The New York Times . Consultado el 6 de noviembre de 2013 .
  137. ^ Scharper, Diane. "La nueva novela de Sue Monk Kidd imagina la vida de Jesús y su matrimonio ficticio", National Catholic Reporter , 12 de junio de 2021. Consultado el 26 de agosto de 2024.

Referencias generales y citadas

Enlaces externos