La religión iliria se refiere a las creencias y prácticas religiosas de los pueblos ilirios , un grupo de tribus que hablaban las lenguas ilirias y habitaron parte de la península balcánica occidental desde al menos el siglo VIII a. C. hasta el siglo VII d. C. [1] [2] Las fuentes escritas disponibles son muy tenues. Consisten principalmente en nombres personales y de lugares, y algunas glosas de fuentes clásicas. [3]
Aún insuficientemente estudiados, los rastros más numerosos de prácticas religiosas de la era prerromana son los relacionados con el simbolismo religioso . Los símbolos están representados en toda variedad de ornamentos y revelan que el objeto principal del culto prehistórico de los ilirios era el sol , [4] [5] adorado en un sistema religioso extendido y complejo. [6] Las deidades ilirias fueron mencionadas en inscripciones en estatuas , monumentos y monedas del período romano , y algunas fueron interpretadas por escritores antiguos a través de la religión comparada . [7] [3] A estas se puede agregar un cuerpo más grande de inscripciones de la región sudoriental italiana de Apulia escritas en lengua mesapica , que generalmente se considera relacionada con el ilirio , [3] [8] [2] [9] aunque esto ha sido debatido como mayormente especulativo. [10] No parece haber un solo dios más prominente para todas las tribus ilirias , y una serie de deidades evidentemente aparecen solo en regiones específicas. [7]
Como paganos , los ilirios creían en poderes sobrenaturales y atribuían a las deidades cualidades que se reflejaban en la vida cotidiana , la salud y la enfermedad , la abundancia natural y los desastres naturales . [11] Varios topónimos y antropónimos ilirios derivaban de nombres de animales y reflejaban las creencias en los animales como ancestros mitológicos y protectores. [12] La serpiente era uno de los tótems animales más importantes . [13] Los ilirios creían en la fuerza de los hechizos y el mal de ojo , en el poder mágico de los amuletos protectores y beneficiosos que podían evitar el mal de ojo o las malas intenciones de los enemigos. [14] [7] El rico espectro de creencias religiosas y rituales funerarios que surgieron en Iliria, especialmente durante el período romano, puede reflejar la variación en las identidades culturales en esta región. [15]
Ciertos aspectos de las deidades y creencias de los ilirios provienen en última instancia de la mitología protoindoeuropea . [3] Junto con las creencias tracias y dacias , constituye parte de las mitologías paleobalcánicas . [16] Los albaneses conservaron rastros del simbolismo religioso ilirio, [17] [18] y la antigua religión iliria es una de las fuentes subyacentes de las que se han nutrido las creencias populares albanesas . [19] [20] También se pueden encontrar varios rastros de cultos ilirios en las creencias religiosas y supersticiosas entre los pueblos eslavos del sur en la actualidad. [21]
Los cultos de la tradición neolítica , especialmente aquellos que estaban asociados con la fertilidad de la tierra y con la agricultura en general, continuaron practicándose durante toda la Edad del Bronce y al comienzo de la Edad del Hierro en los Balcanes Occidentales. Esas tradiciones incluían el culto a la Madre Tierra , el culto al sol y el culto a la serpiente . [22] [23] Durante la Edad del Hierro temprana, el arte ilirio era geométrico y no figurativo , con la combinación de círculos concéntricos , romboides , triángulos y líneas discontinuas . [24] Era un tipo de arte severo y desprovisto de fantasía, destinado a agricultores y criadores de ganado o guerreros . [25] La ausencia de ornamentos figurados puede reflejar una aparente falta de cultos antropomórficos durante la Edad del Hierro temprana. [26] El arte geométrico del período, que alcanzó su apogeo en el siglo VIII a. C., parece ser la única característica común entre las diferentes áreas ilirias, [27] ya que los ornamentos artísticos encontrados después del siglo VI a. C. muestran más bien una influencia externa, principalmente de la Grecia arcaica y la Italia etrusca . [28]
Las evidencias arqueológicas demuestran la existencia de dos cultos principales basados en dos criterios geográficos definidos a grandes rasgos: el culto a la serpiente parece haber ocurrido principalmente en las regiones meridionales de Iliria , mientras que las aves acuáticas y los símbolos solares predominaron en el norte. [29] La serpiente como símbolo de fertilidad , protectora del hogar y animal ctónico , también podría estar relacionada con el culto al sol. [14]
Muchos de los símbolos encontrados en toda Iliria estaban asociados con el Sol , lo que sugiere que el culto al Sol era un culto común entre las tribus ilirias. La deidad solar se representaba como una figura animal , como pájaros , serpientes y caballos , o se representaba geométricamente como una espiral , un círculo concéntrico o una esvástica . Esta última, moviéndose en el sentido de las agujas del reloj (卍), retrataba el movimiento solar. [31]
Varios colgantes de bronce muy extendidos en la región tienen la forma de símbolos solares , como un simple disco sin rayos, con cuatro rayos que forman una cruz y con más rayos. Hay colgantes que tienen más círculos colocados concéntricamente desde el centro hacia la periferia. [32] Máximo de Tiro (siglo II d. C.) informó que los peonios adoraban al sol en forma de un pequeño disco redondo fijado en la parte superior de un poste. [33] El disco solar fijado en la parte superior de un poste también está representado en las monedas de la ciudad iliria de Damastion . [34] Entre los liburnios y los vénetos , el disco solar se representa como una barca solar transportada a través del firmamento. [11]
Las aves acuáticas se encuentran entre los símbolos solares más frecuentes de los ilirios, especialmente en el norte. Se han encontrado un gran número de colgantes con formas de aves acuáticas en la meseta de Glasinac , en las regiones de Japodes en Lika , en Liburnia y en las regiones ilirias de la actual Albania y Macedonia del Norte . [34] En Noricum se encontraron dos templos ilirios con altares de sacrificio asociados con el culto al sol y erigidos en picos de montañas. [35] La evidencia de un culto extendido al sol entre los tracios sugiere una antigua práctica religiosa común en los Balcanes. [35] Los hallazgos arqueológicos han demostrado que los ilirios y los tracios practicaban sacrificios rituales al sol en templos circulares construidos en lugares altos. [35] Entre los ilirios, el ciervo era un símbolo solar importante, ya que se consideraba un animal de sacrificio principal ofrecido al sol. [14]
Restos del culto al sol se han conservado entre los albaneses hasta el siglo XX en los cultos agrícolas y ganaderos, en la artesanía, en los rituales del calendario , en las tradiciones populares orales y en el arte. La deidad solar era adorada en el ciclo de vida familiar, en el culto al hogar y al fuego, al agua y a las montañas; en los juramentos pero también como fuente de sustento, de salud y fertilidad, o simplemente como un objeto protector útil. [37] Un elemento significativo del culto al sol son los "fuegos del año" ( zjarret e vitit ). Las hogueras se hacían en Albania en las cimas de las montañas, en las colinas y cerca de las casas, el día de verano (principios de marzo) o el 24 de junio, a veces en julio, agosto o el 24 de diciembre. [37] En las Canciones albanesas de los guerreros fronterizos , diferentes eventos están influenciados por el sol. Las "Montañas del Sol" ( Bjeshkët e Diellit ) son los lugares donde operan los héroes ( Kreshnikët ). [37] Los símbolos del sol se encuentran en Albania en muchos adornos decorativos, [35] y hasta el siglo XX, el culto al sol se mostraba en tatuajes practicados entre los albaneses ( tatuaje tradicional albanés ) y los católicos en Bosnia y Herzegovina . [38]
El culto a la serpiente estaba muy extendido entre los ilirios, [13] especialmente en el sur. [39] La imagen de la serpiente era un símbolo de potencia y fertilidad , [40] y la protectora del hogar doméstico. [13] [23] Este animal místico estaba relacionado con el culto a los antepasados y con el complejo mágico-religioso de la fertilidad de la tierra y de la mujer. [13] El culto ilirio a la serpiente está documentado en fuentes antiguas. Un ejemplo es la leyenda mitológica de Cadmo y su esposa Harmonía , quienes, habiendo llegado a los ilirios y muerto en su tierra natal, continuaron viviendo después de su muerte en forma de serpientes. Su hijo Ilirios , el héroe epónimo del linaje ilirio , también tenía la forma de una serpiente, y como tal puede ser considerado como el tótem supremo de los ilirios. [13] [41]
La importancia de la serpiente en el sistema simbólico y religioso de los ilirios se refleja en numerosos descubrimientos arqueológicos en sus asentamientos y necrópolis , especialmente en Albania , Bosnia y Herzegovina , Macedonia del Norte y Serbia . [13] La serpiente se utilizaba como adorno terminal común para elementos decorativos. [7] Una hebilla de cinturón de bronce plateado del siglo III a. C. encontrada dentro de las Tumbas ilirias de Selça e Poshtme cerca del lago Ohrid muestra una escena de guerreros y jinetes en combate, con una serpiente gigante como tótem protector de uno de los jinetes; [42] un cinturón muy similar también se encontró en la necrópolis de Gostilj cerca del lago Scutari . [13] Una estatua de la época romana de una diosa local de la abundancia fue encontrada en la localidad de Qesarat ; la diosa sostiene en su mano izquierda una canasta alrededor de la cual se retuerce una serpiente. Mascarones de serpientes aparecen en los barcos representados en las monedas de Labeata , que se encontraron en la ciudad de Çinamak, cerca de Kukës . Otras representaciones de la serpiente se encuentran en las monedas greco-ilirias de Byllis , Apollonia , Dyrrhachion , Olympe y Amantia . [13] En Dardania y Dalmacia había altares dedicados a la pareja serpentina Dracon y Dracaena / Dracontilla . [7] [43] En épocas posteriores, la serpiente fue considerada un obstáculo para la vida espiritual cristiana . [7]
El culto a la serpiente ha sobrevivido entre los albaneses a lo largo de la Edad Media y hasta nuestros días. [44] Todas las creencias, ritos y prácticas de magia asociadas con este culto han sido bien conservadas en los asentamientos rurales por los ancianos hasta las últimas décadas del siglo XX. [45] La serpiente es adorada como una deidad ctónica y del agua . También se considera una sanadora y una protectora totémica de la familia y la casa. [46] [nota 1] En Albania , la serpiente aparece en muchos símbolos decorativos, en topónimos y antropónimos . [48] En el sur de Dalmacia en particular, la serpiente se encuentra en tallas, heráldica y antropónimos. [49] El culto a la serpiente dejó rastros en numerosas manifestaciones rituales similares dentro de la mitología eslava . [50] En Sutomore , Montenegro , en la antigua costa de Enchelia , el blavor («serpiente-lagarto») es considerado un protector del hogar y es un pecado matarlo. La palabra blavor está relacionada con el albanés bullar y el rumano balaur , que son balcanismos preeslavos que muestran la continuidad del culto a la serpiente entre los pueblos de la región. [43]
El jinete era un héroe paleobalcánico común. [51] Una hebilla de cinturón de bronce plateado del siglo III a. C. , encontrada dentro de las Tumbas ilirias de Selça e Poshtme cerca de la orilla occidental del lago Lychnidus en territorio de Dassaretan , representa una escena de guerreros y jinetes en combate, con una serpiente gigante como tótem protector de uno de los jinetes; un cinturón muy similar también se encontró en la necrópolis de Gostilj cerca del lago Scutari en el territorio de los Labeatae , lo que indica una práctica común de culto al héroe en esas regiones. Los eruditos modernos sugieren que la representación iconográfica del mismo evento mitológico incluye los cultos ilirios de la serpiente, de Cadmo y del jinete . [51] [52]
Los relieves del jinete tracio se extendieron desde los Balcanes orientales hasta Iliria durante la época romana , apareciendo en la imagen típica de un cazador a caballo, cabalgando de izquierda a derecha. [28] El jinete tracio fue retratado tanto en monumentos votivos como funerarios . Un tipo de monumento menos utilizado que representaba a un jinete tracio fue el medallón , encontrado también en Sarajevo , en Bosnia y Herzegovina. [53]
El estudio en el campo de la religión iliria es en varios casos insuficiente para una descripción incluso a nivel de atributos básicos de deidades individuales. [54] La principal fuente de información son las inscripciones del período romano; [54] algunas deidades también son nombradas por escritores romanos y griegos en ecuación con el panteón clásico con el que estaban familiarizados. Con base en la lista disponible de deidades, no parece haber un dios único o prominente compartido por todas las tribus ilirias , y varias deidades evidentemente aparecen solo en regiones específicas. [7] Por otro lado, algunos derivados y epítetos de dioses estaban más extendidos entre las diferentes tribus: muchos nombres personales ilirios son similares a la deidad dardaniana Andinus , [55] y ciertas diosas ilirias y mesapias (algunas de ellas tomadas del griego) compartían el título Ana o Anna , [56] que se interpreta plausiblemente como "Madre". [57]
Los nombres ilirios de los dioses no se diferenciaban en estructuras gramaticales de los nombres personales reservados para los humanos. [56] La evidencia onomástica demuestra una división general entre varias provincias culturales, que a veces pueden superponerse: la región sur de Iliria , las provincias de Panonia media y Dalmacia , y las regiones noroccidentales de Liburnia e Istria . [58] Otros dioses ilirios están menos atestiguados en Moesia Superior (actual Macedonia del Norte ), [59] y el panteón puede extenderse a las deidades yapigias si se sigue la teoría ilirio-mesápica generalmente aceptada que postula una migración iliria hacia el sureste de Italia (actual Apulia ) durante principios del primer milenio a. C. [3] [8] [60]
El lexicógrafo Hesiquio de Alejandría (siglo V o VI d. C.) mencionó un dios llamado Dei-pátrous , adorado en Timfeo como el Padre del Cielo ( * Dyēus-Ph 2 tḗr ) y cognado del védico Dyáuṣ Pitṛ́ , el griego Zeus Patēr y el romano Júpiter . [61] Según el lingüista Émile Benveniste , la región de Timfeo estaba habitada por una población iliria que pudo haber influenciado la forma dórica copiada por Hesiquio como "Deipáturos" (Δειπάτυροϛ). [62] La tribu de los partos adoraba a Júpiter Partino como una deidad principal, identificada con el dios romano principal Júpiter . [63] Hesiquio registró que los ilirios creían en criaturas parecidas a sátiros llamadas Deuadai , que se ha interpretado como un diminutivo de la palabra indoeuropea heredada para "dios" ( *deywós ). El filólogo Hans Krahe argumentó que Satyros (Σάτυρος) puede ser de origen ilirio. [64]
El nombre Redon aparece en inscripciones encontradas en Santa Maria di Leuca (actual Lecce ), y en monedas acuñadas por la ciudad iliria de Lissos , lo que sugiere que era adorado como la deidad guardiana de la ciudad, [65] y probablemente como un dios del mar. [66] El hecho de que Redon siempre fuera representado en monedas con un petasos demuestra una conexión con los viajes y la navegación, lo que llevó a los historiadores a la conclusión de que Redon era la deidad protectora de los viajeros y marineros. [67] De hecho, las inscripciones de Santa Maria di Leuca fueron talladas por las tripulaciones de dos barcos mercantes romanos tripulados por ilirios. [68] También se encontraron inscripciones que mencionan a Redon en monedas de las ciudades ilirias de Daorson y Scodra , e incluso en hallazgos arqueológicos de Dyrrhachium después del establecimiento de una colonia romana allí. [67] Su nombre sigue utilizándose en el albanés Kepi i Rodonit ("Cabo de Rodón"), un promontorio situado cerca de Durrës que podría analizarse como un santuario ilirio dedicado al dios de los marineros en el pasado. [69]
Prende , ampliamente venerada por los albaneses como la diosa del amanecer, el amor, la belleza, la fertilidad y la protección de las mujeres, se considera que fue una diosa del amor iliria. [70] El nombre Perëndi que se encuentra en albanés para referirse a "dios, deidad, cielo" es considerado por algunos eruditos como un cognado del dios del clima protoindoeuropeo * Perk w unos , derivado de la raíz *per- ("golpear"), y unido a los sufijos -en- y -di/dei, el dios del cielo ilirio. [71] [72] [nota 2] Esto lo convertiría en un posible dios del trueno ilirio. [74] El fuego fue evidentemente deificado como Enji , que se ha interpretado como un cognado del dios del fuego védico Agni , [75] que desciende de la raíz *H x n̩g w nis , el fuego divinizado protoindoeuropeo. [76] Se considera que Enji, Prende y probablemente Perëndi fueron adorados por los ilirios hasta la expansión del cristianismo en la región, después de lo cual Enji fue degradado a la categoría de demonio, pero su nombre sobrevivió en el idioma albanés para referirse al jueves ( enjte ). [77] Prende fue heredado de manera similar como raíz para viernes ( premte ) y Santa Venera ( Shënepremte ), [78] mientras que Perëndi se mantuvo como el nombre de Dios . [79]
Un dios ilirio llamado Medauro es mencionado en una dedicatoria de Lambaesis ( Numidia ) hecha por un legado romano nativo de la ciudad iliria de Risinium (actual Montenegro ). El nombre está menos atestiguado en otra inscripción encontrada en Risinium, grabada por los Peripolarchoi , los guardias fronterizos de la ciudad; y también en Santa Maria di Leuca, donde Medauro es el nombre divino dado a un barco mercante. [80] Retratado como montado a caballo y portando una lanza, Medauro era la deidad protectora de Risinium, con una monumental estatua ecuestre que dominaba la ciudad desde la acrópolis . [81] También fue posiblemente considerado como un dios de la guerra entre los soldados ilirios que luchaban en las legiones romanas a lo largo del limes , especialmente durante las Guerras Marcomanas (166-180 d. C.). [82]
Dalmacia y Panonia fueron gobernadas por el Imperio romano y agrupadas dentro de la provincia de Iliria desde la creación del imperio en el 27 a. C. hasta el reinado de Vespasiano en el 69-79 d. C., durante el cual se separaron en dos provincias diferentes. [83] Desde el comienzo del reinado de Septimio Severo en 193, los panonios comenzaron a adoptar deidades romanas o a poner énfasis en dioses locales compatibles con los cultos romanos. [84] Sedatus , Epona , Marte Latobio , Júpiter Óptimo Máximo Teutano y otras deidades no ilirias fueron introducidas por extranjeros romanos y celtas en la región, y la religión local es difícilmente rastreable antes del período Severo . [85]
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El culto a Silvano , la deidad romana tutelar de la naturaleza, los bosques y los campos, era una de las tradiciones rituales más populares en Dalmacia y Panonia durante el período romano. [86] Silvano era tan familiar en la región que su nombre a menudo se abreviaba en las inscripciones. [87] La forma en que fue representado en Dalmacia difería del resto del Imperio romano, con varios elementos comunes solo con Panonia . Silvano fue representado con atributos generalmente relacionados con Pan , como patas de cabra, cuernos, siringe , pedum , uvas u otras frutas, y estaba escoltado por una cabra y compañeras femeninas (Diana y las Ninfas ). [88] Varios cognomina fueron atribuidos a Silvano en particular, como Domesticus cuando fue retratado como un campesino barbudo con su perro guardián, sosteniendo el cuchillo de un viticultor o jardinero. Bajo el nombre de Silvanus Messor, era el protector de la cosecha, mientras que el epíteto Silvestris , a menudo emparejado con Diana y las Ninfas, representaba al cazador y la identidad rural del bosque. [89]
Algunos eruditos han interpretado esas peculiaridades desde el punto de vista de que Silvano era una deidad indígena parecida a Pan, pero reconocida por los escritores clásicos como 'Silvano' a través de los ojos de la interpretatio romana . [90] Generalmente vinculan las representaciones de Silvano con un falo erecto a los cultos de fertilidad prerromanos encontrados anteriormente en la región, especialmente representaciones itifálicas locales de la Edad del Hierro. [91] El culto a Silvano también era más frecuente en las ciudades del corazón dálmata como Vrlika que en las colonias grecorromanas costeras como Narona . [92] Una visión opuesta considera el culto a Silvano en Dalmacia y Panonia como una tradición de origen italiano finalmente adoptada por las poblaciones balcánicas que vivían en áreas romanizadas durante el siglo II d. C. [93] La asociación de Silvano con la deidad frigia Atis también aparece en Dalmacia y más al norte en Aquileia ( Italia ). [92]
Las Silvanae, cuyo nombre es el plural femenino de Silvanus , aparecieron en muchas dedicatorias en toda Panonia . Como la mayoría de ellas se encontraron en los Balcanes occidentales en lugar de en Italia, es posible que representaran ninfas ilirias . [94] En las fuentes termales de Topusko ( Panonia Superior ), se dedicaron altares de sacrificio a Thana y Vidasus , cuyos nombres invariablemente aparecen uno al lado del otro como compañeros. [95] Se identifica a Vidasus con Silvanus, [96] y su nombre puede derivar de la raíz PIE * wid h u- ("árbol, bosque"), con un posible cognado en el dios nórdico Víðarr , que se dice que vive entre la hierba alta y la maleza. [97] Thana, comparada con la diosa romana Diana , era la deidad de la silvicultura y la caza. Los estudiosos han argumentado que Thana sobrevivió como Zana de la mitología albanesa , [98] [99] y que se la puede rastrear hoy en día en la imagen de la "madre Yana" dentro del folclore serbio. [50]
En Dalmacia , Liber , la deidad romana del vino, la fertilidad y la libertad, era adorada con los atributos de Silvano y los de Término , el dios protector de los límites. [28] Su culto estaba más extendido en las provincias balcánicas que en Italia, con importantes centros de culto en Salona y Narona . [100] En las islas de Brattia y Corcira Nigra , Liber era venerado bajo el epíteto Torcle(n)sis como dios del lagar. [101] Seguramente debido a una mezcla de tradiciones locales bajo la influencia helenística, a menudo se lo asociaba con Dioniso , el dios griego del vino, la fertilidad y el éxtasis religioso . En Tragurium se erigió una estatua de Liber-Dioniso-Baco, y un relieve de Omiš lo representa como un Dioniso afeminado que lleva ramas de vid y sostiene un tirso . [102] Otro relieve de Livno lo retrata con un tirso y una serpiente, o con un jarrón y un perro, un posible sincretismo con el dios romano de la medicina Asclepio . [102] También se descubrió una versión femenina llamada Libera en inscripciones de Hvar , Bihać , Zenica , Zemun y Humac . [101]
Tadenus era una deidad dálmata que ostentaba la identidad o epíteto de Apolo en inscripciones encontradas cerca de la fuente del río Bosna . [103] Su identidad no se conoce y el nombre puede ser de origen tracio . [28] Un gobernante local llamado Ionios aparece en inscripciones talladas en monedas dálmatas. [104] Sus dimensiones míticas han sido resaltadas por los eruditos, y parece probable que recibiera su nombre de un predecesor mítico. [105] Los Delmatae también tenían a Armatus como dios de la guerra en Delminium . [28] Dos altares fueron dedicados a él bajo el nombre de Armatus Augustus en Dalmacia, y aunque fue registrado con un nombre latino, la deidad probablemente era de origen nativo. [106]
Aecorna (o Arquornia ) era una diosa adorada exclusivamente en la cuenca de Emona, en las ciudades de Nauportus y Emona ( Panonia Superior ), donde era la divinidad más importante junto a Júpiter. [107] El testimonio más temprano de su culto aparece en inscripciones fechadas entre el 50 y el 30 a. C., y es muy probable que sea de origen nativo. [108] [109] Aecorna ha sido interpretada como una diosa del lago, o como una patrona del tráfico fluvial a lo largo del Ljubjanica . [108] Láburo también era una deidad local adorada en Emona. [110] Su nombre fue encontrado en un altar erigido en Fužine , en un sitio peligroso para la navegación cerca de los rápidos del río Ljubjanica. Por lo tanto, Láburo puede haber sido una deidad que protegía a los barqueros que navegaban por esos peligrosos rápidos. [111] Los misterios mitraicos orientales también se difundieron en Panonia durante el período romano, con un importante centro de culto en Poetovio . [112]
Iutossica y Anzotica, esta última identificada con Venus , eran adoradas en Liburnia . [113] Algunas deidades son conocidas exclusivamente de Istria , como Nebres, Malesocus, Iria o Boria, un dios de la montaña (del ilirio *bora , "montaña"). [114] Otros teónimos locales incluyen Latra, Sentona y la ninfa Ica. En honor a Ica se erigió un monumento en las proximidades de un manantial en Flanona , que todavía lleva su nombre. [95] [115] Bindus , identificado con Neptuno , era adorado entre los japodes como la deidad guardiana de los manantiales y los mares. Los líderes tribales le dedicaron altares en las fuentes del manantial Privilica cerca de Bihać . [116] A principios del siglo I d. C., la diosa istria Heia era venerada en la isla de Pag en sincretismo con la diosa romana Bona Dea . También hay testimonios de su existencia en las ciudades de Nesactium y Pula . [117]
La región de Moesia Superior mostró una gran variedad de creencias culturales, ya que se encontraba en la frontera cultural entre el Occidente latino y el Oriente griego . [118] La identidad debatida de tribus como los dardanios , interpretados como ilirios o tracios, [119] o los peonios , que también habitaban entre los dardanios y los macedonios , [11] se basa en el hecho de que habitaban una zona de contacto ilirio-tracia donde ambas culturas se entrelazaron durante un largo período. [120]
La deidad dardaniana Andinus era adorada en una región dominada por dioses tracios. El único rastro que queda es un nombre tallado en un altar dedicado por un beneficiaus ("un extranjero"). Variantes como Andia o Andio también eran comunes entre los dardanios, [118] y muchos nombres personales ilirios se encuentran bajo las formas Andes, Andueia o Andena. [55] Los peonios adoraban a un dios llamado Dualos, el equivalente de Dioniso . Su nombre ha sido comparado con el albanés dej ("borracho") y el gótico dwals ("un loco"), lo que refuerza la asociación de la deidad peonia con el vino y la embriaguez. [121]
Las tribus yapigias (los mesapios , daunios y peucetianos ) compartían el mesapio como lengua común hasta la conquista romana de Apulia desde finales del siglo IV a. C. en adelante. [9] El mesapio probablemente estaba relacionado con las lenguas ilirias habladas al otro lado del mar Adriático , ya que tanto fuentes antiguas como eruditos modernos han descrito una migración iliria a Italia a principios del primer milenio a. C. [8] [122] La religión prerromana de los yapigios aparece como un sustrato de elementos indígenas mezclados con la mitología griega . [123] De hecho, la conquista romana probablemente aceleró la helenización de una región ya influenciada por los contactos con la Magna Grecia , un conjunto de colonias que los griegos habían fundado en el sureste de Italia en el siglo VIII a. C. ( Tarentum en particular), después de las primeras incursiones siglos antes durante el período micénico . [123] Afrodita y Atenea eran adoradas en Apulia como Aprodita y Athana , respectivamente. [124]
Las creencias indígenas de los yapigios incluían los poderes curativos de las aguas en la herõon del dios Podalirius y el cumplimiento de los oráculos para cualquiera que durmiera envuelto en la piel de una oveja sacrificada. [123] Menzanas era una deidad local mesapia cuyo nombre se traduce literalmente como "Señor de los Caballos". A menudo se le adoraba bajo el epíteto Júpiter Menzanas , y se le sacrificaban caballos arrojándolos vivos al fuego. [125] [126] Originalmente formado como *mendyo-no- , el nombre Menzanas deriva de la raíz *mendyo- (" potro "), [nota 3] adjunta al sufijo PIE -nos ("controlador de, señor de"). [128] El culto a Júpiter Menzanas, conocido al menos desde Verrio Flaco (c. 55 a. C.-20 d. C.), es probablemente una costumbre nativa finalmente influenciada por los pueblos itálicos vecinos . [129] De hecho, el dios del cielo nativo de los mesapianos , Zis (o Dis ), también era adorado bajo el aspecto de Zis Menzanas . [130] Atestiguado a principios del siglo VI a. C., [131] Zis no es un préstamo adaptado del griego Zeus , sino una herencia paralela del dios del cielo protoindoeuropeo * Dyēus (a través de una forma intermedia *dyēs ), y otros cognados aparecen en albanés Zojz , védico Dyáuṣ , latín Jovis ( *Djous ) e ilirio Dei(-pátrous) . [132] El dios tarentino Dís (Δίς) probablemente haya sido tomado prestado de sus vecinos mesapianos. [133]
La diosa Venas (< *wenos ), también una deidad hereditaria (cognada con el latín Venus o el antiguo índico vánas "deseo"), a menudo se invoca junto con el dios del cielo Zis ( kla(o)hi Zis Venas , "escucha, Zis (y) Venas") y con un dios desconocido, Taotor ( Θautour ), probablemente relacionado con la "tribu" o la "comunidad" ya que su nombre proviene del PIE *teutéh a - ('pueblo'). [133] Lahona era el nombre de una deidad mesapia adorada como un epíteto adjunto a Afrodita: ana aprodita lahona. [110] Ella apareció en inscripciones votivas encontradas en Ceglie Messapica , y la dedicación ha sido traducida como "A la diosa Afrodita Lahona", [134] o como "Madre Afrodita Lahona". [135] El teónimo Thana , atestiguado en inscripciones mesapias, también se encuentra en los altares dálmatas. [136]
La diosa Damatura (o Damatira ) podría ser de origen mesapio en lugar de un préstamo de la griega Deméter , con una forma dā- ("tierra", comparar con albanés : dhe ) unida a -matura ("madre") y relacionada con el dios ilirio Dei-pátrous ( dei- , "cielo", unido a -pátrous, "padre"). [137] [138] [139] Esta teoría fue apoyada por Pisani (1935) y Georgiev (1937), rechazada por Kretschmer (1939), [138] y más recientemente apoyada por Çabej , Demiraj (1997), [140] y West (2007), [137] aunque Beekes (2009) y De Simone (2017) ven más bien un préstamo del griego. [133] [138] West señala además que "el paralelismo formal entre [ Damatura y Deipaturos ] puede favorecer que hayan sido pareja, pero faltan pruebas de la relación". [141]
El fuego perpetuo del santuario de Nymphaion era un lugar de culto en el sur de Iliria que fue famoso a lo largo de la antigüedad clásica por sus características naturales únicas. Situado alrededor del bajo río Vjosë/Aoos cerca de la antigua Apolonia , Byllis y la actual Selenica , en Albania , el área estaba ocupada por los ilirios desde antes de los tiempos coloniales arcaicos , y el sitio probablemente ya era un lugar de culto debido a sus peculiares propiedades físicas. [142] Según los relatos literarios antiguos, el fuego del santuario nunca se apagó antes de una antigua guerra librada entre Apolonia y los ilirios. [143] Probablemente pasó a Apolonia en el momento de la victoria apolínea hacia Thronium (siglo V a. C.). [144] Las inscripciones de Apolonia y Byllis mencionan el santuario, y las monedas de las mismas ciudades representan el fuego eterno, así como a las ninfas que lo rodean. [145] [146]
En su descripción del lugar, Estrabón (siglo I a.C. – siglo I d.C.) informa que de una piedra surge un fuego y debajo de él existe una fuente de agua caliente y asfalto. Plinio el Viejo (siglo I d.C.), en su descripción basada en los relatos del historiador Teopompo (siglo IV a.C.), informa que incluso si el fuego está ubicado en medio de un espeso bosque, es muy agradable porque no daña la vegetación que lo rodea y el cráter siempre iluminado del ninfeón está ubicado cerca de una fuente de agua fría. [147] Plinio informa sobre una forma pública de adivinación según la cual el bienestar de los apoloniatas estaba relacionado con la firmeza del manantial del fuego. [142] También da la posición geográfica del santuario del fuego: en la frontera de Apolonia, donde vivían los bárbaros Amantini y Bylliones . [147] Dión Casio (siglos II-III d. C.) relata una descripción del santuario del fuego que incluye las prácticas relacionadas con el oráculo proporcionado por el gran fuego, dando una explicación más detallada de una forma privada de adivinación. [148] [147] Dión también expresó en otros relatos su asombro por el verdor y la humedad del lugar a pesar de la presencia de su fuego. [148]
El santuario del fuego estaba asociado con el culto de las ninfas. [147] Un relieve encontrado cerca de Byllis muestra a las ninfas y una tela envuelta alrededor del fuego del ninfaión. [149] Una escena similar también está representada en una moneda de plata del siglo I a. C. de Apolonia que representa a tres ninfas bailando alrededor del fuego del ninfaión. [149] [150] De origen muy antiguo, el culto indígena ilirio de las ninfas influyó en Apolonia. [151] La continuación del culto a las ninfas en el período imperial romano en Apolonia está atestiguada en una inscripción griega del siglo II d. C. que informa sobre nombres ilirios. [152] Además del hogar natural de las ninfas, el sitio también se consideraba un lugar hermoso y exuberante atractivo para los sátiros . [150]
La opinión [11] según la cual los ilirios aparentemente no desarrollaron una cosmología uniforme en la que centrar sus prácticas religiosas es incompatible con el descubrimiento de un monumento que representa un laberinto circular que estaba dedicado a la "Diosa Dardaniana" de Esmira. Este monumento proporciona evidencia de conocimientos cosmogónicos y cosmológicos entre los Dardani . [153] El laberinto fue realizado basándose en el concepto de la trinidad . Se utiliza un enfoque numerológico y geométrico a través de un campo holográfico multidimensional, que ilustra la percepción dardaniana del orden cósmico y la interconexión entre el mundo material y el reino superior. [154]
La ausencia de ornamentos figurados durante la temprana Edad del Hierro puede reflejar una aparente falta de mitología entre los ilirios en este período. [26] La tradición mitológica más profundamente arraigada entre las poblaciones del noroeste de los Balcanes era la leyenda de Cadmo y Harmonía ; otras leyendas eran las de Bato y de los cadmeos . [155] El mito de la heroica pareja Cadmo y Harmonía estaba estrictamente conectado con los enchelei y el territorio que habitaban: Beocia e Iliria. [156]
En la época romana, Batón era uno de los nombres ilirios más notables, que tal vez fuera originalmente un nomen sacrum , y está muy difundido pero condensado en Iliria, Tebas y Tróade , con la presencia de un templo dedicado a él en Argos , como lo registra Pausanias . En cada región está relacionado con leyendas y religión, lo que sugiere también un culto antiguo. [157] Según un relato legendario informado por Polibio , citado por Esteban de Bizancio , después de la desaparición de Anfiarao , su cariota Batón se estableció en Iliria, cerca del país de los Enchelei. [158]
Los significados de nombres personales compuestos como Veskleves ( lit. "buena fama", es decir, "que posee buena fama") se han interpretado como un indicador de una tradición épica oral entre los ilirios. [159] [160]
Según una tradición relatada por Apiano , el rey ilirio Epidamno fue el fundador de la ciudad homónima . Su nieto Dirraco, hijo de la hija de Epidamno, Melissa, y de Poseidón , fundó un puerto que se llamó Dirraquio. Según esta leyenda, cuando Dirraco fue atacado por sus propios hermanos, el héroe Heracles , a quien se le había prometido parte de la tierra iliria, acudió en su ayuda, pero en la lucha el héroe mató por error a Jonia, el hijo de su aliado Dirraco. Durante el funeral, Heracles arrojó el cuerpo al mar, a partir de entonces llamado mar Jónico . [161] [162] La genealogía de la fundación de Dirraquio incluye entre los fundadores a hombres ilirios (el rey ilirio Epidamno y su nieto Dirraco), hombres griegos (el corintio Falio, descendiente de Heracles), héroes (Heracles, a quien se le dio parte de las tierras) y dioses (Poseidón, como padre de Dirraco). El surgimiento de una tradición mixta con aspectos aparentemente divergentes (Heracles como un "dios" y un rey griego por un lado, Epidamno y su nieto Dirraco como ilirios por otro lado) probablemente estuvo determinada por la percepción de una acción profana llevada a cabo por los colonos, que solo una nueva tradición heroica y divina podría haber justificado. Considerando el proceso de helenización al que se adhirieron tempranamente las aristocracias locales ilirias, es concebible considerar que esta tradición fue construida tanto por los colonos como por la población taulantiana helenizada. [162]
Se ha sostenido que la leyenda de Eneas se transmitió en Italia y Roma a través de intermediarios ilirios. De manera similar, también se puede explicar la forma latina poco clara Ulixes del nombre Odiseo . [163]
El totemismo ilirio se conoce casi exclusivamente a partir de nombres , topónimos y antropónimos tribales ilirios , que fueron tomados del mundo animal y vegetal, lo que refleja una estrecha relación de los pueblos ilirios con la naturaleza . [164] [165] Tales casos incluyen: Enchelei , "pueblo de la anguila " (cf. albanés : ngjalë , griego antiguo : ἔγχελυς, latín : anguilla ); Taulanti , "pueblo de la golondrina " (cf. albanés: tallandyshe , reflejado también en la traducción griega χελῑδόν, khelīdṓn ); Delmatai , "pueblo de las ovejas " (cf. albanés: delmë ); Dardani , "gente de la pera " (cf. albanés: dardhë ); Peuketi , "pueblo del pino " (cf. griego antiguo: πεύχη , peúkē , de PIE : *pewḱ- ); Ulkinium , "ciudad del lobo " (cf. albanés: ulk , de PIE : *wĺ̥k w os ); Delminium , "ciudad de las ovejas " (la misma raíz de Delmatai). [166] [11] [165] Muchas tribus creían en la protección de ciertos animales y plantas, sintiendo también un vínculo ancestral con ellos. [164] El totemismo puede traducir las antiguas relaciones sociales y concepciones religiosas sostenidas por los ilirios y sus predecesores, un conjunto de tradiciones que todavía estaban vivas durante el período romano . [12]
Según lo registrado por los antiguos escritores romanos, los ilirios creían en la fuerza de los hechizos y el mal de ojo . [167] Muchos ejemplos de objetos con forma de falo , mano , pierna y dientes de animales son indicadores de una creencia en la fuerza protectora y beneficiosa de los amuletos . [168]
Durante la Edad del Bronce se construían tanto tumbas planas como túmulos . Se considera que el entierro en túmulos fue importado de la primera ola indoeuropea que se extendió por los Balcanes hacia principios de la Edad del Bronce. Esta forma de práctica funeraria, una vez que apareció, especialmente en el centro y sur de Iliria , continuó sin interrupción durante la Edad del Bronce Tardío y la Edad del Hierro Temprana , convirtiéndose en este período en un componente específico de la tradición étnica iliria . Durante la Edad del Bronce hasta principios de la Edad del Hierro, la práctica funeraria más común era disponer el cuerpo en posición contraída, una tradición que continuó desde el Neolítico . [22] La costumbre del entierro en túmulos en posición contraída, que apareció también en el sur de Italia , especialmente en Apulia , sugiere un movimiento de pueblos ilirios desde la costa oriental del Adriático a principios del primer milenio a. C. [169] La cremación , por otro lado, era muy rara, sin embargo no fue discontinua en la Edad del Bronce Medio. [22]
En la Edad del Hierro, a finales del siglo VI y principios del V a. C., el aumento de las tumbas de cremación en la cultura Glasinac se ha interpretado como un posible colapso de la estructura tribal que condujo a cambios en la creencia religiosa predominante. [170] Se cree que el cambio de la inhumación a la cremación es una evidencia de la llegada de nuevas personas del norte. [171] De hecho, la cremación se convirtió en un rito más común entre los ilirios del norte, mientras que la inhumación persistió como el rito dominante en el sur. [172] La transición gradual del rito de cremación al de inhumación durante el período romano puede interpretarse como un signo de mayor preocupación por la otra vida . [172] El rico espectro de creencias religiosas y rituales funerarios que surgieron en Iliria, especialmente durante el período romano, es un indicador de la variación en las identidades culturales en esta región. [15]
Stocker, Sharon R. (2009). Apolonia iliria: hacia una nueva Ktisis y la historia del desarrollo de la colonia.
