Jürgen Habermas ( Reino Unido : / ˈ h ɑː b ər m æ s / , EE. UU. : /- m ɑː s / ; [3] Alemán: [ˈjʏʁɡn̩ ˈhaːbɐmaːs] ⓘ ;[4][5]nacido el 18 de junio de 1929) es un filósofo yteórico socialen la tradición dela teoría críticayel pragmatismo. Su obra abordala racionalidad comunicativay laesfera pública.
Asociado con la Escuela de Frankfurt , el trabajo de Habermas se centra en los fundamentos de la epistemología y la teoría social , el análisis del capitalismo avanzado y la democracia , el estado de derecho en un contexto social-evolutivo crítico , aunque dentro de los límites de la tradición del derecho natural , [6 ] y la política contemporánea, particularmente la política alemana . El sistema teórico de Habermas está dedicado a revelar la posibilidad de la razón , la emancipación y la comunicación racional-crítica latentes en las instituciones modernas y en la capacidad humana de deliberar y perseguir intereses racionales. Habermas es conocido por su trabajo sobre el concepto de modernidad , particularmente con respecto a las discusiones sobre racionalización planteadas originalmente por Max Weber . Ha sido influenciado por el pragmatismo , la teoría de la acción y el postestructuralismo estadounidenses .
Habermas nació en Düsseldorf , provincia del Rin , en 1929. [ cita necesaria ] Nació con paladar hendido y se sometió a cirugía correctiva dos veces durante la infancia. [7] Habermas sostiene que su discapacidad del habla le hizo pensar de manera diferente sobre la importancia de la dependencia profunda y de la comunicación. [8] Creció en Gummersbach .
Cuando era un joven adolescente, se vio profundamente afectado por la Segunda Guerra Mundial . Hasta su graduación de la escuela primaria , Habermas vivió en Gummersbach , cerca de Colonia . Su padre, Ernst Habermas, era director ejecutivo de la Cámara de Industria y Comercio de Colonia, y Habermas lo describió como un simpatizante nazi y, desde 1933, miembro del Partido Nazi NSDAP . El propio Habermas era un Jungvolkführer , un líder del Jungvolk alemán , que era una sección de las Juventudes Hitlerianas . Se crió en un ambiente incondicionalmente protestante , siendo su abuelo el director del seminario de Gummersbach. Estudió en las universidades de Göttingen (1949/50), Zurich (1950/51) y Bonn (1951-54) y obtuvo un doctorado en filosofía en Bonn en 1954 con una disertación escrita sobre el conflicto entre "lo Absoluto" y historia en el pensamiento de Schelling , titulado Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit en Schellings Denken ("Lo absoluto y la historia: sobre el cisma en el pensamiento de Schelling"). [9] Su comité de tesis incluyó a Erich Rothacker y Oskar Becker . [9]
A partir de 1956, estudió filosofía y sociología con los teóricos críticos Max Horkheimer y Theodor W. Adorno en el Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Frankfurt , pero debido a una ruptura entre los dos sobre su disertación (Horkheimer había hecho demandas inaceptables de revisión—así como su propia creencia de que la Escuela de Frankfurt se había paralizado por el escepticismo político y el desdén por la cultura moderna , [10] terminó su habilitación en ciencias políticas en la Universidad de Marburg con el marxista Wolfgang Abendroth . Su trabajo de habilitación se tituló Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft (publicado en traducción al inglés en 1989 como La transformación estructural de la esfera pública : una investigación sobre una categoría de sociedad burguesa ). Es una historia social detallada del desarrollo de la esfera pública burguesa desde sus orígenes en los salones del siglo XVIII hasta su transformación a través de la influencia de los medios de comunicación impulsados por el capital . En 1961 se convirtió en Privatdozent en Marburg y, en una medida muy inusual en el panorama académico alemán de la época, se le ofreció el puesto de "profesor extraordinario" (profesor sin cátedra) de filosofía en la Universidad de Heidelberg ( a instancias de Hans-Georg Gadamer y Karl Löwith ) en 1962, que aceptó. Ese mismo año obtuvo su primera atención pública seria, en Alemania, con la publicación de su habilitación. En 1964, fuertemente apoyado por Adorno, Habermas regresó a Frankfurt para ocupar la cátedra de Filosofía y Sociología de Horkheimer. El filósofo Albrecht Wellmer fue su asistente en Frankfurt de 1966 a 1970.
Aceptó el puesto de Director del Instituto Max Planck para el Estudio del Mundo Científico-Técnico en Starnberg (cerca de Munich ) en 1971, y trabajó allí hasta 1983, dos años después de la publicación de su obra maestra , La teoría de la acción comunicativa. . Fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1984. [11]
Luego, Habermas regresó a su cátedra en Frankfurt y a la dirección del Instituto de Investigaciones Sociales. Desde que se retiró de Frankfurt en 1993, Habermas ha seguido publicando extensamente. En 1986, recibió el Premio Gottfried Wilhelm Leibniz de la Deutsche Forschungsgemeinschaft , que es el más alto honor otorgado en la investigación alemana. También ocupa el cargo de profesor "visitante permanente" en la Universidad Northwestern en Evanston, Illinois, y " Profesor Theodor Heuss " en The New School , Nueva York .
Habermas fue galardonado con el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales de 2003. Habermas también fue el Premio Kyoto 2004 [12] en la sección de Artes y Filosofía . Viajó a San Diego y el 5 de marzo de 2005, como parte del Simposio de Kioto de la Universidad de San Diego , pronunció un discurso titulado El papel público de la religión en el contexto secular , sobre la evolución de la separación de la Iglesia y el Estado desde la neutralidad hasta la intensa laicismo . Recibió el Premio Memorial Internacional Holberg en 2005 (alrededor de 520.000 euros). En 2007, Habermas fue catalogado como el séptimo autor más citado en humanidades (incluidas las ciencias sociales ) por The Times Higher Education Guide , por delante de Max Weber y detrás de Erving Goffman . [13] Los estudios bibliométricos demuestran su influencia continua y su creciente relevancia. [14]
Jürgen Habermas fue el padre de Rebekka Habermas (1959-2023), historiadora de la historia social y cultural alemana y profesora de historia moderna en la Universidad de Göttingen .
Habermas fue un famoso maestro y mentor. Entre sus alumnos más destacados se encontraban el filósofo pragmático Herbert Schnädelbach (teórico de la distinción y la racionalidad del discurso), el sociólogo político Claus Offe (profesor de la Escuela de Gobernanza Hertie de Berlín), el filósofo social Johann Arnason (profesor de la Universidad La Trobe y director editor de la revista Thesis Eleven ), el filósofo social Hans-Herbert Kögler (cátedra de Filosofía de la Universidad del Norte de Florida ), el teórico sociológico Hans Joas (profesor de la Universidad de Erfurt y de la Universidad de Chicago ), el teórico de la evolución social Klaus Eder, el filósofo social Axel Honneth , el teórico político David Rasmussen (profesor del Boston College y editor en jefe de la revista Philosophy & Social Criticism ), el especialista en ética ambiental Konrad Ott , el filósofo anarcocapitalista Hans-Hermann Hoppe (que llegó a rechazar gran parte del pensamiento de Habermas), [15] el filósofo estadounidense Thomas McCarthy , el cocreador de la investigación consciente en la investigación social Jeremy J. Shapiro , la filósofa política Cristina Lafont (Harold H. y Virginia Anderson, profesora de Filosofía en la Universidad Northwestern Universidad ), y el primer ministro serbio asesinado Zoran Đinđić .
Habermas ha construido un marco integral de filosofía y teoría social basándose en una serie de tradiciones intelectuales: [16]
Jürgen Habermas considera que su principal contribución es el desarrollo del concepto y la teoría de la razón comunicativa o racionalidad comunicativa, que se distingue de la tradición racionalista , al ubicar la racionalidad en estructuras de comunicación lingüística interpersonal más que en la estructura del cosmos . Esta teoría social promueve los objetivos de la emancipación humana , al tiempo que mantiene un marco moral universalista inclusivo . Este marco se basa en el argumento llamado pragmática universal : que todos los actos de habla tienen un telos inherente (la palabra griega que significa "propósito"): el objetivo de la comprensión mutua , y que los seres humanos poseen la competencia comunicativa para lograr dicha comprensión. Habermas construyó el marco a partir de la filosofía de los actos de habla de Ludwig Wittgenstein , JL Austin y John Searle , la teoría sociológica de la constitución interaccional de la mente y el yo de George Herbert Mead , las teorías del desarrollo moral de Jean Piaget y Lawrence Kohlberg , y La ética del discurso de su colega y compañero de estudios de Frankfurt Karl-Otto Apel .
Las obras de Habermas resuenan dentro de las tradiciones de Kant y la Ilustración y del socialismo democrático a través de su énfasis en el potencial para transformar el mundo y llegar a una sociedad más humana, justa e igualitaria a través de la realización del potencial humano para la razón, en parte a través de Ética del discurso. Si bien Habermas ha afirmado que la Ilustración es un "proyecto inacabado", sostiene que debe corregirse y complementarse, no descartarse. [18] En esto se distancia de la Escuela de Frankfurt, criticándola, así como gran parte del pensamiento posmodernista , por su excesivo pesimismo, radicalismo y exageraciones. [18]
Dentro de la sociología, la principal contribución de Habermas fue el desarrollo de una teoría integral de la evolución y modernización social centrada en la diferencia entre racionalidad comunicativa y racionalización, por un lado, y racionalidad y racionalización estratégica/instrumental , por el otro. Esto incluye una crítica desde un punto de vista comunicativo a la teoría de los sistemas sociales basada en la diferenciación desarrollada por Niklas Luhmann , alumno de Talcott Parsons .
Su defensa de la modernidad y la sociedad civil ha sido una fuente de inspiración para otros y se considera una importante alternativa filosófica a las variedades del postestructuralismo. También ha ofrecido un influyente análisis del capitalismo tardío .
Habermas percibe la racionalización, humanización y democratización de la sociedad en términos de la institucionalización del potencial de racionalidad inherente a la competencia comunicativa exclusiva de la especie humana . Habermas sostiene que la competencia comunicativa se ha desarrollado a lo largo del curso de la evolución, pero en la sociedad contemporánea a menudo es suprimida o debilitada por la forma en que los principales dominios de la vida social, como el mercado , el Estado y las organizaciones , han sido entregados a o asumido por la racionalidad estratégica/instrumental, de modo que la lógica del sistema suplante a la del mundo de la vida .
Habermas introduce el concepto de "ciencia reconstructiva" con un doble propósito: situar la "teoría general de la sociedad" entre la filosofía y las ciencias sociales y restablecer la brecha entre la "gran teorización" y la "investigación empírica". El modelo de " reconstrucciones racionales " representa el hilo conductor de los estudios sobre las "estructuras" del mundo de la vida ("cultura", "sociedad" y "personalidad") y sus respectivas "funciones" (reproducciones culturales, integraciones sociales y socialización). Para ello, la dialéctica entre la "representación simbólica" de "las estructuras subordinadas a todos los mundos de la vida" ("relaciones internas") y la "reproducción material" de los sistemas sociales en su complejo ("relaciones externas" entre sistemas sociales y ambiente) debe ser considerado.
Este modelo encuentra una aplicación, sobre todo, en la "teoría de la evolución social", desde la reconstrucción de las condiciones necesarias para una filogenia de las formas de vida socioculturales (la "hominización") hasta un análisis del desarrollo de "formaciones sociales", que Habermas subdivide en formaciones primitivas, tradicionales, modernas y contemporáneas. "Este artículo es un intento, principalmente, de formalizar el modelo de "reconstrucción de la lógica del desarrollo" de las "formaciones sociales" resumido por Habermas a través de la diferenciación entre mundo vital y sistemas sociales (y, dentro de ellos, a través de la "racionalización"). del mundo de la vida" y el "crecimiento en la complejidad de los sistemas sociales"). En segundo lugar, intenta ofrecer algunas aclaraciones metodológicas sobre la "explicación de la dinámica" de los "procesos históricos" y, en particular, sobre la "explicación teórica" "significado" de las proposiciones de la teoría evolucionista. Incluso si el sociólogo alemán considera que las "reconstrucciones racionales ex-post" y "los modelos sistema/entorno" no pueden tener una "aplicación historiográfica" completa, éstas ciertamente actúan como una premisa general en la argumentación. estructura de la "explicación histórica" [19]
En La transformación estructural de la esfera pública , Habermas sostiene que antes del siglo XVIII, la cultura europea había estado dominada por una cultura "representacional", donde un partido buscaba "representarse" a sí mismo ante su audiencia abrumando a sus sujetos. [20] Como ejemplo de cultura "representacional", Habermas argumentó que el Palacio de Versalles de Luis XIV estaba destinado a mostrar la grandeza del estado francés y su rey dominando los sentidos de los visitantes del Palacio. [20] Habermas identifica la cultura "representacional" como correspondiente a la etapa feudal de desarrollo según la teoría marxista, argumentando que la llegada de la etapa capitalista de desarrollo marcó la aparición de la Öffentlichkeit (la esfera pública). [21] En la cultura caracterizada por la Öffentlichkeit , existía un espacio público fuera del control del estado, donde los individuos intercambiaban puntos de vista y conocimientos. [22]
En opinión de Habermas, el crecimiento de periódicos , revistas , clubes de lectura, logias masónicas y cafés en la Europa del siglo XVIII, todos de diferentes maneras, marcó el reemplazo gradual de la cultura "representacional" por la cultura Öffentlichkeit . [22] Habermas argumentó que la característica esencial de la cultura Öffentlichkeit era su naturaleza "crítica". [22] A diferencia de la cultura "representacional", donde sólo una parte era activa y la otra pasiva, la cultura Öffentlichkeit se caracterizaba por un diálogo en el que los individuos se reunían para conversar o intercambiaban puntos de vista a través de los medios impresos. [22] Habermas sostiene que como Gran Bretaña era el país más liberal de Europa, la cultura de la esfera pública surgió allí por primera vez alrededor de 1700, y el crecimiento de la cultura Öffentlichkeit tuvo lugar durante la mayor parte del siglo XVIII en Europa continental. [22] En su opinión, la Revolución Francesa fue causada en gran parte por el colapso de la cultura "representacional" y su reemplazo por la cultura Öffentlichkeit . [22] Aunque la principal preocupación de Habermas en La transformación estructural de la esfera pública era exponer lo que él consideraba la naturaleza engañosa de las instituciones libres en Occidente, su libro tuvo un efecto importante en la historiografía de la Revolución Francesa. [21]
Según Habermas, una variedad de factores resultaron en la eventual decadencia de la esfera pública, incluido el crecimiento de un medio de comunicación comercial , que convirtió al público crítico en un público consumidor pasivo; y el Estado de bienestar, que fusionó tan profundamente al Estado con la sociedad que la esfera pública quedó excluida. También convirtió la "esfera pública" en un lugar de disputa interesada por los recursos del Estado en lugar de un espacio para el desarrollo de un consenso racional con mentalidad pública .
Su obra más conocida hasta la fecha, la Teoría de la acción comunicativa (1981), está basada en una adaptación del paradigma AGIL de Talcott Parsons . En esta obra, Habermas criticó el proceso de modernización, que consideraba una dirección inflexible impuesta por la racionalización económica y administrativa. [23] Habermas describió cómo nuestra vida cotidiana está penetrada por sistemas formales en paralelo al desarrollo del estado de bienestar , el capitalismo corporativo y el consumo de masas . [23] Estas tendencias que se refuerzan racionalizan la vida pública. [23] La privación de derechos de los ciudadanos se produce cuando los partidos políticos y los grupos de interés se racionalizan y la democracia representativa reemplaza a la participativa . [23] En consecuencia, las fronteras entre lo público y lo privado, el individuo y la sociedad, el sistema y el mundo de la vida se están deteriorando. [23] La vida pública democrática no puede desarrollarse cuando los asuntos de importancia pública no son discutidos por los ciudadanos. [24] Una " situación de discurso ideal " [25] requiere que los participantes tengan las mismas capacidades de discurso, igualdad social y que sus palabras no se confundan con ideología u otros errores. [24] En esta versión de la teoría del consenso de la verdad, Habermas sostiene que la verdad es lo que se acordaría en una situación de discurso ideal.
Habermas ha expresado optimismo sobre la posibilidad de una reactivación de la esfera pública. [26] Vislumbra una esperanza para el futuro en el que el Estado-nación representativo y dependiente de la democracia sea reemplazado por un organismo político deliberativo dependiente de la democracia y basado en la igualdad de derechos y obligaciones de los ciudadanos. [26] En un sistema tan impulsado por la democracia directa, la esfera pública activista es necesaria para los debates sobre asuntos de importancia pública, así como el mecanismo para que esa discusión afecte el proceso de toma de decisiones .
Habermas ofreció algunas de las primeras críticas en un ensayo, "Modernidad versus posmodernidad" (1981), [27] que ha logrado un amplio reconocimiento. En ese ensayo, Habermas plantea la cuestión de si, a la luz de los fracasos del siglo XX, "deberíamos intentar aferrarnos a las intenciones de la Ilustración , por débiles que sean, o deberíamos declarar que todo el proyecto de la modernidad ¿una causa perdida?" [28] Habermas se niega a renunciar a la posibilidad de una comprensión racional y "científica" del mundo de la vida.
Habermas tiene varias críticas principales al posmodernismo :
La disputa del positivismo fue una disputa político-filosófica entre los racionalistas críticos ( Karl Popper , Hans Albert ) y la Escuela de Frankfurt ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas) en 1961, sobre la metodología de las ciencias sociales. Creció hasta convertirse en una amplia discusión dentro de la sociología alemana de 1961 a 1969.
Existe una controversia entre Habermas y Hans-Georg Gadamer sobre los límites de la hermenéutica . Gadamer completó su obra maestra, Verdad y método , en 1960, y participó en su debate con Habermas sobre la posibilidad de trascender la historia y la cultura para encontrar una posición verdaderamente objetiva desde la cual criticar la sociedad.
Durante la década de 1960, Gadamer apoyó a Habermas y abogó por que le ofrecieran un trabajo en Heidelberg antes de que completara su habilitación, a pesar de las objeciones de Max Horkheimer. Si bien ambos criticaron el positivismo, en la década de 1970 surgió entre ellos un desacuerdo filosófico. Este desacuerdo amplió el alcance de la influencia filosófica de Gadamer. A pesar de acuerdos fundamentales entre ellos, como partir de la tradición hermenéutica y regresar a la filosofía práctica griega, Habermas argumentó que el énfasis de Gadamer en la tradición y el prejuicio lo cegaba ante la operación ideológica del poder. Habermas creía que el enfoque de Gadamer no permitía una reflexión crítica sobre las fuentes de la ideología en la sociedad. Acusó a Gadamer de respaldar una postura dogmática hacia la tradición, lo que hacía difícil identificar distorsiones en la comprensión. Gadamer respondió que rechazar la naturaleza universal de la hermenéutica era la postura más dogmática porque afirmaba el engaño de que el sujeto puede liberarse del pasado. [29]
Existe una disputa sobre si las ideas de "análisis del poder" y " genealogía " de Michel Foucault o las ideas de " racionalidad comunicativa " y " ética del discurso " de Jürgen Habermas proporcionan una mejor crítica de la naturaleza del poder en la sociedad. El debate compara y evalúa las ideas centrales de Habermas y Foucault en lo que respecta a cuestiones de poder , razón , ética , modernidad , democracia , sociedad civil y acción social .
Niklas Luhmann propuso que la sociedad podría analizarse con éxito mediante la teoría de sistemas . Existe un conflicto entre la teoría de la acción comunicativa de Jürgen Habermas y la teoría de sistemas de Luhmann.
Habermas y Karl-Otto Apel apoyan una teoría moral universal posmetafísica, pero no están de acuerdo sobre la naturaleza y justificación de este principio. Habermas no está de acuerdo con la opinión de Apel de que el principio es una condición trascendental de la actividad humana, mientras que Apel afirma que lo es. Cada uno critica la posición del otro. Habermas sostiene que Apel está demasiado preocupado por las condiciones trascendentales, mientras que Apel sostiene que Habermas no valora lo suficiente el discurso crítico. [30]
Hay un debate entre Habermas y John Rawls . El debate se centra en la cuestión de cómo hacer filosofía política en condiciones de pluralismo cultural, si el objetivo de la filosofía política es descubrir los fundamentos normativos de una democracia liberal moderna. Habermas cree que la visión de Rawls es inconsistente con la idea de soberanía popular, mientras que Rawls sostiene que la legitimidad política es únicamente una cuestión de razonamiento moral sólido o que la formación de la voluntad democrática ha sido degradada indebidamente en su teoría. [31] [32]
Habermas es famoso tanto como intelectual público como como erudito; En particular, en la década de 1980 utilizó la prensa popular para atacar a los historiadores alemanes Ernst Nolte , Michael Stürmer , Klaus Hildebrand y Andreas Hillgruber . Habermas expresó por primera vez sus puntos de vista sobre los historiadores antes mencionados en Die Zeit el 11 de julio de 1986 en un feuilleton (una especie de ensayo de opinión sobre cultura y arte publicado en los periódicos alemanes) titulado "Una especie de acuerdo de daños". Habermas criticó a Nolte, Hildebrand, Stürmer y Hillgruber por escribir historia "apologista" con respecto a la era nazi y por buscar "cerrar la apertura de Alemania a Occidente" que, en opinión de Habermas, había existido desde 1945. [33 ]
Habermas argumentó que Nolte, Stürmer, Hildebrand y Hillgruber habían intentado separar el dominio nazi y el Holocausto de la corriente principal de la historia alemana , explicar el nazismo como una reacción al bolchevismo y rehabilitar parcialmente la reputación de la Wehrmacht (ejército alemán) durante la Guerra Mundial. II . Habermas escribió que Stürmer estaba tratando de crear una "religión indirecta" en la historia alemana que, junto con el trabajo de Hillgruber, que glorificaba los últimos días del ejército alemán en el frente oriental, pretendía servir como una "especie de filosofía de la OTAN coloreada con el nacionalismo alemán". [34] Acerca de la afirmación de Hillgruber de que Adolf Hitler quería exterminar a los judíos "porque sólo tal 'revolución racial' podría dar permanencia al estatus de potencia mundial de su Reich ", Habermas escribió: "Dado que Hillgruber no usa el verbo en el subjuntivo, no se sabe si el historiador ha adoptado también esta vez la perspectiva de lo particular". [35]
Habermas escribió: "La apertura incondicional de la República Federal a la cultura política de Occidente es el mayor logro intelectual de nuestro período de posguerra; mi generación debería estar especialmente orgullosa de ello. Este acontecimiento no puede ni debe ser estabilizado por una especie de OTAN". filosofía teñida de nacionalismo alemán. La apertura de la República Federal se ha logrado precisamente superando la ideología de Europa Central que nuestros revisionistas intentan calentarnos con sus tamborileos geopolíticos sobre "la vieja posición geográficamente central de los alemanes en Europa". (Stürmer) y "la reconstrucción del destruido Centro Europeo" (Hillgruber). El único patriotismo que no nos alejará de Occidente es el patriotismo constitucional." [33]
La llamada Historikerstreit ("La disputa de los historiadores") no fue en absoluto unilateral, porque el propio Habermas fue atacado por eruditos como Joachim Fest , [36] [37] Hagen Schulze , [38] Horst Möller, [39] Imanuel Geiss [40] y Klaus Hildebrand. [41] A su vez, Habermas contó con el apoyo de historiadores como Martin Broszat , [42] Eberhard Jäckel , [43] Hans Mommsen , [44] y Hans-Ulrich Wehler . [45]
Habermas y Jacques Derrida entablaron una serie de disputas que comenzaron en la década de 1980 y culminaron en un entendimiento mutuo y una amistad a finales de la década de 1990 que duró hasta la muerte de Derrida en 2004. [46] Inicialmente entraron en contacto cuando Habermas invitó a Derrida a hablar en The Universidad de Frankfurt en 1984. Al año siguiente, Habermas publicó "Más allá de una filosofía temporalizada de los orígenes: Derrida" en El discurso filosófico de la modernidad, en el que describió el método de Derrida como incapaz de proporcionar una base para la crítica social. [47] Derrida, citando a Habermas como ejemplo, comentó que "aquellos que me han acusado de reducir la filosofía a la literatura o la lógica a la retórica... han evitado visible y cuidadosamente leerme". [48] Después de la refutación final de Derrida en 1989, los dos filósofos no continuaron, pero, como lo describió Derrida, grupos en la academia "llevaron a cabo una especie de 'guerra', en la que nosotros mismos nunca tomamos parte, ni personal ni directamente". [46]
A finales de los años 1990, Habermas se acercó a Derrida en una fiesta celebrada en una universidad estadounidense donde ambos estaban dando conferencias. Luego se reunieron en París durante una cena y posteriormente participaron en muchos proyectos conjuntos. En 2000 celebraron un seminario conjunto sobre problemas de filosofía, derecho, ética y política en la Universidad de Frankfurt. [46] En diciembre de 2000, en París, Habermas pronunció una conferencia titulada "¿Cómo responder a la cuestión ética?" en las Judeidades. Preguntas para la conferencia Jacques Derrida organizada por Joseph Cohen y Raphael Zagury-Orly. Tras la conferencia de Habermas, ambos pensadores entablaron un acalorado debate sobre Heidegger y la posibilidad de la Ética. El volumen de la conferencia se publicó en las Editions Galilée (París) en 2002 y posteriormente en inglés en Fordham University Press (2007).
Después de los ataques del 11 de septiembre , Derrida y Habermas expusieron sus opiniones individuales sobre el 11 de septiembre y la guerra contra el terrorismo en Filosofía en tiempos de terror de Giovanna Borradori : diálogos con Jürgen Habermas y Jacques Derrida . A principios de 2003, tanto Habermas como Derrida se opusieron muy activamente a la inminente guerra de Irak ; en un manifiesto que más tarde se convirtió en el libro Vieja Europa, Nueva Europa, Núcleo de Europa , los dos pidieron una unificación más estrecha de los estados de la Unión Europea para crear una potencia capaz de oponerse a la política exterior estadounidense . Derrida escribió un prólogo expresando su suscripción incondicional a la declaración de Habermas de febrero de 2003 ("El 15 de febrero, o lo que une a los europeos: petición por una política exterior común, comenzando en Europa central") en el libro, que fue una reacción a la decisión de Bush. las exigencias de la administración a las naciones europeas de apoyo en la próxima guerra de Irak. [49] Habermas ha ofrecido más contexto para esta declaración en una entrevista. [ cita necesaria ]
Las actitudes de Habermas hacia la religión han cambiado a lo largo de los años. El analista Phillippe Portier identifica tres fases en la actitud de Habermas hacia esta esfera social: la primera, en la década de 1980, cuando el joven Jürgen, en el espíritu de Marx, argumentó contra la religión viéndola como una "realidad alienante" y una "herramienta de control". ; la segunda fase, desde mediados de los 80 hasta principios del siglo XXI, cuando dejó de discutirlo y, como comentarista laico, lo relegó a cuestiones de la vida privada; y el tercero, desde entonces hasta ahora, cuando Habermas vio un papel social positivo de la religión. [50]
En una entrevista de 1999, Habermas había declarado:
Para la autocomprensión normativa de la modernidad, el cristianismo ha funcionado como algo más que un simple precursor o catalizador. El igualitarismo universalista , del que surgieron los ideales de libertad y vida colectiva solidaria, la conducta autónoma de la vida y la emancipación, la moral individual de conciencia, los derechos humanos y la democracia, es herencia directa de la ética judaica de la justicia y de la ética cristiana. de amor. Este legado, sustancialmente inalterado, ha sido objeto de una continua reapropiación y reinterpretación crítica. Hasta el día de hoy no existe otra alternativa. Y a la luz de los desafíos actuales de una constelación posnacional, debemos sacar sustento ahora, como en el pasado, de esta sustancia. Todo lo demás son palabrerías posmodernas ociosas. [51] [52] [53]
El original alemán (del sitio web del Foro Habermas) de la cita en disputa es:
Das Christentum ist für das normative Selbstverständnis der Moderne nicht nur eine Vorläufergestalt oder ein Katalysator gewesen. El universalismo igualitario, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischem Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ein der judischen Gerechtigkeits- und der christlichen Liebesethik. In der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeeignet und neu interpretiert worden. Dazu gibt es bis heute keine Alternative. Auch angesichts der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation zehren wir nach wie vor von von dieser Substanz. Alles andere ist postmodernes Gerede.
— Jürgen Habermas, Zeit der Übergänge (2001), p. 174 y siguientes.
Esta afirmación ha sido citada erróneamente en varios artículos y libros, donde en cambio se cita a Habermas por decir:
El cristianismo, y nada más, es el fundamento último de la libertad, la conciencia, los derechos humanos y la democracia, los puntos de referencia de la civilización occidental. Hasta el día de hoy no tenemos otras opciones. Seguimos nutriéndonos de esta fuente. Todo lo demás es charla posmoderna. [54] [55]
En su libro Zwischen Naturalismus und Religion (Entre el naturalismo y la religión, 2005), Habermas afirmó que las fuerzas de la fuerza religiosa, como resultado del multiculturalismo y la inmigración, son más fuertes que en décadas anteriores y, por tanto, es necesaria la tolerancia. lo cual debe entenderse como una vía de doble sentido: las personas seculares deben tolerar el papel de las personas religiosas en la plaza pública y viceversa. [56] [57]
A principios de 2007, Ignatius Press publicó un diálogo entre Habermas y el entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe del Santo Oficio Joseph Ratzinger (elegido Papa Benedicto XVI en 2005), titulado La dialéctica de la secularización . El diálogo tuvo lugar el 14 de enero de 2004 tras una invitación a ambos pensadores de la Academia Católica de Baviera en Múnich. [58] Abordó cuestiones contemporáneas como:
En este debate se hizo evidente un cambio de Habermas; en particular, su replanteamiento del papel público de la religión. Habermas afirmó que escribía como un "ateo metodológico", lo que significa que cuando hacía filosofía o ciencias sociales, no presumía nada sobre creencias religiosas particulares. Sin embargo, mientras escribía desde esta perspectiva, su posición en evolución respecto del papel de la religión en la sociedad lo llevó a plantear algunas preguntas desafiantes y, como resultado, ceder algo de terreno en su diálogo con el futuro Papa, eso parecería tener consecuencias que complicarían aún más las posiciones que sostiene acerca de una solución racional comunicativa a los problemas de la modernidad. Habermas cree que incluso para los pensadores liberales , "excluir las voces religiosas de la plaza pública es altamente antiliberal ".
Además, Habermas ha popularizado el concepto de sociedad " post-secular ", para referirse a los tiempos actuales en los que la idea de modernidad se percibe como fracasada y, en ocasiones, moralmente fallida, de modo que, más que una estratificación o separación, se plantea una nueva hay que buscar el diálogo pacífico y la convivencia entre fe y razón para aprender mutuamente. [59]
Habermas se ha puesto del lado de otros comentaristas de Marx del siglo XX, como Hannah Arendt, quienes han indicado preocupaciones por los límites de las perspectivas totalitarias a menudo asociadas con la sobreestimación de Marx del potencial emancipador de las fuerzas de producción. Arendt había presentado esto en su libro Los orígenes del totalitarismo y Habermas amplía esta crítica en sus escritos sobre el reduccionismo funcional en el mundo de la vida en su Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason . Como afirma Habermas:
…el análisis marxista tradicional… hoy, cuando utilizamos los medios de la crítica de la economía política… ya no puede hacer predicciones claras: para eso, todavía habría que asumir la autonomía de un sistema económico que se reproduce a sí mismo. No creo en tal autonomía. Precisamente por esta razón, las leyes que rigen el sistema económico ya no son idénticas a las que analizó Marx. Por supuesto, esto no significa que sería incorrecto analizar el mecanismo que impulsa el sistema económico; pero para que la versión ortodoxa de tal análisis sea válida, habría que ignorar la influencia del sistema político. [dieciséis]
Habermas reiteró las posiciones de que lo que refutaba a Marx y su teoría de la lucha de clases era la "pacificación del conflicto de clases" por parte del Estado de bienestar , que se había desarrollado en Occidente "desde 1945", gracias a "un reformista que se apoyaba en los instrumentos de la economía keynesiana ". ". [60] [61] El filósofo e historiador italiano Domenico Losurdo criticó el punto principal de estas afirmaciones como "marcado por la ausencia de una pregunta que debería ser obvia:—¿Fue el advenimiento del Estado de bienestar el resultado inevitable de una tendencia inherente al capitalismo? ¿O fue el resultado de la movilización política y social de las clases subalternas -en última instancia, de una lucha de clases? Si el filósofo alemán hubiera planteado esta pregunta, tal vez habría evitado asumir la permanencia del Estado de bienestar, cuya precariedad y el desmantelamiento progresivo son ahora evidentes para todos". [61]
En 1999, Habermas abordó la guerra de Kosovo . Habermas defendió la intervención de la OTAN en un artículo para Die Zeit , que generó controversia. [62]
En 2001, Habermas argumentó que Estados Unidos no debería ir a la guerra en Irak . [63]
Durante la crisis de la deuda europea , Habermas criticó el liderazgo de Angela Merkel en Europa. En 2013, Habermas chocó con Wolfgang Streeck , quien argumentó que el tipo de federalismo europeo propugnado por Habermas era la raíz de la crisis del continente. [64]
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