Las opiniones cristianas sobre la esclavitud varían según la región, la historia y la espiritualidad. La esclavitud, en sus diversas formas, ha formado parte del entorno social durante gran parte de la historia del cristianismo, que abarca más de dieciocho siglos. San Agustín describió la esclavitud como algo contrario a la intención de Dios y resultado del pecado. [1] En el siglo XVIII, el movimiento abolicionista tomó forma entre los cristianos de todo el mundo.
En los debates de los siglos XVIII y XIX sobre la abolición , tanto los defensores de la esclavitud como los abolicionistas utilizaron pasajes de la Biblia para apoyar sus respectivos puntos de vista.
En los tiempos modernos, varias organizaciones cristianas rechazan la permisibilidad de la esclavitud. [2] [3] [4] [5]
La Biblia utiliza el término hebreo eved (עבד) y el griego doulos (δοῦλος) para referirse a los esclavos. Eved tiene un significado mucho más amplio que el término español esclavo , y en muchas circunstancias se traduce con mayor precisión al español como sirviente o trabajador contratado . [6] Doulos es más específico, pero también se utiliza en sentidos más generales: de los profetas hebreos (Apocalipsis 10:7), de la actitud de los líderes cristianos hacia aquellos a quienes dirigen (Mateo 20:27), de los cristianos hacia Dios (1 Pedro 2:16), y de Jesús mismo (Filipenses 2:7).
Históricamente, la esclavitud no era sólo un fenómeno israelita , ya que se practicaba en otras sociedades antiguas, como Egipto , Babilonia , Grecia y Roma . La esclavitud era una parte integral del comercio antiguo, los impuestos y la religión del templo. [7]
En el libro del Génesis, Noé condena a Canaán (hijo de Cam ) a servidumbre perpetua: «¡Maldito sea Canaán! Será el último de los esclavos para sus hermanos» (Gn 9,25). T. David Curp señala que este episodio se ha utilizado para justificar la esclavitud racializada , ya que «los cristianos e incluso algunos musulmanes acabaron identificando a los descendientes de Cam como africanos negros». [8] Anthony Pagden argumentó que «esta lectura del libro del Génesis se fusionó fácilmente con una tradición iconográfica medieval en la que los demonios siempre se representaban como negros. Más tarde, se construirían teorías pseudocientíficas en torno a las formas del cráneo, la estructura dental y las posturas corporales africanas, en un intento de encontrar un argumento irrebatible —arraigado en el idioma contemporáneo más persuasivo: derecho, teología, genealogía o ciencia natural— de por qué una parte de la raza humana debería vivir en deuda perpetua con otra». [9]
Los cananeos se establecieron en Canaán , en lugar de en África , donde probablemente se establecieron los otros hijos de Cam, Cus y Fut (según quienes creen que fueron figuras históricas reales). [10] La maldición de Noé solo se aplicó a Canaán, y según el comentarista bíblico Gleason L. Archer, esta maldición se cumplió cuando Josué conquistó Canaán en 1400 a. C. [7] Aunque hay dudas considerables sobre la naturaleza y el alcance de la conquista descrita en los primeros capítulos del libro de Josué, la historia posterior al diluvio proporcionó una justificación para la subyugación de los cananeos. Es posible que el nombre de "Canaán" en la historia posterior al diluvio sea en sí mismo un reflejo de la situación de guerra entre los pueblos en la época en que tomó forma la forma escrita de la historia. Debido a que los cananeos fueron identificados como etíopes, se presumió que esta maldición era hacia todos los afroamericanos. [ cita requerida ]
Algunas formas de servidumbre, habituales en la antigüedad , fueron toleradas por la Torá . [11] La legislación hebrea mantenía los derechos de parentesco (Éxodo 21:3, 9, Levítico 25:41, 47-49, 54, que preveía los siervos hebreos contratados), los derechos matrimoniales (Éxodo 21:4, 10-11, que preveía una hija hebrea contratada en matrimonio), los derechos legales personales relacionados con la protección física y la protección contra el incumplimiento de la conducta (Éxodo 21:8, que preveía una hija hebrea contratada en matrimonio, Éxodo 21:20-21, 26-27, que preveía sirvientes hebreos o extranjeros de cualquier tipo, y Levítico 25:39-41, que preveía sirvientes hebreos contratados), la libertad de movimiento y el acceso a la libertad.
Los hebreos eran castigados si golpeaban a un esclavo causándole la muerte en un día o dos, [12] y tenían que dejarlo libre si le destruían un ojo o un diente, [13] obligaban a un esclavo a trabajar en sábado, [14] devolvían a un esclavo fugitivo de otro pueblo que se había refugiado entre los israelitas, [15] o calumniaban a un esclavo. [16] Era común que una persona se vendiera voluntariamente como esclavo por un período fijo de tiempo, ya sea para pagar deudas o para obtener comida y refugio. [17] Se consideraba legítimo esclavizar a los cautivos obtenidos mediante la guerra , [18] pero no mediante el secuestro [19] [20] con el propósito de esclavizarlos. También se podía vender a los niños como esclavos por deudas , [21] lo que a veces ordenaba un tribunal de justicia. [22] [23] [24]
La Biblia establece reglas mínimas para las condiciones en las que se debía mantener a los esclavos. Los esclavos debían ser tratados como parte de una familia extendida; [25] se les permitía celebrar la fiesta de Sucot , [25] y se esperaba que honraran el Shabat . [26] Los esclavos israelitas no podían ser obligados a trabajar con rigor , [27] [28] y los deudores que se vendían como esclavos a sus acreedores tenían que ser tratados igual que un sirviente contratado. [29] Si un amo dañaba a un esclavo en una de las formas cubiertas por la lex talionis , el esclavo debía ser compensado por manumisión ; [30] si el esclavo moría dentro de las 24 a 48 horas, debía ser vengado [31] (no está claro si esto se refiere a la pena de muerte [24] [32] o no [33] ).
Los esclavos israelitas eran automáticamente manumitidos después de seis años de trabajo, y/o en el siguiente Jubileo (que ocurría cada 49 o cada 50 años, dependiendo de la interpretación), aunque esto último no se aplicaría si el esclavo era propiedad de un israelita y no estaba en servidumbre por deudas. [34] Los esclavos eran liberados automáticamente en su séptimo año de servicio. Esta disposición no incluía a las mujeres vendidas en concubinato por padres empobrecidos; en cambio, sus derechos sobre otra esposa estaban protegidos. [35] [36] [37] En otros textos, tanto los esclavos como las esclavas deben ser liberados después del sexto año de servicio. [38] A los esclavos liberados se les debía dar ganado, grano y vino como regalo de despedida. [39] Esta manumisión del séptimo año podía ser renunciada voluntariamente. Si a un esclavo se le había dado otro esclavo en matrimonio, y tenían una familia, la esposa y los hijos seguían siendo propiedad del amo. Sin embargo, si el esclavo estaba contento con su amo y deseaba quedarse con una esposa que su dueño le había dado, podía renunciar a la manumisión, un acto que se significaba, como en otras naciones del Antiguo Cercano Oriente, [40] por la perforación ritual de la oreja del esclavo . [41] Después de tal renuncia, el individuo se convertía en esclavo de su amo para siempre (y, por lo tanto, no era liberado en el Jubileo). [42] Es importante señalar que estas son disposiciones para la esclavitud/servicio entre los israelitas. Los esclavos no israelitas podían ser esclavizados indefinidamente y debían ser tratados como propiedad hereditaria. [43]
Los primeros cristianos consideraban a los esclavos que se convertían al cristianismo como hombres espiritualmente libres, hermanos en Cristo, que recibían la misma porción de la herencia del reino de Cristo. [7] A estos esclavos también se les dijo que obedecieran a sus amos "con temor y temblor , con sinceridad de corazón, como a Cristo" (Efesios 6:5 RV). [7] El apóstol Pablo aplicó las mismas pautas a los amos en Efesios 6:9: "Y vosotros, amos, haced con ellas lo mismo. No las amenacéis, pues sabéis que ambos tenéis el mismo Señor en los cielos, y que para él no hay acepción de personas". [44] Sin embargo, versículos como Efesios 6:5 todavía eran utilizados por los defensores de la esclavitud antes de la Guerra Civil estadounidense. Pablo animó a los esclavos en la primera epístola a los corintios a buscar o comprar su libertad siempre que fuera posible (1 Corintios 7:21 RV). [7]
Avery Robert Dulles dijo que "Jesús, aunque denunció repetidamente el pecado como una especie de esclavitud moral, no dijo una palabra contra la esclavitud como institución social", y cree que los escritores del Nuevo Testamento tampoco se opusieron a la esclavitud. [45] En un artículo publicado en Evangelical Quarterly , Kevin Giles señala que, si bien a menudo se encontró con la afirmación, "ni una palabra de crítica pronunció el Señor contra la esclavitud"; además, varias de sus historias se desarrollan en una situación de esclavo/amo, e involucran a los esclavos como personajes clave. Giles señala que estas circunstancias fueron utilizadas por los apologistas pro-esclavitud en el siglo XIX para sugerir que Jesús aprobaba la esclavitud. [46] Sin embargo, en Lucas 4:18 Jesús claramente afirma que su papel y llamado era "proclamar libertad a los cautivos... [y] poner en libertad a los oprimidos". [47]
De todo el material del Nuevo Testamento se desprende claramente que la esclavitud era una parte básica del entorno social y económico. Muchos de los primeros cristianos eran esclavos. En varias epístolas paulinas y en la Primera Epístola de Pedro , se amonesta a los esclavos a obedecer a sus amos, como al Señor y no a los hombres . [48] [49] [50] [51] [52] También se les decía a los amos que sirvieran a sus esclavos en obediencia a Dios, “dejando de amenazar”. El principio básico era “tenéis el mismo Amo en el cielo, y para él no hay acepción de personas”. [53] Pedro era consciente de que había amos que eran amables y amos que eran duros; los esclavos en esta última situación debían asegurarse de que su comportamiento fuera irreprochable y, si eran castigados por hacer lo correcto, soportar el sufrimiento como Cristo también lo soportó. [54] El texto teológico clave es la declaración de Pablo en la Epístola a los Gálatas ( Gálatas 3:28 ): "Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, varón ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús", [55] sugiriendo que los cristianos se deshagan de estos títulos porque ahora están revestidos de Cristo. [56]
La Epístola de Pablo a Filemón fue un texto importante tanto para los defensores de la esclavitud como para los abolicionistas. [57] Esta breve carta, supuestamente escrita para ser entregada por mano de Onésimo , un esclavo fugitivo, a quien Pablo está enviando de regreso a su amo Filemón, Pablo le ruega a Filemón que considere a Onésimo como un hermano amado en Cristo. [58] El cardenal Dulles señala que, "aunque sugiere discretamente que manumita a Onésimo, [Pablo] no dice que Filemón esté moralmente obligado a liberar a Onésimo y a cualquier otro esclavo que pueda haber tenido". [45] Sin embargo, sí anima a Filemón a recibir a Onésimo "no como un esclavo, sino como algo más que un esclavo, como un hermano amado". [59]
Las instrucciones de Pablo a los esclavos en la Epístola de Pablo a Tito , como en el caso de Efesios, aparecen entre una lista de instrucciones para personas en una variedad de situaciones de la vida. La utilidad para los apologistas de la esclavitud del siglo XIX de lo que Pablo dice aquí es obvia: "Diles a los esclavos que se sujeten a sus amos y que den satisfacción en todo; que no deben ser contestatarios ni defraudadores, sino que deben mostrar una fidelidad completa y perfecta, para que en todo sean un adorno de la doctrina de Dios nuestro Salvador". [60]
Pablo aconseja que «cada uno permanezca en la condición en que fue llamado». Pero para los esclavos añade específicamente: «¿Fuisteis llamados siendo esclavos? No os preocupéis por ello. Pero si podéis alcanzar la libertad, aprovechadla». Y luego sigue un principio más amplio: «Porque el que fue llamado en el Señor siendo esclavo, es un hombre libre que pertenece al Señor, como también el que fue llamado siendo libre, es un siervo de Cristo». [61]
La Primera Epístola a Timoteo —en algunas traducciones [62] — revela un desdén por la trata de esclavos, proclamándola contraria a la sana doctrina. Le explica a Timoteo que quienes viven una vida basada en el amor no tienen por qué temer la ley de Dios; que ( versión NVI ) “la ley no fue establecida para los inocentes, sino para los transgresores y desobedientes, para los impíos y pecadores, para los impíos y profanos, para los que matan a su padre o madre, para los asesinos, fornicarios, sodomitas, traficantes de esclavos, mentirosos, perjuros y para todo lo que sea contrario a la sana enseñanza que se conforma al evangelio acerca de la gloria del Dios bendito, que él me encomendó”. [63]
La esclavitud era la piedra angular de la economía romana y mundial. Algunos estiman que la población esclava en el siglo I constituía aproximadamente un tercio de la población total. [64] Se estima que un millón de esclavos pertenecían al cinco por ciento más rico de los ciudadanos romanos. La mayoría de los esclavos trabajaban en el servicio doméstico en los hogares y probablemente tenían una vida más fácil que los esclavos que trabajaban la tierra, en las minas o en los barcos. [65] La esclavitud podía ser muy cruel en el Imperio romano, y las revueltas se castigaban severamente, y se contrataba a cazadores de esclavos profesionales para cazar a los fugitivos, y se publicaban anuncios que contenían descripciones precisas de los fugitivos y ofrecían recompensas. [66]
El Libro de los Hechos se refiere a una sinagoga de libertinos ( Λιβερτίνων ), en Jerusalén . [67] Como término latino , esto se referiría a los libertos , y por lo tanto, a veces se sugiere que los judíos capturados por Pompeyo , en el 63 a. C., se reunieron en un grupo distinto después de sus manumisiones individuales. [24] Sin embargo, el Libro de los Hechos fue escrito en griego , y el nombre aparece en una lista de cinco sinagogas, las otras cuatro llevan el nombre de ciudades o países; por estas razones, ahora se sugiere con más frecuencia que esta referencia bíblica es un error tipográfico para libistinos ( Λιβυστίνων ), [24] en referencia a Libia (en otras palabras, refiriéndose a los libios). [68] [69]
El pensamiento cristiano primitivo mostró algunas señales de bondad hacia los esclavos. El cristianismo reconocía algún tipo de matrimonio entre esclavos, [70] y liberar a los esclavos podía ser un acto de caridad, [71]
Aunque el Pentateuco judío daba protección a los esclavos fugitivos, [72] la iglesia romana a menudo condenaba a los esclavos que huían de sus amos y les negaba la comunión. [73]
Desde la Edad Media, la concepción cristiana de la esclavitud ha experimentado importantes conflictos internos y ha sufrido cambios drásticos. Un ejemplo notable de actividades misioneras de la Iglesia en el Caribe apoyadas directamente por las ganancias de la propiedad de esclavos fue el de un legado caritativo en 1710 a la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero . Las plantaciones de Codrington en Barbados fueron otorgadas a la Sociedad para financiar la creación del Codrington College . En la primera década de propiedad, varios cientos de esclavos de las plantaciones fueron marcados en el pecho, utilizando el tradicional hierro al rojo vivo, con la palabra Sociedad , para significar que eran propiedad de la organización cristiana. La propiedad de esclavos en las plantaciones de Codrington solo llegó a su fin en 1833, cuando se abolió la esclavitud en Barbados . Desde entonces, la Iglesia de Inglaterra se ha disculpado por la "pecaminosa de nuestros predecesores" y la historia de estas plantaciones se ha destacado como un ejemplo del enfoque inconsistente de la Iglesia hacia la esclavitud. [74] [75]
En el año 340, el Sínodo de Gangra (en la actual Turquía) condenó a ciertos maniqueos por una lista de veinte prácticas que incluían la prohibición del matrimonio, no comer carne, instar a los esclavos a liberarse, [76] abandonar a sus familias, el ascetismo y la injuria a los sacerdotes casados. [77] El posterior Concilio de Calcedonia declaró que los cánones del Sínodo de Gangra eran ecuménicos (en otras palabras, se consideraban como representativos concluyentes de la iglesia en general).
San Agustín describió la esclavitud como algo contrario a la intención de Dios y resultado del pecado. [1]
Teodoro de Mopsuestia En el Comentario a Filemón 2.264.10–14 , comenta que algunos eclesiásticos cristianos de su época "escribirían con gran autoridad que un esclavo que se uniera a nosotros en la fe y se apresurara a la verdadera religión por su propia voluntad debería ser liberado de la esclavitud. Porque hay muchas personas así hoy en día, que quieren que se las vea como cautelosas a la hora de imponer órdenes onerosas a los demás.
Juan Crisóstomo describió la esclavitud como «el fruto de la codicia, de la degradación, del salvajismo... el fruto del pecado, [y] de la rebelión [humana] contra... nuestro verdadero Padre » [78] [79] en sus Homilías sobre Efesios. Además, citando en parte al apóstol Pablo, Crisóstomo se opuso a las formas injustas de esclavitud dando estas instrucciones a quienes poseían esclavos: «Y vosotros, amos», continúa, «haced con ellos las mismas cosas». Las mismas cosas. ¿Qué son estas? «Sirved con buena voluntad»... y «con temor y temblor»... hacia Dios, temiendo que un día os acuse de vuestra negligencia hacia vuestros esclavos... «Y dejad de amenazar»; no seáis irritantes, quiere decir, ni opresivos... [y los amos deben obedecer] la ley del Señor y Amo común de todos... haciendo el bien a todos por igual... dispensando los mismos derechos a todos». [78] [79] En sus Homilías sobre Filemón, Crisóstomo se opone a las formas injustas e injustas de esclavitud, afirmando que quienes poseen esclavos deben amar a sus esclavos con el amor de Cristo : "ésta... es la gloria de un amo, tener esclavos agradecidos. Y ésta es la gloria de un amo, que Él ame así a sus esclavos... Dejémonos, pues, atónitos ante este amor tan grande de Cristo. Dejémonos inflamar por esta poción de amor. Aunque un hombre sea bajo y vil, sin embargo, si oímos que nos ama, sobre todo nos calentamos de amor hacia él y lo honramos sobremanera. ¿Y entonces amamos? Y cuando nuestro amo nos ama tanto, ¿no nos emocionamos?". [80] [81]
A principios del siglo IV, la manumisión en la iglesia, una forma de emancipación, se añadió al derecho romano. Los esclavos podían ser liberados mediante un ritual en una iglesia, realizado por un obispo o sacerdote cristiano. No se sabe si el bautismo era necesario antes de este ritual. Leyes posteriores, como la Novella 142 de Justiniano, dieron a los obispos el poder de liberar a los esclavos. [82]
Varias figuras tempranas, aunque no abogaron abiertamente por la abolición, hicieron sacrificios para emancipar o liberar a los esclavos, ya que consideraban que la liberación de los esclavos era un objetivo digno. Entre ellos se encuentran San Patricio (415-493), Acacio de Amida (400-425) y Ambrosio (337-397 d. C.). [83] Gregorio de Nisa (c. 335-394) fue incluso más allá y se opuso a toda práctica de esclavitud. [84] [85] Más tarde, San Eligio (588-650) utilizó su vasta riqueza para comprar esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100 para liberarlos. [86]
Santiago el Diácono describe a Santa Pelagia liberando a sus esclavos , hombres y mujeres, "quitándoles sus torques de oro con sus propias manos". [87] Esto se describe como un acto altamente virtuoso y digno de elogio, una parte importante del fin de Pelagia de su vida pecaminosa como cortesana y el inicio de una vida cristiana virtuosa, alcanzando finalmente la santidad.
La ley bizantina "Ecloga" ( Εκλογή ) de 726 [88] introdujo por primera vez el método de emancipación por el bautismo, según el cual un amo o un miembro de su familia "recibía al esclavo después del bautismo por inmersión". Esta medida abrió el camino a la incorporación de los cautivos de guerra a la sociedad bizantina, tanto en el sector público como en el privado. [89]
Se observa un cambio en la concepción de la esclavitud en el Imperio bizantino , que hacia el siglo X transformó paulatinamente al esclavo-objeto en esclavo-súbdito. El cautivo o esclavo cristiano es percibido no como una propiedad privada sino “como un individuo dotado de sus propios pensamientos y palabras”. Así, la concepción cristiana de la esclavitud debilitó la sumisión del esclavo a su amo terrenal al fortalecer los vínculos del hombre con su Dios. [90]
Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino enseñó que, aunque la sujeción de una persona a otra (servitus) no era parte de la intención primaria de la ley natural, era apropiada y socialmente útil en un mundo dañado por el pecado original. [91] Según John Francis Maxwell:
Aquino ... aceptó la nueva visión aristotélica de la esclavitud, así como los títulos de propiedad de esclavos derivados del derecho civil romano, e intentó -sin un éxito completo- reconciliarlos con la tradición patrística cristiana. Toma el tema patrístico ... de que la esclavitud existe como consecuencia del pecado original y dice que existe según la "segunda intención" de la naturaleza; no habría existido en el estado de inocencia original según la "primera intención" de la naturaleza; de esta manera puede explicar la enseñanza aristotélica de que algunas personas son esclavas "por naturaleza" como instrumentos inanimados, a causa de sus pecados personales; porque como el esclavo no puede trabajar para su propio beneficio[,] la esclavitud es necesariamente un castigo. [Aquino] acepta la relación simbiótica amo-esclavo como mutuamente beneficiosa. No debería haber castigo sin algún delito, por lo que la esclavitud como pena es una cuestión de derecho positivo. [92] La explicación de Santo Tomás continuó siendo expuesta al menos hasta fines del siglo XVIII. [93]
El padre Bede Jarrett , OP, afirma que Aquino consideraba que la esclavitud era resultado del pecado y que era justificable por esa razón. [94] [95] Por el contrario, Rodney Stark , un sociólogo de la religión, afirma que "Santo Tomás de Aquino dedujo que la esclavitud era un pecado, y una serie de papas defendieron su posición, a partir de 1435..." [96]
Sin embargo, durante varias décadas que abarcan desde finales del siglo XV y principios del XVI, varios papas respaldaron explícitamente la esclavitud de los no cristianos. En 1452, mientras el Imperio otomano estaba sitiando Constantinopla , el emperador bizantino Constantino XI pidió ayuda al papa Nicolás V. En respuesta, el papa autorizó al rey Alfonso V de Portugal a "atacar, conquistar y subyugar a los sarracenos , paganos y otros enemigos de Cristo dondequiera que se encuentren...", en la bula Dum Diversas (18 de junio de 1452). [97] Sin embargo, en lugar de presionar a los otomanos, la bula aprobó una mayor competencia en África occidental por parte de los comerciantes portugueses con las caravanas comerciales transaharianas operadas por musulmanes, incluido el altamente rentable llamado comercio de esclavos transahariano que se había llevado a cabo durante varios siglos. [98] En 1454, los castellanos también se involucraron en el comercio de varios bienes en África occidental y fueron atacados por buques de guerra portugueses. Enrique IV de Castilla amenazó con la guerra y Alfonso V apeló al Papa para que apoyara los monopolios por parte de cualquier estado cristiano en particular capaz de abrir el comercio con una región o país particular no cristiano. [99] Una bula papal, Romanus Pontifex , emitida el 8 de enero de 1455, confirió a Portugal derechos comerciales exclusivos en áreas entre Marruecos y las Indias Orientales , con el derecho a conquistar y convertir a los habitantes. [100] Una concesión significativa dada por Nicolás en un breve emitido a Alfonso V en 1454 extendió los derechos otorgados a los territorios existentes a todos aquellos que pudieran tomarse en el futuro. [101] y sancionó la compra de esclavos a "los infieles " (es decir, no cristianos): [102] "muchos guineanos y otros negros, tomados por la fuerza, y algunos por trueque de artículos no prohibidos, o por otro contrato legal de compra, han sido ... convertidos a la fe católica, y se espera ... que ... tal progreso continúe ... [y] o bien esos pueblos se convertirán a la fe o al menos las almas de muchos de ellos serán ganadas para Cristo". [103] Al tratar directamente con los líderes y comerciantes locales, el gobierno portugués buscó controlar el comercio con África Occidental. En efecto, las dos bulas emitidas por Nicolás V concedieron a los súbditos de los países cristianos la autoridad religiosa para adquirir tantos esclavos de los no cristianos como quisieran, por la fuerza o por el comercio. Estas concesiones fueron confirmadas por bulas emitidas por el Papa Calixto III.( Inter Caetera quae en 1456), Sixto IV ( Aeterni regis en 1481) y León X (1514). Durante la Reconquista de finales del siglo XV, muchos musulmanes y judíos fueron esclavizados en Iberia (especialmente después de la victoria castellano-aragonesa en la Guerra de Granada de 1482-1492).
Tras el primer viaje de Colón a las Américas , las bulas emitidas por Nicolás V, Calixto III y Sixto IV se convirtieron en los modelos para las bulas importantes posteriores del Papa Alejandro VI , como Eximiae worshipis (3 de mayo de 1493), Inter Caetera (4 de mayo de 1493) y Dudum Siquidem (23 de septiembre de 1493), en las que se conferían monopolios similares a España en relación con las tierras recién descubiertas en las Américas y los pueblos indígenas de las Américas . [100] [104]
En 1537, después de las denuncias de esclavitud por parte del padre Bartolomé de las Casas , un ex colono de las Indias Occidentales que se convirtió en dominico, el papa Pablo III revocó la autoridad anterior para esclavizar a los pueblos indígenas de las Américas con las bulas Sublimus Dei (también conocidas como Unigenitus y Veritas ipsa ) y Altituda divini consolii , así como un escrito para la ejecución de Sublimus Dei , un documento conocido como Pastorale officium . Sublimus Dei , en particular, fue descrito por Hans-Jürgen Prein como la "Carta Magna" de los derechos humanos de los pueblos indígenas en su declaración de que "los indios eran seres humanos y no debían ser despojados de su libertad o posesiones". [105] Además, Pastorale officium decretó una pena de excomunión para cualquiera que no cumpliera con las bulas. [105] A raíz de una disputa entre el papado y el gobierno de España, la Pastorale officium fue anulada al año siguiente, en Non Indecens Videtur . [106] [107] Sin embargo, los documentos emitidos por Pablo III continuaron circulando y siendo citados por quienes se oponían a la esclavitud. [108] Según James E. Falkowski, Sublimus Dei "tuvo el efecto de revocar" el Inter Caetera , pero dejó intacto el "deber" de los colonos, es decir, "convertir a los pueblos nativos". [109]
Una serie de bulas y encíclicas de 1435, 1537 y 1839 de varios papas condenaron tanto la esclavitud como la trata de esclavos. [110]
Los cuáqueros fueron los primeros clérigos que se opusieron abiertamente al tráfico de esclavos inglés. En 1766, les siguió una figura importante de la Iglesia de Inglaterra, William Warburton , obispo de Gloucester y amigo íntimo del campeón antiesclavista Lord Mansfield , quien, en una postura "valiente", condenó públicamente las prácticas de la Sociedad Anglicana para la Propagación del Evangelio, cuyas posesiones incluían dos plantaciones de esclavos en Barbados que les habían sido legadas en 1710. Warburton argumentó que la esclavitud era una "violación de todas las cosas civiles y sagradas" porque la humanidad fue creada "libre". [111]
En su obra de 1774 Pensamientos sobre la esclavitud , John Wesley , sacerdote de la Iglesia de Inglaterra y pionero del metodismo , escribió sobre la difícil situación de los esclavos en las Indias Occidentales , condenando rotundamente la trata de esclavos diciendo que no sólo era contraria a la Biblia, sino irreconciliable incluso con las nociones seculares de justicia o misericordia.
El argumento principal es que “la esclavitud está autorizada por la ley”. Pero ¿puede la ley, la ley humana, cambiar la naturaleza de las cosas? ¿Puede convertir la oscuridad en luz o el mal en bien? De ninguna manera... lo correcto es correcto y lo incorrecto sigue siendo incorrecto. Debe seguir existiendo una diferencia esencial entre la justicia y la injusticia, la crueldad y la misericordia. De modo que sigo preguntando: ¿quién puede conciliar este trato dado a los negros, primero y último, con la justicia o la misericordia?
— John Wesley, Pensamientos sobre la esclavitud (1774), pág. 16
Aunque algunos abolicionistas se oponían a la esclavitud por razones puramente filosóficas, los movimientos antiesclavistas atrajeron a fuertes elementos religiosos. En toda Europa y los Estados Unidos, los cristianos, generalmente de movimientos de fe cristiana "no institucionales", no conectados directamente con las iglesias estatales tradicionales, o creyentes " no conformistas " dentro de las iglesias establecidas, se encontraban a la vanguardia de los movimientos abolicionistas. [112] [113]
En particular, los efectos del Segundo Gran Despertar hicieron que muchos evangélicos trabajaran para que la visión cristiana teórica de que todas las personas son esencialmente iguales se convirtiera en una realidad práctica. La libertad de expresión dentro del mundo occidental también ayudó a permitir la oportunidad de expresar su posición. Entre estos abolicionistas se destacó el parlamentario William Wilberforce en Inglaterra, quien escribió en su diario cuando tenía 28 años que "Dios Todopoderoso ha puesto ante mí dos grandes objetivos, la supresión de la trata de esclavos y la reforma de la moral". [114] Junto con otros trabajó, a pesar de la oposición decidida, para abolir finalmente la trata de esclavos . Algunos sermones del famoso predicador inglés Charles Spurgeon fueron quemados en Estados Unidos debido a su censura de la esclavitud, calificándola de "la mancha más inmunda" y que "puede que tenga que ser lavada con sangre". [115] El fundador metodista John Wesley denunció la esclavitud humana como "la suma de todas las villanías", y detalló sus abusos. [116] En Georgia, los metodistas primitivos se unieron con hermanos de otras partes para condenar la esclavitud. Muchos líderes evangélicos en los Estados Unidos, como los presbiterianos Charles Finney y Theodore Weld , y mujeres como Harriet Beecher Stowe (hija del abolicionista Lyman Beecher ) y Sojourner Truth, motivaron a los oyentes a apoyar la abolición . Finney predicaba que la esclavitud era un pecado moral, y por eso apoyaba su eliminación. "Yo había tomado una decisión sobre la cuestión de la esclavitud, y estaba sumamente ansioso por despertar la atención pública sobre el tema. En mis oraciones y predicaciones, a menudo aludía a la esclavitud y la denunciaba. [117] Se exigía que las almas se arrepintieran de la esclavitud una vez que se informaban sobre el tema, mientras que el apoyo continuo al sistema les incurría en "la mayor culpa". [118]
Los cuáqueros , en particular, fueron los primeros líderes del abolicionismo . En 1688, los cuáqueros holandeses de Germantown, Pensilvania , enviaron una petición contra la esclavitud a la Reunión Mensual de Cuáqueros. En 1727, los cuáqueros británicos habían expresado su desaprobación oficial de la trata de esclavos. [119] Tres abolicionistas cuáqueros, Benjamin Lay , John Woolman y Anthony Benezet , dedicaron sus vidas al esfuerzo abolicionista desde la década de 1730 hasta la de 1760, y Lay fundó la Escuela Negra en 1770, que serviría a más de 250 alumnos. [ cita requerida ] En junio de 1783, una petición de la Reunión Anual de Londres y firmada por más de 300 cuáqueros fue presentada al Parlamento en protesta contra la trata de esclavos. [120]
En 1787 se formó la Sociedad para la Abolición de la Trata de Esclavos , con 9 de los 12 miembros fundadores siendo cuáqueros. Durante el mismo año, William Wilberforce fue persuadido para que asumiera su causa; como diputado, Wilberforce pudo presentar un proyecto de ley para abolir la trata de esclavos. Wilberforce intentó abolir la trata por primera vez en 1791, pero solo pudo reunir la mitad de los votos necesarios; sin embargo, después de transferir su apoyo a los Whigs , se convirtió en un tema electoral. La presión abolicionista había cambiado la opinión popular, y en las elecciones de 1806 suficientes abolicionistas entraron en el parlamento para que Wilberforce pudiera ver la aprobación de la Ley de Trata de Esclavos de 1807. Posteriormente, la Marina Real declaró que la trata de esclavos era igual a la piratería, y el Escuadrón de África Occidental optó por apoderarse de los barcos involucrados en el traslado de esclavos y liberar a los esclavos a bordo, paralizando efectivamente el comercio transatlántico. Gracias a los esfuerzos abolicionistas, la opinión popular continuó aumentando contra la esclavitud, y en 1833 la esclavitud misma fue prohibida en todo el Imperio Británico (con excepciones) –que en ese momento contenía aproximadamente 1/6 de la población mundial (aumentando a 1/4 hacia fines del siglo).
En Estados Unidos, el movimiento abolicionista se enfrentó a una gran oposición. Bertram Wyatt-Brown señala que la aparición del movimiento abolicionista cristiano "con su ideología religiosa alarmó a los periodistas, políticos y ciudadanos comunes. Predijeron con enojo el peligro que suponía la democracia secular, la mestizaje, como se la llamaba, de la sociedad blanca y la destrucción de la unión federal. Los oradores de grandes manifestaciones y los editores de periódicos conservadores del Norte denunciaron a estos recién llegados a la reforma radical como los mismos fanáticos de la "Iglesia y el Estado" de siempre, que intentaban cerrar oficinas de correos, tabernas, empresas de transporte, tiendas y otros lugares públicos los domingos. A veces se producían violencias de masas". [ Esta cita necesita una cita ]
En 1835, la Sociedad Antiesclavista Estadounidense (AA-SS), fundada por el clérigo presbiteriano afroamericano Theodore S. Wright, realizó una campaña postal en la que se enviaron más de 100.000 folletos y periódicos a importantes figuras clericales, jurídicas y políticas de todo el país, y culminó con manifestaciones masivas en todo el Norte y el Sur. [121] En un intento de detener estos envíos postales, el director de correos de Nueva York, Samuel L. Gouverneur , solicitó sin éxito a la AA-SS que dejara de enviarlos al Sur. Por lo tanto, decidió que él mismo “ayudaría a preservar la paz pública” negándose a permitir que el correo llevara panfletos abolicionistas al Sur, lo que el nuevo director general de correos, Amos Kendall , afirmó, aunque admitió que no tenía autoridad legal para hacerlo. [122] [123] [124] [125] Esto dio lugar a que las AA-SS recurrieran a otros medios clandestinos de difusión.
A pesar de esta oposición tan decidida, muchos miembros metodistas, bautistas y presbiterianos liberaron a sus esclavos y patrocinaron congregaciones negras, en las que muchos ministros negros animaban a los esclavos a creer que la libertad se podía conseguir durante su vida. Después de que se produjera un gran avivamiento en 1801 en Cane Ridge, Kentucky , los metodistas estadounidenses hicieron de los sentimientos antiesclavistas una condición para ser miembros de la iglesia. [126] Los escritos abolicionistas, como "A Condensed Anti-Slavery Bible Argument" (1845) de George Bourne , [127] y "God Against Slavery" (1857) de George B. Cheever , [128] utilizaron la Biblia, la lógica y la razón ampliamente para luchar contra la institución de la esclavitud, y en particular la forma de esclavitud como se vio en el Sur.
Otros misioneros protestantes del Gran Despertar se opusieron inicialmente a la esclavitud en el Sur, pero en las primeras décadas del siglo XIX, muchos predicadores bautistas y metodistas del Sur habían llegado a un acuerdo con ella para evangelizar a los agricultores y trabajadores. Los desacuerdos entre la nueva forma de pensar y la antigua a menudo crearon cismas dentro de las denominaciones de la época. Las diferencias de puntos de vista sobre la esclavitud dieron lugar a que las iglesias bautistas y metodistas se dividieran en asociaciones regionales a principios de la Guerra Civil. [129]
Durante esta época, las declaraciones católicas romanas contra la esclavitud se hicieron cada vez más vehementes. En 1741, el papa Benedicto XIV condenó la esclavitud en general. En 1815, el papa Pío VII exigió al Congreso de Viena la supresión de la trata de esclavos. En 1839, el papa Gregorio XVI condenó la trata de esclavos en In supremo apostolatus . [130] En la bula de canonización de 1850 de Pedro Claver , uno de los adversarios más ilustres de la esclavitud, el papa Pío IX tachó de "villanía suprema" ( summum nefas ) a los traficantes de esclavos. [131] Y en 1888, el papa León XIII condenó la esclavitud en In plurimis . [132]
Los esfuerzos católicos romanos se extendieron a las Américas. El líder católico romano de los irlandeses en Irlanda, Daniel O'Connell , apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en América. Con el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote pro-templanza Theobold Mathew , organizó una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de los Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también habló en los Estados Unidos a favor de la abolición.
Precediendo a esto, y sin expresar explícitamente un punto de vista abolicionista, el dominico portugués Gaspar da Cruz en 1569 criticó duramente el tráfico portugués de esclavos chinos, explicando que cualquier argumento de los traficantes de esclavos de que compraban "legalmente" a niños ya esclavizados era falso. [133]
En 1917, el Derecho Canónico de la Iglesia Católica Romana se amplió oficialmente para especificar que "vender a un ser humano como esclavo o para cualquier otro propósito malo" es un delito. [134]
El Papa Francisco fue uno de los líderes religiosos más destacados que se reunieron en el Vaticano el 2 de diciembre de 2014 con el objetivo de eliminar la esclavitud moderna y la trata de personas. Durante una ceremonia celebrada en la sede de la Academia Pontificia de Ciencias en el Vaticano, firmaron una Declaración de Líderes Religiosos contra la Esclavitud. Junto al Papa Francisco estuvieron eminentes representantes ortodoxos, anglicanos, judíos, musulmanes, budistas e hindúes. En su discurso, el Papa Francisco dijo:
...Inspirados por nuestras confesiones de fe, nos reunimos hoy aquí para una iniciativa histórica y para tomar una acción concreta: declarar que trabajaremos juntos para erradicar el terrible flagelo de la esclavitud moderna en todas sus formas. La explotación física, económica, sexual y psicológica de hombres, mujeres y niños que se inflige actualmente a decenas de millones de personas constituye una forma de deshumanización y humillación. Todo ser humano, hombre, mujer, niño y niña, está hecho a imagen de Dios. Dios es el amor y la libertad que se da en las relaciones interpersonales, y todo ser humano es una persona libre destinada a vivir para el bien de los demás en igualdad y fraternidad. Toda persona, y todos los pueblos, son iguales y deben gozar de la misma libertad y la misma dignidad. Cualquier relación discriminatoria que no respete la convicción fundamental de que los demás son iguales es un crimen, y con frecuencia un crimen aberrante. Por lo tanto, declaramos en todos y cada uno de nuestros credos que la esclavitud moderna, en términos de trata de personas, trabajo forzado y prostitución, y tráfico de órganos, es un crimen contra la humanidad... [135]
Los pasajes de la Biblia sobre el uso y la regulación de la esclavitud se han utilizado a lo largo de la historia como justificación para la tenencia de esclavos y como guía sobre cómo debía hacerse. Por lo tanto, cuando se propuso la abolición, algunos cristianos hablaron enérgicamente en contra de ella, citando la aceptación de la esclavitud en la Biblia como "prueba" de que era parte de la condición normal. George Whitefield , famoso por haber desencadenado el Gran Despertar del evangelicalismo estadounidense, hizo campaña, en la provincia de Georgia , por la legalización de la esclavitud, [136] [137] uniéndose a las filas de los dueños de esclavos que había denunciado en sus primeros años, al tiempo que sostenía que tenían alma y se oponía al maltrato y a los dueños que se resistían a su evangelización de los esclavos. [138] La esclavitud había sido ilegalizada en Georgia, pero se legalizó en 1751 debido en gran parte a los esfuerzos de Whitefield. Compró africanos esclavizados para trabajar en su plantación y el orfanato que estableció en Georgia. Selina Hastings, condesa de Huntingdon, heredó estos esclavos y los mantuvo en cautiverio. [136]
Tanto en Europa como en los Estados Unidos algunos cristianos fueron más allá y argumentaron que la esclavitud en realidad estaba justificada por las palabras y doctrinas de la Biblia.
[La esclavitud] fue establecida por decreto de Dios Todopoderoso... está sancionada en la Biblia, en ambos Testamentos, desde Génesis hasta Apocalipsis... ha existido en todas las épocas, se ha encontrado entre los pueblos de la más alta civilización y en las naciones del más alto nivel de competencia en las artes.
— Jefferson Davis , Presidente de los Estados Confederados de América [139]
... el derecho de tener esclavos está claramente establecido en las Sagradas Escrituras, tanto por precepto como por ejemplo.
— Richard Furman (1755 – 1825), presidente de la Convención Bautista de Carolina del Sur [140] [141]
El historiador Claude Clegg escribe que en la época del Segundo Gran Despertar , hubo un movimiento para crear una narrativa de una relación mutuamente beneficiosa entre esclavos y amos. Esto estaba cada vez más vinculado a la doctrina de la Iglesia como un medio para justificar el sistema de esclavitud. [142]
En 1837, los sureños de la denominación presbiteriana unieron fuerzas con los norteños conservadores para expulsar a los presbiterianos de la Nueva Escuela, que se oponían a la esclavitud, de la denominación. En 1844, la Iglesia Metodista Episcopal se dividió en dos alas, una norteña y otra sureña, debido a la cuestión de la esclavitud. En 1845, los bautistas del sur formaron la Convención Bautista del Sur debido a las disputas con los bautistas del norte sobre la esclavitud y las misiones. [143]
Algunos miembros de grupos cristianos marginales como el movimiento de Identidad Cristiana , el Ku Klux Klan (una organización dedicada al "empoderamiento de la raza blanca" [ Esta cita necesita una cita ] ) y las Naciones Arias todavía argumentan que la esclavitud está justificada por la doctrina cristiana. [ cita requerida ]
En las Américas, la justificación pasó de la religión ( los esclavos son paganos ) a la raza ( los africanos son descendientes de Cam ); de hecho, en 1667, la asamblea de Virginia promulgó una ley que declaraba que el bautismo no otorgaba libertad a los esclavos. En 1680, el gobierno colonial español en Florida ofreció la libertad a los esclavos fugitivos que lograron llegar a la colonia y se convirtieron al catolicismo. Esta oferta se repitió varias veces. [144] La oposición al Movimiento de Derechos Civiles de los EE. UU. en el siglo XX se basó en parte en las mismas ideas religiosas que se habían utilizado para justificar la esclavitud en el siglo XIX.
La esclavitud no se limitó en absoluto a los Estados Unidos continentales, ya que además de un gran número de esclavos nativos americanos, se estima que por cada esclavo que fue a América del Norte, América del Sur importó casi doce esclavos, y las Indias Occidentales importaron más de diez. [145] En 1570, 56.000 habitantes eran de origen africano en el Caribe. [146]
La introducción de colonias católicas españolas en las Américas dio lugar a la servidumbre por contrato e incluso a la esclavitud de los pueblos indígenas. Algunos exploradores portugueses y españoles se apresuraron a esclavizar a los pueblos indígenas que encontraron en el Nuevo Mundo. El papado se opuso firmemente a esta práctica. En 1435, el papa Eugenio IV lanzó un ataque contra la esclavitud en la bula papal Sicut Dudum que incluía la excomunión de todos los que se dedicaban al comercio de esclavos. Más tarde, en la bula Sublimus Dei (1537), el papa Pablo III prohibió la esclavitud de los pueblos indígenas de las Américas (llamados indios del oeste y del sur) y de todas las demás personas. Pablo caracterizó a los esclavistas como aliados del diablo y declaró "nulos y sin valor" los intentos de justificar dicha esclavitud.
... El Dios exaltado amó tanto al género humano, que creó al hombre en tal condición que no sólo fuese partícipe del bien como las demás criaturas, sino también capaz de alcanzar y ver cara a cara el inaccesible e invisible Bien Supremo... Viendo esto y envidiándolo, el enemigo del género humano, que siempre se opone a todos los hombres buenos para que la raza perezca, ha pensado en un modo, inaudito hasta ahora, por el cual podría impedir que la palabra salvadora de Dios sea predicada a las naciones. Él (Satanás) ha incitado a algunos de sus aliados que, deseando satisfacer su propia avaricia, se atreven a afirmar por todas partes que los indios... sean reducidos a nuestro servicio como animales brutos, bajo el pretexto de que les falta la fe católica. Y los reducen a esclavitud, tratándolos con aflicciones que apenas usarían con animales brutos... por nuestra Autoridad Apostólica decretan y declaran por estas presentes cartas que los mismos indios y todos los demás pueblos—aunque estén fuera de la fe—... no deben ser privados de su libertad... Antes han de poder usar y gozar de esta libertad y de esta propiedad libre y lícitamente, y no han de ser reducidos a esclavitud... [147]
Muchos sacerdotes católicos trabajaron contra la esclavitud, como Peter Claver y los sacerdotes jesuitas de las Reducciones Jesuitas [148] en Brasil y Paraguay . El padre Bartolomé de las Casas trabajó para proteger a los nativos americanos de la esclavitud, y más tarde a los africanos. La Revolución Haitiana , que puso fin a la esclavitud colonial francesa en Haití , fue liderada por el devoto católico ex esclavo Toussaint L'Overture .
En 1810, el sacerdote católico mexicano Padre Miguel Hidalgo y Costilla , quien también es el Padre de la Patria Mexicana, declaró abolida la esclavitud, pero no fue oficial hasta que terminó la Guerra de Independencia.
En 1888 Brasil se convirtió en el último país de América en abolir la esclavitud por completo, aunque en 1871 había asegurado ese resultado final con el método gradualista de liberación en el útero . [149] Véase Cronología de la abolición de la esclavitud para otras fechas.
En el siglo XVIII, los esclavos provenían de diversas sociedades, culturas y naciones africanas que existían en la costa occidental de África, como los igbo , los ashanti y los yoruba . Los esclavos que pertenecían a diferentes grupos étnicos mostraban pocas similitudes religiosas, a pesar de que provenían del mismo continente; los africanos que fueron vendidos a los esclavistas estadounidenses compartían poco de sus culturas y religiones tradicionales.
Las prácticas religiosas de los igbo, yoruba y ashanti no sobrevivieron en las comunidades esclavas de Estados Unidos. La institución de la esclavitud, con su alta tasa de conversión, acabó eliminando las religiones africanas tradicionales del país.
El cristianismo ha existido en África durante mucho tiempo (sobre todo en Etiopía ) y algunos estudiosos lo consideran una "religión indígena, tradicional y africana" [150] , sin embargo, era una fe minoritaria en el continente en su conjunto. La mayoría de los esclavos que vivían en los Estados Unidos provenían de la costa occidental africana, que era mucho menos cristiana, por lo que la conversión de esclavos al cristianismo era común, pero seguía siendo controvertida, ya que algunos dueños de esclavos se resistían a la conversión porque temían que "el hecho de que los esclavos se vieran a sí mismos como espiritualmente iguales" impulsara un movimiento abolicionista. Por otro lado, otros dueños de esclavos promovían la conversión porque pensaban que los esclavos cristianos serían mejores trabajadores. Si bien muchos estadounidenses argumentaban lo contrario, un número cada vez mayor de ciudadanos y esclavos argumentaban que los principios religiosos cristianos entraban en conflicto directo con la institución de la esclavitud [151] [152]
Aunque estos cambios se produjeron en el pensamiento cristiano dominante, muchos sostienen que este hecho no implica inocencia por parte de las instituciones religiosas cristianas: Jacob K. Olupona, de la Escuela de Teología de Harvard, afirma que el cristianismo fue "profundamente culpable en el comercio de esclavos africanos , en la medida en que proporcionó constantemente un manto moral para la compra y venta de seres humanos". [153]
Además, algunos misioneros y clérigos escribieron sobre la indiferencia de los amos hacia su bienestar religioso. [154] Incluso para los esclavos cristianos, la capacidad real de practicar su religión a menudo se veía impedida: si bien algunos dueños de esclavos alentaban abiertamente a sus esclavos a celebrar reuniones religiosas, esta no era una posición universal en todo el país. Un ex esclavo recordó: "Cuando los negros van por ahí cantando 'Roba a Jesús', eso significa que habrá una 'reunión religiosa' esa noche. A los amos ... no les gustaban las reuniones religiosas, así que naturalmente nos escabullimos por la noche". [155]
Los primeros esclavos africanos llegaron a Jamestown, Virginia , en 1619, cuando un comerciante de esclavos holandés intercambió su «carga» africana por comida. Estos africanos se convirtieron en sirvientes contratados , con una posición legal similar a la de muchos ingleses pobres. [156] No fue hasta alrededor de la década de 1680 que la idea popular de un sistema esclavista basado en la raza se convirtió en realidad. [157]
Además, "la esclavitud del Nuevo Mundo fue una combinación única de características. Su uso de esclavos estaba sorprendentemente especializado como productos que producían mano de obra no libre, como el algodón y el azúcar, para un mercado mundial". [158] [ cita completa requerida ] "En 1850, casi dos tercios de los esclavos de las plantaciones se dedicaban a la producción de algodón... El Sur se transformó totalmente por la presencia de la esclavitud. [159] [ cita completa requerida ]
En su mayoría, los peregrinos que llegaron a Plymouth, Massachusetts , en 1620 tenían sirvientes y no esclavos, lo que significa que después de cumplir 25 años la mayoría de los sirvientes negros recibieron su libertad, lo que era un acuerdo contractual similar al de los aprendizajes ingleses. [160]
La oposición a la esclavitud en los Estados Unidos es anterior a la independencia de la nación. Ya en 1688, las congregaciones de la Sociedad Religiosa de los Amigos (cuáqueros) protestaron activamente contra la esclavitud. El Testimonio Cuáquero de Igualdad tendría influencia en la esclavitud en Pensilvania . Sin embargo, en el momento de la independencia, la nación adoptó una Constitución que prohibía a los estados liberar a los esclavos que habían huido de otros estados y les ordenaba que devolvieran a esos esclavos fugitivos . [161]
El auge del abolicionismo en la política del siglo XIX se reflejó en el debate religioso: la esclavitud entre los cristianos dependía en general de las actitudes de la comunidad en la que vivían. Esto era así tanto en las iglesias protestantes como en las católicas. [162] La integridad religiosa afectó a la población cristiana blanca esclavista. Los propietarios de esclavos, los sacerdotes y aquellos vinculados a la Iglesia socavaron las creencias de los millones de afroamericanos conversos.
A medida que el abolicionismo ganaba popularidad en los estados del Norte, tensó las relaciones entre las iglesias del Norte y del Sur. El clero del Norte cada vez predicaba más contra la esclavitud en la década de 1830. En la década de 1840, la esclavitud comenzó a dividir las denominaciones. [163] Esto, a su vez, debilitó los lazos sociales entre el Norte y el Sur, lo que permitió que la nación se polarizara aún más en la década de 1850. [164] [165]
La cuestión de la esclavitud en los Estados Unidos llegó a su fin con la Guerra Civil estadounidense . Aunque la guerra comenzó como una lucha política por la preservación de la nación, adquirió connotaciones religiosas cuando los predicadores sureños llamaron a la defensa de su patria y los abolicionistas del norte predicaron la buena noticia de la liberación de los esclavos. Gerrit Smith y William Lloyd Garrison abandonaron el pacifismo, y Garrison cambió el lema de The Liberator por Levítico 25:10, "Proclamad la libertad en toda la tierra y a todos los habitantes de ella". La YMCA se unió a otras sociedades para fundar la Comisión Cristiana de los Estados Unidos, con el objetivo de apoyar a los soldados de la Unión, y las iglesias recaudaron 6 millones de dólares para su causa. [166]
Harriet Tubman , una libertadora del Ferrocarril Subterráneo , advirtió que "Dios no permitirá que el amo Lincoln derrote al Sur hasta que haga lo correcto ", es decir, emancipar a los esclavos. Canciones populares como Body de John Brown (más tarde The Battle Hymn of the Republic ) contenían versos que describían el esfuerzo bélico del Norte como una campaña religiosa para terminar con la esclavitud. El presidente estadounidense Abraham Lincoln también apeló a los sentimientos religiosos, sugiriendo en varios discursos que Dios había traído la guerra como castigo por la esclavitud, [167] al tiempo que reconocía en su segundo discurso inaugural que ambos bandos "leen la misma Biblia y rezan al mismo Dios; y cada uno invoca Su ayuda contra el otro".
Con la victoria de la Unión en la guerra y la prohibición de la esclavitud mediante una enmienda constitucional , los cristianos abolicionistas también declararon una victoria religiosa sobre sus hermanos esclavistas del Sur. Los líderes religiosos del Sur que habían predicado un mensaje de protección divina ahora tuvieron que reconsiderar su teología. [ cita requerida ]
En la década de 1830, las tensiones entre las iglesias bautistas del norte y del sur habían comenzado a aumentar. El apoyo de los bautistas del sur a la esclavitud se puede atribuir a razones económicas y sociales, [168] aunque esto nunca se admitió. En cambio, se afirmó que la esclavitud era beneficiosa y que Dios la avalaba en la Biblia. Sin embargo, los bautistas del norte discrepaban firmemente, afirmando que Dios no "aprobaría que se tratara a una raza como superior a otra". [ Esta cita necesita una cita ] Los sureños, por otro lado, sostenían que Dios quería que las razas estuvieran separadas. Finalmente, alrededor de 1835, los estados del sur comenzaron a quejarse de que se los estaba menospreciando en la asignación de fondos para el trabajo misionero. [169]
La ruptura se produjo en 1844, cuando la Home Mission Society anunció que una persona no podía ser simultáneamente misionero y propietario de esclavos. [170] Ante este desafío, los bautistas del Sur se reunieron en mayo de 1845 en Augusta, Georgia , y organizaron la Convención Bautista del Sur , que era proesclavista . A lo largo del resto del siglo XIX y durante la mayor parte del XX, la Convención Bautista del Sur continuó protegiendo el racismo sistémico y se opuso a los derechos civiles de los afroamericanos, y solo renunció de manera oficial y definitiva a la esclavitud y la discriminación "racial" con una resolución en 1995. [171]
William Knibb fue un activista activo contra la esclavitud en Jamaica, que sufrió persecución, incluida la quema de su capilla en Falmouth [ ¿cuál? ] , a manos de agentes de las potencias coloniales. [172] [173]
¡Una Iglesia sana mata el error y destroza el mal! No hace mucho tiempo nuestra nación toleraba la esclavitud en nuestras colonias. Los filántropos se esforzaron por destruir la esclavitud, pero ¿cuándo fue abolida por completo? Fue cuando Wilberforce despertó a la Iglesia de Dios, y cuando la Iglesia de Dios se enfrentó al conflicto, ¡entonces destrozó el mal!
— CH Spurgeon , un destacado opositor bautista de la esclavitud, 'El mejor grito de guerra' [174]
Los obispos católicos en Estados Unidos siempre fueron ambivalentes sobre la esclavitud. Dos estados esclavistas, Maryland y Luisiana , tenían grandes contingentes de residentes católicos; sin embargo, ambos estados también tenían el mayor número de antiguos esclavos que fueron liberados. El arzobispo de Baltimore, Maryland, John Carroll tenía dos sirvientes negros, uno libre y el otro esclavo. La Compañía de Jesús en Maryland poseía esclavos, que trabajaban en sus granjas. Los jesuitas comenzaron a vender sus esclavos en 1837, y sin estos fondos, la Universidad de Georgetown no existiría hoy; "debe su existencia" a esta transacción. [175] [176] [177] Como los católicos solo comenzaron a convertirse en una parte significativa de la población estadounidense en la década de 1840 con la llegada de inmigrantes pobres irlandeses y del sur de Italia, que se congregaron en entornos urbanos (no agrícolas), la abrumadora mayoría de los propietarios de esclavos en los EE. UU. eran protestantes blancos, la élite.
En 1839, el Papa Gregorio XVI emitió la bula In supremo apostolatus condenando la trata de esclavos. [178]
Prohibimos y estrictamente prohibimos a cualquier persona eclesiástica o laica que se atreva a defender como permisible este comercio de negros bajo cualquier pretexto o excusa, o que publique o enseñe de cualquier manera, en público o en privado, opiniones contrarias a lo que hemos establecido en estas Cartas Apostólicas.... [Nosotros]... amonestamos y conjuramos en el Señor a todos los creyentes en Cristo, de cualquier condición, que nadie de aquí en adelante se atreva a molestar injustamente a los indios, negros u otros hombres de esta clase; o a despojarlos de sus bienes; o a reducirlos a la esclavitud; o a extender ayuda o favor a otros que perpetúen tales cosas contra ellos; o a excusar ese comercio inhumano por el cual los negros, como si no fueran hombres, sino meros animales, como sea que estén reducidos a la esclavitud, son, sin distinción alguna, en contra de las leyes de la justicia y la humanidad, comprados, vendidos y condenados a veces a los trabajos más severos y agotadores. [179]
El obispo John England de Charleston escribió varias cartas al secretario de Estado del presidente Martin Van Buren explicando que el Papa, en In supremo , no condenaba la esclavitud sino sólo el tráfico de esclavos, la compra y venta de esclavos, no la posesión de los mismos; ningún Papa había condenado jamás la "esclavitud doméstica" tal como había existido en los Estados Unidos. Como resultado de esta interpretación, ningún obispo estadounidense se pronunció a favor de la abolición. [180]
Daniel O'Connell, el abogado que luchaba por la emancipación católica en Irlanda, apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio británico y en Estados Unidos. Garrison lo reclutó para la causa del abolicionismo estadounidense. O'Connell, el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote pro-templanza Theobold Mathew organizaron una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de los Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también habló en los Estados Unidos a favor de la abolición. El obispo de Nueva York [ cita requerida ] denunció la petición de O'Connell como una falsificación y, de ser genuina, una interferencia extranjera injustificada. El obispo de Charleston [ cita requerida ] declaró que, si bien la tradición católica se oponía al comercio de esclavos, no tenía nada en contra de la esclavitud.
Un crítico abierto de la esclavitud, el arzobispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio, escribió:
Cuando predomina el poder esclavista, la religión es nominal. No hay vida en ella. Es el trabajador esforzado quien construye la iglesia, la escuela, el orfanato, no el dueño de esclavos, por regla general. La religión florece en un estado esclavista sólo en proporción a su intimidad con un estado libre, o en la medida en que es adyacente a él. [181]
Entre 1821 y 1836, cuando México abrió su territorio de Texas a los colonos estadounidenses, muchos de ellos tuvieron problemas para traer esclavos al México católico (que no permitía la esclavitud).
Durante la Guerra Civil, el obispo Patrick Neeson Lynch fue nombrado por el presidente confederado Jefferson Davis como su delegado ante la Santa Sede , que mantenía relaciones diplomáticas en nombre de los Estados Pontificios . El papa Pío IX, al igual que sus predecesores, condenó la esclavitud. A pesar de la misión del obispo Lynch, y una misión anterior de A. Dudley Mann , el Vaticano nunca reconoció a la Confederación, y el papa recibió al obispo Lynch solo en su capacidad eclesiástica. [182]
William T. Sherman , un general destacado durante la Guerra Civil, liberó a muchos esclavos durante sus campañas. George Meade , que derrotó al general confederado Robert E. Lee en la batalla de Gettysburg , era católico.
Los metodistas creían que la institución de la esclavitud contradecía su estricta moralidad y sus principios abolicionistas. [183] Los metodistas estuvieron durante mucho tiempo a la vanguardia de los movimientos de oposición a la esclavitud. La denominación cristiana intentó ayudar a los esclavos y posteriormente liberó a los negros a través de agencias filantrópicas como la Sociedad Americana de Colonización y la Misión a los Esclavos. Fue durante la década de 1780 que los predicadores y líderes religiosos metodistas estadounidenses denunciaron formalmente la esclavitud afroamericana. El fundador del metodismo, el sacerdote anglicano John Wesley, creía que "la esclavitud era uno de los mayores males que un cristiano debía combatir". [ Esta cita necesita una cita ] Los metodistas del siglo XVIII y principios del siglo XIX tenían sentimientos antiesclavistas, así como la responsabilidad moral de poner fin a la esclavitud afroamericana. Sin embargo, en los Estados Unidos algunos miembros de la Iglesia Metodista poseían esclavos y la propia Iglesia Metodista se dividió en torno a esta cuestión en 1850, y las iglesias metodistas del Sur apoyaron activamente la esclavitud hasta después de la Guerra Civil estadounidense. La presión ejercida por las iglesias metodistas estadounidenses en este período impidió que la iglesia mundial condenara en general la esclavitud.
Después de la Emancipación, los afroamericanos creían que la verdadera libertad se encontraba en los aspectos comunitarios y de crianza de la Iglesia. La Iglesia Metodista estaba a la vanguardia de la agencia de los esclavos liberados en el Sur. Las denominaciones en los estados del Sur incluían las iglesias Metodista Episcopal Africana (AME) y Metodista Episcopal Africana Sión (AMEZ). Estas instituciones estaban dirigidas por negros que se resistían explícitamente a la caridad blanca, creyendo que habría mostrado supremacía blanca a las congregaciones negras. Las iglesias AME, AMEZ y afroamericanas en todo el Sur proporcionaban servicios sociales como matrimonios ordenados, bautismos, funerales, apoyo comunitario y servicios educativos. La educación era muy valorada. Los metodistas enseñaban a los antiguos esclavos a leer y escribir, enriqueciendo así una sociedad afroamericana alfabetizada. Los negros eran instruidos a través de historias y pasajes bíblicos. Los edificios de la iglesia se convirtieron en escuelas y se recaudaron fondos para maestros y estudiantes.
Los cuáqueros desempeñaron un papel importante en el movimiento abolicionista contra la esclavitud tanto en el Reino Unido como en los Estados Unidos de América . Los cuáqueros estuvieron entre los primeros blancos en denunciar la esclavitud en las colonias americanas y en Europa, y la Sociedad de Amigos se convirtió en la primera organización en adoptar una postura colectiva contra la esclavitud y la trata de esclavos , encabezando posteriormente las campañas internacionales y ecuménicas contra la esclavitud.
Los colonos cuáqueros comenzaron a cuestionar la esclavitud en Barbados en la década de 1670, pero denunciaron abiertamente la esclavitud por primera vez en 1688, cuando cuatro cuáqueros alemanes, Francis Daniel Pastorius , Garret Hendericks, Derick op den Graeff y Abraham op den Graeff, emitieron una protesta desde su colonia recientemente establecida de Germantown , cerca de Filadelfia , en la recién fundada colonia estadounidense de Pensilvania . Esta acción, aunque aparentemente pasada por alto en su momento, marcó el comienzo de casi un siglo de debate activo entre los cuáqueros de Pensilvania sobre la moralidad de la esclavitud, que vio escritos enérgicos contra la esclavitud y acción directa de varios cuáqueros, entre ellos William Southeby, John Hepburn, Ralph Sandiford y Benjamin Lay .
Durante las décadas de 1740 y 1750, el sentimiento antiesclavista se afianzó. Una nueva generación de cuáqueros, entre ellos John Woolman y Anthony Benezet , protestaron contra la esclavitud y exigieron que la sociedad cuáquera cortara lazos con el comercio de esclavos. Fueron capaces de llevar consigo el sentimiento cuáquero popular y, en la década de 1750, los cuáqueros de Pensilvania endurecieron sus normas, y en 1758 hicieron que participar en el comercio de esclavos fuera un acto de mala conducta. Poco después se celebró la Reunión Anual de Londres , que emitió un "acto enérgico" contra el comercio de esclavos en 1761. Al menos en el papel, la política global intervendría. La Revolución estadounidense dividiría a los cuáqueros al otro lado del Atlántico. En el Reino Unido, los cuáqueros serían los principales miembros de la Sociedad para la Abolición del Comercio de Esclavos en 1787, que, con algunos reveses, sería responsable de asegurar la abolición del comercio de esclavos en 1807 y de la esclavitud en sí en todo el Imperio Británico en 1833 . En los Estados Unidos, los cuáqueros tuvieron menos éxito. En muchos casos, para los cuáqueros estadounidenses era más fácil oponerse al tráfico y la propiedad de esclavos en abstracto que oponerse directamente a la institución de la esclavitud en sí, tal como se manifestaba en sus comunidades locales. Si bien muchos cuáqueros individuales se manifestaron en contra de la esclavitud después de la independencia estadounidense , las reuniones cuáqueras locales a menudo estaban divididas sobre cómo responder a la esclavitud; los abolicionistas cuáqueros que se expresaban abiertamente a veces eran duramente criticados por otros cuáqueros.
Sin embargo, hubo éxitos locales de la lucha antiesclavista cuáquera en los Estados Unidos a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Por ejemplo, la Sociedad Abolicionista de Pensilvania , fundada por primera vez en 1775, estaba formada principalmente por cuáqueros; siete de los diez miembros blancos originales eran cuáqueros y 17 de los 24 que asistieron a las cuatro reuniones celebradas por la Sociedad eran cuáqueros. A lo largo del siglo XIX, los cuáqueros se asociaron cada vez más con el activismo y la literatura antiesclavistas, sobre todo a través de la obra del poeta cuáquero abolicionista John Greenleaf Whittier .
Los cuáqueros también estuvieron muy involucrados con el Ferrocarril Subterráneo . Por ejemplo, Levi Coffin comenzó a ayudar a los esclavos fugitivos cuando era niño en Carolina del Norte . Más tarde en su vida, Coffin se mudó al área de Ohio - Indiana , donde se hizo conocido como el presidente del Ferrocarril Subterráneo. Elias Hicks escribió las "Observaciones sobre la esclavitud de los africanos" en 1811 (2.ª ed. 1814), instando al boicot de los productos del trabajo esclavo. Muchas familias ayudaron a los esclavos en sus viajes a través del Ferrocarril Subterráneo. Henry Stubbs y sus hijos ayudaron a los esclavos fugitivos a cruzar Indiana . La familia Bundy operaba una estación que transportaba grupos de esclavos desde Belmont a Salem, Ohio .
El activismo antiesclavista de los cuáqueros podría tener algún costo social. En los Estados Unidos del siglo XIX, algunos cuáqueros fueron perseguidos por los propietarios de esclavos y se vieron obligados a trasladarse al oeste del país en un intento de evitar la persecución. Sin embargo, en general, los cuáqueros han sido reconocidos y, muy a menudo, elogiados por su temprana y continua actividad antiesclavista.
Las escrituras mormonas denuncian simultáneamente tanto la esclavitud como el abolicionismo en general, enseñando que no es correcto que los hombres estén en esclavitud unos de otros, [184] pero también enseñan que uno no debe interferir con los esclavos de otros. [185] Sin embargo, Joseph Smith, el fundador del mormonismo, enseñó que la esclavitud de los africanos negros era necesaria porque creía que todavía estaban bajo la maldición de Caín y la maldición de Cam y también advirtió a los que estaban tratando de liberar a los esclavos que estaban yendo en contra de los decretos de Dios. [186] Si bien estas justificaciones eran comunes en Estados Unidos en ese momento, [187] [188] los mormones canonizaron varias escrituras dando crédito a la interpretación pro-esclavitud de la maldición de Cam [189] y recibieron escrituras que enseñaban en contra de interferir con los esclavos de otros. [185] Aunque promovía la legalidad de la esclavitud, la iglesia enseñaba constantemente contra el abuso de los esclavos y abogaba por leyes que brindaban protección, [190] aunque los críticos decían que la definición de abuso era vaga y difícil de hacer cumplir. [191] Algunos dueños de esclavos se unieron a la iglesia y llevaron a sus esclavos con ellos a Nauvoo. [192]
En Nauvoo, Joseph Smith comenzó a expresar un sentimiento más abolicionista. Mientras se postulaba para la presidencia de los Estados Unidos , Smith escribió una plataforma política que contenía un plan para abolir la esclavitud. [193] Después de la muerte de Smith, la iglesia se dividió. El contingente más grande siguió a Brigham Young, quien apoyaba la esclavitud pero se oponía al abuso, [190] y un contingente más pequeño siguió al hijo de Smith, Joseph Smith III , quien se oponía a la esclavitud. [194] Brigham Young dirigió su contingente a Utah, donde dirigió los esfuerzos para legalizar la esclavitud en Utah . [195] Brigham Young enseñó que la esclavitud fue ordenada por Dios y enseñó que los esfuerzos de los republicanos para abolir la esclavitud iban en contra de los decretos de Dios y eventualmente fracasarían. [196]
Aunque la esclavitud negra nunca estuvo muy extendida entre los mormones, hubo varios propietarios de esclavos prominentes en el liderazgo de la Iglesia SUD, incluidos Abraham O. Smoot y el apóstol Charles C. Rich . [197] La Iglesia SUD también aceptaba a los esclavos como diezmo. [198] [199] : 34 El asentamiento mormón de San Bernardino practicó abiertamente la esclavitud bajo el liderazgo de los apóstoles Charles C. Rich y Amasa M. Lyman , a pesar de estar en el estado libre de California. Fueron liberados por un juez que determinó que los esclavos se mantuvieron ignorantes de las leyes y sus derechos. [200]
Brigham Young también animó a los miembros a participar en el comercio de esclavos de la India. Mientras visitaba a los miembros en Parowan, los animó a "comprar a los niños lamanitas tan rápido como pudieran". Argumentó que al hacerlo, podrían educarlos y enseñarles el Evangelio, y en unas pocas generaciones los lamanitas se volverían blancos y encantadores. [201] Los mormones a menudo se referían a los indios como lamanitas, lo que reflejaba su creencia de que los indios descendían de los lamanitas, que eran una raza maldita de la que se habla en el Libro de Mormón. El jefe Walkara , uno de los principales comerciantes de esclavos de la región, fue bautizado en la Iglesia, y recibió papeles hablados del apóstol George A. Smith que le deseaba éxito en el comercio de niños piede. [202]
Los mormones también esclavizaron a prisioneros de guerra indios. A medida que comenzaron a expandirse hacia territorio indio, a menudo se vieron envueltos en conflictos con los residentes locales. Después de expandirse hacia el valle de Utah , Young emitió la orden de exterminio contra los timpanogos , lo que resultó en la batalla de Fort Utah , donde muchas mujeres y niños timpanogos fueron tomados como esclavos. Algunos pudieron escapar, pero muchos murieron en la esclavitud. [203] Después de expandirse a Parowan, los mormones atacaron a un grupo de indios, matando a unos 25 hombres y tomando a las mujeres y los niños como esclavos. [204] : 274
En el pasado, los españoles consideraban legítimo esclavizar a los cautivos no cristianos de las guerras y comerciar con ellos legalmente. Esto se debe a que no lo consideraban un acto incivilizado ni anticristiano, ya que creían que los hombres no eran creados iguales y que los hombres inferiores podían ser gobernados por los superiores. Sin embargo, se esperaba que los cristianos mostraran simpatía por las personas que sufrían y esto hizo que algunos amos liberaran a sus esclavos. Muchos de ellos los convertían en aprendices para que pudieran seguir trabajando bajo su supervisión una vez que fueran liberados. Había dos tipos principales de esclavos: los esclavos negros , que eran africanos comprados a Portugal, y los esclavos blancos, que eran moros capturados en las guerras. Por lo general, se vendían en subastas públicas. Los compraban personas de las clases media y alta, así como el clero.
Dios... no quiso que Su criatura racional, que fue hecha a Su imagen, tuviera dominio sobre nada más que la creación irracional - no el hombre sobre el hombre, sino el hombre sobre las bestias... la condición de esclavitud es el resultado del pecado... Es [esclavo] un nombre... introducido por el pecado y no por la naturaleza... las circunstancias [bajo las cuales los hombres podrían convertirse en esclavos] nunca podrían haber surgido salvo [es decir, excepto] a través del pecado... La causa principal, entonces, de la esclavitud es el pecado, que pone al hombre bajo el dominio de su prójimo [el hombre pecador]... Pero por naturaleza, como Dios nos creó primero, nadie es esclavo ni del hombre ni del pecado.
Preámbulo: Para unirnos a otras denominaciones cristianas en una sola voz contra el mal de la trata de personas, presentamos esta declaración de nuestra oposición a todas las formas de esclavitud humana.
Inspirados por nuestras confesiones de fe, hoy nos reunimos para una iniciativa histórica y una acción concreta: declarar que trabajaremos juntos para erradicar el terrible flagelo de la esclavitud moderna en todas sus formas.
un momento en que las religiones son consideradas erróneamente como causa de conflicto, es una señal de verdadera esperanza que hoy los líderes religiosos mundiales se hayan comprometido públicamente en la batalla para poner fin a la esclavitud moderna.
...Resuelve además que lamentamos y repudiamos los actos históricos de maldad, como la esclavitud, de la que seguimos cosechando una amarga cosecha...
Como es un hecho indiscutible que la primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la Santa Biblia... "Y él dijo: Maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos"... las personas que menos interfieran con los decretos y propósitos de Dios en este asunto, serán las que menos condenarán ante él; y aquellos que estén decididos a seguir un curso que muestre una oposición y una inquietud febril contra los designios del Señor, aprenderán, cuando quizás sea demasiado tarde para su propio bien, que Dios puede hacer su propia obra sin la ayuda de aquellos que no se dejan guiar por su consejo.
Ninguna de las personas de color mencionadas sabe leer ni escribir y son casi totalmente ignorantes de las leyes del estado de California y del estado de Texas, así como de sus derechos.
Es mi deseo que sean tratados como amigos, y como ellos desean comerciar con caballos, pieles de ciervo y niños, les deseamos éxito, prosperidad y buenos negocios.
