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El ecosocialismo (también conocido como socialismo verde , ecología socialista , materialismo ecológico o ecología revolucionaria ) [1] es una ideología que fusiona aspectos del socialismo con los de la política verde , la ecología y la alterglobalización o antiglobalización . Los ecosocialistas generalmente creen que la expansión del sistema capitalista es la causa de la exclusión social , la pobreza , la guerra y la degradación ambiental a través de la globalización y el imperialismo , bajo la supervisión de estados represivos y estructuras transnacionales. [2] [3]
El ecosocialismo afirma que el sistema económico capitalista es fundamentalmente incompatible con los requisitos ecológicos y sociales de la sostenibilidad. [4] Por lo tanto, según este análisis, dar prioridad económica a la satisfacción de las necesidades humanas mientras se permanece dentro de los límites ecológicos, como lo exige el desarrollo sostenible , está en conflicto con el funcionamiento estructural del capitalismo. [5] Según esta lógica, las soluciones basadas en el mercado para las crisis ecológicas (como la economía ambiental y la economía verde ) son rechazadas como ajustes técnicos que no enfrentan las fallas estructurales del capitalismo. [6] [7] Los ecosocialistas abogan por la sucesión del capitalismo por el ecosocialismo -una estructura económica/política/social igualitaria diseñada para armonizar la sociedad humana con la ecología no humana y para satisfacer las necesidades humanas- como la única solución suficiente a la crisis ecológica actual y, por lo tanto, el único camino hacia la sostenibilidad. [8]
Los ecosocialistas abogan por desmantelar el capitalismo, centrándose en la propiedad social de los medios de producción por parte de productores libremente asociados y restaurando los bienes comunes . [2]
Los ecosocialistas son críticos con muchas formas pasadas y presentes de política verde y socialismo . [9] A menudo se los describe como " verdes rojos " [10] : partidarios de la política verde con claras opiniones anticapitalistas , a menudo inspiradas en el marxismo (los verdes rojos se contraponen a los ecocapitalistas y los anarquistas verdes ). [11]
El término "sandía" se aplica comúnmente, a menudo de manera peyorativa, a los Verdes que parecen poner los objetivos de " justicia social " por encima de los ecológicos, lo que implica que son "verdes por fuera pero rojos por dentro". El término es común en Australia y Nueva Zelanda, [12] [13] y generalmente se atribuye a Petr Beckmann o, más frecuentemente, a Warren T. Brookes , [14] [15] [16] ambos críticos del ambientalismo . El término también se encuentra en el discurso político de habla no inglesa. [17]
The Watermelon , un sitio web de Nueva Zelanda, usa el término con orgullo, afirmando que es "verde por fuera y liberal por dentro", al tiempo que cita "inclinaciones políticas socialistas", lo que refleja el uso del término "liberal" para describir a la izquierda política en muchos países de habla inglesa. [13] Los Verdes Rojos a menudo son considerados " fundamentalistas " o "verdes fundamentalistas", un término generalmente asociado con la ecología profunda , aunque la facción "fundi" del Partido Verde Alemán incluía ecosocialistas, y los ecosocialistas de otros Partidos Verdes , como Derek Wall , han sido descritos en la prensa como fundamentalistas. [18]
Los ecosocialistas también critican las teorías burocráticas y de élite del autodenominado socialismo, como el maoísmo , el estalinismo y lo que otros críticos han denominado colectivismo burocrático o capitalismo de Estado . [19] En cambio, los ecosocialistas se centran en imbuir el socialismo con la ecología mientras mantienen los objetivos emancipadores del socialismo de la "primera época". [2] Los ecosocialistas aspiran a la propiedad comunal de los medios de producción por parte de "productores libremente asociados" con todas las formas de dominación eclipsadas, especialmente la desigualdad de género y el racismo . [2]
Esto a menudo incluye la restauración de tierras comunes en oposición a la propiedad privada , [20] en la que el control local de los recursos valoriza el concepto marxista del valor de uso por encima del valor de cambio . [21] En la práctica, los ecosocialistas han generado varias estrategias para movilizar la acción sobre una base internacionalista , desarrollando redes de individuos y grupos de base que pueden transformar radicalmente la sociedad a través de "proyectos prefigurativos" no violentos para un mundo postcapitalista y postestatista . [22] [23] [24]
Contrariamente a la descripción de Karl Marx por algunos ambientalistas, [25] ecologistas sociales [26] y compañeros socialistas [27] como un productivista que favorecía la dominación de la naturaleza, los ecosocialistas han revisado los escritos de Marx y creen que él "fue un creador principal de la visión ecológica del mundo". [28] [29] [24] Los autores ecosocialistas, como John Bellamy Foster [30] y Paul Burkett , [31] señalan la discusión de Marx de una " brecha metabólica " entre el hombre y la naturaleza, su declaración de que "la propiedad privada del globo por individuos individuales parecerá bastante absurda como la propiedad privada de un hombre por otro" y su observación de que una sociedad debe "transmitirlo [el planeta] a las generaciones sucesivas en una condición mejorada". [32] Sin embargo, otros ecosocialistas consideran que Marx pasó por alto un “reconocimiento de la naturaleza en y para sí misma”, ignorando su “receptividad” y tratando a la naturaleza como “sometida al trabajo desde el principio” en una “relación esencialmente activa”. [33]
A William Morris , el novelista, poeta y diseñador inglés, se le atribuye en gran medida el desarrollo de los principios clave de lo que más tarde se denominó ecosocialismo. [34] Durante las décadas de 1880 y 1890, Morris promovió sus ideas ecosocialistas dentro de la Federación Socialdemócrata y la Liga Socialista . [35]
Después de la Revolución rusa , algunos ambientalistas y científicos ambientales intentaron integrar la conciencia ecológica en el bolchevismo , [36] aunque muchas de estas personas fueron posteriormente purgadas del Partido Comunista de la Unión Soviética . [37] El "movimiento ambiental prerrevolucionario", alentado por el científico revolucionario Aleksandr Bogdanov [38] y la organización Proletkul't , [39] hizo esfuerzos para "integrar la producción con las leyes y límites naturales" en la primera década del gobierno soviético, antes de que Joseph Stalin atacara a los ecologistas y la ciencia de la ecología y la Unión Soviética cayera en la pseudociencia del biólogo estatal Trofim Lysenko , quien "se dispuso a reorganizar el mapa ruso" en la ignorancia de los límites ambientales. [40]
La ecología social está estrechamente relacionada con el trabajo y las ideas de Murray Bookchin e influenciada por el anarquista Peter Kropotkin . Los ecologistas sociales afirman que la actual crisis ecológica tiene sus raíces en los problemas sociales humanos, y que la dominación del hombre sobre la naturaleza se deriva de la dominación del hombre sobre el hombre. [41] En 1958, Murray Bookchin se definió como anarquista , [42] viendo paralelismos entre el anarquismo y la ecología. Su primer libro, Our Synthetic Environment , fue publicado bajo el seudónimo de Lewis Herber en 1962, unos meses antes de Silent Spring de Rachel Carson . [43] El libro describía una amplia gama de males ambientales, pero recibió poca atención debido a su radicalismo político. Su innovador ensayo "Ecología y pensamiento revolucionario" introdujo la ecología como un concepto en la política radical. [44] En 1968 fundó otro grupo que publicó la influyente revista Anarchos , que publicó ese y otros ensayos innovadores sobre la posescasez y sobre tecnologías ecológicas como la energía solar y eólica, y sobre la descentralización y la miniaturización. Dando conferencias por todo Estados Unidos, ayudó a popularizar el concepto de ecología entre la contracultura .
Post-Scarcity Anarchism es una colección de ensayos escritos por Murray Bookchin y publicados por primera vez en 1971 por Ramparts Press. [45] Describe la forma posible que podría adoptar el anarquismo en condiciones de post-escasez . Es una de las obras principales de Bookchin, [46] y su tesis radical provocó controversia por ser utópica y mesiánica en su fe en el potencial liberador de la tecnología . [47] Bookchin sostiene que las sociedades postindustriales también son sociedades post-escasez, y por lo tanto pueden imaginar "la realización de las potencialidades sociales y culturales latentes en una tecnología de abundancia". [47] La autoadministración de la sociedad ahora es posible gracias al avance tecnológico y, cuando la tecnología se utiliza de una manera ecológicamente sensible, el potencial revolucionario de la sociedad cambiará mucho. [48] En 1982, su libro The Ecology of Freedom tuvo un profundo impacto en el movimiento ecologista emergente, tanto en los Estados Unidos como en el extranjero. [49] Fue una figura principal de los Verdes de Burlington entre 1986 y 1990, un grupo ecologista que presentó candidatos para el consejo municipal con un programa para crear democracia en el vecindario. [50]
Bookchin desarrolló posteriormente una filosofía política para complementar la ecología social, a la que llamó " comunalismo " (escrito con "C" mayúscula para diferenciarlo de otras formas de comunalismo). Aunque originalmente fue concebido como una forma de anarquismo social , más tarde desarrolló el comunalismo como una ideología separada que incorpora lo que él veía como los elementos más beneficiosos del anarquismo, el marxismo, el sindicalismo y la ecología radical. [51]
Políticamente, los comunalistas abogan por una red de asambleas ciudadanas directamente democráticas en comunidades o ciudades individuales organizadas de manera confederal. Este método utilizado para lograrlo se denomina municipalismo libertario , que implica el establecimiento de instituciones democráticas presenciales que crecerán y se expandirán de manera confederal con el objetivo de reemplazar eventualmente al Estado-nación. [52]
En la década de 1970, Barry Commoner , sugiriendo una respuesta de izquierda al modelo Los límites del crecimiento que predijo un agotamiento catastrófico de los recursos y estimuló el ambientalismo, postuló que las tecnologías capitalistas eran las principales responsables de la degradación ambiental , a diferencia de las presiones poblacionales . [53] El escritor y activista disidente de Alemania del Este Rudolf Bahro publicó dos libros que abordaban la relación entre el socialismo y la ecología - La alternativa en Europa del Este [54] y Socialismo y supervivencia [55] - que promovieron un "nuevo partido" y llevaron a su arresto, por el cual ganó notoriedad internacional.
Casi al mismo tiempo, Alan Roberts, un marxista australiano, postuló que las necesidades insatisfechas de las personas alimentaban el consumismo . [56] Su compañero australiano Ted Trainer también pidió a los socialistas que desarrollaran un sistema que satisficiera las necesidades humanas, en contraste con el sistema capitalista de deseos creados. [57] Un desarrollo clave en la década de 1980 fue la creación de la revista Capitalism, Nature, Socialism (CNS) con James O'Connor como editor fundador y el primer número en 1988. Los debates que siguieron dieron lugar a una serie de trabajos teóricos de O'Connor, Carolyn Merchant , Paul Burkett y otros.
El Partido Socialista Democrático Australiano lanzó el periódico Green Left Weekly en 1991, después de un período de trabajo dentro de los grupos de la Alianza Verde y del Partido Verde en formación. Esto cesó cuando los Verdes Australianos adoptaron una política de proscripción de otros grupos políticos en agosto de 1991. [58] El DSP también publicó una resolución política integral, "Socialismo y supervivencia humana" en forma de libro en 1990, con una segunda edición ampliada en 1999 titulada "Medio ambiente, capitalismo y socialismo". [59]
En la década de 1990, las feministas socialistas Mary Mellor [60] y Ariel Salleh [61] abordaron las cuestiones ambientales dentro de un paradigma ecosocialista. Con el creciente perfil del movimiento antiglobalización en el Sur Global , también ha cobrado importancia un ambientalismo de los pobres , que combina la conciencia ecológica y la justicia social. [20] David Pepper también publicó su importante obra Ecosocialism: From Deep Ecology to Social Justice , en 1994, que critica el enfoque actual de muchos dentro de la política verde, en particular los ecologistas profundos. [62]
En 2001, Joel Kovel , científico social , psiquiatra y ex candidato a la nominación presidencial del Partido Verde de los Estados Unidos (GPUS) en 2000, y Michael Löwy , antropólogo y miembro de la Cuarta Internacional Reunificada , publicaron "Un Manifiesto Ecosocialista", que ha sido adoptado por algunas organizaciones [63] y sugiere posibles rutas para el crecimiento de la conciencia ecosocialista. [2] La obra de Kovel de 2002, El enemigo de la naturaleza: ¿El fin del capitalismo o el fin del mundo?, [ 22] es considerada por muchos como la exposición más actualizada del pensamiento ecosocialista. [64]
En octubre de 2007 se fundó en París la Red Ecosocialista Internacional. [65]
En la actualidad, muchos partidos verdes en todo el mundo, como el Partido Verde de la Izquierda holandés ( GroenLinks ), [66] contienen fuertes elementos ecosocialistas. En muchos países se han formado alianzas radicales rojo-verdes por ecosocialistas, verdes radicales y otros grupos de izquierda radical. En Dinamarca, la Alianza Rojo-Verde se formó como una coalición de numerosos partidos radicales. Dentro del Parlamento Europeo , varios partidos de extrema izquierda del norte de Europa se han organizado en la Alianza Verde de la Izquierda Nórdica . Los Rojos Verdes tienen una presencia importante en el Partido Verde de Saskatchewan (en Canadá, pero no necesariamente afiliado al Partido Verde de Canadá ). En 2016, el GPUS adoptó oficialmente la ideología ecosocialista dentro del partido. [67]
El Partido Verde de Inglaterra y Gales tiene un grupo ecosocialista, Green Left , fundado en junio de 2006. Miembros del Partido Verde que ocupan varios puestos influyentes, incluidos los ex oradores principales Siân Berry y Derek Wall, así como el destacado candidato del Partido Verde y activista de derechos humanos Peter Tatchell , han estado asociados con la agrupación. [35] Muchas organizaciones marxistas también contienen ecosocialistas, como lo demuestra la participación de Löwy en la Cuarta Internacional reunificada y Socialist Resistance , un periódico marxista británico que informa sobre cuestiones ecosocialistas y ha publicado dos colecciones de ensayos sobre el pensamiento ecosocialista: Ecosocialism or Barbarism?, editado por Jane Kelly y Sheila Malone, y The Global Fight for Climate Justice , editado por Ian Angus con un prólogo de Derek Wall. [68]
El ecosocialismo ha tenido una influencia menor sobre los desarrollos en las políticas ambientales de lo que se puede llamar regímenes "socialistas existentes", en particular la República Popular China. Pan Yue , subdirector de la Administración Estatal de Protección Ambiental de la República Popular China , ha reconocido la influencia de la teoría ecosocialista en su defensa del ambientalismo dentro de China, lo que le ha valido el reconocimiento internacional (incluida la nominación para el Premio Persona del Año 2006 por The New Statesman , [69] una revista británica de actualidad). Yue declaró en una entrevista que, si bien a menudo encuentra que la teoría ecosocialista es "demasiado idealista" y carece de "formas de resolver problemas reales", cree que proporciona "referencia política para la visión científica de China del desarrollo", "da espacio a la ideología socialista para expandirse" y ofrece "una base teórica para el establecimiento de reglas internacionales justas" sobre el medio ambiente . [70]
Se hace eco de gran parte del pensamiento ecosocialista, atacando la "desigualdad ambiental" internacional, negándose a centrarse en soluciones tecnológicas y abogando por la construcción de "una sociedad armoniosa, que ahorre recursos y sea respetuosa con el medio ambiente". También demuestra un conocimiento de la historia ecosocialista, desde la convergencia de la política verde radical y el socialismo y sus "alianzas rojas-verdes" políticas en la era postsoviética. Este enfoque en el ecosocialismo ha dado forma al ensayo Sobre la civilización ecológica socialista , publicado en septiembre de 2006, que según China Dialogue "provocó un debate" en China. [70]
La actual Constitución de Bolivia , promulgada en 2009, es la primera Constitución ecologista y prosocialista del mundo, convirtiendo al Estado boliviano en oficialmente ecosocialista. [71]
En 2007, el biólogo David Schwartzman identificó la necesidad de construir un movimiento ecosocialista transnacional como uno de los desafíos críticos que enfrentan los ecosocialistas. [72] Más tarde en 2007, se anunció que se intentaría formar una Red Internacional Ecosocialista (EIN) y una reunión inaugural de la Internacional tuvo lugar el 7 de octubre de 2007 en París. [73] La reunión atrajo a "más de 60 activistas de Argentina, Australia, Bélgica, Brasil, Canadá, Chipre, Dinamarca, Francia, Grecia, Italia, Suiza, Reino Unido y los Estados Unidos" y eligió un comité directivo que incluía a representantes de Gran Bretaña, Estados Unidos, Canadá, Francia, Grecia, Argentina, Brasil y Australia, incluidos Joel Kovel, Michael Löwy, Derek Wall, Ian Angus (editor de Clima y capitalismo en Canadá) y Ariel Salleh. El Comité afirma que quiere "incorporar miembros de China, India, África, Oceanía y Europa del Este". La EIN celebró su segunda conferencia internacional en enero de 2009, en asociación con el próximo Foro Social Mundial en Brasil. [74] La conferencia publicó la Declaración Ecosocialista de Belém. [74]
El trabajo en red internacional de los ecosocialistas ya se ha visto en el Centro de Investigación y Educación Praxis, un grupo de investigadores y activistas internacionales. Con sede en Moscú y establecido en 1997, Praxis, además de publicar libros "de socialistas libertarios , humanistas marxistas , anarquistas [y] sindicalistas ", dirigir la Biblioteca Victor Serge y oponerse a la guerra en Chechenia , afirma que cree "que el capitalismo ha llevado la vida en el planeta al borde de la catástrofe, y que es necesario que surja una forma de ecosocialismo para reemplazar al capitalismo antes de que sea demasiado tarde". [75]
Fusionando aspectos del marxismo, el socialismo, el ambientalismo y la ecología, los ecosocialistas generalmente creen que el sistema capitalista es la causa de la exclusión social , la desigualdad y la degradación ambiental a través de la globalización y el imperialismo bajo la supervisión de estados represivos y estructuras transnacionales. [76]
En el Manifiesto ecosocialista (2001), Joel Kovel y Michael Löwy sugieren que la expansión capitalista causa “crisis ecológicas” a través de la “industrialización desenfrenada” y el “colapso social” que surge “de la forma de imperialismo conocida como globalización”. Creen que la expansión del capitalismo “expone los ecosistemas ” a los contaminantes , la destrucción del hábitat y el agotamiento de los recursos , “reduciendo la vitalidad sensual de la naturaleza a la fría intercambiabilidad requerida para la acumulación de capital ”, al tiempo que sumerge a “la mayoría de la población mundial en un mero reservorio de fuerza de trabajo ” a medida que penetra en las comunidades a través del “consumismo y la despolitización”. [2]
Otros ecosocialistas como Derek Wall destacan cómo en el Sur Global las estructuras capitalistas de libre mercado de las economías producen cultivos orientados a la exportación que consumen agua de las granjas de subsistencia tradicionales , aumentando el hambre y la probabilidad de hambruna ; [77] además, los bosques son cada vez más talados y cercados para producir cultivos comerciales que separan a las personas de sus medios de producción locales y agravan la pobreza . [78] Wall muestra que muchos de los pobres del mundo tienen acceso a los medios de producción a través de "medios de producción comunales no monetizados", como la agricultura de subsistencia, pero, a pesar de satisfacer las necesidades y un nivel de prosperidad, estos no están incluidos en las medidas económicas convencionales, como el PNB . [79]
Por lo tanto, Wall considera la globalización neoliberal como “parte de la larga lucha del Estado y los intereses comerciales para robar a quienes subsisten” eliminando “el acceso a los recursos que sustentan a la gente común en todo el mundo”. [80] Además, Kovel ve el neoliberalismo como “un retorno a la lógica pura del capital” que “ha barrido efectivamente con las medidas que habían inhibido la agresividad del capital, reemplazándolas con la explotación descarada de la humanidad y la naturaleza”. Para Kovel, este “desmantelamiento de las fronteras y los límites a la acumulación se conoce como globalización”, que fue “una respuesta deliberada a una grave crisis de acumulación (en la década de 1970) que había convencido a los líderes de la economía global de instalar lo que conocemos como neoliberalismo”. [81]
Además, Ramachandra Guha y Joan Martínez Alier culpan a la globalización de crear mayores niveles de desechos y contaminación , y luego arrojarlos sobre los más vulnerables de la sociedad, particularmente aquellos en el Sur Global. [20] Otros también han señalado que el capitalismo afecta desproporcionadamente a los más pobres del Norte Global también, lo que lleva a ejemplos de resistencia como el movimiento de justicia ambiental en los Estados Unidos, formado por personas de clase trabajadora y minorías étnicas que destacan la tendencia a construir vertederos de desechos, grandes proyectos viales e incineradores alrededor de áreas socialmente excluidas. Sin embargo, como destaca Wall, tales campañas a menudo son ignoradas o perseguidas precisamente porque se originan entre los más marginados de la sociedad: el grupo religioso verde radical afroamericano MOVE , que hace campaña por la revolución ecológica y los derechos de los animales desde Filadelfia , tuvo muchos miembros encarcelados o incluso asesinados [82] por las autoridades estadounidenses desde la década de 1970 en adelante. [83]
El ecosocialismo no está de acuerdo con las teorías de élite del capitalismo, que tienden a etiquetar a una clase específica o un grupo social como conspiradores que construyen un sistema que satisface su codicia y sus deseos personales. En cambio, los ecosocialistas sugieren que el propio sistema se autoperpetúa, alimentado por fuerzas "extrahumanas" o "impersonales". Kovel utiliza el desastre industrial de Bhopal como ejemplo. [84] Muchos observadores anticorporativos culparían a la avaricia de los que están en la cima de muchas corporaciones multinacionales , como la Union Carbide Corporation en Bhopal, por accidentes industriales aparentemente aislados . Por el contrario, Kovel sugiere que Union Carbide estaba experimentando una disminución de las ventas que llevó a una caída de las ganancias, lo que, debido a las condiciones del mercado de valores , se tradujo en una caída de los valores de las acciones. La depreciación del valor de las acciones hizo que muchos accionistas vendieran sus acciones, debilitando a la empresa y dando lugar a medidas de reducción de costos que erosionaron los procedimientos y mecanismos de seguridad en el sitio de Bhopal. Aunque esto, en la mente de Kovel, no hizo inevitable el desastre de Bhopal, él cree que ilustra el efecto que las fuerzas del mercado pueden tener en el aumento de la probabilidad de problemas ecológicos y sociales. [85]
El ecosocialismo se centra en las teorías de Marx sobre la contradicción entre los valores de uso y los valores de cambio. Kovel postula que, en un mercado , los bienes no se producen para satisfacer necesidades, sino para ser intercambiados por dinero que luego utilizamos para adquirir otros bienes; como tenemos que seguir vendiendo para seguir comprando, debemos persuadir a otros para que compren nuestros bienes simplemente para asegurar nuestra supervivencia, lo que conduce a la producción de bienes sin uso previo que pueden venderse para mantener nuestra capacidad de comprar otros bienes. [86]
En un análisis ecosocialista, estos bienes producen valores de cambio pero no tienen valor de uso. Los ecosocialistas como Kovel subrayan que esta contradicción ha alcanzado un grado destructivo, en el que ciertas actividades esenciales, como el cuidado de familiares a tiempo completo y la subsistencia básica , no son recompensadas, mientras que los bienes innecesarios generan enormes fortunas para los individuos y alimentan el consumismo y el agotamiento de los recursos. [87]
James O'Connor sostiene que existe una "segunda contradicción" de subproducción, que complementa la "primera" contradicción de Marx entre el capital y el trabajo. Aunque la segunda contradicción suele considerarse una teoría de la degradación medioambiental, la teoría de O'Connor va mucho más allá. Basándose en el trabajo de Karl Polanyi, junto con Marx, O'Connor sostiene que el capitalismo necesariamente socava las "condiciones de producción" necesarias para sostener la acumulación interminable de capital. Estas condiciones de producción incluyen el suelo, el agua, la energía, etc., pero también incluyen un sistema de educación pública adecuado, infraestructuras de transporte y otros servicios que no son producidos directamente por el capital, pero que el capital necesita para acumular de manera efectiva. A medida que se agotan las condiciones de producción, aumentan los costos de producción para el capital. Por esta razón, la segunda contradicción genera una tendencia a la crisis de subproducción, con el aumento del costo de los insumos y la mano de obra, para complementar la tendencia a la sobreproducción de demasiados bienes para muy pocos clientes. Al igual que la contradicción de Marx entre el capital y el trabajo, la segunda contradicción amenaza la existencia del sistema. [88] [89]
Además, O'Connor cree que, para remediar las contradicciones ambientales, el sistema capitalista innova nuevas tecnologías que superan los problemas existentes pero introducen otros nuevos. [90] [ página necesaria ]
O'Connor cita como ejemplo la energía nuclear , que considera una forma de producir energía que se anuncia como una alternativa a los combustibles fósiles no renovables y con un alto contenido de carbono , pero que genera residuos radiactivos a largo plazo y otros peligros para la salud y la seguridad. Aunque O'Connor cree que el capitalismo es capaz de extender sus apoyos económicos tan ampliamente que puede permitirse destruir un ecosistema antes de pasar a otro, él y muchos otros ecosocialistas temen ahora que, con el inicio de la globalización, el sistema se esté quedando sin nuevos ecosistemas. [90] [ página necesaria ] Kovel añade que las empresas capitalistas tienen que seguir extrayendo beneficios mediante una combinación de explotación intensiva o extensiva y venta a nuevos mercados, lo que significa que el capitalismo debe crecer indefinidamente para existir, lo que cree que es imposible en un planeta de recursos finitos. [91]
Los ecosocialistas consideran que la expansión capitalista va de la mano con los "estados clientelistas corruptos y serviles" que reprimen la disidencia contra el sistema, gobernados por organizaciones internacionales "bajo la supervisión general de las potencias occidentales y la superpotencia Estados Unidos", que subordinan económica y militarmente a las naciones periféricas. [2] Kovel afirma además que el capitalismo en sí mismo fomenta el conflicto y, en última instancia, la guerra. Kovel afirma que la " guerra contra el terrorismo ", entre los extremistas islámicos y los Estados Unidos, está causada por el "imperialismo petrolero", por el cual las naciones capitalistas requieren el control sobre las fuentes de energía , especialmente el petróleo, que son necesarias para continuar con el crecimiento industrial intensivo; en la búsqueda del control de tales recursos, Kovel sostiene que las naciones capitalistas, específicamente los Estados Unidos, han entrado en conflicto con las naciones predominantemente musulmanas donde a menudo se encuentra petróleo. [92]
Los ecosocialistas creen que el Estado o la autorregulación de los mercados no resuelven la crisis "porque para ello es necesario poner límites a la acumulación", lo cual es "inaceptable" para un sistema orientado al crecimiento; creen que el terrorismo y los impulsos revolucionarios no pueden abordarse adecuadamente "porque hacerlo significaría abandonar la lógica del imperio ". [2] En cambio, los ecosocialistas creen que el aumento del contraterrorismo represivo [93] aumenta la alienación y causa más terrorismo y creen que los métodos antiterroristas del Estado están, en palabras de Kovel y Löwy, "evolucionando hacia una nueva y maligna variante del fascismo ". Se hacen eco de la "absoluta elección" de Rosa Luxemburg entre "socialismo o barbarie", [94] que se creía que era una predicción de la llegada del fascismo y otras formas de capitalismo destructivo a principios del siglo XX (Luxemburg fue de hecho asesinada por los Freikorps protofascistas en la atmósfera revolucionaria de Alemania en 1919). [2] [95] Ahora hay personas que declaran que la elección es "ecosocialismo o ecofascismo ". [96]
Como reflejo de las tensiones existentes en el seno de los movimientos ambientalistas y socialistas, existen algunos conflictos de ideas. [72] Sin embargo, en la práctica está surgiendo una síntesis que exige una regulación democrática de la industria en beneficio de las personas y del medio ambiente, la nacionalización de algunas industrias ambientales clave, la democracia local y una ampliación de las cooperativas y del principio de las bibliotecas. Por ejemplo, Peter McColl, del Partido Verde Escocés, sostiene que los gobiernos electos deberían abolir la pobreza mediante un plan de renta ciudadana, regular las malas prácticas sociales y ambientales y fomentar las buenas prácticas ambientales mediante la contratación pública. [97] Al mismo tiempo, el poder económico y político debería delegarse en la medida de lo posible mediante cooperativas y una mayor toma de decisiones a nivel local. Al poner el poder político y económico en manos de las personas que tienen más probabilidades de verse afectadas por la injusticia ambiental, es menos probable que se produzca la injusticia. [97]
Los ecosocialistas critican a muchos dentro del movimiento verde por no ser abiertamente anticapitalistas, por trabajar dentro del sistema capitalista y estatista existente, por el voluntarismo o por depender de soluciones tecnológicas. La ideología ecosocialista se basa en una crítica de otras formas de política verde, incluidas varias formas de economía verde , localismo , ecología profunda, bioregionalismo e incluso algunas manifestaciones de ideologías verdes radicales como el ecofeminismo y la ecología social . [98]
Como dice Kovel, el ecosocialismo se diferencia de la política verde en el nivel más fundamental porque los “cuatro pilares” de la política verde (y los “diez valores clave” del Partido Verde de los Estados Unidos ) no incluyen la demanda de la emancipación del trabajo y el fin de la separación entre los productores y los medios de producción. [99] Muchos ecosocialistas también se oponen al maltusianismo [100] y están alarmados por el abismo entre la política verde en el Norte Global y el Sur Global. [20]
Los ecosocialistas son muy críticos con aquellos Verdes que están a favor de “trabajar dentro del sistema”. Si bien los ecosocialistas como Kovel reconocen la capacidad de los enfoques dentro del sistema para generar conciencia y creen que “la lucha por un mundo ecológicamente racional debe incluir una lucha por el Estado”, él cree que el movimiento Verde dominante es cooptado con demasiada facilidad por las poderosas fuerzas sociopolíticas actuales, ya que “pasa del activismo ciudadano a burocracias pesadas que se pelean por 'un lugar en la mesa ' ”. [101]
Para Kovel, el capitalismo está "feliz de reclutar" al movimiento verde por "conveniencia", "control sobre el disenso popular" y "racionalización". Además, ataca las iniciativas verdes dentro del sistema como el comercio de carbono , que ve como un "juego de trileros capitalista" que convierte la contaminación "en una nueva fuente de ganancias". [102] Brian Tokar ha criticado además el comercio de carbono de esta manera, sugiriendo que aumenta la desigualdad de clase existente y da a los "mayores 'jugadores' ... un control sustancial sobre todo el 'juego ' ". [103] [104]
Además, Kovel critica el “derrotismo” del voluntarismo en algunas formas locales de ambientalismo que no conectan: sugiere que pueden ser “arrastradas hacia el individualismo ” o cooptadas por las demandas del capitalismo, como en el caso de ciertos proyectos de reciclaje , donde los ciudadanos son “inducidos a proporcionar trabajo gratuito” a las industrias de gestión de residuos que están involucradas en la “capitalización de la naturaleza”. Él etiqueta la noción de voluntarismo como “ecopolítica sin lucha”. [105]
Los ecosocialistas también rechazan las soluciones tecnológicas a los problemas ecológicos. Saral Sarkar ha actualizado la tesis de los " límites del crecimiento " de los años 1970 para ejemplificar los límites de las nuevas tecnologías capitalistas, como las células de combustible de hidrógeno , que requieren grandes cantidades de energía para dividir las moléculas y obtener hidrógeno. [106] Además, Kovel señala que "los acontecimientos en la naturaleza son recíprocos y multideterminados" y, por lo tanto, no pueden "arreglarse" de manera predecible; socialmente, las tecnologías no pueden resolver los problemas sociales porque no son "mecánicas". Postula un análisis ecosocialista, desarrollado a partir de Marx, según el cual los patrones de producción y organización social son más importantes que las formas de tecnología utilizadas dentro de una configuración dada de la sociedad. [107]
En el capitalismo, Kovel sugiere que la tecnología "ha sido la condición sine qua non del crecimiento"; por lo tanto, cree que incluso en un mundo con una hipotética "energía libre", el efecto sería reducir el costo de producción de automóviles, lo que llevaría a una sobreproducción masiva de vehículos, "colapso de la infraestructura", agotamiento crónico de los recursos y la "pavimentación" del "resto de la naturaleza". En el mundo moderno, Kovel considera que la supuesta eficiencia de los nuevos productos posindustriales es una "simple ilusión", ya que los componentes miniaturizados involucran muchas sustancias y, por lo tanto, no son reciclables (y, teóricamente, solo se podrían recuperar sustancias simples quemando equipos obsoletos, liberando más contaminantes ). Se apresura a advertir a los " liberales ambientales " contra la exageración de las virtudes de las energías renovables que no pueden satisfacer el consumo masivo de energía de la era; aunque seguiría apoyando proyectos de energía renovable, cree que es más importante reestructurar las sociedades para reducir el uso de energía antes de confiar solo en tecnologías de energía renovable. [108]
Los ecosocialistas han basado sus ideas para la estrategia política en una crítica de varias tendencias diferentes en la economía verde . En el nivel más fundamental, los ecosocialistas rechazan lo que Kovel llama “ economía ecológica ” o el “ala ecológica de la economía dominante” por no estar “interesada en la transformación social”. Rechaza además la escuela neosmithiana , que cree en la visión de Adam Smith de “un capitalismo de pequeños productores, que intercambian libremente entre sí”, que es autorregulado y competitivo. [109]
La escuela está representada por pensadores como David Korten, que creen en los "mercados regulados" controlados por el gobierno y la sociedad civil , pero, para Kovel, no ofrecen una crítica de la naturaleza expansiva del capitalismo más allá de la producción localizada e ignoran "cuestiones de clase, género o cualquier otra categoría de dominación". Kovel también critica su visión "de cuento de hadas" de la historia, que se refiere al abuso del " capital natural " por parte del materialismo de la Revolución Científica , una suposición que, a los ojos de Kovel, parece sugerir que "la naturaleza se había esforzado por poner el don del capital en manos humanas", en lugar de que el capitalismo sea un producto de las relaciones sociales en la historia humana. [110]
Otras formas de economía comunitaria también son rechazadas por ecosocialistas como Kovel, incluidos seguidores de EF Schumacher y algunos miembros del movimiento cooperativo , por defender "nada más que un primer paso muy vacilante y aislado". Cree que sus principios son "sólo parcialmente realizables dentro de las instituciones cooperativas en la sociedad capitalista" porque "la cooperación interna" de las cooperativas está "siempre acorralada y comprometida" por la necesidad de expandir el valor y competir dentro del mercado. [111] Marx también creía que las cooperativas dentro del capitalismo convierten a los trabajadores en "su propio capitalista... al permitirles utilizar los medios de producción para el empleo de su propio trabajo". [32]
Para Kovel y otros ecosocialistas, la economía comunitaria y el localismo verde son "una fantasía" porque "el localismo estricto pertenece a las etapas aborígenes de la sociedad" y sería una "pesadilla ecológica en los niveles actuales de población" debido a "las pérdidas de calor de una multitud de sitios dispersos, el despilfarro de recursos escasos, la reproducción innecesaria del esfuerzo y el empobrecimiento cultural". [112] Si bien considera que las unidades de producción a pequeña escala son "una parte esencial del camino hacia una sociedad ecológica", no las ve como "un fin en sí mismas"; en su opinión, las pequeñas empresas pueden ser capitalistas o socialistas en su configuración y, por lo tanto, deben ser "consistentemente anticapitalistas", a través del reconocimiento y apoyo de la emancipación del trabajo, y existir "en una dialéctica con el conjunto de las cosas", ya que la sociedad humana necesitará proyectos a gran escala, como las infraestructuras de transporte. [113]
Destaca el trabajo del teórico del estado estacionario Herman Daly , que ejemplifica lo que los ecosocialistas ven como los puntos buenos y malos de la economía ecológica : mientras que Daly ofrece una crítica del capitalismo y un deseo de "propiedad de los trabajadores", solo cree en la propiedad de los trabajadores "mantenida firmemente dentro de un mercado capitalista", ignorando el deseo ecosocialista de lucha en la emancipación del trabajo y esperando que los intereses del trabajo y la gestión hoy puedan mejorarse para que estén "en armonía". [114]
A pesar de la inclusión de ambos en facciones políticas como los fundamentalistas del Partido Verde Alemán , los ecosocialistas y los ecologistas profundos tienen puntos de vista marcadamente opuestos. Los ecosocialistas como Kovel han atacado la ecología profunda porque, al igual que otras formas de política y economía verde, presenta "almas virtuosas" que "no tienen conexión interna con la crítica del capitalismo y la emancipación del trabajo". Kovel es particularmente mordaz con la ecología profunda y su "pronunciamiento fatuo" de que la política verde no es "ni de izquierdas ni de derechas, sino que está por delante", lo que para él ignora la noción de que "lo que no se enfrenta al sistema se convierte en su instrumento". [115]
Aún más mordazmente, Kovel sugiere que en "su esfuerzo por descentrar a la humanidad dentro de la naturaleza", los ecologistas profundos pueden "ir demasiado lejos" y abogar por la "separación de las personas no deseadas", como lo demuestra su deseo de preservar la naturaleza eliminando a los grupos que han vivido allí "desde tiempos inmemoriales ". Kovel cree que esto otorga legitimidad a las "élites capitalistas", como el Departamento de Estado de los Estados Unidos y el Banco Mundial , que pueden hacer de la preservación de la naturaleza una parte de sus proyectos que "tienen un valor agregado como sitios para el ecoturismo " pero eliminan a las personas de sus tierras. Entre 1986 y 1996, Kovel señala que más de tres millones de personas fueron desplazadas por "proyectos de conservación"; en la creación de los parques nacionales de los Estados Unidos , trescientos indios shoshone fueron asesinados en el desarrollo de Yosemite . [116]
Kovel cree que la ecología profunda ha afectado al resto del movimiento verde y ha llevado a peticiones de restricciones a la inmigración , "a menudo aliándose con reaccionarios en una... búsqueda crípticamente racista". [116] De hecho, encuentra rastros de ecología profunda en la "reducción biológica" del nazismo , una ideología que muchos "pensadores organicistas" han encontrado atractiva, incluyendo a Herbert Gruhl, fundador del Partido Verde alemán (que posteriormente lo abandonó cuando se volvió más izquierdista ) y creador de la frase "ni izquierda ni derecha, sino adelante". Kovel advierte que, si bien el "ecofascismo" está confinado a una estrecha banda de intelectuales de extrema derecha y "cabezas rapadas descontentas del poder blanco " que se involucraron junto a grupos de extrema izquierda en el movimiento antiglobalización , puede ser "impuesto como una revolución desde arriba para instalar un régimen autoritario con el fin de preservar los principales mecanismos del sistema" en tiempos de crisis. [117]
El biorregionalismo, una filosofía desarrollada por escritores como Kirkpatrick Sale , que creen en la autosuficiencia de los "límites biorregionales apropiados" establecidos por los habitantes de "un área", [118] ha sido criticado exhaustivamente por Kovel, que teme que la "vaguedad" del área conduzca a conflictos y a más límites entre las comunidades. [119] Mientras que Sale cita la vida biorregional de los nativos americanos, [118] Kovel señala que tales ideas son imposibles de trasladar a poblaciones de proporciones modernas, y evidencia el hecho de que los nativos americanos poseían tierras en común, en lugar de propiedad privada ; por lo tanto, para los ecosocialistas, el biorregionalismo no proporciona ninguna comprensión de lo que se necesita para transformar la sociedad, y cuál sería la inevitable "respuesta del estado capitalista" a las personas que construyen el biorregionalismo. [119]
Kovel también ataca los problemas de la autosuficiencia. Sale cree en regiones autosuficientes que “cada una desarrolle la energía de su ecología peculiar”, como “la madera en el noroeste [de los EE.UU.]”, [118] y pregunta “cómo diablos” se pueden lograr que estas regiones sean suficientes para las necesidades regionales, y señala el daño ambiental que causaría convertir Seattle en una ciudad “que quema madera y destruye bosques y arroja humo”. Kovel también cuestiona la insistencia de Sale en biorregiones que “no requieren conexiones con el exterior, pero dentro de límites estrictos”, y si esto impide los viajes para visitar a familiares y otras formas de viaje. [120]
Al igual que muchas variantes del socialismo y la política verde, los ecosocialistas reconocen la importancia de la “bifurcación de género de la naturaleza” y apoyan la emancipación del género, ya que “está en la raíz del patriarcado y la clase”. [121] Sin embargo, mientras Kovel cree que “cualquier camino para salir del capitalismo también debe ser ecofeminista”, critica los tipos de ecofeminismo que no son anticapitalistas y pueden “esencializar la cercanía de las mujeres a la naturaleza y construir a partir de ahí, sumergiendo la historia en la naturaleza”, volviéndose más apropiados para las “comodidades del Centro de Crecimiento de la Nueva Era ”. Estas limitaciones, para Kovel, “impiden que el ecofeminismo se convierta en un movimiento social coherente”. [122]
Aunque tienen mucho en común con la tradición radical de la ecología social , los ecosocialistas se consideran distintos. Kovel cree que esto se debe a que los ecologistas sociales ven la jerarquía "en sí misma" como la causa de la destrucción ecológica, mientras que los ecosocialistas se centran en la dominación de género y clase encarnada en el capitalismo y reconocen que las formas de autoridad que no son "una expropiación del poder humano para ... el autoengrandecimiento", como una relación alumno-profesor que es "recíproca y mutua", son beneficiosas. [123]
En la práctica, Kovel describe la ecología social como una continuación de la tradición anarquista de la acción directa no violenta , que es "necesaria" pero "no suficiente" porque "deja sin abordar la cuestión de construir una sociedad ecológica más allá del capital". Además, los ecologistas sociales y los anarquistas tienden a centrarse únicamente en el Estado, en lugar de las relaciones de clase detrás de la dominación estatal (según la visión de los marxistas). Kovel teme que esto sea político, que surja de la hostilidad histórica hacia el marxismo entre los anarquistas y del sectarismo, que señala como un defecto del "brillante" pero "dogmático" fundador de la ecología social, Murray Bookchin . [124]
Si bien el maltusianismo y el ecosocialismo se superponen dentro del movimiento verde porque ambos abordan el sobreindustrialismo , y a pesar del hecho de que los ecosocialistas, como muchos dentro del movimiento verde, son descritos como neomaltusianos debido a su crítica del crecimiento económico, los ecosocialistas se oponen al maltusianismo. [100] [125] Esta divergencia se debe a la diferencia entre los exámenes marxistas y maltusianos de la injusticia social: mientras que Marx culpa a la injusticia de clase de la desigualdad , Malthus argumentó que la clase trabajadora seguía siendo pobre debido a sus mayores tasas de fertilidad y natalidad . [126]
Los neomaltusianos han modificado ligeramente este análisis, centrándose más en el consumo excesivo ; no obstante, los ecosocialistas consideran que esta atención es inadecuada. Señalan el hecho de que Malthus no examinó a fondo la ecología y que Garrett Hardin , un neomaltusiano clave, sugirió que una mayor privatización y cercamiento de la tierra, en lugar de los bienes comunes, resolvería el principal problema ambiental, que Hardin denominó la " tragedia de los bienes comunes ". [127] [128]
Joan Martinez-Alier y Ramachandra Guha atacan la brecha entre lo que ellos ven como las dos "variedades del ambientalismo": el ambientalismo del Norte, un ambientalismo estético que es el privilegio de las personas ricas que ya no tienen preocupaciones materiales básicas, y el ambientalismo del Sur, donde el medio ambiente local de las personas es una fuente de riqueza comunitaria y estas cuestiones son una cuestión de supervivencia. [20] No obstante, otros ecosocialistas, como Wall, también han señalado que el capitalismo afecta desproporcionadamente a los más pobres del Norte Global también, lo que lleva a ejemplos de resistencia como el movimiento de justicia ambiental en los EE. UU. y grupos como MOVE. [83]
Los ecosocialistas optan por utilizar el término " socialista ", a pesar de "los fallos de sus interpretaciones del siglo XX", porque "sigue representando la superación del capital" y, por tanto, "el nombre y la realidad" deben "convertirse en adecuados para esta época". [2] No obstante, los ecosocialistas a menudo han divergido de otros movimientos marxistas. El ecosocialismo también ha sido parcialmente influenciado y asociado con el socialismo agrario , así como con algunas formas de socialismo cristiano , especialmente en los Estados Unidos.
Mientras que muchos ven al socialismo como una necesidad para responder a los desafíos ambientales generados por el capitalismo, y vieron esperanza en la Unión Soviética y otros estados socialistas similares para proporcionar un camino ambiental hacia adelante, [130] otros han criticado la historia y las políticas de dichos estados por su falta de planificación y políticas ambientales. [2]
Para Kovel y Michael Löwy, el ecosocialismo es "la realización de los socialismos de la 'primera época'" al resucitar la noción de "libre desarrollo de todos los productores", y distanciarse de "los objetivos atenuados y reformistas de la socialdemocracia y las estructuras productivistas de las variantes burocráticas del socialismo", como las formas del leninismo y el estalinismo. [2] Ellos fundamentan el fracaso de los movimientos socialistas del pasado en el "subdesarrollo en el contexto de hostilidad por parte de los poderes capitalistas existentes", lo que llevó a "la negación de la democracia interna" y a la "emulación del productivismo capitalista". [2] Kovel cree que las formas del " socialismo realmente existente " consistían en la "propiedad pública de los medios de producción", en lugar de cumplir con "la verdadera definición" del socialismo como "una libre asociación de productores ", con la burocracia del Partido-Estado actuando como el "sustituto alienante de lo 'público ' ". [131]
Al analizar la Revolución rusa , Kovel considera que los movimientos revolucionarios "conspirativos" "separados del desarrollo de la sociedad" "encontrarán en la sociedad una masa inerte que requiere liderazgo desde arriba". A partir de esto, señala que la herencia zarista antidemocrática significó que los bolcheviques, que fueron ayudados a llegar al poder por la Primera Guerra Mundial , eran una minoría que, cuando se enfrentó a una contrarrevolución y a las potencias occidentales invasoras, continuaron "las necesidades extraordinarias del ' comunismo de guerra ' ", que "pusieron el sello del autoritarismo" a la revolución; así, para Kovel, Lenin y Trotsky "recurrieron al terror", cerraron los Soviets (consejos obreros) y emularon "la eficiencia capitalista y el productivismo como medios de supervivencia", preparando el escenario para el estalinismo. [132]
En opinión de Kovel, Lenin llegó a oponerse al naciente ecologismo bolchevique y a su defensor, Aleksandr Bogdanov, que más tarde fue atacado por "idealismo"; Kovel describe la filosofía de Lenin como "un materialismo marcadamente dualista, bastante similar a la separación cartesiana de materia y conciencia, y perfectamente adaptado... al trabajo activo de la materia muerta y opaca por la mano humana", lo que lo llevó a querer superar el atraso ruso mediante una rápida industrialización. Esta tendencia se vio aumentada, según Kovel, por un deseo de alcanzar a Occidente y la "grave crisis" de los primeros años de la revolución. [133]
Además, Kovel cita a Trotsky, que creía en un "superhombre" comunista que "aprendería a mover ríos y montañas". [133] [134] Kovel cree que, en la "revolución desde arriba" de Stalin y el terror de masas en respuesta a la crisis económica de principios de los años 1930, los escritos de Trotsky "recibieron el visto bueno oficial", a pesar del hecho de que el propio Trotsky fue finalmente purgado, ya que el estalinismo atacó "la noción misma de ecología... además de las ecologías". Kovel agrega que Stalin "ganaría la medalla de oro por su enemistad con la naturaleza", y que, frente a la degradación ambiental masiva, la inflexible burocracia soviética se volvió cada vez más ineficiente e incapaz de emular la acumulación capitalista, lo que llevó a un "círculo vicioso" que llevó a su colapso. [135]
Más allá de las formas del "socialismo realmente existente", Kovel critica a los socialistas en general por tratar la ecología "como una idea de último momento" y tener "una fe ingenua en las capacidades ecológicas de una clase trabajadora definida por generaciones de producción capitalista". Cita a David McNally , quien aboga por aumentar los niveles de consumo en el socialismo, lo que, para Kovel, contradice cualquier noción de límites naturales. También critica la creencia de McNally en liberar el "lado positivo de la autoexpansión del capital" [136] después de la emancipación del trabajo; en cambio, Kovel sostiene que una sociedad socialista "no buscaría hacerse más grande", sino que se volvería "más realizada", eligiendo la suficiencia y evitando el crecimiento económico. Kovel añade además que el movimiento socialista estuvo históricamente condicionado por sus orígenes en la era de la industrialización, de modo que, cuando los socialistas modernos como McNally abogan por un socialismo que "no puede ser a expensas de la gama de satisfacciones humanas", [136] no "reconocen que estas satisfacciones pueden ser problemáticas con respecto a la naturaleza cuando han sido históricamente moldeadas por la dominación de la naturaleza". [137]
Los ecosocialistas generalmente abogan por el desmantelamiento no violento del capitalismo y el Estado, centrándose en la propiedad colectiva de los medios de producción por parte de productores libremente asociados y la restauración de los bienes comunes. [2] [72] Para llegar a una sociedad ecosocialista, los ecosocialistas abogan por la resistencia anticapitalista de la clase trabajadora, pero también creen que existe potencial para la acción en individuos y grupos de base autónomos en todo el mundo que pueden construir proyectos "prefigurativos" para el cambio social radical no violento. [22]
Estos pasos prefigurativos van "más allá del mercado y del Estado" [138] y basan la producción en la mejora de los valores de uso, lo que conduce a la internacionalización de las comunidades de resistencia en un "Partido Ecosocialista" o red de grupos de base centrados en la transformación social radical y no violenta. [139] Se lleva a cabo entonces una "revolución Ecosocialista". [22]
Muchos ecosocialistas, como Alan Roberts, han alentado la acción y la resistencia de la clase trabajadora, como el movimiento de la " prohibición verde " en el que los trabajadores se niegan a participar en proyectos que son ecológicamente dañinos. [56] De manera similar, Kovel y Hans A. Baer se centran en la participación de la clase trabajadora en la formación de nuevos partidos ecosocialistas o en su mayor participación en los partidos verdes existentes; [140] sin embargo, cree que, a diferencia de muchas otras formas de análisis socialista, "no hay un agente privilegiado" o una clase revolucionaria, y que existe potencial para la agencia en numerosos individuos y grupos de base autónomos que pueden construir proyectos "prefigurativos" para el cambio social radical no violento. Define la "prefiguración" como "el potencial de lo dado para contener los lineamientos de lo que debe ser", lo que significa que "existe un momento hacia el futuro incrustado en cada punto del organismo social donde surge una necesidad". [22]
Si “todo tiene potencial prefigurativo”, Kovel señala que las formas de producción ecológica potencial estarán “dispersas”, y sugiere que “la tarea es liberarlas y conectarlas”. Si bien todos los “ecosistemas humanos” tienen “potencial ecosocialista”, Kovel señala que algunos como el Banco Mundial tienen un potencial bajo, mientras que los “grupos de afinidad” antiglobalización internamente democráticos tienen un potencial alto a través de una dialéctica que implica la “reunión activa y la unión de negaciones”, como el grupo que actúa como una institución alternativa (“producción de una alternativa ecológica/socialista”) y trata de cerrar una reunión cumbre del G8 (“resistencia al capital”). Por lo tanto, “las prácticas que en el mismo movimiento mejoran los valores de uso y disminuyen los valores de cambio son el ideal” para los ecosocialistas. [141]
Para Kovel, los principales pasos prefigurativos "son que la gente critique sin piedad al sistema capitalista... y que incluyan en esto un ataque consistente a la creencia generalizada de que no puede haber alternativa a él", lo que entonces "deslegitimará el sistema y liberará a la gente para la lucha". Kovel justifica esto afirmando que "la crítica radical de lo dado... puede ser una fuerza material", incluso sin una alternativa, "porque puede apoderarse de la mente de las masas de personas", lo que conduce a victorias "dinámicas" y "exponenciales", en lugar de "incrementales" y "lineales", que se propagan rápidamente. A continuación, aboga por la expansión del potencial ecosocialista dialéctico de los grupos a través del mantenimiento de la confrontación y la cohesión interna de los ecosistemas humanos , lo que conduce a una "activación" de potenciales en otros que se "extenderán por todo el campo social" como "un nuevo conjunto de principios orientadores" que definen una ideología o una " formación de 'vida de partido'". [22]
En el corto plazo, los ecosocialistas como Kovel abogan por actividades que tienen la "promesa de romper la forma de la mercancía". Esto incluye la organización del trabajo, que es una "reconfiguración del valor de uso de la fuerza de trabajo"; la formación de cooperativas , que permiten "una asociación relativamente libre del trabajo"; la formación de monedas localizadas, que él ve como "socavadoras de la base de valor del dinero"; y el apoyo a "medios radicales" que, a sus ojos, implican una "deshacer el fetichismo de las mercancías". Arran Gare , Wall y Kovel han abogado por la localización económica en la misma línea que muchos en el movimiento verde, aunque subrayan que debe ser un paso prefigurativo en lugar de un fin en sí mismo. [142] [143]
Kovel también aconseja a los partidos políticos que intentan "democratizar el Estado" que deben dialogar pero no llegar a acuerdos con los partidos políticos establecidos, y que debe haber "una asociación continua del trabajo electoral con el trabajo de los movimientos" para evitar "ser absorbidos nuevamente por el sistema". Cree que esos partidos deben concentrarse primero en "los niveles locales del sistema político", antes de lanzar campañas nacionales que "cuestionen el sistema existente por los medios elementales de exponer sus promesas incumplidas". [144] Estas opiniones sobre la acción de los partidos han sido apoyadas por otros ecosocialistas. [145]
Kovel cree en la construcción de prefiguraciones en torno a formas de producción basadas en valores de uso, que proporcionarán una visión práctica de un sistema postcapitalista y postestatista. Dichos proyectos incluyen Indymedia ("una representación democrática de los valores de uso de las nuevas tecnologías como Internet , y una participación continua en una lucha más amplia"), software de código abierto , Wikipedia , bibliotecas públicas y muchas otras iniciativas, especialmente aquellas desarrolladas dentro del movimiento antiglobalización . [146] Estas estrategias, en palabras de Wall, "van más allá del mercado y el Estado" al rechazar la supuesta dicotomía entre la empresa privada y la producción estatal , al tiempo que rechazan cualquier combinación de los dos a través de una economía mixta . Afirma que estas presentan formas de "política anfibia", que están "medio en el agua sucia del presente pero que buscan avanzar hacia un nuevo territorio inexplorado". [147] Löwy también destaca actuar con una visión postestatista diciendo que los ecosocialistas deberían inspirarse en el comentario de Marx sobre la Comuna de París . [148]
Wall sugiere que el software de código abierto, por ejemplo, abre "una nueva forma de régimen de bienes comunes en el ciberespacio ", que elogia como producción "por el placer de la invención" que da "acceso a recursos sin intercambio". Cree que el código abierto ha "pasado por alto" tanto el mercado como el Estado, y podría proporcionar "a los países en desarrollo acceso gratuito a software informático vital". Además, sugiere que una "economía de código abierto" significa que "se erosiona la barrera entre el usuario y el proveedor", lo que permite la "creatividad cooperativa". Vincula esto con el marxismo y la noción de usufructo , afirmando que "Marx habría sido un usuario de Firefox ". [149]
Muchos ecosocialistas han señalado que el potencial de construcción de tales proyectos es más fácil para los trabajadores de los medios de comunicación que para los de la industria pesada debido al declive del sindicalismo y la división globalizada del trabajo que divide a los trabajadores. Kovel postula que la lucha de clases está "internacionalizada frente a la globalización", como lo demuestra una ola de huelgas en todo el Sur Global en la primera mitad del año 2000; de hecho, dice que "los valores más preciados del trabajo ya son inmanentemente ecocéntricos". [22]
Kovel, por tanto, piensa que estas tendencias universalizadoras deben conducir a la formación de "un Partido conscientemente 'ecosocialista ' " que no sea ni un partido parlamentario ni un partido vanguardista. En cambio, Kovel aboga por una forma de partido político "basado en comunidades de resistencia", donde los delegados de estas comunidades formen el núcleo de los activistas del partido, y estos delegados y la asamblea "abierta y transparente" que forman estén sujetos a revocación y rotación regular de miembros. [150] Kovel presenta al Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y al movimiento Gaviotas como ejemplos de tales comunidades, que "se producen fuera de los circuitos capitalistas" y muestran que "no puede haber una única vía válida para todos los pueblos". [151]
No obstante, también cree firmemente en la conexión de estos movimientos, afirmando que "el ecosocialismo será internacional o no será nada" y esperando que el Partido Ecosocialista pueda conservar la autonomía de las comunidades locales al tiempo que las apoya materialmente. Con un partido en constante expansión, Kovel espera que se produzcan "deserciones" de los capitalistas, que eventualmente conducirán a las fuerzas armadas y la policía que, al unirse a la revolución , significarán que "se ha llegado al punto de inflexión". [152]
El economista Pat Devine destaca la necesidad de abolir la división social del trabajo como uno de los dos principios necesarios para construir un futuro ecosocialista, siendo el otro la abolición de la grieta metabólica , [153] como lo detalla John Bellamy Foster. [154]
La revolución que imaginan los ecosocialistas implica una transición sociopolítica inmediata. A nivel internacional, los ecosocialistas creen en una reforma de la naturaleza del dinero y en la formación de una Organización Mundial de Comercio de los Pueblos (OMCP) que democratice y mejore el comercio mundial mediante el cálculo de un Precio Ecológico (PE) para los bienes. A esto le seguiría una transformación de las condiciones socioeconómicas hacia una producción ecológica, tierras comunes y nociones de usufructo (que buscan mejorar la propiedad común que posee la sociedad) para acabar con la propiedad privada . [155] Los ecosocialistas afirman que esto debe llevarse a cabo con apego a la no violencia. [156]
Los ecosocialistas como Kovel utilizan el término “revolución ecosocialista” para describir la transición a una sociedad mundial ecosocialista. En la transición sociopolítica inmediata, cree que surgirán cuatro grupos de la revolución, a saber, los revolucionarios, aquellos “cuya actividad productiva es directamente compatible con la producción ecológica” (como enfermeras, maestros de escuela, bibliotecarios, agricultores independientes y muchos otros ejemplos), aquellos “cuya práctica prerrevolucionaria fue entregada al capital” (incluyendo a la burguesía , ejecutivos de publicidad y más) y “los trabajadores cuya actividad agregó plusvalía a las mercancías capitalistas”. [157]
En términos de organización política, aboga por una "asamblea interina" formada por los revolucionarios que pueda "idear incentivos para asegurar que se mantengan las funciones vitales" (como la continuación a corto plazo de la "remuneración diferencial" por el trabajo), "gestionar la redistribución de los roles y los bienes sociales", reunirse "en lugares dispersos" y enviar delegados a organizaciones regionales, estatales, nacionales e internacionales, donde cada nivel tiene un "consejo ejecutivo" que rota y puede ser revocado. A partir de ahí, afirma que las "comunidades productivas" "formarán la unidad política y económica de la sociedad" y "organizarán a otros" para hacer una transición a la producción ecosocialista. [158]
Añade que se permitirá a las personas ser miembros de cualquier comunidad que elijan, con "miembros asociados" de otros, como un médico que tenga la membresía principal de comunidades de atención médica como médico y la membresía asociada de comunidades de crianza de niños como padre. Cada localidad requeriría, a ojos de Kovel, una comunidad que administrara las áreas de jurisdicción a través de una asamblea elegida. Las asambleas de alto nivel tendrían funciones "supervisoras" adicionales sobre las localidades para monitorear el desarrollo de la integridad ecosistémica y administrar "servicios de toda la sociedad" como el transporte en "funciones similares a las del estado", antes de que la asamblea provisional pueda transferir responsabilidades "al nivel de la sociedad en su conjunto a través de comités apropiados y democráticamente receptivos". [22]
En opinión de Kovel, parte de la transición ecosocialista es la reforma del dinero para conservar su uso en “posibilitar intercambios” y reducir al mismo tiempo sus funciones como “una mercancía por derecho propio” y “depósito de valor”. Sostiene que se debe destinar el dinero a “mejorar los valores de uso” mediante una “subvención de los valores de uso” que “preserva el núcleo funcional de la economía y al mismo tiempo gana tiempo y espacio para reconstruirla”. En el plano internacional, cree en el cese inmediato de la especulación con las monedas (“romper la función del dinero como mercancía y redirigir los fondos hacia los valores de uso”), la cancelación de la deuda del Sur Global (“romper la columna vertebral de la función de valor” del dinero) y la redirección de la “vasta reserva de valor principalmente falso” hacia reparaciones y un “desarrollo ecológicamente sano”. Sugiere que el fin de la ayuda militar y otras formas de apoyo a las “ élites compradoras del Sur” eventualmente “conducirá a su colapso”. [22]
En materia de comercio, Kovel aboga por una Organización Mundial de Comercio de los Pueblos (OMCP), “responsable ante una confederación de organismos populares”, en la que “el grado de control sobre el comercio sea… proporcional a la participación en la producción”, lo que significa que “los agricultores tendrían una voz especial sobre el comercio de alimentos”, etc. Plantea que la OMPC debería tener un consejo electo que supervisaría una reforma de los precios a favor de un Precio Ecológico (PE) “determinado por la diferencia entre los valores de uso reales y los plenamente realizados”, con lo que se establecerían aranceles bajos para las formas de producción ecológica como la agricultura orgánica ; también prevé que los aranceles elevados sobre la producción no ecológica proporcionen subsidios a las unidades de producción ecológica. [109]
El PE también internalizaría los costos de las externalidades actuales (como la contaminación) y "se establecería en función de la distancia recorrida", reduciendo los efectos del transporte de larga distancia como las emisiones de carbono y el aumento del embalaje de los bienes. Cree que esto proporcionará un "estándar de transformación" para las industrias no ecológicas, como la industria del automóvil , impulsando así cambios hacia una producción ecológica. [22]
Los ecosocialistas persiguen una “producción ecológica” que, según Kovel, va más allá de la visión socialista de la emancipación del trabajo y se dirige a “la realización de valores de uso y la apropiación de valor intrínseco”. Kovel imagina una forma de producción en la que “la fabricación de una cosa se convierte en parte de la cosa hecha”, de modo que, utilizando una comida de alta calidad como analogía, “se obtendría placer al cocinar la comida”; de este modo, las actividades “reservadas como pasatiempos bajo el capitalismo” “compondrían el tejido de la vida cotidiana” bajo el ecosocialismo. [159]
Para Kovel, esto se logra si el trabajo es "libremente elegido y desarrollado... con un valor de uso plenamente realizado" logrado por una "negación" del valor de cambio , y ejemplifica el proyecto Food Not Bombs para adoptar esto. Cree que la noción de "reconocimiento mutuo... tanto del proceso como del producto" evitará la explotación y la jerarquía . Con la producción permitiendo a la humanidad "vivir más directa y receptivamente inserta en la naturaleza", Kovel predice que se producirá "una reorientación de la necesidad humana" que reconocerá los límites ecológicos y verá a la tecnología como "participante plena en la vida de los ecosistemas ", eliminándola así de los ejercicios de generación de ganancias. [160]
En el curso sobre una revolución ecosocialista, autores como Kovel y Baer abogan por una "rápida conversión a la producción ecosocialista" para todas las empresas, seguida de "la restauración de la integridad ecosistémica en el lugar de trabajo" mediante medidas como la propiedad de los trabajadores. [161] [162] A continuación, cree que las nuevas empresas pueden construir "planes socialmente desarrollados" de producción para las necesidades sociales, como componentes eficientes de transporte ferroviario ligero. Al mismo tiempo, Kovel aboga por la transformación del trabajo esencial pero, bajo el capitalismo, no productivo, como el cuidado de los niños, en trabajo productivo, "dando así al trabajo reproductivo un estatus equivalente al trabajo productivo". [163]
Durante esa transición, Kovel cree que se debería garantizar el ingreso y que el dinero se seguiría utilizando bajo “nuevas condiciones de valor… según el uso y el grado en que se desarrolle y promueva la integridad del ecosistema mediante cualquier producción particular”. Dentro de esta estructura, Kovel afirma que los mercados se volverán innecesarios –aunque se podrían adoptar “fenómenos de mercado” en los intercambios personales y otras pequeñas instancias– y las comunidades y las asambleas elegidas decidirán democráticamente sobre la asignación de recursos. [22] Istvan Meszaros cree que esas “actividades productivas genuinamente planificadas y autogestionadas (en oposición a las planificadas burocráticamente desde arriba)” son esenciales si el ecosocialismo ha de cumplir sus “objetivos fundamentales”. [164]
Los ecosocialistas se apresuran a afirmar que su enfoque en la "producción" no significa que habrá un aumento de la producción y el trabajo bajo el ecosocialismo. Kovel piensa que la emancipación del trabajo y la realización del valor de uso permitirán "la reintegración de las esferas del trabajo y la cultura". Cita el ejemplo de las comunidades indígenas paraguayas (organizadas por los jesuitas ) en el siglo XVIII, que se aseguraron de que todos los miembros de la comunidad aprendieran a tocar instrumentos musicales y que los trabajadores llevaran instrumentos musicales a los campos y se turnaran para tocar música o cosechar. [165]
La mayoría de los ecosocialistas, incluidos Alier y Guha, se hacen eco de las ecofeministas de subsistencia como Vandana Shiva cuando abogan por la restauración de las tierras comunes en lugar de la propiedad privada. Achacan la degradación ecológica a la inclinación a tomar decisiones a corto plazo inspiradas en el lucro, inherente a un sistema de mercado. Para ellos, la privatización de la tierra despoja a la gente de sus recursos comunales locales en nombre de la creación de mercados para la globalización neoliberal , que beneficia a una minoría. En su opinión, a lo largo de la historia se han establecido sistemas de tierras comunes exitosos en todo el mundo para gestionar áreas de manera cooperativa, basándose en las necesidades y la sostenibilidad a largo plazo en lugar del lucro a corto plazo. [20]
Muchos ecosocialistas se centran en una versión modificada de la noción de "usufructo" para reemplazar los acuerdos de propiedad privada capitalistas. Como término legal, el usufructo se refiere al derecho legal de usar y obtener ganancias o beneficios de la propiedad que pertenece a otra persona, siempre que la propiedad no se dañe. Según ecosocialistas como Kovel, una interpretación moderna de la idea es "donde uno usa, disfruta -y a través de eso, mejora- la propiedad de otro", ya que su etimología latina "condensó los dos significados de uso -como en valor de uso y disfrute- y como en la gratificación expresada en el trabajo libremente asociado". La idea, según Kovel, tiene raíces en el Código de Hammurabi y fue mencionada por primera vez en el derecho romano "donde se aplicó a las ambigüedades entre amos y esclavos con respecto a la propiedad"; también aparece en la ley islámica Sharia , la ley azteca y el Código napoleónico . [166]
De manera crucial para los ecosocialistas, Marx mencionó la idea cuando afirmó que los seres humanos no son más que los "usufructuarios del planeta, y, como boni patres familias , deben transmitirlo a las generaciones venideras en una condición mejorada". [32] Kovel y otros han asumido esta lectura, afirmando que, en una sociedad ecosocialista, "todos tendrán ... derechos de uso y propiedad sobre aquellos medios de producción necesarios para expresar la creatividad de la naturaleza humana", es decir, "un lugar propio" para decorar a gusto personal, algunas posesiones personales, el cuerpo y sus derechos sexuales y reproductivos concomitantes . [167]
Sin embargo, Kovel considera que la propiedad es "contradictoria en sí misma" porque los individuos surgen "en un tejido de relaciones sociales" y "círculos anidados", con el yo en el centro y círculos extendidos donde "las cuestiones de compartir surgen desde la primera infancia". Cree que "el yo completo se realza más dando que tomando" y que el ecosocialismo se realiza cuando las posesiones materiales pesan "ligeramente" sobre el yo; de esta manera, la restauración del valor de uso permite tomar las cosas "concreta y sensualmente", pero "a la ligera, ya que las cosas se disfrutan por sí mismas y no como sostén de un ego inestable". [168]
Para Kovel, esto revierte lo que los marxistas consideran el fetichismo de la mercancía y la atomización de los individuos (a través del “deseo insaciable” de “tener y excluir a otros de tener”) bajo el capitalismo. Por lo tanto, cree que bajo el ecosocialismo, la mejora del valor de uso conducirá a una propiedad diferenciada entre el individuo y el colectivo, donde existen “límites claros a la cantidad de propiedad que los individuos controlan” y nadie puede tomar el control de los recursos que “permitirían la alienación de los medios de producción de otro”. Luego espera que la “arrogancia” de la noción de “propiedad del planeta” sea reemplazada por el usufructo. [169]
La mayoría de los ecosocialistas están involucrados en movimientos por la paz y contra la guerra , y los escritores ecosocialistas, como Kovel, generalmente creen que "la violencia es la ruptura de los ecosistemas" y es por lo tanto "profundamente contraria a los valores ecosocialistas". Kovel cree que los movimientos revolucionarios deben prepararse para la violencia posrevolucionaria de fuentes contrarrevolucionarias mediante un "desarrollo previo de la esfera democrática" dentro del movimiento, porque "en la medida en que las personas sean capaces de autogobernarse, se alejarán de la violencia y la retribución", ya que "un pueblo autogobernado no puede ser avasallado por ningún gobierno extranjero". En opinión de Kovel, es esencial que la revolución "tenga lugar" o se extienda rápidamente a los Estados Unidos, que "es el gendarme del capital y aplastará cualquier amenaza seria", y que los revolucionarios rechacen la pena de muerte y la retribución contra antiguos oponentes o contrarrevolucionarios. [170]
Aunque tradicionalmente no ha sido violenta, existe un creciente escepticismo sobre el uso exclusivo de tácticas no violentas como estrategia en la agenda ecosocialista y como una forma de desmantelar sistemas dañinos. Aunque se han logrado avances en el movimiento climático con tácticas no violentas (como lo demostró XR, que presionó al gobierno del Reino Unido para que declarara una emergencia climática), el movimiento aún no ha logrado lograr una descarbonización radical. Como afirma el activista ecosocialista Andreas Malm en su libro How to Blow Up a Pipeline (Cómo hacer estallar un oleoducto): "Si no se debe tratar la no violencia como un pacto o rito sagrado, entonces hay que adoptar la posición explícitamente antigandhiana de Mandela: 'Llamé a la protesta no violenta mientras fuera efectiva', como 'una táctica que debería abandonarse cuando ya no funcionara'". [171] Malm sostiene que hay otra fase más allá de la protesta pacífica.
Si bien en muchos sentidos las críticas al ecosocialismo combinan las críticas tradicionales tanto al socialismo como a la política verde, hay críticas únicas al ecosocialismo, que en gran medida provienen de dentro de los propios movimientos socialistas o verdes tradicionales, junto con críticas conservadoras.
Algunos socialistas critican el término "ecosocialismo". David Reilly, que se pregunta si su argumento mejora con el uso de una "palabra exótica", sostiene en cambio que el "socialismo real" es "también un socialismo verde o 'eco'" al que se llega "a fuerza de lucha". [172] Otros socialistas, como Paul Hampton de la Alianza por la Libertad de los Trabajadores (un partido socialista británico del tercer campo ), ven el ecosocialismo como una "ecología sin clases", en la que los ecosocialistas han "renunciado a la clase trabajadora" como agente privilegiado de la lucha al "tomar prestados fragmentos de Marx pero pasar por alto el centro de la política marxista". [173]
En Capitalism Nature Socialism , Doug Boucher, Peter Caplan, David Schwartzman y Jane Zara critican a los ecosocialistas en general y a Joel Kovel en particular por un " catastrofismo " determinista que pasa por alto "las tendencias contrarias de las luchas populares y los esfuerzos de los gobiernos capitalistas por racionalizar el sistema" y los "logros del movimiento obrero " que "demuestran que a pesar de los intereses y deseos de los capitalistas, el progreso hacia la justicia social es posible". Argumentan que un socialismo ecológico debe "construirse sobre la esperanza, no sobre el miedo". [174]
Los conservadores han criticado el oportunismo percibido de los grupos de izquierda que han aumentado su enfoque en cuestiones verdes desde la caída del comunismo . Fred L. Smith Jr., presidente del grupo de expertos Competitive Enterprise Institute , ejemplifica la crítica conservadora de los Verdes de izquierda, atacando el " panteísmo " del movimiento verde y confundiendo " ecopaganismo " con ecosocialismo. Al igual que muchos críticos conservadores, Smith utiliza el término "ecosocialismo" para atacar a los ambientalistas no socialistas por defender restricciones a las soluciones basadas en el mercado para los problemas ecológicos. Sin embargo, afirma erróneamente que los ecosocialistas respaldan "la visión maltusiana de la relación entre el hombre y la naturaleza", y afirma que Al Gore , ex vicepresidente del Partido Demócrata de los Estados Unidos y ahora activista contra el cambio climático , es un ecosocialista, a pesar del hecho de que Gore nunca ha utilizado este término y no es reconocido como tal por otros seguidores de la política verde o del socialismo. [175]
Algunos ambientalistas y conservacionistas han criticado al ecosocialismo desde dentro del movimiento verde. En una reseña de El enemigo de la naturaleza de Joel Kovel , David M. Johns critica al ecosocialismo por no ofrecer "sugerencias sobre políticas de conservación a corto plazo" y centrarse exclusivamente en la transformación social a largo plazo. [176] Johns cree que la extinción de especies "comenzó mucho antes" que el capitalismo y sugiere que el ecosocialismo descuida el hecho de que una sociedad ecológica necesitará trascender la destructividad que se encuentra en "todas las sociedades a gran escala", [177] la misma tendencia que el propio Kovel ataca entre los capitalistas y los izquierdistas tradicionales que intentan reducir la naturaleza a modelos humanos "lineales". [178] Johns cuestiona si los sistemas sociales no jerárquicos pueden proveer para miles de millones de personas, y critica a los ecosocialistas por descuidar las cuestiones de la presión demográfica . Además, Johns describe el argumento de Kovel de que la jerarquía humana se basa en las incursiones para robar mujeres como "arcaico". [179]
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