De rerum natura (latín: [deː ˈreːrʊn naːˈtuːraː] ; Sobre la naturaleza de las cosas ) es un poema didácticodel siglo I a. C.delpoetayfilósoforomano Lucrecio(c. 99 a. C. – c. 55 a. C.) con el objetivo de explicarla teoría epicúrea. filosofíaa una audiencia romana. El poema, escrito en unos 7.400hexámetros dactílicos, se divide en seis libros sin título y explora la física epicúrea a través del lenguaje poético y las metáforas. [1]Es decir, Lucrecio explora los principios delatomismo; la naturaleza de lamenteyel alma; explicaciones desensaciónypensamiento; el desarrollo delmundoy sus fenómenos; y explica una variedad decelestesyterrestres. Eluniversodescrito en el poema opera según estos principios físicos, guiado porla fortuna("casualidad"),[2]y no por la intervención divina de lastradicionales deidades romanas.
Para el filósofo griego Epicuro , la infelicidad y la degradación de los humanos surgían en gran medida del temor que tenían al poder de las deidades y del terror a su ira. Se suponía que esta ira se manifestaba por las desgracias infligidas en esta vida y por las torturas eternas que serían la suerte de los culpables en un estado futuro o, cuando estos sentimientos no estuvieran fuertemente desarrollados, por un vago temor a la tristeza y la miseria después de la muerte. . Así, Epicuro se propuso eliminar estos temores y así establecer la tranquilidad en la mente de sus lectores. Para ello, Epicuro invocó el atomismo de Demócrito para demostrar que el universo material no estaba formado por un Ser Supremo sino por la mezcla de partículas elementales que habían existido desde toda la eternidad, regidas por ciertas leyes simples. Sostuvo que las deidades (cuya existencia no negaba) vivieron para siempre disfrutando de una paz absoluta (ajenas a todas las pasiones, deseos y temores que afectan a los humanos) y son totalmente indiferentes al mundo y a sus habitantes, indiferentes a todas las pasiones, deseos y temores que afectan a los humanos. sus virtudes y sus crímenes. Esto significaba que los humanos no tenían nada que temer de ellos.
La tarea de Lucrecio era claramente exponer y desarrollar plenamente estos puntos de vista de una forma atractiva. Su obra fue un intento de mostrar a través de la poesía que todo en la naturaleza puede explicarse por leyes naturales, sin necesidad de la intervención de seres divinos. [3] Lucrecio identifica lo sobrenatural con la noción de que las deidades crearon nuestro mundo o interfieren con sus operaciones de alguna manera. Argumenta contra el miedo a tales deidades demostrando, a través de observaciones y argumentos, que las operaciones del mundo pueden explicarse en términos de fenómenos naturales, que son el resultado de movimientos e interacciones regulares pero sin propósito de átomos diminutos en el espacio vacío.
El poema consta de seis libros sin título, en hexámetro dactílico . Los tres primeros libros ofrecen una explicación fundamental del ser y la nada, la materia y el espacio, los átomos y su movimiento, la infinitud del universo tanto en el tiempo como en el espacio, la regularidad de la reproducción (sin prodigios, todo en su propio hábitat), la naturaleza de la mente ( animus , pensamiento director) y del espíritu ( anima , sensibilidad) como entidades corporales materiales, y su mortalidad, ya que, según Lucrecio, ellos y sus funciones (conciencia, dolor) terminan con los cuerpos que los contienen y con que están entretejidos. Los últimos tres libros dan una explicación atómica y materialista de los fenómenos que preocupan a la reflexión humana, como la visión y los sentidos, el sexo y la reproducción , las fuerzas naturales y la agricultura, los cielos y las enfermedades.
Lucrecio abre su poema dirigiéndose a Venus no sólo como la madre de Roma ( Aeneadum genetrix ) sino también como la verdadera madre de la naturaleza ( Alma Venus ), instándola a pacificar a su amante Marte y salvar a Roma de las luchas. [4] [5] Al recordar el inicio de los poemas de Homero , Ennio y Hesíodo (todos los cuales comienzan con una invocación a las Musas ), el proemio de De rerum natura se ajusta a la convención épica. Todo el proema también está escrito en formato de himno, recordando otras obras literarias, textos e himnos tempranos y, en particular, el Himno homérico a Afrodita. [6] La elección de dirigirse a Venus puede haberse debido a la creencia de Empédocles de que Afrodita representa "la gran fuerza creativa del cosmos". [5] Dado que Lucrecio continúa argumentando que los dioses están alejados de la vida humana, muchos han visto esta apertura como contradictoria: ¿cómo puede Lucrecio rezar a Venus y luego negar que los dioses escuchan o se preocupan por los asuntos humanos? [5] En respuesta, muchos estudiosos sostienen que el poeta utiliza Venus poéticamente como metonimia . Por ejemplo, Diskin Clay ve a Venus como un sustituto poético del sexo, y Bonnie Catto ve la invocación del nombre como una metonimia del "proceso creativo de la naturaleza ". [7]
Tras la apertura, el poema comienza con una enunciación de la proposición sobre la naturaleza y el ser de las deidades, que conduce a una invectiva contra los males de la superstición . Lucrecio dedica entonces tiempo a explorar el axioma de que nada puede producirse a partir de la nada, y que nada puede reducirse a nada ( Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ). A continuación, el poeta sostiene que el universo comprende un número infinito de átomos , que se encuentran dispersos en un vacío infinito y vasto ( Inane ). La forma de estos átomos, sus propiedades, sus movimientos, las leyes bajo las cuales se combinan y asumen formas y cualidades apreciables por los sentidos, con otras cuestiones preliminares sobre su naturaleza y afecciones, junto con una refutación de las objeciones e hipótesis opuestas . Ocupan los dos primeros libros. [3]
En el tercer libro, los conceptos generales propuestos hasta ahora se aplican para demostrar que los principios vitales e intelectuales, el Anima y el Animus , son parte de nosotros tanto como lo son nuestros miembros y miembros, pero al igual que esos miembros y miembros no tienen elementos distintos. y existencia independiente, y que por tanto el alma y el cuerpo viven y perecen juntos; El libro concluye argumentando que el miedo a la muerte es una locura, ya que la muerte simplemente extingue todo sentimiento, tanto el bueno como el malo. [3]
El libro cuarto está dedicado a la teoría de los sentidos, de la vista , del oído , del gusto , del olfato , del sueño y de los sueños , finalizando con una disquisición sobre el amor y el sexo . [3]
Ramsay describe el quinto libro como el más completo e impresionante, [3] mientras que Stahl sostiene que sus "concepciones pueriles" son una prueba de que Lucrecio debe ser juzgado como un poeta, no como un científico. [8] Este libro aborda el origen del mundo y de todas las cosas que contiene, los movimientos de los cuerpos celestes, el cambio de las estaciones , el día y la noche , el surgimiento y progreso de la humanidad, la sociedad , las instituciones políticas y la invención de las diversas artes y ciencias que embellecen y ennoblecen la vida. [3]
El libro sexto contiene una explicación de algunas de las apariciones naturales más llamativas, especialmente truenos , relámpagos , granizo , lluvia , nieve , hielo , frío , calor , viento , terremotos , volcanes , manantiales y localidades nocivas para la vida animal , lo que conduce a una discurso sobre las enfermedades . Aquí se introduce una descripción detallada de la gran pestilencia que devastó Atenas durante la Guerra del Peloponeso . Con este episodio se cierra el libro; Este final abrupto sugiere que Lucrecio podría haber muerto antes de poder finalizar y editar completamente su poema. [3]
Lucrecio escribió este poema épico a "Memio", quien puede ser Cayo Memio , quien en el 58 a.C. era pretor , un funcionario judicial que decidía controversias entre los ciudadanos y el gobierno. [9] Hay más de una docena de referencias a "Memmius" repartidas a lo largo del largo poema en una variedad de contextos traducidos, como "Memmius mío", "mi Memmius" y "ilustre Memmius". Según las frecuentes declaraciones de Lucrecio en su poema, el objetivo principal de la obra era liberar la mente de Cayo Memio de lo sobrenatural y el miedo a la muerte , e inducirlo a un estado de ataraxia exponiendo el sistema filosófico de Epicuro , a quien Lucrecio glorifica. como el héroe de su poema épico.
Sin embargo, el propósito del poema está sujeto a un debate académico en curso. Lucrecio se refiere a Memio por su nombre cuatro veces en el primer libro, tres veces en el segundo, cinco en el quinto y ninguna en los libros tercero, cuarto o sexto. En relación con esta discrepancia en la frecuencia de las referencias de Lucrecio al tema aparente de su poema, Kannengiesse avanza la teoría de que Lucrecio escribió la primera versión de De rerum natura para el lector en general, y posteriormente la revisó para escribirla para Memmius. Sin embargo, el nombre de Memmius es central en varios versos críticos del poema y, por lo tanto, esta teoría ha sido en gran medida desacreditada. [10] Los clasicistas alemanes Ivo Bruns y Samuel Brandt expusieron una teoría alternativa de que Lucrecio al principio escribió el poema pensando en Memmius, pero que su entusiasmo por su mecenas se enfrió con el tiempo. [11] [12] Stearns sugiere que esto se debe a que Memmius incumplió su promesa de pagar la construcción de una nueva escuela en el sitio de la antigua escuela epicúrea. [13] Memio también fue tribuno en el 66, pretor en el 58, gobernador de Bitinia en el 57, y fue candidato al consulado en el 54, pero fue descalificado por soborno, y Stearns sugiere que la cálida relación entre patrón y cliente puede haberse enfriado. ( sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem , "Pero aún así tu mérito, y como espero, la alegría / de nuestra dulce amistad, instándome a cualquier esfuerzo"). [13] [14]
Hay cierta ironía en el poema, a saber, que mientras Lucrecio ensalza la virtud de la escuela de pensamiento epicúreo, el propio Epicuro había aconsejado a sus acólitos que no escribieran poesía porque creía que hacía demasiado complicado lo que era simple. [15] Cerca del final de su primer libro, Lucrecio defiende su fusión de epicureísmo y poesía con un símil , argumentando que la filosofía que defiende es como una medicina: salva vidas pero a menudo es desagradable. La poesía, por otra parte, es como la miel, en el sentido de que es "un edulcorante que endulza la medicina amarga de la filosofía epicúrea y atrae al público a tragarla". [16] [17] (Es de destacar que Lucrecio repite estas 25 líneas, casi palabra por palabra, en la introducción al cuarto libro.) [18]
El estado del poema tal como existe actualmente sugiere que fue publicado sin terminar. [19] Por ejemplo, el poema concluye de forma bastante abrupta mientras detalla la plaga de Atenas , hay pasajes redundantes a lo largo (por ejemplo, 1.820–821 y 2.1015–1016) junto con otros "cabos sueltos" estéticos, y en 5.155 Lucrecio menciona que Pasan mucho tiempo discutiendo la naturaleza de los dioses, lo que nunca sucede. [3] [20] [21] Algunos han sugerido que Lucrecio murió antes de poder editar, finalizar y publicar su trabajo. [22]
Después de que el poema fuera redescubierto y circulara por Europa y más allá, numerosos pensadores comenzaron a ver el epicureísmo de Lucrecio como una "amenaza sinónimo de ateísmo". [23] Algunos apologistas cristianos vieron De rerum natura como un manifiesto ateo y un contraste peligroso que debía frustrarse. [23] Sin embargo, en ese momento la etiqueta era extremadamente amplia y no significaba necesariamente una negación de las entidades divinas (por ejemplo, algunas grandes sectas cristianas etiquetaban a los grupos disidentes como ateos). [24] Es más, Lucrecio no niega la existencia de deidades; [25] [26] simplemente sostiene que ellos no crearon el universo, que no se preocupan por los asuntos humanos y que no intervienen en el mundo. [23] Independientemente, debido a las ideas expuestas en el poema, gran parte del trabajo de Lucrecio fue visto por muchos como un desafío directo a la creencia cristiana teísta. [27] La historiadora Ada Palmer ha etiquetado seis ideas en el pensamiento de Lucrecio (a saber, su afirmación de que el mundo fue creado a partir del caos y sus negaciones de la Providencia, la participación divina, los milagros, la eficacia de la oración y la vida futura) como "proto -ateo". [28] [29] Ella matiza su uso de este término, advirtiendo que no debe usarse para decir que Lucrecio era un ateo en el sentido moderno de la palabra, ni que el ateísmo es una necesidad teleológica , sino más bien que muchos de sus ideas fueron adoptadas por los ateos de los siglos XIX, XX y XXI. [29]
De rerum natura no sostiene que el alma no existe; más bien, el poema afirma que el alma, como todas las cosas que existen, está formada por átomos y, debido a que estos átomos algún día se separarán, el alma humana no es inmortal. Lucrecio sostiene así que la muerte es simplemente aniquilación y que no existe otra vida . Compara el cuerpo físico con un recipiente que contiene tanto la mente ( mens ) como el espíritu ( anima ). Para demostrar que ni la mente ni el espíritu pueden sobrevivir independientemente del cuerpo, Lucrecio utiliza una analogía simple: cuando un recipiente se rompe, su contenido se derrama por todas partes; asimismo, cuando el cuerpo muere, la mente y el espíritu se disipan. Y como simple dejar de ser, la muerte no puede ser ni buena ni mala para este ser, ya que un muerto, al estar completamente desprovisto de sensación y pensamiento, no puede extrañar estar vivo. [5] Para aliviar aún más el miedo a la inexistencia, Lucrecio hace uso del argumento de la simetría: sostiene que el olvido eterno que aguarda a todos los humanos después de la muerte es exactamente el mismo que la nada infinita que precedió a nuestro nacimiento. Dado que esa nada (que él compara con un sueño profundo y pacífico) no nos causó dolor ni malestar, no debemos temer la misma nada que seguirá a nuestra propia desaparición: [5]
- Mire hacia atrás otra vez: cómo pasan las interminables eras del tiempo.
- Antes de nuestro nacimiento no son nada para nosotros. Este es un espejo
- La naturaleza nos sostiene en la que vemos el tiempo por venir.
- Después de que finalmente muramos. ¿Qué hay que parezca tan temible?
- ¿Qué es tan trágico? ¿No es más pacífico que cualquier sueño? [30]
Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , Lucrecio considera que aquellos que temen a la muerte adoptan la suposición falaz de que estarán presentes en algún sentido "para lamentar y lamentar [su] propia inexistencia". [5]
Lucrecio sostuvo que podía liberar a la humanidad del miedo a las deidades demostrando que todas las cosas ocurren por causas naturales sin ninguna intervención de las deidades. Los historiadores de la ciencia, sin embargo, han criticado las limitaciones de su enfoque epicúreo de la ciencia, especialmente en lo que respecta a temas astronómicos , que relegó a la clase de objetos "poco claros". [31] [32]
Así, comenzó su discusión afirmando que él
explicar por qué fuerzas la naturaleza dirige los cursos del Sol y los viajes de la Luna, de modo que no supongamos que corren sus carreras anuales entre el cielo y la tierra por su propia voluntad [es decir, son dioses mismos] o que son rodado en cumplimiento de algún plan divino... [33]
Sin embargo, cuando se propuso poner en práctica este plan, se limitó a mostrar cómo uno, o varios relatos naturalistas diferentes, podían explicar determinados fenómenos naturales. No pudo decirles a sus lectores cómo determinar cuál de estas alternativas podría ser la verdadera. [34] Por ejemplo, al considerar el motivo de los movimientos estelares, Lucrecio proporciona dos posibles explicaciones: que el cielo mismo gira o que el cielo en su conjunto está estacionario mientras las constelaciones se mueven. Si esto último es cierto, señala Lucrecio, es porque: "o rápidas corrientes de éter giran y giran y hacen rodar sus fuegos a lo largo de las regiones nocturnas del cielo"; "una corriente de aire externa procedente de algún otro lugar puede hacerlos girar en su curso"; o "pueden nadar por su propia voluntad, cada uno respondiendo al llamado de su propia comida, y alimentar sus cuerpos ardientes en los amplios pastos del cielo". Lucrecio concluye que "una de estas causas ciertamente debe operar en nuestro mundo... Pero establecer cuál de ellas es está más allá del alcance de nuestro tambaleante progreso". [35]
A pesar de su defensa del empirismo y sus muchas conjeturas correctas sobre el atomismo y la naturaleza del mundo físico, Lucrecio concluye su primer libro enfatizando lo absurdo de la (para entonces bien establecida) teoría de la tierra esférica, favoreciendo en cambio una cosmología de la tierra plana . [36]
Basándose en estos y otros pasajes, William Stahl consideró que "el carácter anómalo y derivado de las partes científicas del poema de Lucrecio hace razonable concluir que su importancia debe juzgarse como poeta, no como científico". [37] Sus explicaciones naturalistas estaban destinadas a reforzar las ideas éticas y filosóficas del epicureísmo, no a revelar verdaderas explicaciones del mundo físico. [36]
El determinismo parece entrar en conflicto con el concepto de libre albedrío . Lucrecio intenta permitir el libre albedrío en su universo fisicalista postulando una tendencia indeterminista de los átomos a desviarse aleatoriamente ( latín : clinamen , literalmente "el desvío de una cosa", pero a menudo traducido como "el viraje"). [1] [38] Según Lucrecio, este viraje impredecible no ocurre en ningún lugar ni momento fijo:
Cuando los átomos se mueven directamente hacia abajo a través del vacío por su propio peso, se desvían un poco en el espacio en un momento bastante incierto y en lugares inciertos, lo suficiente como para que se pueda decir que su movimiento ha cambiado. Pero si no tuvieran la costumbre de desviarse, todos caerían directamente a través de las profundidades del vacío, como gotas de lluvia, y no se produciría ninguna colisión, ni se produciría ningún golpe entre los átomos. En ese caso, la naturaleza nunca habría producido nada. [39] [40]
Este desvío proporciona la indeterminación que, según Lucrecio, permite el "libre albedrío que tienen los seres vivos en todo el mundo" ( libera per terras ... haec animantibus exstat ... voluntas ). [41]
Martin Ferguson Smith señala que el amigo cercano de Cicerón , Titus Pomponius Atticus , era un editor epicúreo, y es posible que sus esclavos hicieran las primeras copias de De rerum natura . [42] Si este fuera el caso, entonces podría explicar cómo Cicerón llegó a familiarizarse con el trabajo de Lucrecio. [43] En c. 380 d. C., San Jerónimo sostendría en su Chronicon que Cicerón enmendó y editó De rerum natura , [44] aunque la mayoría de los eruditos sostienen que se trata de una afirmación errónea; [45] el clasicista David Butterfield sostiene que este error probablemente fue cometido por Jerome (o sus fuentes) porque la primera referencia a Lucrecio se encuentra en la carta de Cicerón antes mencionada. [45] Sin embargo, una pequeña minoría de estudiosos sostiene que la afirmación de Jerome puede ser creíble. [5]
Los supuestos fragmentos más antiguos de De rerum natura fueron publicados por K. Kleve en 1989 y constan de dieciséis fragmentos. Estos restos fueron descubiertos entre la biblioteca epicúrea en la Villa de los Papiros , Herculano . Debido a que, como señala WHD Rouse, "los fragmentos son tan diminutos y contienen tan pocas letras ciertamente identificables", en este momento "parece perdonable y prudente cierto escepticismo sobre la autoría propuesta". [46] Sin embargo, Kleve sostiene que cuatro de los seis libros están representados en los fragmentos, lo que, según él, es motivo para suponer que el poema completo estuvo alguna vez guardado en la biblioteca. Si el poema de Lucrecio fuera definitivamente ubicado en la Villa de los Papiros, sugeriría que fue estudiado por la escuela epicúrea napolitana. [46]
Se conservaron copias del poema en varias bibliotecas medievales, y los manuscritos más antiguos que se conservan datan del siglo IX. [47] El más antiguo (y, según David Butterfield, el más famoso) de ellos es el Codex Oblongus, a menudo llamado O. Esta copia data de principios del siglo IX y fue producida por un scriptorium carolingio (probablemente un monasterio conectado con la corte de Carlomagno ). [48] O se encuentra actualmente alojado en la Universidad de Leiden . [49] El segundo de estos manuscritos del siglo IX es el Codex Quadratus, a menudo llamado Q. Este manuscrito probablemente fue copiado después de O, en algún momento a mediados del siglo IX. [50] Hoy en día, Q también se encuentra en la Universidad de Leiden. [51] El tercer y último manuscrito del siglo IX, que comprende el fragmento Schedae Gottorpienses (comúnmente llamado G y ubicado en la Kongelige Bibliotek de Copenhague ) y los fragmentos Schedae Vindobonenses (comúnmente llamados V y U y ubicados en la Biblioteca Nacional de Austria en Viena ), fue bautizada por Butterfield como S y data de finales del siglo IX. [52] [53] Los estudiosos consideran que los manuscritos O, Q y S son todos descendientes del arquetipo original , al que denominan Ω. [54] Sin embargo, mientras que O es un descendiente directo del arquetipo, [54] Se cree que Q y S se derivaron de un manuscrito (Ψ) que a su vez se había derivado de una versión dañada y modificada del arquetipo ( ΩI ) . [55] [56]
Si bien existe un puñado de referencias a Lucrecio en fuentes europeas que datan de entre los siglos IX y XV (referencias que, según Ada Palmer, "indican un conocimiento tenaz, aunque irregular, del poeta y cierto conocimiento de [su] poema"), no se sabe que sobreviva ningún manuscrito de De rerum natura de este período de tiempo. [57] Más bien, todos los manuscritos lucrecianos restantes, aparte de los tres primeros discutidos anteriormente, que se conocen datan del siglo XV o después. [58] Esto se debe a que De rerum natura fue redescubierto en enero de 1417 por Poggio Bracciolini , quien probablemente encontró el poema en la biblioteca benedictina de Fulda . El manuscrito que descubrió Poggio no sobrevivió, pero sí una copia (el "Codex Laurentianus 35.30") hecha por el amigo de Poggio, Niccolò de' Niccoli , y hoy se conserva en la Biblioteca Laurenciana de Florencia. [1]
Maquiavelo hizo una copia temprano en su vida. Molière produjo una traducción en verso que no se conserva; John Evelyn tradujo el primer libro. [1]
El erudito italiano Guido Billanovich demostró que el poema de Lucrecio era bien conocido en su totalidad por Lovato Lovati (1241-1309) y algunos otros prehumanistas paduanos durante el siglo XIII. [59] [60] Esto prueba que la obra era conocida en círculos selectos mucho antes del redescubrimiento oficial por parte de Bracciolini. Se ha sugerido que Dante (1265-1321) podría haber leído el poema de Lucrecio, ya que algunos versos de su Divina Comedia exhiben una gran afinidad con De rerum natura , pero no hay evidencia concluyente para esta hipótesis. [59]
La primera edición impresa de De rerum natura se produjo en Brescia , Lombardía , en 1473. [61] Poco después siguieron otras ediciones impresas. Además, aunque no se publicó hasta 1996, la traducción de Lucy Hutchinson de De rerum natura fue con toda probabilidad la primera en inglés y probablemente se completó a finales de los años 1640 o 1650, aunque permaneció inédita en el manuscrito. [62]
La primera crítica registrada de la obra de Lucrecio se encuentra en una carta escrita por el estadista romano Cicerón a su hermano Quinto , en la que el primero afirma que la poesía de Lucrecio está "llena de brillantez inspirada, pero también de gran arte" ( Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis ). [63] [64]
También se cree que el poeta romano Virgilio hizo referencia a Lucrecio y su obra en el segundo libro de sus Geórgicas cuando escribió: "Feliz el que ha descubierto las causas de las cosas y ha arrojado bajo sus pies todos los temores, el destino inevitable y el estruendo del inframundo devorador" ( felix qui potuit rerum cognoscere causas / atque metus omnis et inexorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari ). [5] [65] [66] Según David Sedley de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , "Con estas palabras de admiración, Virgilio resume claramente cuatro temas dominantes del poema: explicación causal universal, que conduce a la eliminación de las amenazas que el mundo parece enfrentar". plantean, una reivindicación del libre albedrío y una refutación de la supervivencia del alma después de la muerte". [5]
Es casi seguro que Lucrecio fue leído por el poeta imperial Marco Manilio (fl. siglo I d.C.), cuyo poema didáctico Astronomica (escrito c. 10-20 d.C. ) alude a De rerum natura en varios lugares. [67] Sin embargo, el poema de Manilius abraza una comprensión estoica y determinista del universo, [68] y por su propia naturaleza ataca los fundamentos filosóficos de la cosmovisión de Lucrecio. [67] Esto ha llevado a eruditos como Katharina Volk a argumentar que "Manilio es un verdadero anti-Lucrecio". [67] Es más, Manilio también parece sugerir a lo largo de este poema que su obra es superior a la de Lucrecio. [69] (Casualmente, De rerum natura y Astronomica fueron redescubiertos por Poggio Bracciolini a principios del siglo XV.) [70]
Además, la obra de Lucrecio es analizada por el poeta augusta Ovidio , quien en sus Amores escribe "los versos del sublime Lucrecio perecerán sólo cuando un día traiga el fin del mundo" ( Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies ), [71] y el poeta de la Edad de Plata Estacio , quien en sus Silvae elogia a Lucrecio por ser muy "erudito". [72] [73] David Butterfield también escribe que se pueden detectar "ecos y/o respuestas claros" a De rerum natura en las obras de los poetas elegíacos romanos Catulo , Propercio y Tibulo , así como en el poeta lírico Horacio . [74]
En lo que respecta a los escritores en prosa, algunos citan el poema de Lucrecio o expresan gran admiración por De rerum natura , incluido Vitruvio (en De Architectura ), [75] [76] Marcus Velleius Paterculus (en Historiae Romanae ), [76] [ 77] Quintiliano (en la Institutio Oratoria ), [72] [78] Tácito (en el Dialogus de oratoribus ), [72] [79] Marco Cornelio Fronto (en De eloquentia ), [80] [81] Cornelio Nepote (en la Vida de Ático ), [76] [82] Apuleyo (en De Deo Socratis ), [83] [84] y Cayo Julio Higinio (en las Fabulae ). [85] [86] Además, Plinio el Viejo enumera a Lucrecio (presumiblemente refiriéndose a su De rerum natura ) como fuente al comienzo de su Naturalis Historia , y Séneca el Joven citó seis pasajes de De rerum natura en varias de sus obras. [87] [88]
Debido a que Lucrecio criticaba la religión y la reivindicación de un alma inmortal, su poema fue menospreciado por la mayoría de los primeros Padres de la Iglesia . [89] El apologista paleocristiano Lactancio, en particular, cita y critica intensamente a Lucrecio en sus The Divine Institutes and its Epitome , así como en su De ira Dei . [89] Si bien argumentó que las críticas de Lucrecio a la religión romana eran "ataques sólidos al paganismo y la superstición", Lactancio afirmó que eran inútiles contra la "verdadera fe" del cristianismo. [90] Lactancio también menosprecia la ciencia del De rerum natura (así como el epicureísmo en general), llama a Lucrecio "el más inútil de los poetas" ( poeta inanissimus ), señala que es incapaz de leer más que unas pocas líneas de De rerum natura sin reírse, y pregunta sarcásticamente: "¿Quién iba a pensar que [Lucrecio] tenía cerebro cuando decía estas cosas?". [90]
Después de la época de Lactancio, los Padres de la Iglesia hicieron referencia o aludieron casi exclusivamente a Lucrecio de manera negativa . La gran excepción fue Isidoro de Sevilla , quien a principios del siglo VII escribió una obra sobre astronomía e historia natural dedicada al rey visigodo Sisebut que se tituló De natura rerum . Tanto en esta obra como en sus más conocidas Etymologiae (c. 600-625 d. C.), Isidoro cita liberalmente a Lucrecio un total de doce veces, extrayendo versos de todos los libros de Lucrecio excepto el tercero. [91] [92] (Aproximadamente un siglo después, el historiador británico y Doctor de la Iglesia Beda produjo una obra también llamada De natura rerum , basada en parte en la obra de Isidoro pero aparentemente ignorante del poema de Lucrecio. [93] )
Montaigne poseía una edición latina publicada en París, en 1563, por Denis Lambin , en la que realizó numerosas anotaciones. [94] Sus Ensayos contienen casi un centenar de citas de De rerum natura . [1] Además, en su ensayo "De los libros", enumera a Lucrecio junto con Virgilio, Horacio y Catulo como sus cuatro principales poetas. [95]
Las figuras notables que poseían copias incluyen a Ben Jonson , cuya copia se conserva en la Biblioteca Houghton de Harvard; y Thomas Jefferson , que poseía al menos cinco ediciones en latín y traducciones al inglés, italiano y francés. [1]
Lucrecio también ha tenido una marcada influencia en la filosofía moderna, siendo quizás el expositor más completo del pensamiento epicúreo. [96] Su influencia es especialmente notable en la obra del filósofo hispanoamericano George Santayana , quien elogió a Lucrecio—junto con Dante y Goethe —en su libro Tres poetas filosóficos , [97] aunque abiertamente admiraba más el sistema de física del poeta. más que sus reflexiones espirituales (refiriéndose a estas últimas como "torpeces, tímidas y tristes"). [98]
En 2011, el historiador y estudioso de la literatura Stephen Greenblatt escribió un libro de historia popular sobre el poema, titulado The Swerve: How the World Became Modern . En el trabajo, Greenblatt sostiene que el descubrimiento de De rerum natura por parte de Poggio Bracciolini reintrodujo ideas importantes que encendieron la era moderna . [99] [100] [101] El libro fue bien recibido y luego obtuvo el Premio Pulitzer de no ficción general de 2012 y el Premio Nacional del Libro de no ficción de 2011 . [102] [103]
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