El olvido eterno (también conocido como inexistencia o nada ) [1] [2] es el concepto filosófico, religioso o científico de que la conciencia de uno cesa para siempre tras la muerte . Pamela Health y Jon Klimo escriben que este concepto se asocia principalmente con el escepticismo religioso , el humanismo secular , el nihilismo , el agnosticismo y el ateísmo . [3] Según la mayoría de las teorías neurocientíficas modernas sobre la conciencia, el cerebro es la base de la experiencia subjetiva , la agencia , la autoconciencia y la conciencia del mundo natural circundante . Cuando ocurre la muerte cerebral , toda función cerebral cesa para siempre. [4]
Muchos neurocientíficos y neurofilósofos , como Daniel Dennett , creen que la conciencia depende del funcionamiento del cerebro y que la muerte es un cese de la conciencia. La investigación científica ha descubierto que algunas áreas del cerebro, como el sistema de activación reticular o el tálamo , parecen ser necesarias para la conciencia, porque la disfunción o daño de estas estructuras provoca la pérdida de la conciencia. [5] Mediante un análisis naturalista de la mente , se la considera dependiente del cerebro, como lo demuestran los diversos efectos del daño cerebral. [6] Algunas interpretaciones de estudios de experiencias cercanas a la muerte han sugerido contra la idea de que la conciencia cesa con la muerte, y puede continuar incluso después de que cesa la función cerebral. [7] [8]
En la Apología de Sócrates (escrita por Platón ), después de que Sócrates es condenado a muerte, se dirige al tribunal. Reflexiona sobre la naturaleza de la muerte y resume que existen dos escuelas de pensamiento principales sobre la vida después de la muerte. La primera es que es una migración del alma o conciencia de esta existencia a otra, y que las almas de todas las personas previamente fallecidas también estarán allí. Esto entusiasma a Sócrates, porque podrá llevar a cabo sus investigaciones dialécticas con todos los grandes héroes y pensadores griegos del pasado.
La otra opinión sobre la muerte es que es el olvido, el cese total de la conciencia, no sólo de la incapacidad de sentir sino de una total falta de conciencia, como una persona en un sueño profundo y sin sueños. Sócrates dice que incluso este olvido no le asusta mucho, porque aunque no se diera cuenta, estaría correspondientemente libre de cualquier dolor o sufrimiento. Sócrates afirmó que ni siquiera el gran rey de Persia pudo decir que alguna vez descansó tan profunda y pacíficamente como lo hizo en un sueño sin sueños. [9]
Cicerón , que escribió tres siglos después en su tratado Sobre la vejez , en voz de Catón el Viejo , analizó de manera similar las perspectivas de la muerte, refiriéndose con frecuencia a las obras de escritores griegos anteriores. Cicerón también concluyó que la muerte era una continuación de la conciencia o su cese, y que si la conciencia continúa de alguna forma, no hay razón para temer a la muerte; mientras que si en realidad se trata del olvido eterno, quedará libre de todas las miserias mundanas, en cuyo caso tampoco debería preocuparse profundamente por la muerte. Pensamientos similares sobre la muerte fueron expresados por el poeta y filósofo romano Lucrecio en su poema didáctico del siglo I a. C. De rerum natura y por el antiguo filósofo griego Epicuro en su Carta a Meneceo , en la que escribe:
Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, pues el bien y el mal implican la capacidad de sentir, y la muerte es la privación de toda sensibilidad; por lo tanto, una comprensión correcta de que la muerte no es nada para nosotros hace que la mortalidad de la vida sea placentera, no añadiendo a la vida un tiempo ilimitado, sino quitando el anhelo de la inmortalidad. Porque la vida no tiene terrores para quien ha comprendido plenamente que no hay terrores para él en dejar de vivir. Necio, por tanto, es el hombre que dice que teme a la muerte, no porque le duela cuando llegue, sino porque le duele la perspectiva. Todo lo que no causa molestia cuando está presente, sólo causa un dolor infundado en la expectativa. Por lo tanto, la muerte, el más terrible de los males, no es nada para nosotros, ya que, cuando existimos, la muerte no viene, y cuando la muerte viene, no existimos. Entonces no es nada ni para los vivos ni para los muertos, porque para los vivos no existe y los muertos ya no existen. [10] [11]
Parafraseando al filósofo Paul Edwards , Keith Augustine y Yonatan Fishman afirman que "cuanto mayor es el daño al cerebro, mayor es el daño correspondiente a la mente. La extrapolación natural de este patrón es muy clara: anula por completo el funcionamiento del cerebro y también el funcionamiento mental". cesará." [12] El psicólogo Steven Pinker y el físico Sean Carroll afirman que la muerte equivale al olvido eterno, ya que la ciencia no encuentra ningún mecanismo para continuar con la conciencia después de la muerte. [13] [14]
El término "olvido eterno" se ha utilizado en tratados internacionales , como en el artículo II del Tratado de Westfalia de 1648. [15] [16] También se ha utilizado en legislación como en la Ley inglesa de Indemnidad y Olvido de 1660, donde la frase utilizada es “olvido perpetuo” (aparece en varios de los artículos del acto). [17]
Thomas Clark, fundador del Centro para el Naturalismo , escribió un artículo titulado "Muerte, nada y subjetividad" (1994). [18] [19] Criticó lo que vio como una descripción errónea del olvido eterno como una "zambullida en la oscuridad". Cuando algunos imaginan su muerte (incluidos los no religiosos), se proyectan en un yo futuro que experimenta una eterna oscuridad silenciosa. Esto está mal, porque sin conciencia no hay conciencia del espacio ni base para el tiempo ; no puede haber oscuridad, porque para experimentar la oscuridad uno debe ser consciente de ella. Para Clark, en el olvido hay incluso una ausencia de experiencia, ya que sólo podemos hablar de experiencia cuando existe un yo subjetivo. Según el neurocientífico Giulio Tononi , la conciencia es "todo lo que somos y todo lo que tenemos: pierdes la conciencia y, en lo que a ti respecta, tu propio yo y el mundo entero se disuelven en la nada". [20]