El Corán se considera el fundamento escritural del Islam y los musulmanes creen que fue enviado por Dios ( árabe : الله , romanizado : Alá ) y revelado a Mahoma por el ángel Jabreel ( Gabriel ). El Corán ha sido objeto de críticas tanto en el sentido de ser objeto de un campo de estudio interdisciplinario donde los eruditos seculares (en su mayoría) occidentales dejan de lado las doctrinas de su divinidad, perfección, inmutabilidad, etc., aceptadas por los eruditos islámicos musulmanes; [1] pero también en el sentido de ser criticado por aquellos –incluidos los misioneros cristianos y otros escépticos que esperan convertir a los musulmanes– que argumentan que no es divino, ni perfecto, y/o no particularmente elevado moralmente.
En el "estudio histórico-crítico", los eruditos (como John Wansbrough , Joseph Schacht , Patricia Crone , Michael Cook ) buscan investigar y verificar el origen, el texto, la composición, la historia del Corán, [1] examinando preguntas, acertijos, textos difíciles, etc. . como lo harían con los textos antiguos no sagrados. [2] Las críticas más comunes se refieren a varias fuentes preexistentes en las que se basa el Corán, la coherencia interna, la claridad y las enseñanzas éticas. Según Toby Lester, muchos musulmanes consideran "inquietante y ofensiva" no sólo la búsqueda de errores religiosos, sino también la investigación académica occidental de la evidencia textual. [1]
Según la tradición islámica, que la crítica puede cuestionar o contradecir, el Corán siguió un pasaje del cielo hasta el ángel Gabriel (Jabreel), quien lo reveló en el siglo VII d.C. durante 23 años a un comerciante árabe hejazi , Mahoma , quien se convirtió en el Profeta. del Islam. [3] [Nota 1] Mahoma compartió estas revelaciones, que trajeron el monoteísmo intransigente a la humanidad, con sus compañeros , quienes las escribieron y/o las memorizaron. [5] A partir de estos recuerdos y fragmentos, se compiló y editó cuidadosamente una edición estándar bajo la supervisión del califa Uthman no mucho después de la muerte de Mahoma. [6] Se enviaron copias de este códice o " Mus'haf " a los principales centros de lo que en ese momento era un imperio en rápida expansión, y Uthman ordenó que todas las demás variantes incompletas o "imperfectas" de la revelación coránica fueran destruidas. . [7] En los siglos siguientes, la religión y el imperio del Islam se solidificaron y se desarrolló un enorme cuerpo de literatura y leyes religiosas, incluidos comentarios/exégesis ( Tafsir ) para explicar el Corán.
Así, según la enseñanza islámica, se aseguró que la redacción del texto coránico disponible hoy corresponde exactamente a la palabra literal, infalible, [8] "perfecta, intemporal", "absoluta" [1] no adulterada de Dios revelada a Mahoma. [9] Esa revelación a su vez es idéntica a una eterna “madre del libro” [Nota 2] el arquetipo [10] /prototipo [11] del Corán. Esto no fue creado/escrito por Dios, sino un atributo de Él, coeterno y guardado con Él en el cielo . [12] [Nota 3]
Para los musulmanes, el contenido del Corán ha sido "una fuente de doctrina, ley, inspiración poética y espiritual, consuelo, celo, conocimiento y experiencia mística". [13] "Millones y millones" de los cuales "recurren diariamente al Corán para explicar sus acciones y justificar sus aspiraciones", [Nota 4] y en los últimos años muchos lo consideran la fuente del conocimiento científico. [14] [15] Reverenciado por los musulmanes piadosos como "el lugar santísimo", [16] cuyo sonido mueve a algunos a "lágrimas y éxtasis", [17] es el símbolo físico de la fe, [13] el texto a menudo utilizado como amuleto [18] en ocasiones de nacimiento, muerte, matrimonio. La comprensión tradicional musulmana del Corán no es que sea simplemente divinamente inspirado, sino la palabra literal de Dios; [19] el último y completo mensaje de Dios, de su último mensajero (Mahoma) [20] reemplazando el Antiguo y el Nuevo Testamento y purificado de "acreciones del judaísmo y del cristianismo". [21] [22]
Los musulmanes han desarrollado sus propios estudios coránicos o "ciencias coránicas" ( 'ulum al Qur'an ) [23] a lo largo de los siglos, [24] siguiendo el estímulo coránico "¿No contemplarán el Corán?" (4:82). [25] Hay dos tipos de exégesis para explicar e interpretar el Corán: tafsir (interpretación literal) y ta'wil (interpretación alegórica). Otros temas estudiados son kalimat dakhila (la investigación del origen extranjero de algunos términos coránicos); [26] naskh (estudiar versos contradictorios [Nota 5] para determinar cuáles deben ser abrogados en favor del otro), estudio de "ocasiones de revelación" (conectando versos coránicos con "episodios de la carrera de Mahoma basados en hadices y biografías de él - - que se conocen como sira ), la cronología de la revelación, [23] la división de los capítulos coránicos ( suras ) en " suras de La Meca " (aquellas que se cree que fueron reveladas en La Meca antes de la hégira ) y " suras de Medina (reveladas después en el ciudad de Medina ). [27] Según Seyyed Hossein Nasr, estas ciencias religiosas tradicionales
"proporcionan todas las respuestas a las preguntas planteadas por los orientalistas occidentales modernos sobre la estructura y el texto del Corán, excepto, por supuesto, aquellas preguntas que surgen del rechazo del Origen Divino del Corán y su reducción a una obra del profeta. Una vez que se rechaza la naturaleza revelada del Corán, surgen problemas, pero estos son problemas orientalistas que no surgen de la erudición sino de una cierta posición teológica y filosófica que generalmente se oculta bajo la apariencia de racionalidad y erudición objetiva. Nunca ha habido necesidad de abordar estos 'problemas'..." [24]
En contraste, muchos de los eruditos no musulmanes originales del Corán trabajaron "en el contexto de una hostilidad abiertamente declarada" entre el cristianismo y el Islam, con miras a desacreditar al Islam o hacer proselitismo contra él. [1] El orientalista y administrador colonial del siglo XIX, William Muir , escribió que el Corán era uno de "los enemigos más obstinados de la civilización, la libertad y la verdad que el mundo ha conocido hasta ahora". [28] En el siglo XX, los estudiosos de la antigua Unión Soviética que trabajaban en el contexto del materialismo dialéctico y luchaban contra el " opio del pueblo " insistían en que Mahoma y los primeros califas eran "figuras míticas" y que "la fuerza motriz " del Islam temprano era "la burguesía mercantil de La Meca y Medina" y la sociedad árabe "esclavista". [29]
Al menos en parte como reacción, cierta oposición musulmana a "La empresa orientalista de estudios coránicos" ha sido intensa. [1] En 1987, el crítico musulmán S. Parvez Manzoor, lo denunció como concebido en "los polémicos pantanos del cristianismo medieval".
En el momento más importante de su triunfo mundano, el hombre occidental, coordinando los poderes del Estado, la Iglesia y la Academia, lanzó su asalto más decidido contra la ciudadela de la fe musulmana. Todas las vetas aberrantes de su arrogante personalidad (su racionalismo imprudente, su fantasía de dominación mundial y su fanatismo sectario) se unieron en una conspiración impía para desalojar a las Escrituras musulmanas de su posición firmemente arraigada como epítome de la autenticidad histórica y la inexpugnabilidad moral. [30]
En el último siglo XXI, algunos eruditos musulmanes islámicos han advertido contra dar "legitimidad a la comprensión de los eruditos no musulmanes sobre el Islam" al interactuar con ellos, y que incluso un trabajo académico rigurosamente académico sobre el Islam como la Brill Encyclopedia of Islam "es lleno de insultos y comentarios despectivos sobre el Corán". [31]
Se ha opuesto a la crítica textual del Corán, la estructura y el estilo de las suras , con el argumento de que cuestiona el origen divino del Corán. [3] Seyyed Hossein Nasr ha denunciado los “métodos racionalistas y agnósticos de la alta crítica” como similares a diseccionar y someter a Jesús a “técnicas médicas modernas” para determinar si nació milagrosamente o era hijo de José , [32] [14 ] [1] En su influyente Orientalismo , Edward Said declaró que el estudio occidental de Oriente Medio –incluida la religión del Islam– está indisolublemente ligado al imperialismo occidental , haciendo que el estudio sea inherentemente político y servil al poder . [33]
Estas quejas han sido comparadas con las de otros conservadores religiosos (cristianos) contra la crítica textual histórica de su propio texto sagrado (la Biblia). [Nota 6] La académica no musulmana Patricia Crone reconoce el llamado a la humildad hacia los asustados de otras culturas: "¿quién eres tú para alterar su legado?" – pero defiende el desafío a las opiniones ortodoxas de la historia islámica, diciendo que "nosotros los islamistas no estamos tratando de destruir la fe de nadie". [1]
No todos los musulmanes se oponen a las críticas; Roslan Abdul-Rahim escribe que el estudio crítico del Corán "no perjudicará a los musulmanes; sólo los ayudará" porque "ninguna crítica, por más que sea, puede cambiar el hecho" de que "el Corán es verdaderamente una obra divina como la teología musulmana". estipula y como los musulmanes han defendido tan firmemente". [34] Algunos eruditos han sufrido por intentar aplicar técnicas literarias o filológicas al Corán, como el "Decano de Literatura Árabe" egipcio Taha Husain , que perdió su puesto en la Universidad de El Cairo en 1931, [Nota 7] el profesor egipcio Mohammad Ahmad Khalafallah , cuya disertación fue rechazada, [38] [39] un profesor alemán no musulmán Günter Lüling (destituido), [40] [39] y el profesor egipcio Nasr Abu Zaid , que se vio obligado a exiliarse en Europa tras ser declarado apóstata y amenazado de muerte por violar un "derecho de Dios". [Nota 8]
No todos los estudiosos del Islam no musulmanes están interesados en el examen/análisis crítico. Patricia Crone e Ibn Rawandi sostienen que los estudiosos occidentales perdieron su actitud crítica hacia las fuentes de los orígenes del Islam en la época de la Primera Guerra Mundial." Andrew Rippin ha expresado su sorpresa por el hecho de que
estudiantes familiarizados con enfoques como la crítica de fuentes , la composición oral-fórmula , el análisis literario y el estructuralismo , todos ellos empleados con bastante frecuencia en el estudio del judaísmo y el cristianismo, este ingenuo estudio histórico parece sugerir que se está abordando el Islam con menos franqueza académica. [43]
Los estudiosos se han quejado de la "'islamofilia dogmática' de la mayoría de los arabistas" (Karl Binswanger); [44] que en un país occidental (Francia desde 1983) "ya no es aceptable criticar al Islam o a los países árabes" (Jacque Ellul); [45] que entre algunos historiadores ("como Norman Daniel") la comprensión del Islam "ha dado paso a la apologética pura y simple" ( Maxime Rodinson ). [46] [47]
Sin embargo, en la década de 1970, lo que se ha descrito como una "ola de eruditos escépticos" cuestionó gran parte de la sabiduría recibida en los estudios islámicos. [48] : 23 Argumentaron que la tradición histórica islámica había sido muy corrompida en la transmisión. Que hubo una falta de evidencia que respaldara la narrativa tradicional, como la falta de evidencia arqueológica y discrepancias con fuentes literarias no musulmanas. [49] Intentaron corregir o reconstruir la historia temprana del Islam a partir de otras fuentes, presumiblemente más confiables, como monedas, inscripciones y fuentes no islámicas.
Aunque hay cierto desacuerdo, [Nota 9] se dice que la colección de versos para la compilación de un Corán escrito comenzó bajo el califa Abu Bakr . [Nota 10] Las últimas recensiones para hacer un Corán oficial y uniforme en un solo dialecto se llevaron a cabo bajo el califa Uthman (644-656), comenzando unos doce años después de la muerte del Profeta y terminando veinticuatro años después de que comenzara el esfuerzo, con todos los demás. Se queman copias y dialectos personales e individuales existentes del Corán:
Cuando hubieron copiado las hojas, Uthman envió una copia a cada uno de los principales centros del imperio con la orden de que todos los demás materiales del Corán, ya fuera en forma de una sola hoja o en volúmenes completos, debían ser quemados. [53]
Tradicionalmente se cree que los primeros escritos tenían la ventaja de ser revisados por personas que ya conocían el texto de memoria, ya que lo habían aprendido en el momento de la revelación misma y posteriormente lo habían recitado constantemente. Desde que se completó la compilación oficial dos décadas después de la muerte de Mahoma, el texto de Uthman se ha conservado escrupulosamente. Bucaille creía que esto no daba lugar a ningún problema con la autenticidad de este Corán. [54]
A pesar del trabajo del califa Uthman para estandarizar el Corán, y de la creencia de muchos musulmanes de que "existe exactamente como le fue revelado al Profeta ; no se ha cambiado ni una palabra, ni siquiera una pizca de ella" ( Abul A'la Maududi ), [55] no hay una sino diez versiones diferentes reconocidas del Corán, conocidas como qiraʼat (que significa 'recitación o lectura'). [Nota 11] Estos existen porque el Corán originalmente se difundió y transmitió oralmente, y aunque había un texto escrito, no incluía la mayoría de las vocales ni distinguía entre muchas consonantes. [56] [Nota 12] En consecuencia, aunque las diferencias entre los Qira'at son leves y sólo una versión de los diez es de uso generalizado, [Nota 13] las diferencias entre las "lecturas" van más allá de la pronunciación hacia las consonantes y el significado. [56]
Además del Qira'at, también hay Ahruf : ambas son lecturas del Corán con "cadenas ininterrumpidas de transmisión que se remontan al Profeta", [59] pero todos los ahruf menos uno supuestamente fueron olvidados después de que Uthman estandarizara el Corán. . [60] Hay múltiples puntos de vista sobre la naturaleza del ahruf y cómo se relacionan con el qira'at , siendo la opinión general que el califa Uthman eliminó todos los ahruf excepto uno durante el siglo VII d.C. [61] Los diez qira'at fueron canonizados por eruditos islámicos en los primeros siglos del Islam. [62] Antes de este período, hay evidencia de que el texto no señalado podía leerse de diferentes maneras, con diferentes significados.
Incluso después de siglos de erudición islámica, se ha dicho que las variantes del Qira'at continúan "asombrando y desconcertando" a los eruditos islámicos (Ammar Khatib y Nazir Khan), [59] y constituyen "los temas más difíciles" en los estudios coránicos. (según Abu Ammaar Yasir Qadhi ). [63] Si bien en teoría los Qira'at incluyen diferencias en los signos diacríticos consonánticos ( i'jām ), marcas vocales ( ḥarakāt ), pero no en el esqueleto consonántico ( rasm ) que debería ser uniforme en todos los Qira'at , existen diferencias en ( rasm ). [64] dando como resultado lecturas materialmente diferentes (ver ejemplos). [sesenta y cinco]
Ejemplos de diferencias entre dos Qira'at :
Si bien el cambio de voz o pronombres en estos versículos puede parecer confuso, es muy común en el Corán [69] [70] y se encuentra incluso en el mismo versículo. [71] (Se conoce como iltifāt .)
El segundo conjunto de ejemplos a continuación compara las otras lecturas canónicas con la de Ḥafs ʿan ʿĀṣim. Estos no se leen tan ampliamente hoy en día, aunque todos están disponibles impresos y estudiados para su recitación.
Hay un hadiz relatado por Tabarī que minimiza la confusión sobre Qira'at o Ahruf . Tabarī introduce su primer comentario sobre el Corán ilustrando que la forma precisa de leer los versos del texto sagrado no estaba fijada ni siquiera en los días del Profeta. Dos hombres que disputaban un verso del texto pidieron a Ubay ibn Ka'b que mediara, y él no estuvo de acuerdo con ellos y propuso una tercera lectura. Para resolver la cuestión, los tres acudieron a Mahoma. Le pidió al primer hombre que leyera el versículo y anunció que era correcto. Dio la misma respuesta cuando se pronunció la segunda lectura alternativa. Luego le pidió a Ubay que le proporcionara su propio recital y, al escuchar la tercera versión, Mahoma también la pronunció "¡Correcto!". Al notar la perplejidad y los pensamientos internos de Ubay, Mahoma le dijo: "Ora a Dios para que te proteja del maldito Satán". [72]
En 1972, se descubrió un alijo de 12.000 fragmentos de pergaminos coránicos antiguos en una mezquita de Saná , Yemen, comúnmente conocidos como los manuscritos de Saná . De los fragmentos, todos excepto 1500-2000 fueron asignados a 926 manuscritos coránicos distintos en 1997.
El manuscrito es un palimpsesto y consta de dos capas de texto, ambas escritas en escritura hijazi . El texto superior se ajusta en gran medida al Corán 'utmánico' estándar en texto y en el orden estándar de los capítulos ( suwar , singular surah ), mientras que el texto inferior (el texto original que fue borrado y sobrescrito por el texto superior, pero que aún puede leerse con la ayuda de luz ultravioleta y procesamiento informático) contiene muchas variaciones del texto estándar Uthmani, y la secuencia de sus capítulos no corresponde a ningún orden coránico conocido.
Por ejemplo, en la sura 2, versículo 87, el texto inferior tiene wa-qaffaynā 'alā āthārihi mientras que el texto estándar tiene wa-qaffaynā min ba'dihi . El manuscrito de Saná tiene exactamente los mismos versos y el mismo orden de versos que el Corán estándar. [75] El orden de las suras en el códice Sana'a es diferente del orden en el Corán estándar. [76] Tales variantes son similares a las reportadas para los códices coránicos de Compañeros como Ibn Masud y Ubay ibn Ka'b . Sin embargo, las variantes ocurren con mucha más frecuencia en el códice de Sana'a, que contiene "según una estimación aproximada quizás veinticinco veces más [que las variantes informadas por Ibn Mas'ud]". [77]
Sobre la base de estudios del tesoro de manuscritos coránicos descubiertos en Sana'a, Gerd R. Puin concluyó que el Corán tal como lo conocemos es un "cóctel de textos", algunos de los cuales tal vez precedieron a la época de Mahoma, y que el texto tal como lo conocemos evolucionó. [78] Sin embargo, otros eruditos, como Asma Hilali, presumieron que el palimpsesto de San'a parece haber sido escrito por un escriba erudito como una forma de "ejercicio" en el contexto de un "ejercicio escolar", lo que explica una posible razón de variaciones en este texto de los Mushafs estándar del Corán disponibles en la actualidad. [79] Otra forma de explicar estas variaciones es que el manuscrito de San'a puede haber sido parte de una copia superviviente del Corán Mus'haf que escapó del intento del tercer califa Uthman de destruir todos los dialectos ( Ahruf ) del Corán excepto el Quraishi. uno (para unir a los musulmanes de esa época).
La escritura árabe temprana transcribía 28 consonantes, de las cuales sólo 6 se pueden distinguir fácilmente; las 22 restantes tienen similitudes formales, lo que significa que la consonante específica a la que se refiere sólo puede determinarse por el contexto. Sólo con la introducción de los signos diacríticos árabes algunos siglos después, se estableció y se volvió canónica una vocalización autorizada del texto y cómo debía leerse. [80] En 2015, la Universidad de Birmingham reveló que las pruebas científicas pueden mostrar un manuscrito del Corán en su colección como uno de los más antiguos conocidos y creen que fue escrito cerca de la época de Mahoma. Los hallazgos de 2015 de los Manuscritos de Birmingham llevaron a Joseph EB Lumbard, profesor asistente de Islam clásico, Universidad Brandeis, a comentar: [81]
Estos recientes hallazgos empíricos son de fundamental importancia. Establecen que, en lo que respecta a las líneas generales de la historia de la compilación y codificación del texto coránico, las fuentes islámicas clásicas son mucho más fiables de lo que se había supuesto hasta ahora. Por lo tanto, tales hallazgos hacen insostenibles la gran mayoría de las teorías revisionistas occidentales sobre los orígenes históricos del Corán.
Las pruebas realizadas por la Unidad del Acelerador de Radiocarbono de Oxford indicaron con una probabilidad de más del 94 por ciento que el pergamino databa del 568 al 645. [82] El Dr. Saud al-Sarhan, Director del Centro de Investigación y Estudios Islámicos en Riad , se pregunta si el pergamino podría se han reutilizado como palimpsesto , y también se observó que la escritura tenía separadores de capítulos y finales de verso con puntos, características de las escrituras árabes que se cree que no se introdujeron en el Corán hasta más tarde. [82] Las críticas de Al-Sarhan fueron apoyadas por varios expertos en historia coránica radicados en Arabia Saudita, quienes dijeron que el Corán de Birmingham/París no pudo haber sido escrito durante la vida de Mahoma. Dijeron que mientras Mahoma estaba vivo, los textos coránicos se escribían sin decoración de capítulos, sin finales de verso marcados ni uso de tintas de colores; y no siguió ninguna secuencia estándar de suras. Dijeron que esas características se introdujeron en la práctica coránica en la época del califa Uthman, por lo que las hojas de Birmingham podrían haberse escrito más tarde, pero no antes. [83]
El profesor Süleyman Berk, de la facultad de estudios islámicos de la Universidad de Yalova, dijo que existe una gran similitud entre la escritura de las hojas de Birmingham y la de varios Coránes hijazis del Museo de Arte Turco e Islámico , que fueron traídos a Estambul desde la Gran Mezquita. de Damasco tras un incendio en 1893. Berk dijo que estos manuscritos habían sido investigados intensamente en asociación con una exposición sobre la historia del Corán, El Corán en su año 1.400, celebrada en Estambul en 2010, y los hallazgos publicados por François Déroche como Corán de los omeyas en 2013. [84] En ese estudio, el Corán de París, BnF Arabe 328(c) , se compara con los Corán de Estambul y se concluye que fue escrito "hacia finales del siglo VII y el principios del siglo VIII." [85]
En diciembre de 2015, François Déroche, del Collège de France, dijo que las dos hojas de Birmingham eran las del Corán de París BnF Arabe 328(c), como había propuesto Alba Fedeli. Deroche expresó reservas sobre la confiabilidad de las fechas por radiocarbono propuestas para las hojas de Birmingham, señalando casos en otros lugares en los que la datación por radiocarbono había resultado inexacta al probar Corán con una fecha de dotación explícita; y también que ninguna de las hojas homólogas de París había sido fechada con carbono. Jamal bin Huwaireb , director general de la Fundación Mohammed bin Rashid Al Maktoum, ha propuesto que, si se confirmaran las fechas de radiocarbono, el Corán de Birmingham/París podría identificarse con el texto que se sabe fue compilado por el primer Califa . Abu Bakr , entre 632 y 634 d.C. [86]
La investigación crítica de los acontecimientos históricos y la actualidad de los relatos de los testigos oculares revelan el esfuerzo de los tradicionalistas posteriores por promover conscientemente, con fines nacionalistas, el concepto centrista de La Meca y la ascendencia profética de Ismail, con el fin de otorgar una orientación hijazi a la identidad religiosa emergente del Islam:
Porque nuestro intento de datar el material tradicional relevante confirma en general las conclusiones a las que llegó Schacht desde otro campo, específicamente la tendencia de las isnads [ ancla rota ] a crecer hacia atrás. [87]
En su libro Hagarismo: La creación del mundo islámico de 1977 , escrito antes de descubrimientos más recientes de material coránico temprano , Patricia Crone y Michael Cook cuestionan la explicación tradicional de cómo se compiló el Corán, escribiendo que "no hay pruebas contundentes de la existencia del Corán en cualquier forma antes de la última década del siglo VII." [88] [78] Crone, Wansbrough y Nevo argumentaron que todas las fuentes primarias que existen son de 150 a 300 años después de los eventos que describen y, por lo tanto, están cronológicamente muy alejadas de esos eventos. [89] [90] [91]
Generalmente se reconoce que el trabajo de Crone y Cook fue un nuevo enfoque en su reconstrucción de la historia islámica temprana , pero la teoría ha sido rechazada casi universalmente. [92] Van Ess lo ha desestimado afirmando que "una refutación tal vez sea innecesaria ya que los autores no hacen ningún esfuerzo por probarlo en detalle... Cuando sólo están dando una nueva interpretación de hechos bien conocidos, esto no es decisivo. Pero cuando los hechos aceptados se ponen patas arriba conscientemente, su enfoque es desastroso." [93] RB Serjeant afirma que "[la tesis de Crone y Cook]... no sólo tiene un tono amargamente antiislámico, sino también antiárabe. Sus fantasías superficiales son tan ridículas que al principio uno se pregunta si no es más que una 'pierna'. pull', pura 'parodia'." [94] Francis Edward Peters afirma que "Pocos no han logrado convencerse de que lo que hay en nuestra copia del Corán es, de hecho, lo que Mahoma enseñó y se expresa en sus propias palabras". [95]
En 2006, el jurista Liaquat Ali Khan afirmó que Crone y Cook posteriormente repudiaron explícitamente su libro anterior. [96] [97] Patricia Crone en un artículo publicado en 2006 proporcionó una actualización sobre la evolución de sus concepciones desde la impresión de la tesis en 1976. En el artículo reconoce que Mahoma existió como figura histórica y que el Corán representa " declaraciones" suyas que él creía que eran revelaciones. Sin embargo, afirma que es posible que el Corán no sea el registro completo de las revelaciones. También acepta que las historias orales y los relatos históricos musulmanes no pueden descartarse por completo, pero se muestra escéptica sobre el relato tradicional de la Hégira y la visión estándar de que Mahoma y su tribu tenían su base en La Meca. Ella describe la dificultad en el manejo de los hadices debido a su "naturaleza amorfa" y su propósito como evidencia documental para derivar la ley religiosa en lugar de narrativas históricas. [98]
El autor de la Apología de al-Kindy Abd al-Masih ibn Ishaq al-Kindi (no el famoso filósofo al-Kindi ) afirmó que las narraciones del Corán estaban "todas mezcladas y entremezcladas" y que esto era "una evidencia de que En él han intervenido muchas manos diferentes, que han provocado discrepancias, añadiendo o eliminando lo que les gustaba o no". [99] Bell y Watt sugirieron que la variación en el estilo de escritura a lo largo del Corán, que a veces implica el uso de rimas, puede haber indicado revisiones del texto durante su compilación. Afirmaron que hubo "cambios bruscos en la longitud de los versos; cambios repentinos de la situación dramática, con cambios de pronombre del singular al plural, de la segunda a la tercera persona, etcétera". [100] Al mismo tiempo, sin embargo, señalaron que "[s]i se hubieran realizado grandes cambios mediante adición, supresión o alteración, es casi seguro que habría surgido controversia; pero de eso hay pocos rastros". También señalan que "el estudio moderno del Corán, de hecho, no ha planteado ninguna cuestión seria sobre su autenticidad. El estilo varía, pero es casi inconfundible". [101]
El propio Corán afirma que sus revelaciones son en sí mismas "'signos' milagrosos " [ 8] , inimitables ( I'jaz ) en su elocuencia y perfección [102] y prueba de la autenticidad de la profecía de Mahoma. (Por ejemplo 2:2, 17:88-89, 29:47, 28:49) [Nota 14] Varios versículos comentan cómo los versículos del libro aclaran o aclaran las cosas, [Nota 15] y están en " puro y claro" idioma árabe [Nota 16] Al mismo tiempo, (la mayoría de los musulmanes creen) algunos versículos del Corán han sido abrogados ( naskh ) por otros y estos y otros versículos a veces han sido revelados en respuesta o respuesta a preguntas de los seguidores. u oponentes. [12] [104] [105]
No todos los primeros musulmanes estaban de acuerdo con este consenso. Ibn al-Rawandi (muerto en 911) , musulmán convertido en escéptico, descartó que el Corán "no sea el discurso de alguien con sabiduría, que contenga contradicciones, errores y absurdos". [106] En respuesta a las afirmaciones de que el Corán es un milagro, el médico y erudito del siglo X Muhammad ibn Zakariya al-Razi escribió (según su oponente Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi ),
Usted afirma que el milagro probatorio está presente y disponible, es decir, el Corán. Decís: "Quien lo niegue, que presente uno similar". De hecho, produciremos mil similares, a partir de obras de retóricos, oradores elocuentes y poetas valientes, que están redactados de manera más apropiada y plantean los problemas de manera más sucinta. Transmiten mejor el significado y su prosa rimada tiene un mejor compás. ... ¡Por Dios lo que dices nos asombra! Estás hablando de una obra que relata mitos antiguos, y que al mismo tiempo está llena de contradicciones y no contiene ninguna información o explicación útil. Entonces dices: "¡¿Producir algo así"?! [107] [108]
Los primeros eruditos occidentales también atacaron a menudo el mérito literario del Corán. El orientalista Thomas Carlyle , [Nota 17] llamó al Corán "una lectura laboriosa y un revoltijo confuso y aburrido, crudo, incondito" con "iteraciones interminables, prolijidad, enredo" y "estupidez insoportable". [110] Salomon Reinach escribió que este libro merece "poco mérito... desde un punto de vista literario". [Nota 18]
Más concretamente, se han alegado "peculiaridades" en el texto. [112] El racionalista y erudito iraní Ali Dashti señala que antes de que su perfección se convirtiera en una cuestión de la doctrina islámica, el erudito musulmán Ibrahim an-Nazzam "reconoció abiertamente que la disposición y la sintaxis" del Corán eran menos que "milagrosas". [113]
Ali Dashti afirma que en el Corán se han observado "más de cien" aberraciones de "las reglas y la estructura normales del árabe". [114]
oraciones incompletas y no completamente inteligibles sin ayuda o comentarios; palabras extranjeras, palabras árabes desconocidas y palabras utilizadas con un significado distinto al normal; adjetivos y verbos flexionados sin observar las concordancias de género y número; pronombres aplicados de forma ilógica y agramatical que a veces no tienen referente; y predicados que en los pasajes rimados suelen estar alejados de los sujetos. [115]
El erudito Gerd R. Puin sitúa el número de versos poco claros en un número mucho mayor:
El Corán afirma que es "mubeen" o "claro", pero si lo miras, notarás que una de cada cinco oraciones simplemente no tiene sentido. Muchos musulmanes (y orientalistas) dirán lo contrario, por supuesto, pero el hecho es que una quinta parte del texto coránico es sencillamente incomprensible. Esto es lo que ha provocado la tradicional ansiedad respecto a la traducción. Si el Corán no es comprensible (si ni siquiera puede entenderse en árabe), entonces no es traducible. La gente teme eso. Y dado que el Corán afirma repetidamente que es claro, pero obviamente no lo es (como le dirán incluso los hablantes de árabe), hay una contradicción. Algo más debe estar pasando. [1]
El estudioso de las lenguas semíticas Theodor Noldeke recopiló una gran cantidad de formas gramaticales morfológicas y sintácticas en el Corán [116] que "no entran en el sistema lingüístico general del árabe". [117] Alan Dundes señala que el Corán mismo niega que pueda haber errores en él: "Si fuera de otro que no fuera Alá, seguramente habrían encontrado en él muchas contradicciones". (P.4:82) [118]
El Corán "a veces hace cambios dramáticos en estilo, voz y tema de un verso a otro, y asume una familiaridad con el lenguaje, las historias y los eventos que parecen haber sido perdidos incluso para los primeros exégetas musulmanes", según el periodista. y el académico Toby Lester . [1]
Se sabe que el Corán contiene una serie de palabras cuyo significado no está claro y para las cuales los comentaristas musulmanes (y los eruditos occidentales) han creado "una maraña de conjeturas contrapuestas". [119]
Michael Cook sostiene que puede haber palabras más oscuras de las que se ha reconocido. [124]
Contiene la palabra ilaf , interpretada en el sentido de acuerdos con tribus locales para su protección ("seguridad acostumbrada"); y la palabra rihla , que se cree que significa viaje en caravana. Según el hadiz, la base del comercio de La Meca fueron dos caravanas comerciales anuales de la tribu Quraysh desde La Meca a Yemen y de regreso en el invierno y otra a Siria en el verano. Pero la palabra árabe rihla simplemente significa viaje, no viaje comercial o caravana; y había incertidumbre entre los comentaristas sobre cómo leer las vocales en ilaf o cómo se definía el término. En consecuencia, Cook se pregunta si el Corán 106:1-2 es una breve mención del comercio básico de La Meca o si el hadiz sobre las dos caravanas (se sabe que muchos hadices fueron inventados) se inventó para explicar pasajes coránicos cuyo significado no estaba claro. [124]
Las explicaciones incluyen que Dios está "dejando claro que Él sabe algo que nosotros no sabemos" (por ejemplo qāriʿah en Q:101), o que en algunos casos las palabras se usan para rimar un verso. [119] ("El uso de muchas palabras raras y nuevas formas puede atribuirse a la misma causa (comp. especialmente Q.9:8-9, 11, 16)". [112]
Varios versículos (Q.16:103, 12:2 y 42:7) afirman que el Corán se revela en árabe, puro y claro. [125] [126] [127] Sin embargo, el erudito al-Suyuti (1445-1505 d.C.) enumeró 107 palabras extranjeras en el Corán, [128] y Arthur Jeffery encontró alrededor de 275 palabras que son de arameo, hebreo, siríaco, etíope, Origen perisano y griego [129] según Ibn Warraq. [130] Andrew Rippin afirma que no sólo los orientalistas sino también los árabes medievales admitieron que el Corán contenía palabras extranjeras. Al-Jawālīqī ( Abu Mansur Mauhub al-Jawaliqi ), un gramático árabe del siglo XII, habló de "'palabras extranjeras encontradas en el habla de los antiguos árabes y empleadas en el Corán' sin ninguna restricción cautelosa". [131] [132] Al defenderse de estas acusaciones, Ansar Al 'Adl, del "llamado al monoteísmo", afirma que "árabe puro" en realidad se refiere a la "claridad y elocuencia" de la lengua árabe en el Corán, y que las palabras extranjeras "en realidad se habían naturalizado y se habían convertido en palabras árabes habituales antes de que llegaran a utilizarse en el Corán" [125]
Otro misterio es por qué aproximadamente una cuarta parte de las suras del Corán comienzan con un grupo de entre una y cuatro letras que no forman palabras. Se conocen como Muqattaʿat ('letras desconectadas'):
Según el traductor y expositor musulmán Muhammad Asad :
"El significado de estos símbolos de letras ha dejado perplejos a los comentaristas desde los primeros tiempos. No hay evidencia de que el Profeta se haya referido a ellos en ninguna de sus declaraciones registradas, ni que ninguno de sus Compañeros le haya pedido una explicación. Ninguno cuanto menos, está establecido más allá de toda posibilidad de duda que todos los Compañeros - obviamente siguiendo el ejemplo del Profeta - consideraban los muqatta'at como partes integrales de las suras a las que van precedidos, y solían recitarlos en consecuencia: un hecho lo cual descarta efectivamente la sugerencia presentada por algunos orientalistas occidentales de que estas cartas pueden no ser más que las iniciales de los escribas que escribieron las revelaciones individuales bajo el dictado del Profeta, o de los Compañeros que las registraron en el momento de la codificación final del el Corán durante el reinado de los tres primeros califas.
"Algunos de los Compañeros, así como algunos de sus sucesores inmediatos y posteriores comentaristas coránicos, estaban convencidos de que estas cartas son abreviaturas de ciertas palabras o incluso frases relacionadas con Dios y Sus atributos, y trataron de 'reconstruirlas' con mucho ingenio; pero como las combinaciones posibles son prácticamente ilimitadas, todas esas interpretaciones son muy arbitrarias y, por tanto, desprovistas de cualquier utilidad real…” [133] [134]
Asad cita a Abu Bakr diciendo: 'En cada escritura divina (kitab) hay [un elemento de] misterio - y el misterio del Corán está [indicado] en las aperturas de [algunas de] las suras'" . 133]
El Corán menciona a los "judíos, cristianos y Ṣābiʼūn " tres veces (2:62, 5:69, 22:17). Pero mientras que la identidad de las dos primeras religiones es/era ampliamente conocida entre musulmanes y no musulmanes, el Ṣābiʼūn (generalmente romanizado como sabeos) no estuvo [135] ni siquiera entre los primeros comentaristas coránicos de los siglos VII y VIII. [ cita necesaria ] [Nota 19]
Dado que el Corán es la revelación de Dios a la humanidad, los críticos se han preguntado por qué en muchos versículos los humanos se dirigen a Dios , en lugar de que Él se dirija a los seres humanos. O, como señalan los eruditos Richard Bell y W. Montgomery Watt , no es extraño que alguien (especialmente alguien muy poderoso) hable de sí mismo en tercera persona, "la medida en que encontramos que aparentemente se dirigen al Profeta y le hablan de él". Dios como tercera persona, es inusual", al igual que "Dios es obligado a jurar por sí mismo". [69] )
El folclorista Alan Dundes observa cómo una "fórmula" o frase ("... absuelve tú/tú/ellos/él de nosotros/tus/sus/sus malas acciones") se repite con una variedad de voces tanto divinas como humanas, singulares y plural:
El punto de vista de Dios cambia de tercera persona ("Él" y "Suyo" en Exaltado es Aquel que llevó a Su Siervo de noche desde al-Masjid al-Haram a al-Masjid al-Aqsa ), a la primera persona ( "Nosotros" y "Nuestro" en Hemos bendecido, para mostrarle Nuestros signos ), y nuevamente al tercero ("Él" en De hecho, Él es el Oyente ), todo en el mismo verso. (En árabe no hay mayúsculas para indicar divinidad.) P.33:37 también comienza refiriéndose a Dios en tercera persona, es seguido por una oración con Dios hablando en primera persona ( la dimos en matrimonio... ) antes volviendo a tercera persona ( y se debe cumplir el mandamiento de Dios ). [71] Nuevamente en 48:1 48:2 Dios es tanto la primera (Nosotros) como la tercera persona (Dios, Su) dentro de una oración. [137]
La Enciclopedia Judía , por ejemplo, escribe: "Por ejemplo, los críticos señalan que una oración en la que se dice algo acerca de Alá a veces es seguida inmediatamente por otra en la que Alá es el hablante (ejemplos de esto son Q.16.81, 27:61, 31:9, 43:10) Muchas peculiaridades en las posiciones de las palabras se deben a las necesidades de la rima (lxix. 31, lxxiv. 3)". [112] El versículo 6:114 comienza con Mahoma hablando en primera persona (yo) y cambia a tercera (tú).
Mientras que algunos (Muhammad Abdel Haleem) han argumentado que "tales cambios gramaticales son un aspecto tradicional del estilo retórico árabe", [Nota 20] Ali Dashti (también citado por el crítico Ibn Warraq ) señala que en muchos versos "el hablante no puede haber sido Dios ". La sura inicial Al-Fatiha [141] que contiene líneas como
Alabado sea Dios, el Señor de los Mundos,...
A Ti (solo) te adoramos y de Ti (solo) buscamos ayuda. ...
está "claramente dirigida a Dios, en forma de oración". [142] [141] [143] Otros versículos (el comienzo de 27:91, "Se me ha ordenado servir al Señor de esta ciudad ..."; 19:64, "No descendemos sino por mandato de tu Señor") tampoco tiene sentido como declaración de un Dios todopoderoso.
Muchos (de hecho, 350) versículos del Corán [141] donde se dirige a Dios en tercera persona están precedidos por el imperativo "¡di/recita!" ( qul ) – pero no ocurre en Al-Fatiha y muchos otros versos similares. A veces, el problema se resuelve en las traducciones del Corán añadiendo "¡Di!" delante del verso ( Marmaduke Pickthall y NJ Dawood para Q.27.91, [144] Abdullah Yusuf Ali para Q.6:114). [141]
Dashti señala que en al menos un verso
Esta característica no pasó desapercibida para algunos de los primeros musulmanes. Ibn Masud , uno de los compañeros de Mahoma que sirvió como escriba de las revelaciones divinas recibidas por Mahoma y es considerado un transmisor confiable de hadices, no creía que la sura Fatihah (u otras dos suras, 113 y 114, que contenían la frase " Me refugio en el Señor") para ser una parte genuina del Corán. [145] No estaba solo, otros compañeros de Mahoma no estaban de acuerdo sobre qué suras eran parte del Corán y cuáles no. [141] Un versículo del propio Corán (15:87) parece distinguir entre Fatihah y el Corán:
Al-Suyuti , el destacado filólogo medieval y comentarista del Corán, pensó que cinco versos tenían una "atribución a Dios" cuestionable y probablemente fueron pronunciados por Mahoma o Gabriel. [141]
Los casos en los que el orador hace un juramento por Dios, como las suras 75: 1–2 y 90: 1, han sido objeto de críticas. [ cita necesaria ] Pero según Richard Bell , esta era probablemente una fórmula tradicional, y Montgomery Watt comparó esos versículos con Hebreos 6:13. También es ampliamente reconocido que el pronombre plural en primera persona en Sura 19:64 se refiere a los ángeles, describiendo su envío por Dios a la Tierra. Bell y Watt sugieren que esta atribución a los ángeles puede extenderse para interpretar ciertos versos donde el hablante no lo tiene claro. [147]
En 2020, un sitio web de noticias saudí publicó un artículo [148] afirmando que, si bien la mayoría de los musulmanes creen que el texto establecido por el tercer califa 'Uthman bin 'Affan "es sagrado y no debe modificarse", existen unos 2500 "errores de ortografía, sintaxis y y gramática" dentro de él. El autor (Ahmad Hashem) sostiene que si bien la recitación del Corán es divina, la escritura coránica establecida por Uthman "es una invención humana" sujeta a errores y correcciones. Ejemplos de algunos de los errores que da son:
Un ejemplo de un fragmento de verso fuera de lugar se encuentra en la Sura 24, donde el comienzo de un verso - (P.24:61) "No hay coacción sobre los ciegos [ninguna] coacción ni sobre los cojos ni sobre los enfermos". restricción..." — se encuentra en medio de una sección que describe el comportamiento adecuado para las relaciones de visita y la modestia para las mujeres y los niños ("cuando comáis en vuestras [propias] casas o en las casas de vuestros padres o en las casas de vuestras madres o las casas de tus hermanos o las casas de tus hermanas o..."). Si bien tiene poco sentido aquí, exactamente las mismas frases aparecen en otra sección de la sura (P.48:11-17), donde sí encaja como lista de aquellos exentos de culpa y fuego del infierno si no luchan en una campaña militar de yihad. [150] [151] [152]
Theodor Nöldeke se queja de que "muchas frases comienzan con un 'cuándo' o 'el día en que' que parece flotar en el aire, de modo que los comentaristas se ven obligados a proporcionar un 'piensa en esto' o alguna elipsis similar". [153] De manera similar, al describir un "borde aproximado" del Corán, Michael Cook señala que el versículo Q.33:37 comienza con una "cláusula subordinada larga y bastante complicada" ("cuando le decías ...") , "pero nunca aprendemos a qué está subordinada la cláusula". [71]
Ejemplos de errores gramaticales incluyen 4:160 donde la palabra "intérpretes" debería estar en el caso nominativo pero en cambio está en acusativo ; 20:66 donde "estos dos" de "Estos dos son hechiceros" está en el caso nominativo (hādhāne) en lugar del caso acusativo (hādhayne); y 49:9 donde "han comenzado a pelear" está en forma plural en lugar del dual como el sujeto de la oración. [ cita necesaria ] Dashti lamenta que los eruditos islámicos hayan respondido tradicionalmente a estos problemas diciendo "nuestra tarea no es hacer que las lecturas se ajusten a la gramática árabe, sino tomar todo el Corán tal como es y hacer que la gramática árabe se ajuste al Corán. " [ cita necesaria ]
Una respuesta común a preguntas sobre dificultades u oscuridades en el Corán es el versículo 3:7 que, a diferencia de otros versículos que simplemente afirman que el Corán es claro ( mubeen ), afirma que algunos versículos son claros pero otros son "ambiguos" ( mutashabihat ).
Respecto a las cuestiones sobre la voz narrativa, Al-Zarkashi afirma que "pasar de un estilo a otro sirve para que el habla fluya con mayor fluidez", pero también que al mezclar los pronombres el Corán evita el "aburrimiento" que supone una interpretación más lógica y directa. la narrativa directa induce; mantiene al lector alerta, ayudando "al oyente a concentrarse, renovando su interés", aportando "frescura y variedad". [154] Los "especialistas musulmanes" se refieren a la práctica como iltifāt ("literalmente 'conversión', o 'volver la cara hacia ' "). [154] El erudito occidental Neal Robinson proporciona razones más detalladas de por qué estas no son "imperfecciones", sino que deberían ser "valoradas": cambiar la voz de "ellos" a "nosotros" proporciona un "efecto de shock", tercera persona ("Él") hace que Dios "parezca distante y trascendente", la primera persona del plural ("nosotros") "enfatiza Su majestad y poder", la primera persona del singular ("Yo") "introduce una nota de intimidad o inmediatez", y así en. [154] (Críticos como Hassan Radwan sugieren que estas explicaciones son racionalizaciones). [155]
Al abordar la cuestión de los orígenes del Corán, los historiadores no musulmanes a menudo se han centrado en fuentes cristianas y judías.
El Corán contiene referencias a más de cincuenta personas y acontecimientos que también se encuentran en la Biblia (incluidos Adán y Eva , Caín y Abel , Noé , Abraham , José , Lot , Moisés , Saúl , David y Goliat , Jonás, Jesús, María. Moisés , se menciona 135 veces [156] [157] Moisés se menciona en 502 versos en 36 suras, [158] Abraham en 245 versos, Noé en 131. [159]
Leyendas, parábolas o piezas folclóricas que aparecen en el Corán, con motivos similares a las tradiciones judías , incluyen a Caín y Abel , Abraham destruyendo ídolos, Salomón conversando con una hormiga parlante. Las tradiciones cristianas incluyen los Siete Durmientes , el nombramiento de María, madre de Jesús , la selección del guardián de María por sorteo, cómo una palmera obedecía las órdenes del niño Jesús.
El Corán y la Biblia difieren en una serie de cuestiones narrativas y teológicas. No hay pecado original en el Corán; niega específica y repetidamente la Trinidad cristiana de tres personas en un solo Dios, y niega que Jesús sea el hijo de Dios (9:30), fue crucificado (4:157) y murió, o resucitó de entre los muertos. Sostiene que el Espíritu Santo es en realidad el ángel Gabriel (2:97; 16:102). El Diablo, Satanás ( Shaitan ), es considerado como un genio , no como un ángel caído, en la mayoría de los estudios contemporáneos [160] (2:34; 7:12; 15:27; 55:15). [161]
Los musulmanes creen que el Corán se refiere a figuras, profetas y eventos de la Biblia hebrea y del Nuevo Testamento cristiano porque estos libros son predecesores del Corán, también revelados por el único y verdadero Dios omnipotente. Las diferencias entre dos libros y el Corán pueden explicarse (creían los musulmanes) por los procesos defectuosos de transmisión e interpretación de la Biblia y el Nuevo Testamento, distorsionando la revelación que el Corán proporciona libre de distorsiones y corrupciones.
Los historiadores no musulmanes – seculares pero también judíos y cristianos – de acuerdo con la navaja de Occam , han buscado explicaciones más simples, no divinas ni sobrenaturales para la conexión [Nota 21] (En lenguaje islámico, tratando sólo con shahada , es decir, lo que puede ser percibido, descrito y estudiado; y no con el invisible al-Ghaib , dado a conocer sólo por revelación divina). Muchas historias de Mahoma escuchando sobre el cristianismo de los cristianos y el judaísmo de los judíos provienen de fuentes musulmanas.
Los académicos occidentales que han estudiado "la relación entre el Corán y la tradición escritural judeocristiana" [163] incluyen a Abraham Geiger , [164] Tor Andræ , [165] Richard Bell , [166] y Charles Cutler Torrey . [167]
En el siglo XIX, Abraham Geiger defendió la influencia judía en la formación del Corán, [164] al igual que CC Torrey aún con más fuerza a principios del siglo XX. [167] Micheal Cook cree que Mahoma "le debe más al judiasmo que al cristianismo", [168] y menciona una "fusión" de "monoteísmo con identidad árabe" de base judía en Palestina antes del Islam. Según un escritor cristiano del siglo V, Sozomeno , algunas tribus "sarracenas" (árabes) redescubrieron su "ascendencia ismaelita" [169] después de entrar en contacto con judíos y haber adoptado leyes y costumbres judías. [170] [171] [172] Aunque no hay evidencia que muestre "un vínculo directo" entre estos árabes y Mahoma, [169] es un entorno donde el material coránico podría "haber llegado a existir" antes de Mahoma. [170]
Varias narrativas se basan en leyendas judías del Midrash Tanhuma , como la narración de Caín aprendiendo a enterrar el cuerpo de Abel en Sura 5:31 . [173] [174] Los críticos, como Norman Geisler, argumentan que la dependencia del Corán de fuentes preexistentes es una evidencia de un origen puramente humano. [175]
En su libro Hagarism , Michael Cook y Patricia Crone postulan que una serie de características del Islam pueden haber sido tomadas de la secta judía separatista del samaritanismo : "la idea de una escritura limitada al Pentateuco , un profeta como Moisés (es decir, Mahoma ), un libro sagrado revelado como la Torá (el Corán ), una ciudad sagrada ( La Meca ) con una montaña cercana ( Jabal an-Nour - la montaña samaratana es el monte Gerizim ) y un santuario (la Kaaba ) de un patriarca apropiado ( Abraham ), además de un califato inspirado en el sacerdocio aarónida ". [176] [177] Ibn Warraq compara las similitudes de Mahoma del Islam y Moisés de los judíos. Ambos portadores de la revelación (Pentateuco vs. Corán), ambos recibiendo revelación en una montaña (Monte Sinaí vs. Monte Hira), guiando a su pueblo a escapar de la persecución (Éxodo vs. Hégira). [178]
Según la Enciclopedia Judía , "ahora se admite generalmente que Mahoma dependía de sus maestros judíos o de lo que había oído sobre la Hagadá judía y las prácticas judías". [112] Los primeros juristas y teólogos del Islam mencionaron cierta influencia judía, pero también dicen que cuando se ve y se reconoce como tal, se percibe como una degradación o una dilución del mensaje auténtico. Bernard Lewis describe esto como "algo parecido a lo que en la historia cristiana se llamó herejía judaizante". [179] Según el profesor Moshe Sharon , especialista en epigrafía árabe, las leyendas sobre Mahoma teniendo diez maestros judíos se desarrollaron en el siglo X d.C.:
"En la mayoría de las versiones de las leyendas, aparecen diez sabios o dignatarios judíos, que se unieron a Mahoma y se convirtieron al Islam por diferentes razones. Al leer todos los textos judíos uno intuye el peligro de extinción del pueblo judío; y fue esta siniestra amenaza eso indujo a estos Sabios a convertirse..." [180]
Tor Andræ , vio a los cristianos "nestorianos de Yemen, monofisitas de Etiopía y especialmente... el pietismo sirio" influyendo en el Islam". [165] [181] Richard Carrier considera la dependencia de fuentes cristianas preislámicas como evidencia de que el Islam se deriva de una herencia herética. secta del cristianismo [182]
El erudito Oddbjørn Leirvik afirma que "el Corán y los hadices han sido claramente influenciados por el cristianismo no canónico ('herético') que prevaleció en la península árabe y más allá en Abisinia" antes del Islam. [183] HAR Gibb afirma que muchos de los detalles en la descripción del Día del Juicio, el Cielo y el Infierno y parte del vocabulario "tienen un estrecho paralelo en los escritos de los padres y monjes cristianos siríacos". [184]
El autor británico Tom Holland considera notable que algunas doctrinas que el Corán menciona en asociación con el cristianismo - por ejemplo, que Jesús no murió en la cruz (al que se hace referencia en el Evangelio de Basílides) [185] que era un hombre mortal y no divino (sostenido por los ebionitas ) [186] y que la madre de Jesús es divina [186] - provienen no sólo de sectas cristianas minoritarias, sino también de sectas que no habían disfrutado de prominencia durante algún tiempo en el siglo VII EC, cuando se reveló el Corán. . [187]
El Corán sostiene que Jesús en realidad no fue crucificado ni murió en la cruz. La visión islámica general que apoya la negación de la crucifixión puede haber sido influenciada por el maniqueísmo ( docetismo ), que sostiene que alguien más fue crucificado en lugar de Jesús, al tiempo que concluye que Jesús regresará durante el fin de los tiempos. [188] Sin embargo, el consenso general es que el maniqueísmo no prevalecía en La Meca en los siglos VI y VII, cuando se desarrolló el Islam. [189] [190] [191]
Que dijeron (en jactancia): "Matamos a Cristo Jesús, el hijo de María , el Mensajero de Allah "; pero no lo mataron ni lo crucificaron, sino que así se les hizo aparecer a ellos y a los que discrepaban en ello. están llenos de dudas, sin ningún conocimiento (cierto), sino sólo conjeturas a seguir, porque con seguridad no lo mataron: -
No, Allah lo levantó hacia Sí mismo; y Allah es Exaltado en Poder, Sabio;-— Corán 4:157–158 [192]
A pesar de estas opiniones y de la ausencia de relatos de testigos presenciales, la mayoría de los eruditos modernos han sostenido que la crucifixión de Jesús es indiscutible. [193]
La opinión de que Jesús sólo pareció ser crucificado y en realidad no murió es anterior al Islam y se encuentra en varios evangelios apócrifos. [188]
Ireneo en su libro Contra las herejías describe las creencias gnósticas que guardan un parecido notable con la visión islámica:
Él no sufrió la muerte, pero Simón, un hombre de Cirene, siendo obligado, llevó la cruz en su lugar; de modo que éste, transfigurado por él para pasar por Jesús, fue crucificado por ignorancia y error, mientras que Jesús mismo recibió la forma de Simón y, estando presente, se burló de ellos. Porque como era un poder incorpóreo y el Nous (mente) del padre no nacido, se transfiguró a su antojo y así ascendió hasta aquel que lo había enviado, burlándose de ellos, por cuanto no podía ser atrapado, y era invisible para todos.-
— Contra las Herejías , Libro I, Capítulo 24, Sección 40
Un escrito gnóstico, encontrado en la biblioteca de Nag Hammadi, el Segundo Tratado del Gran Seth, tiene una visión similar de la muerte de Jesús:
No fui afligido en nada, pero no morí en la realidad sólida sino en lo aparente, para no ser avergonzado por ellos.
y también:
Otro, su padre, fue el que bebió la hiel y el vinagre; No fui yo. Otro fue el que levantó la cruz sobre su hombro, que fue Simón. Otro fue a quien le pusieron la corona de espinas. Pero me regocijaba en lo alto de todas las riquezas de los arcontes y de la descendencia de su error y su vanidad, y me reía de su ignorancia.
El Apocalipsis copto de Pedro , igualmente, revela los mismos puntos de vista sobre la muerte de Jesús:
Lo vi (a Jesús) aparentemente siendo apresado por ellos. Y dije '¿Qué veo, oh Señor? ¿Que eres tú mismo a quien se llevan y que me estás agarrando? ¿O quién es éste, alegre y riendo en el árbol? ¿Y es a otro a quien golpean los pies y las manos? El Salvador me dijo: 'El que viste en el madero, alegre y riendo, éste es el Jesús vivo. Pero éste en cuyas manos y pies clavan los clavos es su parte carnal, que es el sustituto avergonzado, el que nació a su semejanza. Pero mírennos a él y a mí. Pero yo, cuando hube mirado, dije: 'Señor, nadie te mira'. Huyamos de este lugar. Pero él me dijo: 'Te he dicho: '¡Deja en paz a los ciegos!'. Y tú, mira como no saben lo que dicen. Porque han avergonzado al hijo de su gloria en lugar de a mi siervo.' Y vi a alguien a punto de acercarse a nosotros parecido a él, incluso a él que se reía en el árbol. Y él estaba con el Espíritu Santo, y él es el Salvador. Y había una luz grande e inefable alrededor de ellos, y una multitud de ángeles inefables e invisibles los bendecían. Y cuando lo miré, se reveló el que alaba.
Los coliridianos , secta herética del cristianismo primitivo en la Arabia preislámica , cuyos seguidores aparentemente adoraban a María, madre de Jesús , como a una diosa , [194] [195] se han vuelto de interés en algunas discusiones religiosas cristianos-musulmanas recientes en referencia a la Concepto islámico de la Trinidad cristiana . El debate gira en torno a algunos versículos del Corán , principalmente 5:73, 5:75 y 5:116 de la sura Al-Ma'ida , que se han interpretado como que implican que Mahoma creía que los cristianos consideraban a María parte de de la Trinidad. Esa idea nunca ha sido parte de la doctrina cristiana dominante y no está atestiguada de manera clara e inequívoca entre ningún grupo cristiano antiguo, incluidos los coliridianos.
El Corán contiene órdenes o políticas divinas que se ignoran en la ley islámica ( sharia ), incluida Q24:2 , [196] que prescribe una pena de "100 latigazos" por zina (sexo fuera del matrimonio), mientras que la ley sharia, basada en hadices de Mahoma—ordena que los adúlteros sean apedreados hasta la muerte, no azotados. [197] Este aparente desprecio por la obra fundacional de revelación del Islam se ha explicado por el concepto de abrogación ( naskh ), mediante el cual Dios a veces abroga una (a veces más) revelación(es) con otra(s)—no sólo en el Corán sino también entre otras. hadiz . Naskh también sostiene que son leyes islámicas basadas en versos que alguna vez formaron parte del Corán pero que ya no se encuentran en el actual Mus'haf (copias escritas del Corán), [198] como es el caso de la pena de lapidación por adulterio. Varios versículos mencionan la cuestión de la abrogación, siendo el central:
Además de 24:2, algunos otros ejemplos de naskh citados por los eruditos son:
Entre las críticas que se hacen al concepto de abrogación está que fue desarrollado para "eliminar" contradicciones encontradas en el Corán, que "abunda en repeticiones y contradicciones, que no son eliminadas por la conveniente teoría de la abrogación" ( Philip Schaff ); [204] que "plantea un problema teológico difícil" porque parece sugerir que Dios estaba cambiando de opinión, [205] o se ha dado cuenta de algo de lo que no estaba consciente cuando reveló el versículo original, lo cual es lógicamente absurdo para un eternamente omnisciente. deidad (David S. Powers y John Burton); [206] [207] [208] y que es sospechosamente similar al proceso humano de "revisar... decisiones o planes pasados" después de "aprender de la experiencia y reconocer errores" ( Ali Dashti ). [209] [210]
Los eruditos musulmanes como Muhammad Husayn Tabatabaei sostienen que la abrogación en los versos coránicos no es una indicación de contradicción sino de adición y complementación. Un ejemplo de la mención de mandamientos impermanentes en el Corán es Q.2:109 [211] donde, según Tabatabaei, establece claramente que el perdón no es permanente y pronto habrá otro mandamiento (a través de otro versículo) sobre este tema que completa el asunto. El versículo Q.4:15 [211] también indica su temporalidad. [212]
Sin embargo, la pregunta de por qué sería necesario abrogar una revelación divina perfecta e inmutable ha llevado a otros eruditos a interpretar el versículo Q.2:106 de manera diferente a la corriente principal. Ghulam Ahmed Parwez en su Exposición del Corán escribe que la abrogación a la que se refiere Q.2:106 es de la Biblia/Torá, no del Corán:
Los Ahl-ul-Kitab (Gente del Libro) también cuestionan la necesidad de una nueva revelación (Corán) cuando existen revelaciones previas de Allah. Además, preguntan por qué el Corán contiene mandatos contrarios a la Revelación anterior (la Torá), si proviene de Allah. Dígales que Nuestra manera de enviar Revelación a los sucesivos anbiya (profetas) es la siguiente: Los mandatos dados en revelaciones anteriores, que estaban destinados sólo a un tiempo determinado, son reemplazados por otros mandatos, y mandatos que debían permanecer en vigor permanentemente pero fueron abandonados. , olvidados o adulterados por los seguidores de anbiya anteriores se devuelven en su forma original (22:52). Y todo esto sucede de acuerdo con Nuestros estándares establecidos, sobre los cuales Tenemos control total. Ahora bien, este último código de vida que contiene la verdad de todas las revelaciones anteriores (5:48), está completo en todos los aspectos (6:116) y siempre será preservado (15:9), ha sido dado [a la humanidad]. [213]
Algunas críticas al Corán han girado en torno a dos versos conocidos como los " Versos Satánicos ". Algunas historias islámicas tempranas relatan que mientras Mahoma estaba recitando la Sura Al-Najm (P.53), tal como le fue revelada por el ángel Gabriel, Satanás lo engañó para que pronunciara las siguientes líneas después de los versículos 19 y 20: "¿Has pensado en Al- lāt y al-'Uzzā y Manāt el tercero, el otro Estos son los exaltados Gharaniq , cuya intercesión se espera." Allāt, al-'Uzzā y Manāt eran tres diosas adoradas por los mecanos. Estas historias luego dicen que estos 'Versos Satánicos' fueron repudiados poco después por Mahoma a instancias de Gabriel. [214]
Hay numerosos relatos que informan del presunto incidente, que difieren en la construcción y el detalle de la narrativa, pero pueden cotejarse en términos generales para producir un relato básico. [215]
Todas las diferentes versiones de la historia se remontan a un solo narrador, Muhammad ibn Ka'b, que estaba dos generaciones alejado del biógrafo Ibn Ishaq . [216] En su forma esencial, la historia informa que Mahoma anhelaba convertir a sus parientes y vecinos de La Meca al Islam . Mientras recitaba la Sura an-Najm , [217] considerada una revelación del ángel Gabriel , Satanás lo tentó a pronunciar las siguientes líneas después de los versículos 19 y 20:
¿Habéis pensado en Al-Lat y Al-'Uzzá
y Manāt , el tercero, el otro?
Estos son los exaltados gharāniq , cuya intercesión se espera.
Allāt, al-'Uzzā y Manāt eran tres diosas adoradas por los mecanos. Discernir el significado de " gharāniq " es difícil, ya que es un legomenon hapax (es decir, usado sólo una vez en el texto). Los comentaristas escribieron que se refería a las grullas . La palabra árabe generalmente significa "grulla", que aparece en singular como ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq y ghurnayq , y la palabra tiene formas primas, en otras palabras, para pájaros, incluidos "cuervo, cuervo" y "águila". [218]
El subtexto del evento es que Mahoma se estaba alejando de su monoteísmo, que de otro modo sería intransigente , al decir que estas diosas eran reales y su intercesión efectiva. Los habitantes de La Meca se llenaron de alegría al oír esto y se unieron a Mahoma en la postración ritual al final de la sura . Los refugiados de La Meca que habían huido a Abisinia se enteraron del fin de la persecución y comenzaron a regresar a casa. La tradición islámica sostiene que Gabriel reprendió a Mahoma por adulterar la revelación, momento en el que se revela [ Corán 22:52] para consolarlo.
Nunca enviamos un mensajero o un profeta delante de ti sin que cuando Él recitó (el mensaje) Satanás propuso (oposición) con respecto a lo que él recitó. Pero Alá suprime lo que Satanás propone. Entonces Allah establece Sus revelaciones. Allah es Conocedor, Sabio.
Mahoma se retractó de sus palabras y se reanudó la persecución de los mecanos. Se dieron los versículos 53:21-23, en los que se menosprecia a las diosas. El pasaje en cuestión, de 53:19, dice:
¿Habéis pensado en Al-Lat y Al-'Uzza?
¿Y Manat, el tercero, el otro?
¿Son los tuyos los machos y los suyos las hembras?
¡Esa sí que fue una división injusta!
No son más que nombres que habéis nombrado vosotros y vuestros padres, para los cuales Alá no ha revelado garantía alguna. No siguen más que una conjetura y lo que ellos mismos desean. Y ahora ha llegado a ellos la guía de su Señor.
Algunos críticos presentan el incidente de los Versos Satánicos como evidencia de los orígenes del Corán como obra humana de Mahoma. Maxime Rodinson describe esto como un intento consciente de lograr un consenso con los árabes paganos, que luego fue conscientemente rechazado por ser incompatible con los intentos de Mahoma de responder a las críticas de los judíos y cristianos árabes contemporáneos, [219] vinculándolo con el momento en el que Mahoma se sintió capaz de adoptar una "actitud hostil" hacia los árabes paganos. [220] Rodinson escribe que es poco probable que la historia de los Versos Satánicos sea falsa porque fue "un incidente, de hecho, que puede ser razonablemente aceptado como verdadero porque los creadores de la tradición musulmana no habrían inventado una historia con implicaciones tan dañinas". para la revelación en su conjunto". [221] En una advertencia a su aceptación del incidente, William Montgomery Watt, afirma: "Por lo tanto, no fue por ningún motivo mundano que Mahoma finalmente rechazó la oferta de los mecanos, sino por una razón genuinamente religiosa; no, por ejemplo, porque no podía confiar en estos hombres ni porque alguna ambición personal quedaría insatisfecha, sino porque el reconocimiento de las diosas llevaría al fracaso de la causa, de la misión que le había sido encomendada por Dios." [222] Eruditos académicos como William Montgomery Watt y Alfred Guillaume argumentaron a favor de su autenticidad basándose en la inverosimilitud de que los musulmanes inventaran una historia tan poco halagadora para su profeta. Watt dice que "la historia es tan extraña que debe ser cierta en lo esencial". [223] Por otro lado, John Burton rechazó la tradición.
En una culminación invertida del enfoque de Watt, Burton argumentó que la narrativa de los "versos satánicos" fue forjada sobre la base de una demostración de su utilidad real para ciertos elementos de la comunidad musulmana, es decir, aquellos sectores de élite de la sociedad que buscaban una " ocasión de revelación". " para modos erradicadores de derogación . [224] El argumento de Burton es que tales historias servían a los intereses creados del status-quo, permitiéndoles diluir los mensajes radicales del Corán. Los gobernantes utilizaron tales narrativas para construir su propio conjunto de leyes que contradecían el Corán, y lo justificaron argumentando que no todo el Corán es vinculante para los musulmanes. Burton también se pone del lado de Leone Caetani , quien escribió que la historia de los "versos satánicos" debería ser rechazada no sólo sobre la base del isnad , sino porque "si estos hadices tuvieran incluso un grado de base histórica, la conducta reportada por Mahoma en esta ocasión habría desmentido el conjunto de su actividad profética anterior." [225] Eerik Dickinson también señaló que el desafío del Corán a sus oponentes para que probaran cualquier inconsistencia en su contenido fue pronunciado en un ambiente hostil, indicando también que tal incidente no ocurrió o habría dañado enormemente a los musulmanes. [226]
Se supone que algunos versículos del Corán están dirigidos a todos los seguidores de Mahoma, mientras que otros están dirigidos más específicamente a Mahoma y sus esposas, y otros están dirigidos a toda la humanidad. (33:28, 33:50, 49:2, 58:1, 58:9 66:3).
Otros eruditos sostienen que las variaciones en los destinatarios explícitos del Corán son irrelevantes para las afirmaciones de origen divino y, por ejemplo, que las esposas de Mahoma "una guía divina específica, ocasionada por su proximidad al Profeta (Mahoma)" donde "Numerosas reprimendas divinas dirigidas a las esposas de Mahoma en el Corán establecen su responsabilidad especial de superar sus debilidades humanas y asegurar su dignidad individual", [227] o argumentan que el Corán debe interpretarse en más de un nivel. [228] (Ver: [229] ).
El profesor británico-alemán de árabe e Islam Joseph Schacht , en su obra The Origins of Muhammadan Jurisprudence (1950) sobre la materia del derecho derivado del Corán, escribió:
La ley mahometana [islámica] no se deriva directamente del Corán sino que se desarrolló... a partir de la práctica popular y administrativa bajo los omeyas, y esta práctica a menudo divergía de las intenciones e incluso de la redacción explícita del Corán... Normas derivadas del El Corán se introdujo en la ley mahometana casi invariablemente en una etapa secundaria. [230]
Schacht afirma además que toda tradición jurídica de Mahoma debe tomarse como una expresión no auténtica y ficticia de una doctrina jurídica formulada en una fecha posterior:
... No encontraremos ninguna tradición legal del Profeta que pueda considerarse auténtica. [231]
Lo que es evidente con respecto a la compilación del Corán es el desacuerdo entre los compañeros de Mahoma (los primeros partidarios de Mahoma), como lo demuestran sus diversos desacuerdos con respecto a la interpretación y versiones particulares del Corán y sus interpretaciones de Hadith y Sunna, es decir, el mutawatir mushaf que tiene llegar a su forma actual después de la muerte de Mahoma. [232] La obra de John Burton, La colección del Corán, explora más a fondo cómo ciertos textos coránicos fueron alterados para ajustar la interpretación, en lo que respecta a la controversia entre fiqh (comprensión humana de la Sharia) y madhahib . [233]
Algunos científicos entre los comentaristas musulmanes, en particular al-Biruni , asignaron al Corán un ámbito separado y autónomo propio y sostuvieron que el Corán "no interfiere en los asuntos de la ciencia ni infringe el ámbito de la ciencia". [215] Estos eruditos medievales defendieron la posibilidad de múltiples explicaciones científicas de los fenómenos naturales y se negaron a subordinar el Corán a una ciencia en constante cambio. [215] Sin embargo, existen contradicciones fácticas entre el Corán y la ciencia contemporánea, como se muestra a continuación.
Musulmanes y no musulmanes han cuestionado la presencia de milagros científicos en el Corán. Según el autor Ziauddin Sardar , "la literatura popular conocida como ijaz " (milagro) ha creado una "moda global en las sociedades musulmanas", que comenzó en los años 1970 y 1980 y que ahora se encuentra en las librerías musulmanas, difundida por sitios web y predicadores televisivos. [234]
Un ejemplo es el versículo: "De cierto, juro por las estrellas que corren y se esconden ..." ( P81:15-16 ), [235] que, según sus defensores, demuestra el conocimiento del Corán sobre la existencia de agujeros negros ; o: "[Juro por] la Luna en su plenitud que viajaréis de etapa en etapa" ( Q84:18-19 ) se refiere, según sus defensores, al vuelo humano al espacio exterior . [234]
Los críticos argumentan que los versos que supuestamente explican hechos científicos modernos sobre temas como la biología , la historia de la Tierra y la evolución de la vida humana contienen falacias y no son científicos. [236] [237] [238]
La literatura Ijaz tiende a seguir un patrón de encontrar alguna posible concordancia entre un resultado científico y un versículo del Corán. "Así que, en verdad, juro por las estrellas que corren y se esconden ..." (Q.81:15-16) o "Así que, juro por los lugares donde se ponen las estrellas, y esto, si tan solo supieras, es en verdad un gran juramento". [239] (Corán, 56:75-76) [235] se declara que se refiere a agujeros negros; "[Juro por] la Luna en su plenitud; que viajaréis de etapa en etapa" (Q.84:18-19) se refiere a los viajes espaciales, [234] y, por lo tanto, evidencia que el Corán ha predicho milagrosamente este fenómeno durante siglos. ante los científicos.
Si bien generalmente se acepta que el Corán contiene muchos versículos que proclaman las maravillas de la naturaleza: "Viajad por la tierra y ved cómo Él crea la vida" (P.29:20). "He aquí la creación de los cielos y de la tierra, y la alternancia del día y la noche, hay ciertamente signos para los hombres de entendimiento..." (P.3:190) — Ziauddin Sardar duda fuertemente que "todo, desde la relatividad, la mecánica cuántica, la teoría del Big Bang, los agujeros negros y los púlsares, la genética, la embriología, la geología moderna, la termodinámica, incluso el láser y las pilas de combustible de hidrógeno, se han 'encontrado' en el Corán". [234] [240]
Al igual que la Biblia, el Corán habla de que Dios creó el universo en seis días. [241] [242] y al igual que la Biblia, muchos creyentes modernos han abogado por una interpretación no literal (por ejemplo, El Sagrado Corán: texto árabe y traducción al inglés de Maulvi Sher Ali ).
Los versos coránicos relacionados con el origen de la humanidad creada a partir de polvo o barro no son lógicamente compatibles con la teoría evolutiva moderna . [243] [244] Aunque algunos musulmanes intentan reconciliar la evolución con el Corán mediante el argumento del diseño inteligente , el Corán (y los hadices) pueden interpretarse para apoyar la idea del creacionismo . Esto llevó a una contribución de los musulmanes al debate creación versus evolución , [245] (algunos con algunos predicadores musulmanes de alto perfil ( Zakir Naik , Adnan Oktar , Yasir Qadhi ) defendiendo el creacionismo y/o manteniendo que la idea de que los humanos evolucionaron está en contra el Corán [246] Según las encuestas de opinión, la mayoría de los musulmanes no aceptan la teoría de la evolución, y el porcentaje varía entre países (desde <10% de aceptación en Egipto hasta aproximadamente el 40% en Kazajstán) . versículo Q.71:14 - "¿cuando Él realmente te creó en etapas ˹de desarrollo˺?" - como evidencia de la Evolución [248] .
Algunos críticos afirman que la moralidad del Corán parece ser una regresión moral, según los estándares de las tradiciones morales del judaísmo y el cristianismo sobre las que dice que se basa. La Enciclopedia Católica , por ejemplo, afirma que "la ética del Islam es muy inferior a la del judaísmo y aún más inferior a la del Nuevo Testamento" y "que en la ética del Islam hay mucho que admirar y aprobar". , está fuera de toda duda; pero de originalidad o superioridad, no la hay." [249] William Montgomery Watt, sin embargo, considera que los cambios de Mahoma son una mejora para su época y lugar: "En su época y generación, Mahoma fue un reformador social, de hecho un reformador incluso en la esfera de la moral. Creó un nuevo sistema de seguridad social y un nueva estructura familiar, las cuales supusieron una gran mejora con respecto a lo anterior. Al tomar lo mejor de la moralidad del nómada y adaptarlo a las comunidades sedentarias, estableció un marco religioso y social para la vida de muchas razas de hombres. " [250]
El verso de la espada : -
[9:5] Luego, cuando hayan pasado los meses sagrados, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis, y tomadlos (cautivos), y asediadlos, y preparad para ellos cada emboscada. Pero si se arrepienten y establecen el culto y pagan el zakat , entonces dejan su camino libre. ¡Mira! Allah es Perdonador, Misericordioso. [ Corán 9:5–5 ( Traducido por Pickthall )]
Según la Primera Enciclopedia del Islam de EJ Brill, 1913-1936, Volumen 4 , el término se aplicó por primera vez en el Corán a los incrédulos de La Meca, que se esforzaban en "refutar y vilipendiar al Profeta". Al principio se recomendó a los musulmanes una actitud de espera hacia los kafir ; Más tarde, a los musulmanes se les ordenó mantenerse alejados de los incrédulos y defenderse de sus ataques e incluso pasar a la ofensiva. [251] La mayoría de los pasajes del Corán que se refieren a los incrédulos en general hablan de su destino en el día del juicio y su destino en el infierno . [251]
"¡He aquí! Aquellos que no creen (Kafir), entre la Gente de las Escrituras y los idólatras, morarán en el fuego del infierno. Son los peores seres creados". [ Corán 98:6]
Alexis de Tocqueville (1805-1859), pensador político e historiador francés, observó:
Estudié mucho el Corán. Salí de ese estudio con la convicción de que, en general, ha habido pocas religiones en el mundo tan mortíferas para los hombres como la de Mahoma. Hasta donde puedo ver, es la causa principal de la decadencia tan visible hoy en el mundo musulmán y, aunque menos absurdas que el politeísmo de antaño, sus tendencias sociales y políticas son, en mi opinión, más temibles y, por lo tanto, Lo consideran una forma de decadencia más que una forma de progreso en relación con el paganismo. [252]
Las enseñanzas del Corán sobre cuestiones de guerra y paz son temas ampliamente debatidos. Por un lado, algunos críticos, como Sam Harris , interpretan que ciertos versículos del Corán sancionan la acción militar contra los incrédulos en su conjunto, tanto durante la vida de Mahoma como después. Harris sostiene que el extremismo musulmán es simplemente una consecuencia de tomar el Corán literalmente y se muestra escéptico sobre una reforma significativa hacia un "Islam moderado" en el futuro. [253] [254] Por otro lado, otros eruditos argumentan que tales versículos del Corán se interpretan fuera de contexto, [255] [256] y los musulmanes del movimiento Ahmadía argumentan que cuando los versículos se leen en contexto, aparece claramente que el Corán prohíbe la agresión, [257] [258] [259] y permite luchar sólo en defensa propia. [260] [261]
El autor Syed Kamran Mirza ha sostenido que el Corán ha introducido un concepto de " Yihad ", definido como "lucha". Escribió que mientras Mahoma estuvo en La Meca, "no tenía muchos seguidores y era muy débil en comparación con los paganos", y "fue en ese momento cuando añadió algunos versos 'suaves' y pacíficos", mientras que "casi todos los odiosos , se hicieron versos coercitivos e intimidantes más adelante en el Corán con respecto a la Jihad" cuando Mahoma estaba en Medina. [262]
Micheline R. Ishay ha argumentado que "el Corán justifica las guerras en defensa propia para proteger a las comunidades islámicas contra la agresión interna o externa de poblaciones no islámicas, y las guerras libradas contra aquellos que 'violan sus juramentos' al romper un tratado". [263] Mufti M. Mukarram Ahmed también ha argumentado que el Corán anima a la gente a luchar en defensa propia. También ha argumentado que el Corán se ha utilizado para ordenar a los musulmanes que hagan todos los preparativos posibles para defenderse de los enemigos. [264]
Shin Chiba y Thomas J. Schoenbaum sostienen que el Islam "no permite a los musulmanes luchar contra quienes no están de acuerdo con ellos, independientemente de su sistema de creencias", sino que "insta a sus seguidores a tratar a esas personas con amabilidad". [265] Yohanan Friedmann ha argumentado que el Corán no promueve la lucha con fines de coerción religiosa, aunque la guerra tal como se describe es "religiosa" en el sentido de que los enemigos de los musulmanes son descritos como "enemigos de Dios". [266]
Rodrigue Tremblay ha sostenido que el Corán ordena que los no musulmanes bajo un régimen musulmán deben "sentirse sometidos" en "un estado político de servidumbre". También sostiene que el Corán puede afirmar la libertad dentro de la religión. [267] Nisrine Abiad ha argumentado que el Corán incorpora el delito (y el debido castigo) de "rebelión" al delito de "robo en carretera o a mano armada". [268]
George W. Braswell ha argumentado que el Corán afirma una idea de Jihad para hacer frente a "una esfera de desobediencia, ignorancia y guerra". [269]
Michael David Bonner ha argumentado que "el acuerdo entre Dios y aquellos que luchan se presenta como una transacción comercial, ya sea como un préstamo con intereses o como una venta rentable de la vida de este mundo a cambio de la vida del próximo". , donde "lo que uno gana depende de lo que sucede durante la transacción", ya sea "el paraíso si muere en batalla o la victoria si uno sobrevive". [270] Los críticos han argumentado que el Corán "glorificó la Jihad en muchas de las suras mediterráneas" y "criticó a quienes no participaron en ella". [271]
Ali Ünal ha afirmado que el Corán elogia a los compañeros de Mahoma, por ser severos e implacables contra dichos incrédulos, donde en ese "período de ignorancia y salvajismo, triunfar sobre esta gente era posible siendo fuerte e inflexible". [272]
Solomon Nigosian concluye que la "declaración coránica es clara" sobre la cuestión de luchar en defensa del Islam como "un deber que debe cumplirse a toda costa", donde "Dios concede seguridad a aquellos musulmanes que luchan para detener o repeler la agresión". [273]
Shaikh M. Ghazanfar sostiene que el Corán se ha utilizado para enseñar a sus seguidores que "el camino hacia la salvación humana no requiere retirarse del mundo sino que más bien fomenta la moderación en los asuntos mundanos", incluidas las luchas. [274] Shabbir Akhtar ha argumentado que el Corán afirma que si un pueblo "teme a Mahoma más que a Dios, 'es un pueblo carente de sentido ' ", en lugar de un temor que Dios les impone directamente. [275]
Mohammed Reza Taheri-azar identificó en el Corán varios llamados a las armas , todos los cuales fueron citados como "más relevantes para mis acciones el 3 de marzo de 2006", después de que cometió un ataque terrorista que hirió a 9 personas. [276]
El versículo 4:34 del Corán traducido por Ali Quli Qara'i dice:
Los hombres son los administradores de las mujeres, debido a la ventaja que Allah les ha otorgado a algunas sobre otras, y en virtud de que gastan de su riqueza. Así que las mujeres rectas son obedientes y cuidadosas en ausencia [de sus maridos] de lo que Allah [les] ha ordenado proteger. En cuanto a aquellas [esposas] cuya mala conducta temes, [primero] aconséjalas, y [si es ineficaz] mantente alejado de ellas en la cama, y [como último recurso] golpéalas. Entonces, si te obedecen, no busques ningún curso [de acción] contra ellos. En verdad, Allah es Todo-Exaltado, Todo-Grande. [277]
Muchas traducciones no implican necesariamente una secuencia cronológica, por ejemplo, la de Marmaduke Pickthall , la de Muhammad Muhsin Khan o la de Arthur John Arberry . La traducción de Arberry dice "amonestarlos; desterrarlos a sus sofás y golpearlos". [278]
La película holandesa Sumisión , que saltó a la fama fuera de los Países Bajos tras el asesinato de su director Theo van Gogh por el extremista musulmán Mohammed Bouyeri , criticó este y otros versos similares del Corán mostrándolos pintados en los cuerpos de mujeres musulmanas maltratadas. [279] Ayaan Hirsi Ali , el escritor de la película, dijo que "está escrito en el Corán que una mujer puede ser abofeteada si es desobediente. Este es uno de los males que deseo señalar en la película". [280]
Los estudiosos del Islam tienen una variedad de respuestas a estas críticas. (Ver An-Nisa, 34 para una exégesis más completa sobre el significado del texto). Algunos eruditos musulmanes dicen que la "golpeada" permitida se limita a no más que un ligero toque con siwak o cepillo de dientes. [281] [282] Algunos musulmanes argumentan que golpear sólo es apropiado si una mujer ha cometido "un acto injusto, perverso y rebelde" más allá de la mera desobediencia. [283] En muchas interpretaciones modernas del Corán, las acciones prescritas en 4:34 deben realizarse en secuencia, y los golpes sólo deben usarse como último recurso. [284] [285] [286]
Muchos eruditos y comentaristas islámicos han enfatizado que las palizas, cuando estén permitidas, no deben ser duras [287] [288] [289] o incluso que deben ser "más o menos simbólicas". [290] Según Abdullah Yusuf Ali e Ibn Kathir , el consenso de los eruditos islámicos es que el versículo anterior describe una ligera paliza. [291] [292]
Algunos juristas sostienen que incluso cuando los golpes son aceptables según el Corán, todavía se desaprueban. [293] [294] [295]
Shabbir Akhtar ha argumentado que el Corán introdujo prohibiciones contra "la práctica preislámica del infanticidio femenino" (16:58, 17:31, 81:8). [296]
Max I. Dimont interpreta que las huríes descritas en el Corán están dedicadas específicamente al "placer masculino". [297] Alternativamente, Annemarie Schimmel dice que la descripción coránica de las huríes debe verse en un contexto de amor; "Todo hombre piadoso que viva según el orden de Dios entrará en el Paraíso, donde ríos de leche y miel fluyen en jardines frescos y fragantes y sus amadas vírgenes esperan su hogar..." [298]
Según la lectura siro-aramea del Corán de Christoph Luxenberg , las palabras que se traducen como "Houris" o "Vírgenes del Paraíso" se interpretan en cambio como "Frutas (uvas)" y "enramadas altas (vino)... convertidas en primeras frutas." [299] Luxenberg ofrece interpretaciones alternativas de estos versos coránicos, incluida la idea de que se debe considerar que las huris tienen una naturaleza específicamente espiritual en lugar de una naturaleza humana; "Todas estas son ideas muy sensuales; pero también hay otras de otro tipo... cuál puede ser el objeto de la convivencia en el Paraíso, ya que no puede haber ninguna duda sobre su propósito en el mundo, la preservación de la raza. La solución La explicación de esta dificultad se encuentra al decir que, aunque los alimentos celestiales, las mujeres, etc., tienen el nombre en común con sus equivalentes terrenales, es sólo a modo de indicación metafórica y comparación sin identidad real... los autores han espiritualizado a las Houris. " [299]
El Corán menciona a más de 50 personas mencionadas anteriormente en la Biblia , que lo antecede en varios siglos.
Jane Gerber afirma que el Corán atribuye rasgos negativos a los judíos, como la cobardía, la avaricia y las artimañas. También alega que el Corán asocia a los judíos con luchas y rivalidades interconfesionales ( Corán 2:113 ), [300] la creencia judía de que solo ellos son amados por Dios ( Corán 5:18 ), y que sólo ellos alcanzarán la salvación ( Corán 2 :111 ). [301] Según la Enciclopedia Judaica , el Corán contiene muchos ataques contra judíos y cristianos por su negativa a reconocer a Mahoma como profeta. [302] Desde el punto de vista musulmán, la crucifixión de Jesús fue una ilusión y, por lo tanto, los complots judíos contra él terminaron en un fracaso. [303] En numerosos versículos [304] el Corán acusa a los judíos de alterar las Escrituras . [305] Karen Armstrong afirma que hay "muchos más numerosos pasajes en el Corán" que hablan positivamente de los judíos y sus grandes profetas, que aquellos que estaban en contra de las "tribus judías rebeldes de Medina" (durante la época de Mahoma). [306] Sayyid Abul Ala cree que los castigos no estaban destinados a todos los judíos, y que sólo estaban destinados a los habitantes judíos que estaban pecando en ese momento. [306] Según el historiador John Tolan , el Corán contiene un versículo que critica el culto cristiano a Jesucristo como Dios, y también critica otras prácticas y doctrinas tanto del judaísmo como del cristianismo. A pesar de esto, el Corán elogia mucho estas religiones, considerándolas como las otras dos partes de la trinidad abrahámica. [307]
La doctrina cristiana de la Trinidad afirma que Dios es un ser único que existe, simultánea y eternamente, como una comunión de tres personas distintas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. En el Islam, tal pluralidad en Dios es una negación del monoteísmo y, por tanto, un pecado de shirk , [308] que se considera un pecado grave 'al-Kaba'ir'. [309] [310]
En el Corán, el politeísmo se considera el pecado eterno del shirk , [311] lo que significa que los judíos y cristianos, a los que el Corán llama politeístas (ver más abajo), no serán perdonados por Dios si no se arrepienten del shirk. [312]
El Corán afirma que los judíos son politeístas por exaltar a Esdras como hijo de Dios y por tomar a sus rabinos como "sus señores en desprecio de Dios" ( Corán 9:30) y deben creer en el Islam para que no les sobrevenga un castigo que los convierta en “monos y cerdos”.( Corán 5:60)( Corán 7:166) [313]
El hindú Swami Dayanand Saraswati hizo un breve análisis del Corán en el capítulo 14 de su libro Satyarth Prakash del siglo XIX . Califica el concepto de Islam como altamente ofensivo y duda de que exista alguna conexión entre el Islam y Dios:
Si el Dios del Corán hubiera sido el Señor de todas las criaturas y hubiera sido Misericordioso y bondadoso con todos, nunca habría ordenado a los mahometanos masacrar a hombres de otras religiones, animales, etc. Si él (Dios) es Misericordioso, ganará. ¿Cómo muestra misericordia incluso a los pecadores? Si la respuesta es afirmativa, (el Corán) no puede ser cierto, porque más adelante se dice en el Corán: "Pasa a espada a los infieles", en otras palabras, a aquel que no cree en el Corán, y Mahoma es un infiel (por lo tanto, debería ser ejecutado). Dado que el Corán aprueba tal crueldad hacia los no musulmanes y hacia criaturas inocentes como las vacas, nunca podrá ser la Palabra de Dios. [314]
Por otro lado, Mahatma Gandhi , el líder moral del movimiento independentista indio del siglo XX, encontró la importancia de la no violencia en el Corán, pero la historia de los musulmanes es agresiva, lo cual es criticado por los propios musulmanes basándose en el concepto consultivo coránico. de Shura , [315] mientras afirmaba que los hindúes han superado esa etapa de evolución social:
Aunque, en mi opinión, la no violencia tiene un lugar predominante en el Corán, los mil trescientos años de expansión imperialista han convertido a los musulmanes en combatientes como un todo. Por tanto, son agresivos. El bullying es la excrecencia natural de un espíritu agresivo. El hindú tiene una civilización muy antigua. Es esencialmente no violento. Su civilización ha pasado por las experiencias que aún están pasando las dos recientes. Si el hinduismo alguna vez fue imperialista en el sentido moderno del término, ha sobrevivido a su imperialismo y lo ha abandonado deliberada o naturalmente. El predominio del espíritu no violento ha restringido el uso de las armas a una pequeña minoría que debe estar siempre subordinada a un poder civil, altamente espiritual, culto y desinteresado. [316] [317]
El primero en recopilar el Corán en un mushaf ( códice ) fue Salim, el esclavo liberado de Abu Hudhaifah . [50]
El Profeta murió y el Corán no había sido reunido en un solo lugar. [51]
Se informa... de Ali quien dijo:
Que la misericordia de Allah sea con Abu Bakr, el primero de los hombres en ser recompensado con la colección de los manuscritos, porque fue el primero en recolectar (el texto) entre (dos) cubiertas. [52]
{{cite book}}: Comprobar |isbn=valor: longitud ( ayuda )cada estudiante de conocimiento sabe quién estudia ulm del Corán que los temas más difíciles son ahruf y qira'at y el concepto de ahruf y la realidad de ahruf y la relación de …… mushaf y ahruf y la preservación de ahruf, ¿es así? ¿uno? son tres? son las siete? y la relación del qira'at con el ahruf...
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)y p.15 en Dutton, Yasin (2000). "Puntos rojos, puntos verdes, puntos amarillos y azules: algunas reflexiones sobre la vocalización de los primeros manuscritos coránicos (Parte II)". Revista de estudios coránicos . 2 (1): 1–24. doi :10.3366/jqs.2000.2.1.1. JSTOR 25727969 . Consultado el 11 de febrero de 2021 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite web}}: CS1 maint: location (link)No se puede demostrar que el maniqueísmo se extendiera más allá de la Península Arábiga, hasta el Hijaz y la Meca, donde posiblemente pudo haber contribuido a la formación de la doctrina del Islam. Tardieu (1994) ofrece una descripción detallada de las huellas maniqueas en las regiones de habla árabe.
{{cite web}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )La tolerancia en ninguna circunstancia puede extenderse al apóstata, al musulmán renegado, cuyo castigo es la muerte. Algunas autoridades permiten la remisión de este castigo si el apóstata se retracta. Otros insisten incluso en la pena de muerte. Dios puede perdonarle el mundo venidero; la ley debe castigarlo en este mundo.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )