Los Versos Satánicos son palabras de "sugestión satánica" que supuestamente el profeta islámico Mahoma confundió con revelación divina. [1] El primer uso de la expresión en inglés se atribuye a Sir William Muir en 1858. [2]
Las palabras alaban a las tres diosas paganas de La Meca : al-Lāt , al-'Uzzá y Manāt y pueden leerse en las primeras biografías proféticas de Mahoma escritas por al-Wāqidī , Ibn Sa'd y el tafsir de al-Tabarī . Las autoridades religiosas abrazaron la historia durante los dos primeros siglos de la era islámica. Sin embargo, a partir del siglo XIII, los eruditos islámicos ( Ulama ) comenzaron a rechazarlo por ser inconsistente con la "perfección" de Mahoma ( 'isma ), lo que significaba que Mahoma era infalible y no podía ser engañado por Satanás . [1] Según algunas tradiciones islámicas, Dios envió a Satanás como tentador para probar a la audiencia. Otros niegan categóricamente que este incidente haya ocurrido alguna vez.
El incidente es aceptado como cierto por algunos eruditos modernos de estudios islámicos , citando la inverosimilitud de que los primeros biógrafos musulmanes inventaran una historia tan poco halagadora sobre su profeta. [3] [4] Alford T. Welch , sin embargo, sostiene que este razonamiento por sí solo es insuficiente, pero no descarta la posibilidad de algún fundamento histórico para la historia. Propone que la historia puede ser otro ejemplo de telescopio histórico, es decir, una circunstancia que los contemporáneos de Mahoma sabían que había durado durante un largo período de tiempo se condensó más tarde en una historia que limita su aceptación de la intercesión de las diosas de La Meca a una breve período de tiempo y culpa a Satanás por este alejamiento del monoteísmo estricto . [5] Otros han sugerido que la historia puede haber sido inventada por razones teológicas. [6]
Hay algunos relatos del incidente que difieren en la construcción y el detalle de la narración, pero pueden cotejarse en términos generales para producir un relato básico. [7] Las diferentes versiones de la historia están registradas en los primeros tafsirs (comentarios coránicos) y biografías del Profeta, como la de Ibn Ishaq . [8] En su forma esencial, la historia informa que Mahoma anhelaba convertir a sus parientes y vecinos de La Meca al Islam . Mientras recitaba estos versos de Sūrat an-Najm , [9] consideró una revelación del ángel Gabriel :
"¿Has pensado en al-Lāt y al-'Uzzá ? ¿Y en el tercero, Manāt ?"
Satanás lo tentó a pronunciar la siguiente línea:
"Estos son los exaltados gharāniq , cuya intercesión se espera".
Al-Lāt, al-'Uzzā y Manāt eran tres diosas árabes preislámicas adoradas por los mecanos. Ha resultado difícil discernir el significado preciso de la palabra gharāniq , ya que es un hapax legomenon (es decir, se usa sólo una vez en el texto). Los comentaristas escribieron que significaba "las grullas ". La palabra árabe generalmente significa "grulla", que aparece en singular como ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq y ghurnayq , y la palabra tiene formas primas, en otras palabras, para pájaros, incluidos "cuervo, cuervo" y "águila". [10] Tomado como segmento, "exaltado gharāniq " ha sido traducido por el orientalista William Muir como "mujeres exaltadas", mientras que el académico contemporáneo Muhammad Manazir Ahsan ha traducido el mismo segmento como "altísimos (deidades)". Por lo tanto, es motivo de controversia si la frase tenía la intención de atribuir una naturaleza divina a los tres "ídolos". [11] En cualquier caso, los eruditos generalmente están de acuerdo en el significado de la segunda mitad del versículo, "cuya intercesión se espera".
Un relato extenso del incidente se encuentra en la historia de al-Tabarī , el Tarīkh (Vol. VI) ( c. 915 EC ):
El profeta estaba ansioso por el bienestar de su pueblo y deseaba ganárselo por cualquier medio que pudiera. Se ha dicho que anhelaba encontrar una manera de ganarlos, y parte de lo que hizo con ese fin es lo que me dijo Ibn Humayd, de Salama, de Muhammad ibn Ishaq , de Yazīd ibn Ziyād al-Madanī, de Muhammad ibn Ka. 'b al-Qurazī:
Cuando el profeta vio que su pueblo se alejaba de él y se sintió atormentado por su distanciamiento de lo que él les había traído de Dios , deseó en sí mismo que viniera a él algo de Dios que lo acercara a ellos. Con su amor por su pueblo y su entusiasmo por él, le alegraría poder aliviar algunas de las dificultades que había encontrado al tratar con él. Él reflexionó sobre esto en sí mismo, lo anheló y lo deseó.
Entonces Dios envió la revelación. '¡Por la estrella cuando se pone! Tu compañero no se ha equivocado ni se ha extraviado, y no habla por mera fantasía...' [P.53:1] Cuando llegó a las palabras de Dios, "¿Has visto a al-Lāt y al-'Uzzā y Manāt, el tercero, el ¿otro?' [P.53:19-20] Satanás echó sobre su lengua, debido a lo que había reflexionado en sí mismo y anhelaba traer a su pueblo: 'Estas son las grullas que vuelan alto y es de esperar su intercesión'.
Cuando los Quraysh oyeron eso, se regocijaron. Lo que había dicho acerca de sus dioses les agradó y deleitó, y le escucharon. Los creyentes confiaron en su profeta respecto a lo que les traía de su Señor: no sospecharon ningún desliz, engaño o error. Cuando llegó a la postración y terminó el capítulo, se postró y los musulmanes siguieron a su profeta, teniendo fe en lo que les trajo y obedeciendo su orden. Los mushrikūn de Quraysh y otros que estaban en la mezquita también se postraron a causa de lo que le habían oído decir acerca de sus dioses. En toda la mezquita no había ningún creyente o kāfir que no se postrara. Sólo al-Walīd bin al-Mughīra, que era un shaykh anciano y no podía postrarse, tomó en su mano un poco de tierra del valle de La Meca [y se la apretó contra la frente]. Entonces todos se dispersaron de la mezquita.
Los Quraysh salieron y quedaron encantados con lo que habían oído sobre la forma en que hablaba de sus dioses. Decían: 'Muhammad se ha referido a nuestros dioses de la manera más favorable. En lo que ha recitado dice que son " grullas de alto vuelo cuya intercesión es de esperar".
Aquellos seguidores del Profeta que habían emigrado a la tierra de Abisinia se enteraron del asunto de la postración y se les informó que los Quraysh habían aceptado el Islam. Algunos hombres entre ellos decidieron regresar mientras que otros se quedaron atrás.
Gabriel se acercó al Profeta y le dijo: '¡Oh Muhammad, qué has hecho! Habéis recitado al pueblo algo que yo no os he traído de Dios, y habéis hablado lo que Él no os dijo.'
Ante eso, el Profeta se entristeció enormemente y temió mucho a Dios. Pero Dios, en su misericordia, le envió una revelación, consolándolo y disminuyendo la magnitud de lo sucedido. Dios le dijo que nunca había habido un profeta o apóstol anterior que hubiera anhelado tal como Mahoma había anhelado, y deseado tal como Mahoma había deseado, pero que Satanás había arrojado su anhelo tal como había arrojado la lengua de Mahoma. Pero Dios anula lo que Satanás ha proyectado y pone Sus versículos en el orden adecuado. Es decir, 'ustedes son como los demás profetas y apóstoles'.
Y Dios reveló: 'Nunca enviamos ningún apóstol o profeta delante de vosotros que, cuando anhelaba, Satanás lo arrojara a su anhelo. Pero Dios anula lo que Satanás introduce, y luego Dios pone Sus versículos en el orden apropiado, porque Dios es omnisciente y sabio.' [P.22:52]
Entonces Dios sacó la tristeza de su profeta y le dio seguridad contra lo que temía. Abrogó lo que Satanás había puesto en su lengua al referirse a sus dioses: "Son las grullas de alto vuelo cuya intercesión es aceptada [ sic ]". [Reemplazando esas palabras con] las palabras de Dios cuando se mencionan Al-lāt, al-'Uzzā y Manāt el tercero, el otro: '¡Deberías tener varones y Él mujeres [como descendencia]! De hecho, eso sería una división injusta. Son sólo nombres que tú y tus padres les habéis dado'... en cuanto a 'Cuantos son los ángeles en el cielo, de nada servirá su intercesión, a menos que Dios lo haya permitido a quien Él quiere y acepta' [Q. 53:21–26] es decir, ¿cómo puede ser de alguna utilidad para Él la intercesión de sus dioses? Cuando vinieron de Dios las palabras que abrogaron lo que Satanás había puesto en la lengua de Su profeta, Quraysh dijo: 'Muhammad se ha retractado de lo que dijo sobre el estatus de nuestros dioses en relación con Dios, lo cambió y trajo algo más. ', porque las dos frases que Satanás había lanzado en la lengua del Profeta habían encontrado un lugar en la boca de todo politeísta. Por lo tanto, aumentaron en su maldad y en su opresión de todos los que habían aceptado el Islam y seguido al Profeta.
Se acercó el grupo de seguidores del Profeta que habían abandonado la tierra de Abisinia a causa del informe de que el pueblo de La Meca había aceptado el Islam cuando se postraron junto con el Profeta. Pero cuando se acercaron a La Meca oyeron que lo que se decía sobre la aceptación del Islam por parte de la gente de La Meca era incorrecto. Por lo tanto, sólo entraron en La Meca en secreto o después de haber obtenido una promesa de protección.
Entre los que llegaron a La Meca en ese momento y permanecieron allí hasta emigrar a Medina y tomar parte en la batalla de Badr junto a Mahoma estaba, de la familia de 'Abd Shams b. Abd Manāf b. Qussayy, 'Uthmān b. 'Affān junto con su esposa Ruqayya, la hija del Profeta. Abū Hudhayfa b. 'Utba con su esposa Shal bint Suhayl, y otro grupo con ellos, sumando en total 33 hombres. [12]
Shahab Ahmed , autor de un libro sobre los versos satánicos en el Islam temprano, observó que en la era de los primeros tafsirs y la literatura sīrah/maghazi , el incidente de los versos satánicos fue aceptado casi universalmente por la primera comunidad musulmana y era ilustrativo de un concepto de profecía que involucraba una lucha continua. Más tarde, la lógica de la era de las colecciones de hadices y la posterior ortodoxia requirió un profeta infalible. [13] : 294, 300
Según Ibn Taymiyyah : "Los primeros eruditos islámicos (Salaf) consideraban colectivamente los Versos de las Grullas de acuerdo con el Corán. Y los eruditos posteriores (Khalaf), que siguieron la opinión de los primeros eruditos, dicen que estas tradiciones han sido registrados con una cadena de narración auténtica y es imposible negarlos, y el Corán mismo lo atestigua". [14]
La biografía más antigua de Mahoma, Ibn Ishaq (761-767), se ha perdido, pero su colección de tradiciones sobrevive principalmente en dos fuentes: Ibn Hisham (833) y al-Tabari (915). La historia aparece en al-Tabari, que incluye a Ibn Ishaq en la cadena de transmisión, pero no en Ibn Hisham, quien admite en el prefacio de su texto que omitió asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que "afectarían a ciertas personas". [15] Ibn Sa'd y Al-Waqidi , otros dos primeros biógrafos de Mahoma relatan la historia. [dieciséis]
Paul Arno Eichler (1928) describe a los musulmanes como creyentes de que la interferencia de Satanás en la revelación divina es una prueba enviada por Dios. Explica esta interpretación de los musulmanes por el hecho de que en el pensamiento islámico, el propio Satanás ( Iblīs ) no es el tentador, sino simplemente el instrumento a través del cual Dios prueba a sus súbditos. [17]
Debido a su naturaleza controvertida, la tradición de los Versos Satánicos nunca apareció en ninguna de las compilaciones canónicas de hadices (aunque sí posibles versiones truncadas del incidente). [18] Las referencias y exégesis sobre los Versos aparecen en las primeras historias. [19] [20] [21] Además de aparecer en el tafsīr de Tabarī , se usa en los tafsīrs de Muqātil , ʽAbd al-Razzaq al-Sanʽani e Ibn Kathir así como en el naskh de Abu Ja'far an-Nahhās, la colección asbāb de Wāhidī e incluso la compilación de as-Suyūtī de finales de la Edad Media al-Durr al-Manthūr fil-Tafsīr bil-Mathūr .
Las objeciones al incidente se plantearon ya en el siglo IV islámico, como en la obra de an-Nahhās, y continuaron planteándose a lo largo de generaciones posteriores por eruditos como Abu Bakr ibn al-'Arabi (m. 1157), Fakhr ad -Din Razi (1220) así como al-Qurtubi (1285). El argumento más completo presentado contra la veracidad del incidente apareció en el ash-Shifa' de Qadi Iyad . [7] El incidente se descartó sobre dos bases principales. La primera fue que el incidente contradecía la doctrina del isma' , protección divina de Mahoma contra los errores. La segunda fue que las descripciones de la cadena de transmisión existentes desde ese período no son completas ni sólidas ( sahih ). [7]
Sin embargo, Uri Rubin afirma que existe una versión completa del isnad que continúa hasta el compañero Ibn 'Abbās , pero esto sólo sobrevive en unas pocas fuentes. Afirma que en otra forma del isnad el nombre de Ibn 'Abbās fue eliminado para que el incidente pudiera ser privado de su sahih isnad y desacreditado. Rubin hace comentarios similares sobre un isnad que involucra a otro compañero, Makhrama bin Nawfal. [22]
Otro erudito académico moderno, Shahab Ahmed, examinó cuidadosamente 50 riwayahs (transmisiones) del hadiz narrado por su compañero Ibn 'Abbās y sus sucesores ( tabi'un ), incluidos Muhammad bin ka'b Al-Qurazi, Sa'id b. Yubayr, 'Urwah b. al-Zubayr, Qatada b. Di'amah, Abu Bakr 'Abd al-Rahman b. al-Harith, al-Hasan al-Basri y Mujahid b. Jabr. Señala que muchos de ellos son sahih mursal (es decir, sanos excepto que la cadena de narración termina en el sucesor en lugar de en un compañero del profeta). También analiza algunas narraciones cuyas cadenas se remontan a Ibn 'Abbās, incluida una (riwayah 40 en el libro de Ahmed) que algunos eruditos consideraron confiable, aunque al-Albani la rechazó debido a la limitada información biográfica sobre uno de los transmisores, y una uno similar (riwayah 41) que Ahmed describe como "un isnad igualmente, si no más, confiable que aparentemente ha pasado desapercibido para los comentaristas posteriores". Éste, dice, tiene un "insād inmaculado" y carece de la deficiencia señalada por al-Albani. [13] : 224–228 Ahmed afirma que "todos los informes del primer siglo y principios del segundo coinciden en que el Profeta pronunció los versos satánicos". [13] : 56
El Imam Fakhr al-Din al-Razi, al comentar sobre el Corán 22:52 en su Tafsir al-Kabir, afirmó que la "gente de la verificación" declaró la historia como una absoluta invención, citando argumentos de apoyo del Corán, la Sunnah y la razón. Luego informó que el preeminente Muhaddith Ibn Juzaymah dijo: "es una invención de los herejes" cuando una vez se le preguntó al respecto. Al-Razi también registró que al-Bayhaqi afirmó que la narración de la historia no era confiable porque sus narradores tenían una integridad cuestionable.
Aquellos eruditos que reconocieron la historicidad del incidente aparentemente tenían un método diferente para evaluar los informes que el que se ha convertido en la metodología islámica estándar. Por ejemplo, Ibn Taymiyyah adoptó la posición de que, dado que los informes tafsīr y sira-maghazi eran comúnmente transmitidos por isnads incompletos , estos informes no deberían evaluarse según la integridad de las cadenas sino más bien sobre la base de la transmisión recurrente de significado común entre informes. [7]
Al-Qurtubi ( al-Jāmi' li ahkām al-Qur'ān ) descarta todas estas variantes a favor de la explicación de que una vez que Sūra al-Najm fue revelada con seguridad, los acontecimientos básicos del incidente (o los rumores sobre ellos) "ahora estaban permitidos". ocurriría identificar a aquellos de sus seguidores que aceptarían la explicación de Mahoma sobre la impostura blasfema" ( JSS 15, pp. 254-255).
Ibn Hajar al-Asqallani escribió:
Todas las cadenas de esta narración son débiles, excepto la de Said Ibn Yubayr. Y cuando un incidente se informa desde muchas cadenas diferentes, significa que hay algo real en ese incidente. Además, este incidente también ha sido narrado a través de 2 tradiciones Mursal (donde la cadena llega hasta el Sucesor, es decir, Tabari), cuyas cadenas de narración son auténticas según los estándares del Imam Bukhari y el Imam Muslim. El primero es lo que Tabari registró de Younus bin Yazid, él de Ibn Shahab que me narró Abu Bakr Ibn Abdul Rehman. Mientras que el segundo que Tabari registró de Mutabar bin Sulayman y Hammad bin Salama, y ellos de Dawud bin Abi Hind, y él de Abu Aliya [...] Ibn Arabi y Qadhi Ayyad dicen que no hay pruebas de este incidente, pero contrariamente a su afirmación cuando un incidente viene a través de diferentes cadenas de narraciones, entonces significa que ese incidente es real. Si bien no solo hay múltiples cadenas de narraciones sobre este incidente, también 3 de ellas son auténticas, mientras que 2 de ellas son narraciones de Mursal. [23]
Si bien los autores de los textos del tafsīr durante los dos primeros siglos de la era islámica no parecen haber considerado la tradición como desfavorable o poco halagadora para Mahoma, parece haber sido universalmente rechazada al menos hasta el siglo XIII, y la mayoría Los musulmanes modernos también ven la tradición como problemática, en el sentido de que es vista como "profundamente herética porque, al permitir la intercesión de las tres deidades femeninas paganas, erosionaron la autoridad y omnipotencia de Alá. Pero también sostienen... implicaciones dañinas con respecto a la revelación en su conjunto, ya que la revelación de Mahoma parece haberse basado en su deseo de suavizar la amenaza a las deidades del pueblo". [24] Se han desarrollado diferentes respuestas sobre el relato.
Muchos eruditos musulmanes modernos han rechazado la historia. Los argumentos a favor del rechazo se encuentran en el artículo de Muhammad Abduh "Masʾalat al-gharānīq wa-tafsīr al-āyāt", [ año necesario ] Hayat Muhammad (1933) de Muhammad Husayn Haykal , Fi Zilal al-Quran (1965) de Sayyid Qutb ), Tafhim-ul-Quran (1972) de Abul Ala Maududi y Nasb al-majānīq li-nasf al-gharānīq de Muhammad Nasiruddin al-Albani . [ año necesario ] [7]
Haykal señala las muchas formas y versiones de la historia y sus inconsistencias y sostiene que "el flujo contextual de la Sura 'al Najm' no permite en absoluto la inclusión de versos como afirma la historia". Haykal cita a Muhammad Abduh , quien señaló que "los árabes en ninguna parte han descrito a sus dioses en términos tales como 'al gharaniq'. Ni en su poesía ni en sus discursos o tradiciones encontramos a sus dioses o diosas descritos en tales términos. Más bien, los La palabra 'al ghurnuq' o 'al gharniq' era el nombre de un ave acuática blanca o negra, a veces dada en sentido figurado al apuesto joven rubio". Por último, Haykal sostiene que la historia es inconsistente con la vida personal de Mahoma y va completamente en contra del espíritu del mensaje islámico. [25]
Aqa Mahdi Puya ha dicho que estos versos falsos fueron gritados por los habitantes de La Meca para que pareciera que fue Mahoma quien los había pronunciado; el escribe:
Algunos paganos e hipócritas planeaban en secreto recitar palabras que alababan la idolatría junto con la recitación del Santo Profeta (sa), mientras él oraba, de tal manera que la gente pensaría como si las hubiera recitado él. Una vez, cuando el Santo Profeta (sa) estaba recitando los versículos 19 y 20 de Najm, uno de los paganos recitó: "Tilkal gharani-ul ula wa inna shafa-atahuma laturja"-(Estos son los (ídolos) elevados, en verdad se busca su intercesión). Tan pronto como esto fue recitado, los conspiradores gritaron de alegría para hacer creer a la gente que fue el Santo Profeta (sa) quien dijo estas palabras. Aquí, el Corán establece el patrón general que siguieron los enemigos de los mensajeros de Allah cuando estaban positivamente convencidos de que la gente estaba prestando atención a las enseñanzas de los mensajeros de Allah y creyendo sinceramente en ellas. Mezclarían sus falsas doctrinas con las enseñanzas originales para hacer del mensaje divino un conjunto de contradicciones. Este tipo de inserciones satánicas se mencionan en este versículo, y está respaldado por Ha Mim: 26. Es pura blasfemia decir que las fuerzas satánicas pueden influir en los mensajeros de Allah. [26] [27]
Todo este asunto fue una mera nota a pie de página del vaivén del debate religioso, [ cita necesaria ] pero fue reavivado por la novela de Salman Rushdie de 1988, Los versos satánicos , que fue noticia de primera plana. La novela contiene algunas alusiones ficticias a la historia islámica, que provocaron controversia e indignación. Musulmanes de todo el mundo protestaron por la publicación del libro, y el ayatolá Jomeini de Irán emitió una fetua sentenciando a muerte a Rushdie, diciendo que el libro blasfemaba a Mahoma y sus esposas.
Desde William Muir , la historicidad de este episodio ha sido ampliamente aceptada por los académicos seculares. [4] Algunos orientalistas, sin embargo, argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versos por diversos motivos. [28] Sean Anthony observa una tendencia de los estudiosos más recientes a rechazar la historicidad de la historia después de un período en el que los estudiosos estaban más divididos. [29] : 220
William Montgomery Watt y Alfred Guillaume afirman que las historias del evento eran ciertas basándose en la inverosimilitud de que los musulmanes inventaran una historia tan poco halagadora para su profeta: "Mahoma debe haber recitado públicamente los versos satánicos como parte del Corán; es impensable que la historia podría haber sido inventada por musulmanes o impuesta por no musulmanes". [3]
Eruditos como Uri Rubin y Shahab Ahmed y Guillaume sostienen que el informe estaba en Ibn Ishaq, mientras que Alford T. Welch sostiene que presumiblemente el informe no estuvo presente en Ibn Ishaq. [18] Shahab Ahmed afirma que "Los informes del incidente de los versos satánicos fueron registrados por prácticamente todos los compiladores de una biografía importante de Mahoma en los dos primeros siglos del Islam: 'Urwah b. al-Zubayr (23–94), Ibn Shihab al -Zuhri (51-124), Musa b. 'Uqbah (85-141), Ibn Ishaq (85-151), Abu Ma'shar (m. 170), Yunus b. Bukayr (m. 199) Waqidi (130-207)". [13] : 257 Alford T. Welch, sin embargo, sostiene que este razonamiento por sí solo es insuficiente, pero no descarta la posibilidad de que la historia tenga algún fundamento histórico. Propone que la historia puede ser otro ejemplo de telescopio histórico, es decir, una circunstancia que los contemporáneos de Mahoma sabían que había durado durante un largo período de tiempo se condensó más tarde en una historia que limita su aceptación de la intercesión de las diosas de La Meca a una breve período de tiempo y culpa a Satanás por este alejamiento del monoteísmo estricto . [5]
John Burton defendió su carácter ficticio basándose en una demostración de su utilidad real para ciertos elementos de la comunidad musulmana, es decir, aquellos exégetas legales que buscan una "ocasión de revelación" para modos erradicativos de derogación. [ se necesita más explicación ] Burton apoya su teoría por el hecho de que Tabari no analiza la historia en su exégesis del versículo 53:20, sino más bien en 22:52. [30] En desacuerdo con Burton, GR Hawting escribe que el incidente de los versos satánicos no serviría para justificar o ejemplificar una teoría de que Dios revela algo y luego lo reemplaza él mismo con otra revelación verdadera. [31] Burton, en su rechazo de la autenticidad de la historia, se puso del lado de Leone Caetani , quien escribió que la historia debía ser rechazada no sólo sobre la base del isnad , sino porque "tenían estos hadices incluso un grado de base histórica, La conducta reportada por Mahoma en esta ocasión habría desmentido toda su actividad profética anterior." [32]
Maxime Rodinson considera que puede aceptarse razonablemente como cierta "porque los creadores de la tradición musulmana nunca habrían inventado una historia con implicaciones tan dañinas para la revelación en su conjunto". [33] Escribe lo siguiente sobre la génesis de los versos: "Obviamente, el inconsciente de Mahoma le había sugerido una fórmula que proporcionaba un camino práctico hacia la unanimidad". Rodinson escribe que esta concesión, sin embargo, disminuyó la amenaza del Juicio Final al permitir a las tres diosas interceder por los pecadores y salvarlos de la condenación eterna. Además, disminuyó la propia autoridad de Mahoma al darles a los sacerdotes de Uzza, Manat y Allat la capacidad de pronunciar oráculos que contradijeran su mensaje. Desprecio de cristianos y judíos, ¿quién señaló [ dónde? ] El hecho de que estaba volviendo a sus comienzos paganos, combinado con la oposición y la indignación de sus propios seguidores, influyó en él para retractarse de su revelación. Sin embargo, al hacerlo denunció a los dioses de La Meca como espíritus menores o meros nombres, desechó todo lo relacionado con la religión tradicional como obra de paganos e incrédulos, y condenó a los piadosos antepasados y parientes de La Meca al infierno. Esta fue la ruptura final con los Quraysh . [34]
Fred Halliday afirma que, en lugar de tener implicaciones dañinas, la historia es una advertencia, cuyo objetivo es "no difamar a Dios sino señalar la fragilidad de los seres humanos", y que incluso un profeta puede ser engañado por shaytán , aunque Al final, shaytán no tiene éxito. [35]
Sin embargo, desde las contribuciones de John Wansbrough al campo a principios de la década de 1970, los académicos se han vuelto mucho más atentos a la naturaleza emergente del Islam primitivo y menos dispuestos a aceptar afirmaciones de continuidad retroproyectadas:
Para aquellos que ven la tradición en constante evolución y proporcionando respuestas a las preguntas que ella misma ha planteado, el argumento de que no habría razón para desarrollar y transmitir material que parezca despectivo hacia el Profeta o el Islam es demasiado simple. Por un lado, las ideas sobre lo que es despectivo pueden cambiar con el tiempo. Sabemos que la doctrina de la infalibilidad e impecabilidad del Profeta (la doctrina relativa a su 'isma ) surgió sólo lentamente. Por otro lado, el material que ahora encontramos en la biografía del Profeta se originó en diversas circunstancias para satisfacer diversas necesidades y uno tiene que entender por qué existe el material antes de poder hacer un juicio sobre su base de hecho... [36]
En la reciente contribución de Rubin al debate, las cuestiones de historicidad se evitan por completo en favor de un examen de la dinámica textual interna y lo que revelan sobre el Islam medieval temprano. Rubin afirma haber localizado la génesis de muchas tradiciones proféticas y que muestran un deseo musulmán temprano de demostrar a otras escrituras "que Mahoma realmente pertenecía a la misma cadena exclusiva y predestinada de profetas en quienes creían los judíos y los cristianos ". los musulmanes tuvieron que establecer la historia de la vida de Mahoma según los mismos patrones literarios utilizados en la vitae de los otros profetas". [37] El incidente de los Versos Satánicos, según él, se ajusta al tema común de la persecución seguida del aislamiento de la figura del profeta.
A medida que la historia se adaptó para incluir material coránico (Q.22:52, Q.53, Q.17:73–74), la idea de la tentación satánica fue reclamada [ ¿por quién? ] añadido, realzando su dramatismo inherente e incorporando motivos bíblicos adicionales (cf. la Tentación de Cristo ). Rubin presta atención a las exigencias narratológicas que pueden haber dado forma al material temprano de sīra , en contraposición a las más comúnmente consideradas como dogmas, sectas y facciones políticas/ dinásticas . Dado el consenso de que "la capa más arcaica de la biografía [es] la de las historias de los kussās [es decir , narradores populares]" ( Sīra , EI² ), esta puede resultar una línea de investigación fructífera.
Rubin también afirmó que el supuesto control temporal tomado por Satanás sobre Mahoma hacía que tales tradiciones fueran inaceptables para los primeros compiladores de hadices, lo que creía que era un caso único en el que un grupo de tradiciones son rechazadas sólo después de estar sujetas a modelos coránicos, y como resultado directo de este ajuste. [18]
Basándose en las opiniones de Rubin, Sean Anthony ha propuesto que una tradición temprana atribuida a ʿUrwa b. al-Zubayr sobre la conversión masiva y la postración de los mecanos, pero que no menciona los versos satánicos, fue relacionado en una etapa posterior con Q. 53:19-20, Q. 22:52 y Q. 17:73-74. [29] : 241–245
Algunos eruditos creen que hay evidencia en el propio texto coránico de la sura 53 relevante para la cuestión de la historicidad. Nicolai Sinai sostiene que los versos satánicos conciliadores no tendrían sentido en el contexto de la crítica mordaz de los versos posteriores, ya sea que hayan sido pronunciados antes de Q.53:21-22 o (si estos reemplazaron a los versos satánicos) Q. 53:24 -25. [38] : 10-11 Patricia Crone hace un comentario similar pero con respecto a los versículos anteriores, P. 53:19-20. Ella sostiene que "¿Has visto a al-Lat...?" debe tomarse como una pregunta hostil acerca de ver literalmente a las tres deidades, particularmente porque la mitad anterior de la sura afirma repetidamente que el siervo de Alá vio al ser celestial, y observando también otros versículos donde se hace una pregunta similar (P. 35:40 y P. 46:4). [39] : 18-22
Por otro lado, Tommaso Tesei se basa en la observación común (también mencionada por Crone) de que los versículos 23 y 26-32 de la pregunta 53 parecen ser una interpolación de versos largos en una sura de versos que de otro modo serían cortos. Tesei sostiene que esos versos muestran una incoherencia estilística así como una tensión teológica con el resto de la P. 53, una sura que es consistente con evidencia externa a la tradición islámica con respecto a las deidades preislámicas y el culto a las estrellas. De relevancia para la posibilidad de elementos históricos en la historia de los versos satánicos, Tesei señala que la interpolación (como él la ve) coincide exactamente con el relato tradicional de que se insertó un comentario explicativo para rectificar la identificación de las deidades paganas como intercesoras divinas. [40] : 192-196
Shahab Ahmed señaló que el Corán se esfuerza por negar que la fuente de inspiración de Mahoma sea un shaytán (P. 81:19-20, 25) porque para su audiencia inmediata, las fuentes de las dos categorías de individuos inspirados en la sociedad, los poetas y adivinos, eran shaytanes y genios, respectivamente, mientras que Mahoma era un profeta. [13] : 295
Existen varias tradiciones relacionadas, algunas adaptadas al material coránico, otras no. Una versión, que aparece en el tafsīr de Tabarī [41] y atribuida a Urwah ibn Zubayr (m. 713), conserva la narrativa básica pero sin mencionar la tentación satánica. Mahoma es perseguido por los mecanos tras atacar a sus ídolos, tiempo durante el cual un grupo de musulmanes busca refugio en Abisinia. Tras el cese de esta primera ronda de persecución ( fitna ) regresan a casa, pero pronto comienza una segunda ronda. Sin embargo, no se proporciona ninguna razón convincente para la cesura de la persecución, a diferencia del incidente de los Versos Satánicos, donde es el fruto (temporal) de la adaptación de Mahoma al politeísmo de La Meca. Otra versión atribuida a 'Urwa tiene sólo una ronda de fitna , que comienza después de que Mahoma haya convertido a toda la población de La Meca, de modo que los musulmanes son demasiado numerosos para realizar la postración ritual ( sūjud ) todos juntos. Esto es algo paralelo a los musulmanes y mushrikūn postrándose juntos después de la primera recitación de Mahoma, supuestamente satánicamente infectada, de Sūra al-Najm , en la que supuestamente [42] se reconoce la eficacia de las tres diosas paganas. [43]
La imagen de musulmanes y paganos postrándose juntos en oración vincula a su vez la historia de los versos satánicos con tradiciones muy abreviadas de sūjud al-Qur'ān (es decir, postración al recitar el Corán) que se encuentran en las autorizadas colecciones de hadices mussanaf , incluyendo los Canónicos sunitas de Bukhāri y Tirmidhī . Rubin afirma que aparentemente "la alusión a la participación del mushrikūn enfatiza cuán abrumador e intenso fue el efecto de esta sūra en los asistentes". De hecho, las tradiciones afirman que todas las criaturas conscientes participaron en él, tanto los humanos como los genios. [44]
Rubin sostiene además que esto es inherentemente ilógico sin los versos satánicos en la recitación, dado que en la versión aceptada de los versículos Q.53:19-23, las diosas paganas son atacadas. La mayoría de las tradiciones relativas a la postración al final de Sūra al-Najm resuelven esto eliminando toda mención del mushrikūn , o transformando el intento de un viejo mecano de participar (que, en lugar de postrarse en el suelo, arroja tierra a con la frente proclamando "Esto me basta") en un acto de burla. Algunas tradiciones incluso describen su merecido castigo, diciendo que más tarde muere en la batalla de Badr . [45] Así, según Rubin, "la historia del único politeísta que se llevó un puñado de tierra a la frente... [en]... el intento de un anciano discapacitado de participar en el sūjud de Mahoma ... en... un acto sarcástico de un enemigo de Mahoma deseando deshonrar la oración islámica". Y "las tradiciones que originalmente relataban la dramática historia de la tentación se convirtieron en una anécdota esterilizada que proporciona un precedente profético para una práctica ritual". [46]