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Ibn Ishaq

Abu Abd Allah Muhammad ibn Ishaq ibn Yasar al-Muttalibi ( árabe : أَبُو عَبْدُ ٱلله مُحَمَّد ٱبْن إِسْحَاق ٱبْن يَسَار ٱلْمُطَّل ِبيّ , romanizadoAbū ʿAbd Allāh Muḥammad ibn ʾIsḥāq ibn Yasār al-Muṭṭalibī  704 –767), conocido simplemente como Ibn Ishaq ; , era un musulmán del siglo VIII Historiador y hagiógrafo . Ibn Ishaq, también conocido con el título de ṣāḥib al-sīra , recopiló tradiciones orales que formaron la base de una importante biografía del profeta islámico Mahoma .

Vida

Nacido en Medina alrededor del año 85 de la Hégira (704 d. C.), [1] el abuelo de ibn Isḥaq fue Yasār ibn Khiyar (según algunos ibn Khabbar, Kuman o Kutan), [2] uno de los cuarenta niños cristianos o judíos que habían sido mantenidos cautivos en un monasterio en Ayn al-Tamr . [3] Después de ser encontrado en una de las campañas de Khalid ibn al-Walid , Yasār fue llevado a Medina y esclavizado por Qays ibn Makhrama ibn al-Muṭṭalib ibn ʿAbd Manāf ibn Quṣayy. Al convertirse al Islam, fue manumitido como " mawlā " (cliente), adquiriendo así el apellido, o " nisbat ", al-Muṭṭalibī . Sus tres hijos, Mūsā, ʿAbd al-Raḥmān e Isḥāq, fueron transmisores del "akhbār", es decir, recopilaron y relataron testamentos escritos y orales del pasado. Isḥāq se casó con la hija de otro mawlā y de este matrimonio nació Ibn Isḥāq. [2] [4] [5]

No se conocen datos sobre la vida temprana de Ibn Isḥāq, pero es probable que siguiera la tradición familiar de transmisión de los primeros akhbār y hadith . Fue influenciado por el trabajo de ibn Shihab al-Zuhri , quien elogió al joven ibn Ishaq por su conocimiento de "maghāzī" (historias de expediciones militares). Alrededor de los 30 años, ibn Isḥaq llegó a Alejandría y estudió con Yazīd ibn Abī Ḥabīb. Después de su regreso a Medina, según un relato, se le ordenó salir de Medina por atribuir un hadith a una mujer que no había conocido, Fāṭima bint al-Mundhir, la esposa de Hishām ibn ʿUrwa . [2] Pero quienes lo defendieron, como Sufyan ibn ʽUyaynah , afirmaron que Ibn Ishaq les dijo que la había conocido. [6] También ibn Ishaq discutió con el joven Malik ibn Anas , famoso por la escuela malikí de fiqh . Al salir de Medina (o verse obligado a irse), viajó hacia el este en dirección a " al-Irāq ", deteniéndose en Kufa , también al-Jazīra , y adentrándose en Irán hasta Ray , antes de regresar al oeste. Finalmente se estableció en Bagdad . Allí, la nueva dinastía abasí , tras derrocar a la dinastía omeya , estaba estableciendo una nueva capital. [7]

Ibn Isḥaq se trasladó a la capital y encontró mecenas en el nuevo régimen. [8] Se convirtió en tutor empleado por el califa abasí Al-Mansur , quien le encargó escribir un libro de historia que abarcara todo desde la creación de Adán hasta la actualidad, conocido como "al-Mubtadaʾ wa al-Baʿth wa al-Maghāzī" (lit. "En el principio, la misión [de Mahoma] y las expediciones"). Se conservó en la biblioteca de la corte de Bagdad. [9] Parte de esta obra contiene la Sîrah o biografía del Profeta, el resto se consideró una vez una obra perdida , pero sobreviven fragmentos sustanciales de ella. [10] [11] Murió en Bagdad en 150 d. H. [5] [12] [13]

Biografía de Mahoma (Sīrat Rasūl Allah)

Versiones originales, supervivencia

Ibn Isḥaq recopiló tradiciones orales sobre la vida del profeta islámico Mahoma. Estas tradiciones, que él dictó oralmente a sus alumnos, [9] ahora se conocen colectivamente como Sīratu Rasūli l-Lāh ( árabe : سيرة رسول الله "Vida del Mensajero de Dios") y sobreviven principalmente en las siguientes fuentes:

Según Donner, el material de Ibn Hisham y de Al-Tabari es "prácticamente el mismo". [14] Sin embargo, hay material en Al-Tabari que no fue preservado por Ibn Hisham. Por ejemplo, Al-Tabari incluye el controvertido episodio de los Versos Satánicos , mientras que Ibn Hisham no lo hace. [9] [17]

Tras la publicación de fragmentos hasta entonces desconocidos de las tradiciones de Ibn Isḥaq, estudios recientes sugieren que Ibn Isḥaq no se comprometió a poner por escrito ninguna de las tradiciones que hoy existen, sino que las transmitió oralmente a sus transmisores. Estos nuevos textos, encontrados en los relatos de Salama al-Ḥarranī y Yūnus ibn Bukayr, eran desconocidos hasta entonces y contienen versiones diferentes de las que se encuentran en otras obras. [18]

Reconstrucción del texto por Guillaume

El texto original del Sīrat Rasūl Allāh de Ibn Ishaq no sobrevivió. Sin embargo, gran parte del texto original fue copiado en una obra propia por Ibn Hisham ( Basora ; Fustat , fallecido en 833 d. C., 218 h.). [19]

Según Guillaume (p. xvii), Ibn Hisham también "abrevió, anotó y, a veces, alteró" el texto de Ibn Ishaq. Se dice que las interpolaciones hechas por Ibn Hisham son reconocibles y pueden eliminarse, dejando como resto una versión " editada " del texto original de Ibn Ishaq (que de otro modo se habría perdido). Además, Guillaume (p. xxxi) señala que la versión de Ibn Hisham omite varias narraciones del texto que fueron dadas por al-Tabari en su Historia . [20] [21] En estos pasajes, al-Tabari cita expresamente a Ibn Ishaq como fuente. [22] [23]

De este modo, se puede reconstruir un texto " editado " "mejorado ", es decir, distinguiendo o eliminando las adiciones de Ibn Hisham y añadiendo pasajes de al-Tabari atribuidos a Ibn Ishaq. Sin embargo, el grado de aproximación del resultado al texto original de Ibn Ishaq solo se puede conjeturar. Tal reconstrucción está disponible, por ejemplo, en la traducción de Guillaume. [24] Aquí, los capítulos introductorios de Ibn Ishaq describen la Arabia preislámica , antes de comenzar con las narraciones en torno a la vida de Mahoma (en Guillaume en las págs. 109-690).

Recepción

Eruditos notables como el jurista Ahmad ibn Hanbal apreciaron sus esfuerzos por recopilar narraciones de la sīra y lo aceptaron en maghāzī , a pesar de tener reservas sobre sus métodos en materia de fiqh . [2] Ibn Ishaq también influyó en escritores de la sīra posteriores como Ibn Hishām e Ibn Sayyid al-Nās . Otros eruditos, como Ibn Qayyim Al-Jawziyya , hicieron uso de su orden cronológico de los eventos. [25]

La crítica más ampliamente discutida de su sīra fue la de su contemporáneo Mālik ibn Anas . [2] Mālik rechazó las historias de Mahoma y los judíos de Medina con el argumento de que se basaban únicamente en relatos de hijos de judíos conversos. [26] Estas mismas historias también han sido denunciadas como "cuentos extraños" (gharāʾib) más tarde por ibn Hajar al-Asqalani . [26] Mālik y otros también pensaron que ibn Isḥāq exhibía tendencias qadaríes , tenía una preferencia por Ali (Guillaume también encontró evidencia de esto, pp. xxii y xxiv), [2] y se basó demasiado en lo que más tarde se llamó Isrā'īlīyāt . Además, los primeros críticos literarios, como ibn Sallām al-Jumaḥī e ibn al-Nadīm , censuraron a ibn Isḥāq por incluir deliberadamente poemas falsificados en su biografía, [2] y por atribuir poemas a personas de las que no se sabía que hubieran escrito poesía alguna. [18] El historiador del siglo XIV al-Dhahabī , utilizando la terminología del hadiz , señaló que además de la poesía falsificada ( makdhūb ), Ibn Isḥāq llenó su sīra con informes de munqaṭiʿ ( cadena de narración rota ) y munkar (narrador sospechoso). [27]

Guillaume advierte que Ibn Isḥāq utiliza con frecuencia una serie de expresiones para transmitir su escepticismo o cautela. Además de una observación frecuente de que sólo Dios sabe si una determinada afirmación es verdadera o no (p. xix), Guillaume sugiere que Ibn Isḥāq sustituye deliberadamente el término corriente «ḥaddathanī» (que me narró) por una palabra de sospecha «zaʿama» («él alegó») para mostrar su escepticismo sobre ciertas tradiciones (p. xx).

Michael Cook lamenta que comparar a Ibn Ishaq con el comentarista posterior Al-Waqidi —que basó sus escritos en Ibn Ishaq pero añadió muchos detalles pintorescos pero inventados— revela cómo la historia oral puede ser contaminada por la ficción de los narradores ( qussa ). [28] "Hemos visto lo que medio siglo de narración de historias podría lograr entre Ibn Ishaq y al-Waqidi, en un momento en el que sabemos que ya se había puesto por escrito mucho material. Lo que los mismos procesos pueden haber producido en el siglo anterior a Ibn Ishaq es algo que sólo podemos adivinar". [29]

Patricia Crone, compañera revisionista de Cook, se queja de que el Sīrat está lleno de «contradicciones, confusiones, inconsistencias y anomalías», [30] escrito «no por un nieto, sino por un bisnieto de la generación del Profeta», que está escrito desde el punto de vista de los ulemas y los abasíes , de modo que «nunca sabremos... cómo los califas omeyas recordaban a su profeta». [31]

Traducciones

En 1864, el profesor de Heidelberg Gustav Weil publicó una traducción alemana comentada en dos volúmenes. Varias décadas después, el erudito húngaro Edward Rehatsek preparó una traducción al inglés, pero no se publicó hasta más de medio siglo después. [32]

La traducción más conocida en un idioma occidental es la traducción al inglés de Alfred Guillaume de 1955, pero algunos han cuestionado la fiabilidad de esta traducción. [33] [34] En ella Guillaume combinó a Ibn Hisham y aquellos materiales de Al-Tabari citados como de Ibn Isḥaq siempre que diferían o añadían a Ibn Hisham, creyendo que al hacerlo estaba restaurando una obra perdida. Los extractos de Al-Tabari están claramente marcados, aunque a veces es difícil distinguirlos del texto principal (solo se utiliza una "T" mayúscula). [35]

Otras obras

Ibn Isḥaq escribió varias obras. Su obra principal es Al-Mubtadaʾ wa al-Baʿth wa al-Maghāzī ( el Kitab al-Mubtada y el Kitab al-Mab'ath sobreviven en parte, particularmente Al-Mab'ath , y Al-Mubtada en fragmentos sustanciales). También se le atribuyen las obras perdidas Kitāb al-kh̲ulafāʾ , que al-Umawwī le relató (Fihrist, 92; Udabāʾ, VI, 401) y un libro de Sunan (Ḥād̲j̲d̲j̲ī Ḵh̲alīfa, II, 1008). [9] [36]

Fiabilidad de su hadiz

En los estudios sobre los hadices , se considera que los hadices de ibn Isḥaq (considerados por separado de su biografía profética) son generalmente "buenos" ( ḥasan ) (asumiendo un isnad o cadena de transmisión preciso y confiable) [37] y que él mismo tiene reputación de ser "sincero" o "digno de confianza" ( ṣadūq ). Sin embargo, un análisis general de sus isnads le ha dado la distinción negativa de ser un mudallis , es decir, alguien que no nombró a su maestro, afirmando en cambio narrar directamente del maestro de su maestro. [38]

Otros, como Ahmad ibn Hanbal , rechazaron sus narraciones sobre todos los asuntos relacionados con el fiqh . [2] Al-Dhahabī concluyó que la solidez de sus narraciones sobre los hadices es hasan , excepto en los hadices donde él es el único transmisor, que probablemente deberían considerarse munkar . Añadió que algunos imanes lo mencionaron, incluido Muslim ibn al-Hajjaj , quien citó cinco de los hadices de Ibn Ishaq en su Sahih . [27]

Véase también

Referencias

  1. ^ Mustafa al-Saqqa, Ibrahim al-Ibyari y Abdu l-Hafidh Shalabi, Tahqiq Kitab Sirah an-Nabawiyyah, Dar Ihya al-Turath, p. 20.
  2. ^ abcdefgh Jones, JMB (1968). "ibn Isḥāḳ". Enciclopedia del Islam . Vol. 3 (2.ª ed.). Brill Academic Publishers. págs. 810–11.
  3. ^ Lecker, Michael (1 de enero de 2015). "Muḥammad b. Isḥāq ṣāḥib al-maghāzī: ¿Su abuelo era judío?". Libros y cultura escrita del mundo islámico : 26–38. doi :10.1163/9789004283756_003. ISBN 9789004283756.
  4. ^ Gordon D. Newby, La creación del último profeta (Universidad de Carolina del Sur, 1989), pág. 5.
  5. ^ desde Robinson 2003, pág. xv.
  6. ^ Ibn Abī Ḥātim, Taqdima al-maʿrifa li kitāb al-jarḥ wa al-taʿdīl , en "Sufyān ibn ʿUyayna".
  7. ^ Gordon D. Newby, La creación del último profeta (Universidad de Carolina del Sur, 1989), págs. 6-7, 12.
  8. ^ Robinson 2003, pág. 27.
  9. ^ abcd Raven, Wim, Sīra y el Corán – Ibn Isḥāq y sus editores, Enciclopedia del Corán . Ed. Jane Dammen McAuliffe. Vol. 5. Leiden, Países Bajos: Brill Academic Publishers, 2006. pp 29-51.
  10. ^ Gordon D. Newby, La creación del último profeta (Universidad de Carolina del Sur, 1989), págs. 7-9, 15-16.
  11. ^ Graham, William A. (1992). "La creación del último profeta: una reconstrucción de la biografía más antigua de Mahoma por Gordon Darnell Newby" (PDF) . Historia de las religiones . 32 (1): 93–95. doi :10.1086/463314 . Consultado el 15 de noviembre de 2017 .
  12. ^ Enciclopedia Británica. «Ibn Ishaq» . Consultado el 13 de noviembre de 2019 .
  13. ^ Oxford Dictionary of Islam. «Ibn Ishaq, Muhammad ibn Ishaq ibn Yasar ibn Khiyar». Archivado desde el original el 19 de enero de 2016. Consultado el 13 de noviembre de 2019 .
  14. ^ abc Donner, Fred McGraw (1998). Narrativas de los orígenes islámicos: los inicios de la escritura histórica islámica . Darwin Press. pág. 132. ISBN 978-0-87850-127-4.
  15. ^ Guillaume, A. La vida de Muhammad , traducción de Sira Rasul Allah de Ibn Ishaq , (Oxford, 1955), pág. 691.
  16. ^ W. Montgomery Watt y MV McDonald, "Translator's Forward" xi–xlvi, en xi–xiv, en The History of al-Tabari. Volume VI. Muhammad at Mecca (SUNY 1988). Con respecto a las narraciones de al-Tabari sobre Mahoma, los traductores afirman: "La primera y más importante de estas fuentes fue Ibn Ishaq, cuyo libro sobre el Profeta se conoce generalmente como la Sirah ". Aquí se analizan Ibn Ishaq y su Sirah , las diversas recensiones de la misma, la traducción de Guillaume e Ibn Hisham.
  17. ^ Cf., Ibn Ishaq (reconstrucción de Guillaume, págs. 165-167) y al-Tabari (edición SUNY, págs. VI: 107-112).
  18. ^ ab Raven, W. (1997). "SĪRA". Enciclopedia del Islam . Vol. 9 (2.ª ed.). Brill Academic Publishers. págs. 660-663. ISBN 978-90-04-10422-8.
  19. ^ Fechas y lugares, y discusiones, sobre Ibn Ishaq e Ibn Hisham en Guillaume (págs. xiii y xli).
  20. Al-Tabari (839–923) escribió su Historia en árabe: Ta'rikh al-rusul wa'l-muluk (en inglés: Historia de los profetas y reyes ). La Universidad Estatal de Nueva York publicó una traducción de 39 volúmenes con el título Historia de al-Tabari ; los volúmenes seis a nueve tratan sobre la vida de Mahoma.
  21. ^ Ibn Hisham los omitió y los encontró en al-Tabari, por ejemplo, en 1192 ( Historia de al-Tabari (SUNY 1988), VI: 107-112), y en 1341 ( Historia de al-Tabari (SUNY 1987), VII: 69-73).
  22. ^ Por ejemplo, al-Tabari, La historia de al-Tabari, volumen VI. Muhammad en La Meca (SUNY 1988) en la pág. 56 (1134).
  23. ^ Véase más arriba: "El texto y su supervivencia", especialmente en relación con Salamah ibn Fadl al-Ansari. Cf. Guillaume, pág. xvii.
  24. ^ Las adiciones "narrativas" de Ibn Hisham y sus comentarios se eliminan del texto y se aíslan en una sección separada (Guillaume en la nota 3, pp. 691-798), mientras que las adiciones filológicas de Ibn Hisham evidentemente se omiten (cf., Guillaume en la p. xli).
  25. ^ Muḥammad Ibn ʻAbd al-Wahhāb, Imam (2003). Mukhtaṣar zād al-maʻād. Editores Darussalam Ltd. p. 345.ISBN 978-9960-897-18-9.
  26. ^ ab Arafat, WN (1 de enero de 1976). "Nueva luz sobre la historia de Banū Qurayẓa y los judíos de Medina". Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda . 108 (2): 100–107. doi :10.1017/S0035869X00133349. ISSN  0035-869X. JSTOR  25203706. S2CID  162232301.
  27. ^ ab Al-Dhahabī, Mīzān al-iʿtidāl fī naqd al-rijāl , en "Muhammad ibn Ishaq". [1], [2]
  28. ^ Cook, Michael (1983). Muhammad . Oxford University Press. págs. 62-63. ISBN 0192876058.
  29. ^ Cook, Michael (1983). Muhammad . Oxford University Press. pág. 67. ISBN 0192876058.
  30. ^ Crone, Patricia (1980). Esclavos a caballo (PDF) . Cambridge University Press. pág. 12. Consultado el 23 de noviembre de 2019 .
  31. ^ Crone, Patricia (1980). Esclavos a caballo (PDF) . Cambridge University Press. pág. 4. Consultado el 23 de noviembre de 2019 .
  32. ^ Ver bibliografía.
  33. ^ Humphreys, R. Stephen (1991). Historia islámica: un marco para la investigación (edición revisada). Princeton University Press. pág. 78. ISBN 978-0-691-00856-1.
  34. ^ Tibawi, Abdul Latif (1956). La Sira de Ibn Isḥāq, una crítica de la traducción inglesa de Guillaume: la vida de Mahoma . OUP.
  35. ^ Por ejemplo, Guillaume en las págs. 11-12.
  36. ^ Gordon D. Newby, La creación del último profeta (Universidad de Carolina del Sur, 1989), págs. 2–4, 5, 7–9, 15–16.
  37. ^ Señor Ahmad (1992). Al-sīra al-nabawiyya fī dhawʾ al-maṣādir al-aṣliyya: dirāsa taḥlīlīyya (1ª ed.). Riad: Universidad Rey Saud.
  38. ^ Qaraḍāwī, Yūsuf (2007). Acercamiento a la Sunnah: comprensión y controversia . IIIT. p. 188. ISBN 978-1-56564-418-2.
Libros y revistas

Bibliografía

Fuentes primarias

Biografías tradicionales

Fuentes secundarias

Enlaces externos